В поэзии Бунина одно из ключевых мест занимала философская лирика. Вглядываясь в прошлое, писатель стремился уловить «вечные» законы развития науки, народов, человечества. В этом был смысл его обращения к далеким цивилизациям прошлого – славянской и восточной.
Основа бунинской философии жизни – признание земного бытия лишь частью вечной космической истории, в которой растворена жизнь человека и человечества. В его лирике обостряется ощущение фатальной заключенности человеческой жизни в узких временных рамках, чувство одиночества человека в мире.
Стремление к возвышенному соприкасается с несовершенством человеческого опыта. Рядом с желанной Атлантидой, «бездной голубой», океаном появляются образы «нагой души», «ночной грусти». Противоречивые переживания лирического героя ярче всего проявились в глубоко философских мотивах мечты, души. Воспеваются «светлая мечта», «крылатая», «пьянящая», «счастье просветленное». Однако столь возвышенное чувствование несет в себе «небесную тайну», становится «для земли – чужим».
В прозе одним из самых известных философских произведений Бунина является рассказ «Господин из Сан-Франциско». Со скрытой иронией и сарказмом описывает Бунин главного героя - господина из Сан-Франциско, не удостаивая его даже имени. Сам же Господин полон снобизма и самодовольства. Всю жизнь он стремился к богатству, примером для себя поставив самых богатых людей мира, пытался достичь того же благополучия, что и они. Наконец, ему кажется, что поставленная цель близка и, наконец, пора отдохнуть, пожить в свое удовольствие: «До этого момента он не жил, а существовал». А господину уже пятьдесят восемь лет…
Герой считает себя «хозяином» положения, но сама жизнь опровергает его. Деньги - могущественная сила, но на них невозможно купить счастье, благополучие, уважение, любовь, жизнь. К тому же в мире есть сила, которая неподвластна ничему. Это природа, стихия. Все, на что способны богачи, наподобие господина из Сан-Франциско, - это максимально отгородиться от нежелательных им погодных условий. Однако стихия все равно сильнее. Ведь от ее благосклонности зависят их жизни.
Господин из Сан-Франциско считал, что все вокруг создано лишь для того, чтобы исполнять его желания, герой свято верил в могущество «золотого тельца»: «Он был довольно щедр в пути и потому вполне верил в заботливость всех тех, что кормили и поили его, с утра до вечера служили ему, предупреждая его малейшее желание». Да, богатство американского туриста, словно волшебным ключом, открывало многие двери, но не все. Оно не смогло продлить ему жизнь, оно не оберегло его и после смерти. Сколько раболепия и преклонения видел этот человек при жизни, столько же унижений испытало его бренное тело после смерти.
Бунин показывает, сколь призрачна власть денег в этом мире, и жалок человек, делающий ставку на них. Сотворив себе кумиров, он стремится достичь того же благосостояния. Вот, кажется, цель достигнута, он на вершине, ради которой много лет трудился, не покладая рук. А что он сделал, что оставил потомкам? Даже имени его никто не запомнил.
Среди цивилизации, в повседневной суете человеку легко потерять себя, легко подменить настоящие цели и идеалы мнимыми. Но этого нельзя делать. Необходимо в любых условиях беречь свою душу, хранить те сокровища, которые есть в ней. К этому нас и призывают философские произведения Бунина. Этим произведением Бунин пытался показать что человек может потерять себя, но при любых условиях он должен сохранить в себе нечто большее -, и это бессмертная душа.
Вывод
Мне кажется, что, будучи наследником глубоких лирических традиций в поэзии (философской, мыслительной), заложенных еще Пушкиным, Баратынским и Тютчевым, Иван Бунин, используя свой отточенный и утонченный дар Поэта, основанный на тончайших нюансах наблюдений за природой и душевными переживаниями человека, углубил и развил эти темы настолько, что они стали вообще основными в русской лирике. Истоки поэтического дара Бунина его многочисленные исследователи и биографы (О. Михайлов) видят в необычной "душевной организации автора", в его артистической способности использовать глубинную, актуализированную память, вмещающую в себя огромные пласты мировой культуры, включая мифическую, эпосную и фольклорную основы. Во всем своем творчестве Бунин пытался показать бессмертие души человека, и он это передавал читателю смысл не буквально, а пользуясь разными способами в своих произведениях.
Список литературы
1. http://www.litra.ru/
2. www.referat.sta/
3. http://bolshoy-beysug.ru/
Солоухина О.В.
В последнее время в литературоведении, особенно в западном, «узаконилось» восприятие произведения вне исторического и литературного контекста, вне познания авторской концепции, при опоре только на собственные эмоции во время чтения и свободные ассоциации «по поводу».
При таком подходе к художественному произведению каждое прочтение отличается от предыдущего в той же степени, в какой неповторимы индивидуальности читателей и неповторимо время с его иерархией ценностей. В произведении не остается ничего объективного, ничего не зависящего от произвольного толкования читателя, обладающего своими собственными симпатиями, настроениями и пр. Отпадает необходимость изучать «контексты», авторский замысел, реалии, восстанавливать генеалогию произведения. А это означает не что иное, как отказ от культурного наследия — жить сегодняшним днем и слепое упоение этой жизнью.
Для того, чтобы смысл произведения не был размыт, для сохранения исторической и художественной ценности необходимо пытаться приблизиться к авторской программе понимания, которая, безусловно, существует в каждом произведении, но распознается лишь при осознанном стремлении прочесть произведение адекватно замыслу его создателя. Существует прямая связь между авторской концепцией и читательским проникновением в смысл текста. Ориентирами для читателей, среди других составляющих, служат знания об основах мировоззрения автора, той нравственно-философской подоснове, которая скрывается за художественными образами каждого большого произведения. Духовные искания художника диктуются не внешней целью — исследовать тот или иной предмет, а природной предрасположенностью к определенной области мысли. Читатель не должен оставлять без внимания и те стороны в духовном самосознании писателя, которые, с первого взгляда, и не играли основополагающей роли, так как все, в конечном счете, находит свое отражение в творчестве.
Бунин-художник был сформирован русской культурой, народным творчеством, классической литературой, которую он прекрасно знал и которая оставалась для него на протяжении всей его жизни «критерием» ценности. Но исконно национальное видение мира писателем, проникновенное знание русской истории, литературы, фольклора естественно сопостигались с родственным вниманием к философским и этическим системам других народов. Человек широко образованный, Бунин свободно обращался к культурам других стран — и эти обращения оставили свой след в произведениях, повлияли на создание образов, подсказали сюжеты. Особую роль в духовном самосознании писателя играло «органическое, наследственное тяготение к Востоку», которое отметил еще Горький. Несмотря на то, что исследователи творчества не раз упоминали о влиянии на Бунина восточных философско-религиозных систем, в частности буддизма, тема эта остается до сих пор неизученной. А вместе с тем внимание к буддизму сопровождало художника в течение жизни, придавало своеобразные тона его мироощущению, концепции жизни, смерти, развития личности. «Что касается Бунина, — писал Д.В. Иоаннисян, — то увлечение буддийской философией у него не мимолетная прихоть. Он неоднократно возвращается к разработке наиболее близких ему положений этого учения во все последующие годы».
Важно подчеркнуть, что толчком бунинского «пути на Восток» была Россия, стремление понять ее сущность, предугадать ее будущее, соприкоснуться с прошлым. Увлечение буддизмом было вторичным, легло в уже сформированную русской культурной традицией душу, но без ее учета многое в видении мира писателем останется непонятным. При этом необходимо иметь в виду, что философия буддизма влияла на Бунина как в положительном направлении (развитие темы исторической памяти), так и в негативном (идеи фатализма в объяснении поступка человека).
Сразу же встает вопрос: может ли человек с таким чувственным восприятием мира, можно сказать, с таким сладострастным отношение к каждому мигу жизни придерживаться философии, цель которой — избавление человека от страдания путем погашения в себе всех желаний ощущений, привязывающих нас к миру? Нет ли в этом противоречия? Нет, считает Бунин. Более того, в рассказе «Ночь» и в религиозно-философском трактате «Освобождение Толстого» он развивает взгляд, которому истины, высказанные Буддой, могут глубоко почувствовать пережить только люди особого склада — художники, несущие в себе «обостренное ощущение всебытия», к которым Бунин причислял и Толстого, и себя. Чувствование мира и себя в нем так велико, что переполняет личность, раздвигая границы не только пяти чувств, но и своей собственной жизни. «Да, — говорил Бунин, — чувствую в себе всех предков своих... И дальше, дальше чувствую свою связь со „зверем, зверями — и нюх у меня, и глаза, и слух — на все — не просто человеческий, а нутряной — „звериный". Поэтому „по-звериному“ люблю жизнь. Все проявления ее — связан я с ней, с природой, с землей, со всем, что в ней, под ней, над ней».
Личность так велика, что не может вместиться только в себе, ей доступно помнить то, что было раньше рождения, а память мучает своей тайной — собственно, именно эти чувства и прокладывают первый мостик к буддизму с его понятием цепи рождений и смертей. Буддизм Бунин воспринял как нечто давно ожидаемое своим сознанием, как втайне лелеемую память о духовной родине. Поэтому вернее говорить не о влиянии буддизма на его творчество, а о встрече самостоятельно сформировавшихся индивидуальных взглядов художника с некоторыми сторонами учения буддизма, воспринятыми позднее.
В романе «Жизнь Арсеньева» Бунин показывает, как с «истоков дней» каждое соприкосновение с миром отзывается у Арсеньева ощущением необъятности знания, ему данного. Восприятие жизни настолько обострено, что своей жизни становится как бы мало. Память безгранично стирается, томит смутными воспоминаниями о предшествующих рождениях. Писатель наделяет своего героя ощущением принадлежности миру океанскому, тропическому», о чем он «знал уже в детстве, рассматривая картинки с финиковыми пальмами»: «В тамбовском поле, под тамбовским небом, с такой необыкновенной силой вспомнил я все, что видел, чем жил когда-то, в своих прежних, незапамятных существованиях, что впоследствии, в Египте, в Нубии, в тропиках мне оставалось только говорить себе: да, да, все это именно так, как я впервые помнил тридцать лет тому назад!» Многое в восприятии Арсеньева можно назвать буддийским — это отсутствие чувства начала и конца жизни, и «воспоминания» о бестленных предшествующих перерождениях; ощущение единого потока («нет никакой отдельной от нас природы, каждое малейшее движение воздуха есть движение нашей жизни») и обманчивость земных ланий («вечно манящая и вечно обманывающая нас земля»). Так заждались эти чувства в юном Арсеньеве (а стало быть, мы можем сказать, и в Бунине), чтобы уже в ранних рассказах воплотиться в мучительные поиски целостной философской системы.
Ранний Бунин — это путь к самому себе. Его рассказы довольно велики по объему, в них обилие риторических конструкций, философские вопросы обращены непосредственно к читателю. Движение «к себе» Бунина можно определить как движение от «скуки жизни» к ее самодовлеющей радости, от восприятия мира как данного, устоявшегося бесконечному упоению каждым мигом своего пребывания на земле.
В ранних рассказах заложены все образы, которые будут развиты впоследствии. На раннем этапе невозможность примирения со смертью, познанная тайна жизни, словом, вопросы, которые мучают писателя своей неразгаданностью, носят еще общечеловеческий характер. Но постепенно поиски писателя расширяются, наполняются духом иных философских систем, в особенности буддийского Востока.
В рассказе «Тишина», написанном в 1901 году, развиваются восточные мотивы слияния с миром и обретения в этом спокойствия: «Мне кажется, что когда-нибудь я сольюсь с этой предвечной тишиной, у предверия которой мы стоим, и что счастье только в ней». Обретение покоя и счастья в слиянии со всебытием мира характерно для буддизма и других восточных религий — брахмаизма, индуизма. Слова «предвечная тишина» наиболее точно передают понятие об этом покое. Сознавал ли сам Бунин, что многие тона его мироощущения, свойственные, сразу скажем, не только буддизму, но и другим мировоззренческим системам, — чувство в себе всех своих предков, вера в циклы перерождений, жажда слияния со всем миром, понимание трагической зависимости между любовью, желаниями и страданьем, — совпадают идеями проповедей Будды? Да, безусловно, судя по его высказываниям, многочисленным ссылкам на тексты учения, охотным пересказам легенд о жизни Будды. Но встает вопрос: когда же он сознательно обратился к буддизму, какие книги читал, есть ли конкретные подтверждения его интереса?
Вероятно, толчком обращения к буддизму послужило увлечение молодого Бунина толстовством и Толстым, воззрения которого были близки индийской философии. Впервые в творчестве Бунина слова «Будда — учитель человечества» произносит толстовец Каменский, герой раннего рассказа «На даче» (1895). Через сорок с лишним лет в «Освобождении Толстого» Бунин соотнесет свои взгляды на жизнь, смерть, основные моменты бытия с «буддийскими» высказываниями Толстого.
Не последнюю роль сыграло и всеобщее увлечение Востоком, охватившее творческую интеллигенцию на рубеже веков. В те годы интенсивно переводились книги о философиях и религиях Индии (научные труды Макса Мюллера, Г. Ольденберга), публиковались отрывки из Упанишад, изречения Будды и сказания о его жизни. Появилась целая плеяда русских буддологов: Ф. Щербатской, С.Ф. Ольденбург, О.О. Розенберг. В произведениях А. Белого, А. Блока, Д. Мережковского, Вл. Соловьева решался вопрос о судьбе России в зависимости от победы Востока или Запада, которые выступали как нравственно-этические категории, имеющие символическое значение.
Существовали и социальные причины обращения Бунина к буддизму: они в общественных условиях начала XX века. Исследователи не раз писали о трагических настроениях русской интеллигенции в годы реакции после революции 1905 года. Осознание несовершенства сущего, потребность в новом положении вещей и полная невозможность как-то изменить действительность — не этим ли духовным состоянием часть русской интеллигенции можно объяснить влечение к мистицизму, к восточным религиям, которые проповедовали избавление от тягот жизни не путем социальных перемен, а погашением в себе всех стремлений, отречением от всякой деятельности? Настроения эти очень волновали М. Горького, который в статьях 1905-1910 годов горячо призывал избавиться от «азиатского пессимизма», захлестнувшего литературные круги России, и возродить «упрямую веру в правду, вечную жажду справедливости, революционный задор и беспредельную отвагу».
Бунин, как можно судить по произведениям и архивным материалам, воспринимал буддизм со специфически художнической точки зрения, принимая и используя все наиболее близкое его натуре, мировосприятию и не вдаваясь в те сложнейшие умозрительные положения, относительно которых и буддологи, по признанию Ф. Щербатского, «блуждают в потемках».
По цитатам, отголоскам в бунинских произведениях можно определить, что он любил читать больше всего из обширной буддийской литературы. Это книги, с которыми Бунин не расставался: Сутта-Нипата, наиболее древняя часть буддийского канона, и исследование Г. Ольденберга «Будда. Его жизнь, учение и община».
Определяющее значение для формирования взглядов художника сыграло путешествие на Цейлон, длившееся с середины декабря 1910 года до середины апреля 1911 года. Узнавание самого себя, встреча лицом к лицу с философией, к которой был предрасположен с детства, осознание ее значения для своей жизни — вот одновременно и внутренний мотив, подвигнувший Бунина на это путешествие, и результат его.
В Государственном Орловском музее И.С. Тургенева, где хранится большая часть архива Бунина, находятся десятки книг, путеводителей, тетрадей с переводами, сделанными В.Н. Муромцевой-Буниной и племянником писателя Н.А. Пушешниковым. Бунин тщательно готовило к каждому своему путешествию. Его путевые заметки о Цейлоне — сохранилось всего несколько пожелтевших листов — это яркие зрительные впечатления, стремление зафиксировать увиденное объективно, беспристрастно. Правда, писатель не может удержаться, чтобы не послать племяннику лилово-синие лепестки священного цветка с жертвенника Будды с просьбой: «Сохрани».
Изучение географии, истории и литературы стран буддийского Востока быстро отозвалось. Именно после поездки Бунин начал свободно, на память цитировать высказывания Будды. В 1912 году он подписывает одну из своих фотографий словами чуть перефразированной буддийской сутты: «Да будут счастливы все существа, и слабые и сильные, и видимые и невидимые, и родившиеся и не рожденные еще».
Бунин увидел и пережил многое во время путешествия. Письма его с Цейлона были, как никогда прежде, «проникнуты силой и страстью». Всю жизнь он будет помнить эту поездку. Цейлон теперь навсегда войдет в его Произведения — это и город «Царя царей», и «Ночь отречения», и «Готами», и «Соотечественник», и другие рассказы. Через пять лет, в 1915 году, Бунин записывает в дневнике: «Тихий, теплый день. Пытаюсь сесть за писание. Сердце и голова тихи, пусты, безжизненны. Порою полное отчаяние. Неужели конец мне как писателю? Только о Цейлоне хочется написать...»
Во время трехнедельного плавания через Индийский океан к Цейлону Бунин пережил редкие мгновения жизни, когда все незначительное уходит и человек оказывается близок к постижению истины. Духовный переворот Бунина подобен арзамасскому ужасу Толстого. Но у Бунина постижение истины произошло не через ужас, тоску и неимоверный страх, а через радостное причащение.
Герой рассказа «Соотечественник» (1916) Зотов совершил подобное путешествие, и потрясение, которое он испытал, навсегда связало его жизнь с Востоком: «.. .ведь это же мы, арийцы, залезшие после Тибета в тропики, породили это ужасающее в своей непреложной мудрости учение...» И затем горячо начинает уверять, что «„вся сила в том“, что он уже видел, чувствовал индийские тропики, может быть, тысячи лет тому назад, — глазами и душой своего бесконечно давнего предка... он испытал чувства необыкновенные на пути сюда... „Зрелище нового мира, новых небес раскрывалось передо мною, но мне казалось... что я уже видел их когда-то"... доносилось до нас горячечное дыхание нашей страшной Прародины».
Известно, что существовал в жизни реальный прототип Зотова и героя одного из «Невыдуманных рассказов» Вересаева. Но, по замечанию В.Н. Афанасьева, Бунин наделил Зотова чертами, «идущими от мировосприятия, свойственного самому автору». Ромен Роллан, прочитав рассказы «Соотечественник» и «Братья», пишет своей корреспондентке: «Само же его (Бунина, — О.С.) сознание, я чувствую, пронизано (вопреки его собственной воле) духом необъятной, непостижимой Азии».
В 1925-1926 годах Бунин возвращается к лирико-философским новеллам, характерным для начала его пути, и создает два рассказа, навеянные путешествием на Цейлон, — «Воды многие» и «Ночь», в которых выражена наиболее определенно система его философских взглядов, претворенных в художественную форму. «Воды многие» — запись тех мыслей и чувств, которые испытал герой-автор во время трехнедельного плавания через Индийский океан, — Бунин называл одним из своих «самых лучших писаний». Все внимание героя сосредоточено на его внутреннем состоянии: «... казалось, душа всего человечества, душа тысячелетий была со мной и во мне». У героя рассказа «Воды многие» раздвигаются границы памяти, он, постигая ту единую жизнь, которая «совершает свое таинственное странствование через тела наши», приобщается к вечной жизни, вечному времени, вернее, даже отсутствию времени, к Всебытию.
Рассказ «Ночь» автобиографичен. Об этом Бунин писал в «Освобождении Толстого». Рассказ этот знаменателен и тем, что показывает постоянство размышлений Бунина, связь его ранних произведений с поздними. Ситуации, воспроизведенные в рассказах «Туман» (1901) и «Ночь» (1925), совпадают во многих деталях. Но в раннем рассказе Бунин ставил вопросы, мучившие его отсутствием ответов, теперь же он стремится до конца разобраться в своем восприятии жизни, в своем мироощущении. Действие (действие мысли) в обоих рассказах происходит глубокой ночью, перед рассветом. Почему состояние, охватившее героев рассказов, возможно только ночью, в предутренние часы? Герой «Тумана» не знает: «Я не понимаю молчаливых тайн этой ночи, как и вообще ничего не понимаю в жизни». Герой «Ночи» отвечает: «Что есть ночь? То, что раб времени и пространства на некий срок свободен, что снято с него его земное назначение, его земное имя, звание, — и что уготовано ему, если он бодрствует, великое искушение: бесплодное „умствование", бесплодное стремление к пониманию, то есть непонимание сугубое; непонимание ни мира, ни самого себя, окруженного им, ни своего начала, ни своего конца».
Не всем, однако, дано прикоснуться к «великой тайне мира». Для этого необходим и определенный душевный настрой — чувство печали и одиночества, — и определенная чувствительность натуры. Герой «Ночи» предельно искренне высказывает свое представление о мире как о бесконечном потоке бытия. Подчеркнем снова, что собственно авторское чувствование мира как бы находит опору в буддийской философии. «Мое рождение никак не есть мое начало», — пишет Бунин, затем цитирует слова Будды: «Я помню, что когда-то, мириады лет тому назад, я был козленком». И продолжает: «И я сам испытал подобное... Но ведь так вероятно, что мои пращуры обитали именно в индийских тропиках. Как же могли они, столько раз передававшие своим потомкам и наконец передавшие и мне почти точную форму уха, подбородка, бровных дуг, как могли они не передать и более тонкой, невесомой плоти своей, связанной с Индией? Есть боящиеся змей, пауков „безумно", то есть вопреки уму, а ведь это и есть чувство какого-то прежнего существования, темная память о том, например, что когда-то древнему пращуру боящегося постоянно грозила смерть от кобры, скорпиона, тарантула». И добавляет уже вполне определенно: «Мой пращур обитал в Индии» .
Но ведь именно об этом, с мукой недоумения и неверия в свои собственные ощущения, спрашивал себя герой Бунина в ранних рассказах: «Где я был до той поры, в которой туманилось мое тихое младенчество?
Нигде, — отвечаю я себе...
Нет. Я не верю этому, как не верю и никогда не поверю в смерть, в уничтожение. Лучше скажи: не знаю. И незнание твое — тоже тайна» («У истока дней»).
Л-ра: Русская литература. - 1984. - № 4. - С. 47-59.
«Бунин с удивительным искусством возводит прозу в сан поэзии», - пишет Юлий Айхенвальд. И с этим трудно не согласиться. Действительно, мир прозы Бунина также удивительно гармоничен, как и поэтический мир. Читая Бунина, мы убеждаемся, как много поэзии в нашей прозе и как обыкновенное сродни прекрасному.
В своем творчестве писатель обращается к самым различным темам. В мир художественной литературы И. А. Бунин входит как автор произведений о русской деревне. В 1910-1913 г. вышли в свет повести редкой глубины: «Деревня», «Суходол», - целая серия удивительных рассказов. К Бунину пришла слава, а вокруг этих произведений развернулся жаркий спор.
Удивительным и постоянным был интерес Бунина к тайным, сокрытым процессам в человеческой душе, незаметно для нее самой теряющей полноту чувств, полет мечты. «Чаша жизни», «Сын», «Отто Штейн», «Легкое дыхание», «Петлистые уши», «Сны Чанга» - перечень этих произведений трудно прервать, так как тема мира человеческих чувств и переживаний присутствует практически во всех произведениях Бунина.
В середине 1910-х годов у писателя возникает интерес к совсем иной тематике - общемировые процессы, которые в ту пору имели самые мрачные прогнозы. Первую мировую войну писатель определил как «беспримерную катастрофу», сравнив её с начальными страницами Библии. «Господин из Сан-Франциско» (1915) своим миром вопиющей фальши, парадоксального человеческого эгоизма и близорукости должен был содействовать отрезвлению, хотя непосредственных откликов на войну не содержал.
Уже первая фраза о выборе Господином (господин не имеет имени) маршрута для увеселительного круиза насыщена определенным смыслом. Автор представляет мораль богатых путешественников. Интересно понаблюдать за деталями. Корабль назван «Атлантидой», что, несомненно, вызывает ассоциацию с неизбежной гибелью. Разные «слои» плывущих располагаются на разных «уровнях жизни»: блестящие салоны с одной стороны, и «адские» топки кочегарки с другой. Все это можно сравнить с моделью неправого разобщенного мира. Жалкой щепкой выглядит корабль над могучими, грозными глубинами океана. А движение «Атлантиды» по замкнутому кругу и возвращение с телом уже мертвого Господина - символ бессмысленного перемещения в пространстве. Чувство надвигающейся катастрофы ясно читается в обычном описании.
В рассказе Бунина мы видим как проявления зла бытового, социального, так и зла абсолютного, метафизического.
Социальное зло предстает в рассказе в виде несправедливого буржуазного миропорядка, изображения неравенства людей. Это также и непоколебимая уверенность одних людей в том, что они вправе повелевать другими. Это и притворство многих людей, которые не просто живут, а лицедействуют, играют какую-нибудь роль, порой уже смертельно им надоевшую. И, наконец, социальное зло проявляется в том, что люди живут, подчинившись не естественному человеческому началу, а «логике вещей» - важнее всегда оказывается социальный статус человека, его место на социальной лестнице, а не его подлинная сущность.
Но не только социальное неблагополучие оказывается в поле зрения автора. Все проблемы, обозначенные Буниным, можно назвать вечными, неустранимыми, они существуют в любом обществе, и социальное зло - лишь следствие зла вечного, космического, мирового. Космическое зло проявляется в вечности, неуничтожимое™ любого зла. Не случайно в рассказе в качестве параллели судьбе господина упоминание о римском императоре Нероне Тиберии: « На этом острове две тысячи лет тому назад жил человек, несказанно мерзкий в удовлетворении своей похоти и почему-то имевший власть над миллионами людей».
Это зло не исчезло - оно возрождалось тысячи раз и возродилось в том же господине из Сан-Франциско. Космическое зло - это непонятность и враждебность человеку мировых стихий. Олицетворением мирового зла в рассказе является Дьявол, «громадный, как утес», следивший со скал за кораблем, - это символ темных, не подвластных разуму начал человеческой жизни. О борьбе за человеческие души Ф. М. Достоевский сказал так: « Дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей».
Рассказ о жизненном крахе самоуверенного «господина жизни» перерастает в лирически насыщенное размышление о связи человека и мира, о величии природного космоса и его неподвластности людским волям, о вечности и о непроницаемой тайне бытия.
Писатель Иван Алексеевич Бунин по праву считается последним русским классиком, и настоящим первооткрывателем литературы современной. Об этом в своих заметках писал и известный революционный писатель Максим Горький.Философская проблематика произведений Бунина включает в себя огромней спектр тем и вопросов, которые были актуальны при жизни писателя и которые актуальными остаются в наши дни.
Философские размышления Бунина
Философские проблемы, которые писатель затрагивает в своих произведениях, были очень разными. Вот только некоторые из них:
Разложение мира крестьян и распад прежнего деревенского уклада жизни.
Судьба русского народа.
Любовь и одиночество.
Смысл жизни человека.
К первой теме о разложении мира крестьян и распада деревенского и обычного уклада жизни можно отнести произведение Бунина «Деревня». Эта повесть рассказывает о том, как меняется жизнь деревенских мужиков, изменяя не только их быт, но и их нравственные ценности и понятия.
Одной из философских проблем, которые поднимает Иван Алексеевич в своем произведении, относится к судьбе русского народа, который не был счастлив и не был свободен. Об этом он и рассказывал в своих произведениях «Деревня» и «Антоновские яблоки».
Всему миру Бунин известен как прекраснейший и тончайший лирик. Любовь для писателя была каким-то особенным чувством, которая не могла длиться долго. Этой теме он посвящает свой цикл рассказов «Темные аллеи», который и печален, и лиричен.
Бунина и как человека, и как писателя волновала нравственность нашего общества. Этому он посвятил свое произведение «Господин из Сан-Франциско», где показывает бездушие и равнодушие буржуазного общества.
Всем произведениям великого мастера слова присуща философская проблематика.
Распад крестьянского быта и мира
Одним из произведений, где писатель поднимает философские проблемы, является животрепещущая повесть «Деревня». В ней противопоставляются два героя: Тихон и Кузьма. Несмотря на то что Тихон и Кузьма братья, эти образы противоположны. Автор неслучайно наделил своих персонажей разными качествами. Это отражение действительности. Тихон – зажиточный крестьянин, кулак, а Кузьма – бедный крестьянин, который сам научился сочинять стихи и это у него неплохо получалось.
Сюжет повести переносит читателя в начало ХХ века, когда в деревне люди голодали, превращаясь в нищих. Но в этой деревни вдруг неожиданно появляются идеи революции и крестьяне, оборванные и голодные, оживают, слушая их. Но у бедных, безграмотных людей не хватает терпения вникать в политические нюансы, они очень скоро становятся равнодушными к происходящему.
Писатель с горечью пишет в повести о том, что эти крестьяне неспособны на решительные поступки. Они никак не мешают, и даже не делают попыток для того, чтобы помешать опустошению родного края, бедных деревень, позволяя своим равнодушием и бездеятельностью, разорять родные места. Иван Алексеевич предполагает, что причина этого состоит в их несамостоятельности. Это можно услышать и от главного героя, который признается:
«Думать не умею, не научен»
Бунин показывает, что этот недостаток появился у крестьян из-за того, что долгое время в стране существовало крепостное право.
Судьба русского народа
Автор таких замечательных произведений, как повесть «Деревня» и рассказ «Антоновские яблоки» с горечью рассуждает о том, как страдает русский народ и о том, как трудно складывается его судьба. Известно, что сам Бунин никогда не принадлежал к крестьянскому миру. Его родители были дворяне. Но Ивана Алексеевича, как и многих дворян того времени, привлекало изучение психологии просто человека. Писатель пытался понять истоки и основы национального характера простого мужика.
Изучая крестьянина, его историю, автор пытался найти в нем не только отрицательные, но и положительные черты. Поэтому и существенного различия между мужиком и помещиком он не видит, особенно это чувствуется в сюжете рассказа «Антоновские яблоки», где повествуется о том, как жила деревня. Трудились и отмечали праздники мелкопоместное дворянство и крестьяне вместе. Особенно отчетливо это проявляется во время сбора урожая в саду, когда крепко и приятно пахнут антоновские яблоки.
В такие времена любил и сам автор бродить в саду, слушая голоса мужиков, наблюдая за изменениями в природе. Любил писатель и ярмарки, когда начиналось веселье, играли мужики на гармошке, а бабы надевали красивые и яркие наряды. В такие времена хорошо было бродить по саду и прислушиваться к разговору крестьян. И хотя, по мнению Бунина, дворяне – это люди, которые несут истинную высокую культуру, но простые мужики, крестьяне тоже внесли свою лепту в становление русской культуры и духовного мира своей страны.
Любовь и одиночество у Бунина
Практически все произведения Ивана Алексеевича, которые были написаны в эмиграции, являются поэтическими. Любовь для него небольшой миг, который не может продолжаться вечность, поэтому автор в своих рассказах показывает, как она угасает под влиянием жизненных обстоятельств, или же по воле одного из персонажей. Но тема ведёт читателя намного глубже - это одиночество. Оно прослеживается и чувствуется во многих произведениях. Вдали от родины, заграницей Бунин скучал по родным местам.
В рассказе Бунина «В Париже» рассказывается о том, что если вдали от родины и может вспыхнуть любовь, но она ненастоящая, так как два человека совершено одиноки. Николай Платаныч, герой рассказа «В Париже» давно покинул родину, так как белый офицер не смог смириться с тем, что происходило на его родине. И вот здесь, вдали от родины, он случайно встречает прекрасную женщину. С Ольгой Александровной их многое связывает и объединяет. Герои произведения разговаривают на одном языке, их взгляды на мир совпадают, оба они одиноки. Их души потянулись друг к другу. Вдали от России, от родины они влюбляются.
Когда Николай Платаныч, главный герой, умирает внезапно и совсем неожиданно в метро, то Ольга Александровна возвращается в пустой и одинокий дом, где испытывает невероятную печаль, горечь утраты и пустоту в душе. Эта пустота теперь навсегда поселилась в ее душе, ведь утраченные ценности невозможно восполнить вдалеке от родного края.
Смысл жизни человека
Актуальность бунинских произведений заключается в том, что он поднимает вопросы нравственности. Это проблема его произведений касалась не только того общества и того времени, когда жил писатель, но и нашего, современного. Это одна из самых больших философских проблем, которая будет всегда стоять перед человеческим обществом.
Безнравственность, по мнению великого писателя, появляется не сразу, и заметить это даже вначале невозможно. Но затем она разрастается и в какой-то переломный момент начинает порождать самые ужасные последствия. Безнравственность, разрастающаяся в обществе, бьёт по самим же людям, заставляя их страдать.
Прекрасным подтверждением этого может быть известный рассказ Ивана Алексеевича «Господин из Сан-Франциско». Главный герой не думает о нравственности или о своем духовном развитии. Он мечтает лишь только об этом – разбогатеть. И этой цели он подчиняет всё. Много лет своей жизни он упорно работает, не развиваясь как личность. И вот, когда ему уже исполнилось 50 лет, он добивается материального благополучия, о котором всегда мечтал. Другой, более высокой цели, главный герой не ставит перед собой.
Вместе со своей семьей, где нет любви и взаимопонимания, отправляется в далекое и долгое путешествие, которое оплачивает заранее. Посещая исторические памятники оказывается, что они ни ему, ни его семье неинтересны. Материальные ценности вытеснили интерес к прекрасному.
Главный герой этого рассказа не имеет имени. Это Бунин нарочно не дает богатому миллионеру имя, показывая, что весь буржуазный мир состоит их вот таких бездушных его членов. В рассказе ярко и точно описывает и другой мир, который постоянно работает. У них нет денег, и они так не веселятся, как это делают богачи, а основа их жизни – это труд. Они умирают в нищете и в трюмах, но веселье на корабле из-за этого не останавливается. Не прекращается веселая и беззаботная жизнь даже тогда, когда умирает один из них. Миллионера без имени просто убирают подальше, чтобы его тело не мешало.
Общество, где нет сочувствия, жалости, где люди не испытывают каких-либо чувств, где не знают прекрасных мгновений любви – это мертвое общество, у которого не может быть будущего, но ведь у них нет и настоящего. А весь мир, который построен на власти денег – это неживой мир, это искусственный образ жизни. Ведь даже у жены и дочери не вызывает сострадания смерть богатого миллионера, скорее этого сожаление об испорченном путешествии. Эти люди не знают, зачем они появились на этот свет, и поэтому просто губят свою жизнь. Глубокий смысл человеческой жизни им недоступен.
Нравственные основы произведений Ивана Бунина никогда не устареют, поэтому его произведения всегда будут читаемы. Философские проблемы, которые показывает Иван Алексеевич в своих произведениях, были продолжены и другими писателями. Среди них и А. Куприн, и М.Булгаков, и Б.Пастернак. Все они показывали в своих произведениях и любовь, и верность, и честность. Ведь общество без этих важных нравственных категорий просто не сможет существовать.
Сочинение на тему «Философская проблематика произведений Бунина» часто задают на дом учащимся старших классов. Его удивительные рассказы действительно заставляют душу трепетать от восторга, открывать неизведанные грани своего собственного существа.
Герои И. А. Бунина балансируют на стыке прошлого и настоящего. Они не могут до конца перейти существующую границу, поскольку отягощены обидой, душевной болью или нежными романтическими чувствами. Часто показаны роковые несовпадения: один персонаж любит, а для другого связь ровным счетом ничего не значит. В чем особенности философской проблематики произведений Бунина? Попробуем разобраться на примерах конкретных текстов.
«Руся»
Рассказ, который о многом заставляет задуматься, помогает переосмыслить суровые реалии повседневности. Главный герой предается воспоминаниям о своей первой влюбленности, и эти мысли значительно влияют на его настроение. Он старается беречь у сердца трепетные думы, не надеясь, что супруга поймет. Эти чувства безжалостно тревожат его душу. Вопросы, которые поднимаются в произведении:
- Почему с возрастом человек утрачивает свои лучшие мечты? Куда уходит юность, способность смотреть на вещи с восторгом, проникаясь их беззаветной целостностью?
- Отчего зажимает сердце, когда всплывают подобные воспоминания?
- Почему главный герой не боролся за свою любовь? Было ли это малодушием с его стороны?
- Быть может, воспоминания о былой влюбленности просто освежили его чувства, разбудили спящие мысли, взволновали кровь? А если бы события сложились удачно и персонажи прожили вместе много лет, магия могла бы исчезнуть.
Сочинение-рассуждение «Философская проблематика произведений Бунина» может включать в себя следующие строки: должно быть привлекательность первой любви как раз и заключена в ее недостижимости. Безвозвратность ушедшего мгновения помогает его идеализировать.
«Темные аллеи»
В центре рассказа - любовь женщины, которую она пронесла через тридцать лет. Встреча спустя годы только добавит ей страданий или станет освобождением от многолетней привязанности? Хотя это чувство заставляет страдать, героиня дорожит им, словно редким сокровищем. Здесь автор подчеркивает мысль о том, что человек не волен управлять своими чувствами, но в силах распоряжаться собственной совестью. Кроме того, у мужчины после встречи с героиней возникает стойкое ощущение, что он упустил в жизни что-то по-настоящему важное.
Значимость переживаний проявлена на высоком уровне. Философская проблематика произведений Бунина, так или иначе, направлена на отыскание индивидуальной истины. Для каждого персонажа существует своя собственная правда.
«Солнечный удар»
Рассказ повествует о неожиданной любви, которая пронзила сердце поручика. Драма заключается в том, что главный герой смог осознать, насколько ему нужна эта женщина только после расставания с ней. Поистине мучительным выглядит его проникновенный диалог с самим собой.
Персонаж не может принять свершившуюся потерю: не знает ни ее адреса, ни имени. Он пытается искать успокоения в повседневных делах, но оказывается не в силах ни на чем сосредоточиться. Еще накануне эта связь казалась ему забавным приключением, а теперь сделалась невыносимой мукой.
«Косцы»
Философская проблематика произведений Бунина не исчерпывается только темой любви. Данный текст отражает единство души всего русского народа, ее природную целостность. Главный герой попадает на сенокос и поражается тому, насколько самодостаточными могут себя ощущать простые работники. Как они удивительно относятся к своей деятельности и счастливы в ее исполнении! Звучит песня, которая объединяет их всех, заставляет почувствовать себя сопричастным к происходящему.
«Чистый понедельник»
В рассказе показана любовь мужчины к молодой девушке - робкое, нежное чувство. Он терпеливо ждет взаимности годами, прекрасно сознавая, что ответ может прозвучать отказом. Кажется, что девушка играет с ним: постоянно зовет на вечера, театрализованные представления. Герой везде сопровождает ее, втайне надеясь заслужить расположение. В финале перед читателем раскрываются истинные мотивы поведения девушки: она веселилась напоследок, старалась наполниться впечатлениями, потому что знала - больше в жизни такого не будет, героиня отправляется в монастырь. Чувства мужчины оказались ненужными.
Таким образом, философская проблематика произведений Бунина затрагивает самые потаенные уголки души читателя. Его рассказы вызывают амбивалентные чувства: заставляют сожалеть о прошлом и в то же время помогают с надеждой смотреть в будущее. В этих коротких историях нет безысходности, поскольку соблюден баланс между чувствами и мудрым отношением к описываемым событиям. Философская проблематика произведений Бунина и Куприна во многом схожа, имеет общую основу - извечный поиск правды и смысла.