Для большинства россиян Европа это территория свободных нравов и смелых законов. Кто-то воспринимает её отрицательно, кто-то одобрительно. Не полагаясь на информацию светских изданий, наш корреспондент поинтересовался, каким видят западный мир, работающие там православные священники.
- Хочется верить, что наряду с Европой вседозволенности существует Европа традиций и веры. Христианство в Европе – на Ваш взгляд, насколько религиозно европейское общество и как это выражается в жизни – праздниками, волонтерством, благотворительностью, особенностями взаимоотношений в семье.
- Исламизация считается основной угрозой Европе. Недавно прочитала о шестнадцатилетней немке, которую муж-чеченец увлёк на Ближний Восток в ряды радикальной группировки. Девушка арестована в Ираке, ей угрожает смертная казнь. Но может быть, это исключительный случай, а не тенденция. Ислам в Европе – насколько привлекателен ислам для молодых европейцев и существует ли обратный процесс – христианского миссионерства и крещения мигрантов?
- Каковы проблемы православной общины за рубежом?
Отвечает протоиерей Сергий Просандеев, г. Валенсия (Испания).
Протоиерей Сергий Просандеев, настоятель прихода во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).
1. Европейское общество уже давно не религиозно
Во многом благодаря активной антицерковной пропаганде, насильному насаждению атеизма в школах (тут также “теория Дарвина” является основой образования детей), и особой политике Евросоюза, когда больше заботятся о мусульманских “беженцах” с одной стороны, и о разных извращенцах и “меньшинствах” с другой. Некоторые остатки веры христианской можно ещё увидеть в семейном укладе в Польше и Испании. Например, тут в Испании на крестины или свадьбу могут собраться до 200 родственников – кровное и духовное родство освящается вековыми традициями, которые с трудом выбиваются антихристианской пропагандой хозяев масс-медиа.
Такой праздник как Рождество у испанцев считается самым главным церковным и семейным праздником. Сейчас это всё более коммерческий проект – Рождественские распродажи, каникулы с путешествиями, и, конечно, семейные встречи и подарки. Их в Испании дарят и на Рождество – 25 декабря, и 6 января – в день Los Reyes, царей-волхвов, пришедших с Востока поклонится Богомладенцу Христу.
В это же время проходят концерты, выставки, и, самое главное для испанцев – Loteria Navidad, Рождественская лотерея, часть вырученных средств от которой идет на благотворительные проекты. Уж в этой лотерее участвует, кажется, каждый испанец, и розыгрыш транслируется в прямом эфире – его с замиранием сердца смотрит вся страна: крутятся огромные позолоченные сетки с шарами, и дети из католической школы Св. Идельфонса громко пропевают выпавшие цифры на простой старинный мотив.
Ещё одна особенность испанского Рождества – это вертеп, Belen по-испански, дословно Вифлеем, встроенная из фигурок сцена в пещере Рождества, с животными, а часто и с большими частями евангельской истории. Этот вертеп стоит везде – в каждой церкви, в каждом общественном заведении, в каждом магазине и торговом центре, во всех административных зданиям, в полиции, в больницах. Есть и название профессии – el belenista, уважаемый человек, художник, который всю жизнь занимается подготовкой и украшением таких вертепов. Самые богатые и дорогие стоят в администрации города и кафедральном соборе в каждом городе.
Это внешняя сторона. И есть сторона грустная – всё меньше вспоминают собственно о Христе.
Говорить о вере стало неприличным.
Который год слушаю Рождественское послание короля Испании Филиппа Шестого, и ни одного слова о Христе, о вере христианской, и о Рождестве, лишь общие фразы о неких “праздничных днях”, в которые он подводит политические итоги года, говорит о “европейский ценностях” – демократии, терпимости, толерантности и прочие глупости.
Пасха, кстати, проходит почти незаметно – только транслируют торжественные факельные шествия с Крестом на Страстную Пятницу, которые проходят очень зрелищно, с духовыми оркестрами, остановками с чтением Евангелия и молитв.
2. Ислам в Европе
Ни разу не слышал об обращении в христианство мигрантов с Востока и Африки. Это в абсолютном большинстве молодые люди, которые более всего не хотят ни учиться, ни работать, хотя перед ними открыты все двери. В Испании им ещё не очень комфортно, страна бедновата для них, и приплыв на лодках в Испанию, получив первую помощь и временный приют, они стараются идти дальше – во Францию, Германию, Норвегию. Там и пособия серьёзные, и их всячески оберегают.
Испания готова им выдать сразу вид на жительство. Это отличие от миграции белого населения из Украины, России, других стран бывшего Союза: нашим людям надо годами унизительно ждать, без всяких прав на работу.
Наших людей, которые готовы трудиться, используют как рабов – у них нет никаких прав, и платят намного меньше чем испанцам, в черную, потому что нет права на работу, и если поймают – депортируют обратно.
Исламские центры заметно разрастаются. Есть и множество самих испанцев, которые принимают ислам: у меня тут есть знакомый имам, его зовут Мансур – он испанец, который разочаровался в католичестве и решил свои духовные поиски принятием ислама, потом учился в медресе в Париже, стажировался в Саудовской Аравии, и сейчас возглавляет один из исламских центров, где полным ходом идёт учебная и издательская деятельность.
Но и у них есть проблемы с другими похожими центрами, но которые финансируются, например, из Лондона – там уже какой-то другой ислам, и другая идеология.
Да, идёт какая-то большая игра с этой искусственной волной мигрантов, и с теми учениями и установками, которые они привозят в Европу.
Очень хочется наедятся, что эти процессы хоть как-то контролируют национальные органы безопасности и полиция.
“Идеалы” общества потребления становятся все более отвратительными для молодёжи, которая еще ищет смысла жизни. Кто-то находит ислам, а для других этот поиск чаще всего заканчивается на “травке”, таблетках и наркотиках – этой гадости тут в изобилии. Марихуана уже в законе – молодые парни и девушки ходят и дымят по улицам не стесняясь.
3. О проблемах православной общины за рубежом .
Во-первых, это разобщенность людей. Не буду углубляться в причины, это и какой-то страх, и желание быть тут “незаметным”, и нежелание видеться с соотечественниками, и обычное самолюбие и невежество. Когда кто-то приходит в Церковь – это радость, потому что как подвиг преодоления себя.
Как настоятель, я запретил всякие разговоры о политике, потому что, к сожалению, многие всё ещё любят это дело, только смотрят разные каналы: одни только украинские, другие только российские; одни люди из Западной Украины, а другие из Донбасса, на глазах которых горели под обстрелами их соседи.
У нас есть и болгары, и грузины, и люди с самых разных мест. Что их может собрать вместе? Только Святая вера Православная.
Приход во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).
Во-вторых , материальные проблемы, особенно с помещениями и прочей собственностью. Нашей общине в Валенсии уже 8 лет, и наша собственность – это книги, богослужебная утварь и облачения.
Уже много лет мы снимаем бывший гараж, который переделали в храм – но окон нет, как в пещере, и проблемы с вентиляцией, которые понемногу решаем.
Исправно платим за аренду помещения, люди собирают понемногу. И ведь люди у нас – в основном те самые работяги, которые берутся за самые тяжелые и низкооплачиваемые работы, чтобы помочь выучится своим детям, или помочь родителям в Украине. А сейчас у нас стоит задача выкупить это помещение вместе с трапезной на втором этаже – хозяин собрался его продавать, и поставил цену 100 тыс. евро. Мы уже собрали треть, но сами вряд ли потянем.
Поэтому обращаемся ко всем, кто может внести свою лепту – переведите на наш счет хоть немного, и думаем, с миру по нитке, и будет у нас НАШЕ помещение, как база на дальней заставе, чтобы мы могли и дальше учиться и укрепляться в вере, надежде и любви христианской.
Отвечает протоиерей Виталий Бабушин, г. Стокгольм. (Швеция).
Протоиерей Виталий Бабушин, настоятель прихода Св. Сергия Радонежского в г. Стокгольм. (Швеция).
1. Пока в традиционно католической Европе превалирует религиозный мотив главных христианских праздников.
Он может собирать людей в церкви для молитвы, задавать тон социальным и гуманитарным проектам, может быть решающим в самых простых бытовых делах. Но чтобы держать этот христианский курс, должны быть носители культуры, знаний, традиций, своего рода лоцманы, знающие навигацию и умеющие ориентировать других.
К сожалению, христианская навигация в консервативной старушке Европе гаснет вместе со старшими поколениями христиан.
Это отчётливо заметно на примере Скандинавии и, в частности, бывшей некогда протестантской Швеции. Полное отсутствие религиозных мотивов, духовных поисков и чаяний Вечной Жизни во Христе.
Всё поглотила либерализация и погоня за выгодой и скидками. Даже на гробы есть скидки и соответствующая реклама на городских улицах.
Церкви пусты. В них играет джаз или устраивают кафе, где встречаются старики и проводят свой незатейливый досуг, перед тем как вернуться в свою комнатку дома престарелых.
Ресторан «Церковь» в здании бывшего лютеранского храма
Увы, но для протестанта, который перестал доверять авторитету Библии и считает себя вправе изменять сами священные тексты, подстраивая их в новую систему идейных государственных координат, авторитет Бога более чем сомнителен.
Отсюда геи, трансы, гендеры, срамные картинки в метро и еще не весть что – всё это карикатура европейских свобод и достижений, на которые, в том числе, вдохновляет нынешняя шведская церковь.
Поэтому простые люди, потерявшие доверие к национальной церкви, массово уходят из неё. К сожалению, их разочарование таково, что в житейском потоке топятся остатки их религиозных чувств, они всё больше становятся атеистами.
Сегодняшний пример шведской церкви – пример того, какой Церковь может стать, потеряв Христа.
Подтверждение этих слов расторжение связей Московского Патриархата и шведской протестантской церкви в 2005 г.
2. Ислам – окончательный и бесповоротный конец христианской Европы.
Не замечать этого невозможно.
По своему ислам может быть привлекателен для духовно нищей Европы. Привлекателен своей догматической простотой, традиционно нравственным императивом и конкретикой для самоутверждения личности. Это новая система координат.
Собор святителя Николая Чудотворца в Вене — православный храм; в настоящее время кафедральный собор Венской епархии Русской православной церкви (Московский Патриархат).
Храм был построен при российском императорском посольстве в 1893—1899 годах итальянским архитектором Луиджи Джакомелли по проекту Г. И. Котова. Значительную часть расходов на строительство — 400 000 рублей — составили пожертвования императора Александра III. Освящен храм 4 апреля 1899 года архиепископом Холмским и Варшавским Иеронимом.
Церковь выполнена в формах псевдорусской архитектуры. В здании собора 2 этажа: верхний храм освящен во имя святителя Николая Чудотворца; нижний — в память императора Александра III, его покровителя благоверного князя Александра Невского.
После начала Первой Мировой войны из-за разрыва дипломатических отношений между Россией и Австрией посольство вместе с собором были закрыты. По установлении в феврале 1924 года дипломатических отношений между СССР и Австрией, храм был передан в ведение общины в юрисдикции лояльного Москве митрополита Евлогия (Георгиевского). В июне 1941 года вся недвижимость советской дипмиссии в Вене, включая собор, была конфискована Внешнеполитическим ведомством Третьего рейха. 19 мая 1943 года собор был передан во временное пользование общине РПЦЗ. После освобождения Вены советскими войсками в мае 1945 года, храм перешел в ведение Московского Патриархата. В 1962 году, ввиду учреждения Синодом РПЦ Венской и Австрийской епархии, храм стал именоваться кафедральным собором.
2 Церковь святых равноапостольных Константина и Елены в Берлине
Церковь святых равноапостольных Константина и Елены — православный храм в Берлинском районе Тегель, в центре русского кладбища. Относится к Берлинской епархии Русской православной церкви.
В 1892 году православным Свято-Владимирским братством и настоятелем посольской церкви в Берлине протоиереем Алексеем Мальцевым было приобретено два участка земли: один — для устройства православного кладбища в пригородной тогда деревне Тегель и другой — для строительства Братского дома (для благотворительной и просветительской деятельности). В 1893 году на купленных участках был заложен златоглавый православный храм во имя равноапостольных Константина и Елены.
Церковь строилась по проекту, присланному из России, руководил постройкой местный архитектор Бомм. Один из братьев Елисеевых — Александр Григорьевич — подарил храму позолоченный иконостас резного дуба. Через год храм Константина и Елены был торжественно освящен. Поскольку собор строился только для кладбищенских нужд, то вмещает он всего 30−40 человек.
По распоряжению Александра III в Тегель привезли 4 тонны земли, собранной в 20 российских губерниях, земля была рассыпана по всему участку кладбища. Из России были доставлены также саженцы деревьев, для того чтобы почившие на чужбине смогли найти покой в родной земле под сенью русских деревьев. С течением времени кладбище стало мемориалом русской эмиграции в Германии.
3 Церковь святой равноапостольной Марии Магдалины в Веймаре
Церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины — православный храм на историческом кладбище города Веймара. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.
Первый православный храм в Веймаре был устроен для принцессы Саксен-Веймарской Марии Павловны, дочери императора Павла I. Домовая церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины была освящена 18 декабря 1804 года на первом этаже особняка фон Штейн. В 1835 году на втором этаже северного флигеля замка была освящена «зимняя» церковь Святой Марии Магдалины, которая действовала до смерти герцогини в 1859 году.
Отдельный православный храм был заложен 20 июля 1860 года рядом с усыпальницей. Перед началом строительства под будущий храм была привезена в больших объемах земля из России. Руководил строительством местный архитектор Фердинанд фон Штрейхган, но проект был выполнен в Москве. 6 декабря 1862 года церковь была освящена духовником герцогини протоиереем Стефаном Сабининым. С началом Первой мировой войны службы в храме прекратились. 2 сентября 1950 года храм был передан Русской православной церкви.
Храм, выдержанный в русско-византийском стиле, стоит на высоком цоколе. Пять куполов покрыты медью и расписаны узорами. Боковые главки находятся на высоких декоративных барабанах. Саркофаг с гробом Марии Павловны находится в северной части храма, в крипте, соединенной с усыпальницей арочным проходом.
4 Собор святителя Николая Чудотворца в Ницце
Собор святителя Николая Чудотворца — православный храм в Ницце. С 15 декабря 2011 года в ведении Корсунской епархии Московского патриархата.
В апреле 1865 года в Ницце в особняке парка Бермон от тяжелой болезни скончался русский Наследник Цесаревич Николай Александрович, сын императора Александра II. Император приобрел виллу Бермон, где 14 марта 1867 года была заложена Никольская часовня. 7 апреля 1869 года она была освящена.
В 1896 году на Лазурный Берег прибыла вдовствующая императрица Мария Федоровна. По просьбе русской общины Ниццы и в память о погибшем царевиче император Николай II и Мария Федоровна приняли под свое покровительство строительство храма. Закладка храма была совершена 25 апреля 1903 года протоиереем Сергием Любимовым. План храма составил М. Т. Преображенский. Строительные работы велись под наблюдением местных архитекторов. В 1906 году строительные работы за недостатком средств были приостановлены. В 1908 году император Николай II пожертвовал из своей личной казны 700 000 франков, на которые были возведен купол и закончены основные строительные работы. Храм был освящен в 17 декабря 1912 года.
Пятиглавый собор был построен по образцу московских пятиглавых церквей XVII века из светло-коричневого немецкого кирпича, но отделан местными материалами: розовым гранитом и голубой керамической плиткой. С запада собор предваряет колокольня и два высоких увенчанных шатрами с золочеными по цинку орлами белокаменных крыльца.
5 Церковь Преподобного Симеона Дивногорца в Дрездене
Церковь Святого преподобного Симеона Дивногорца — православный храм в Дрездене. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.
В 1861 году по желанию русской общины в Дрездене была устроена домовая приходская церковь в частном доме на Сидониенштрассе. В 1864 году община переселилась в дом на Бойстштрассе. В 1872 году здание, в котором помещался храм, перешло к новому владельцу, не пожелавшему иметь там православную церковь. Русский подданный А. Ф. Вольнер пожертвовал необходимый для постройки церкви участок земли в одной из лучших частей города на Райхенбахштрассе. Проект храма, заложенного 7 мая 1872 года, был составлен безвозмездно архитектором Г. Ю. фон Боссе. 5 июня 1874 года протоиерей Михаил Раевский освятил церковь в честь святого Симеона Дивногорца.
После начала Первой мировой войны церковь была закрыта. В 1938−39 годах церковь была передана Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировки 13 февраля 1945 года церковь чудом устояла, но ей были нанесены значительные повреждения (сильно пострадала колокольня). Летом 1945 года церковь снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.
Храм представляет собой изящнейшее выражение русско-византийского стиля. Главный корпус храма увенчан пятью голубыми главами. Над западной частью находится колокольня, оканчивающаяся пирамидальным восьмигранным верхом. Стены храма выложены из тесаного тюрингского песчаника.
6 Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы в Лейпциге
Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы (Храм-памятник Святителя Алексия, митрополита Московского) — православный храм в Лейпциге, устроен в память «Битвы народов». Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.
Желание увековечить место, где произошла «Битва народов», побудило Россию возвести храм-памятник. Пожертвования на строительство собирались с 1907 года как в России, так и в Германии. 4 мая 1910 года был образован Комитет по сооружению храма, который возглавил великий князь Михаил Александрович. Власти Лейпцига предоставили участок земли на краю поля, где состоялось сражение. Торжественная закладка храма состоялась 28 декабря 1912 года. Автором проекта храма является В. А. Покровский. Церковь была освящена 17 октября 1913 года. В крипту храма с воинскими почестями были перенесены останки российских солдат и офицеров, погибших в «Битве народов».
С началом Первой мировой войны храм-памятник был закрыт. Здание получил в собственность местный житель, который сдавал церковь в аренду. С 1927 года храм находился в юрисдикции Управляющего русскими приходами в Западной Европе РПЦ. 5 мая 1939 года приход со всем его имуществом был передан Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировок Лейпцига в годы Второй мировой войны местные жители укрывались в нижних помещениях храма. Летом 1945 года церковь, будучи на советской оккупационной территории, снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.
Храм построен в стиле каменных шатровых церквей XVII века. За образец Покровский взял Вознесенский храм в Коломенском. Шатер венчает золоченая главка с крестом, поддерживаемым цепями. Церковь окружает обходная галерея с 8 высокими гранеными фонарями, символизирующими погребальные свечи. У входа в нижний храм помещены две мраморные доски, которые по-русски и по-немецки напоминают о количестве павших в битве.
7 Собор Святого Александра Невского в Париже
Собор Святого Александра Невского — кафедральный собор в Париже. Храм относится к Западноевропейскому экзархату русских приходов Константинопольского патриархата.
В первой половине XIX века в Париже постоянно или временно проживали около тысячи русских. Единственное молельное место находилось в русском посольстве, и этого очень не хватало. В 1847 году священник русского посольства Иосиф Васильев начал работы по проектированию постоянной церкви. Финансирование строительства осуществлялось, главным образом, на пожертвования. Александр II внес личный вклад — приблизительно 150 000 франков золотом. Церковь была освящена 11 сентября 1861 года архиепископом Леонтием (Лебединским), будущим московским митрополитом. В 1922 году она стала кафедральным собором.
Архитекторы церкви — Р. И. Кузьмин и И. В. Штром. План церкви — в виде греческого креста. Каждый луч креста заканчивается апсидой. На апсидах возведены башенки с куполами. Центральный купол поднимается на высоту в 48 м. На фасаде расположено мозаичное изображение «Благословляющий Спаситель на троне» — копия мозаики из храма Святого Аполлинария в итальянском городе Равенна.
Собор Александра Невского связан с жизнью многих известных людей. 12 июля 1918 года там венчались Пабло Пикассо и балерина Ольга Хохлова. В соборе отпевали Ивана Тургенева, Федора Шаляпина, Василия Кандинского, Ивана Бунина, Андрея Тарковского.
Христианство, как вероисповедание, возникло в 1-м веке по Рождеству Христову первоначально, в основном, среди иудеев в Палестине, затем вышло за ее географические и этнические пределы к языческим народам (не евреям) и за короткое время, несмотря на возникшие гонения, стало реальным духовным и нравственным противовесом аморальности языческих верований и бездушности греко-римской философии и распространилось по всей Римской империи не только как учение, но как духовное пробуждение к полноценной жизни. Последователями - учениками Христа становились люди разной социальной и классовой принадлежности - рыбаки и иудейские священники, ученые и воины, римские патриции и рабы.
В 325 г. по Р.Х. император Константин провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Это способствовало распространению христианской веры, но в то же время повлекло за собой ряд трудностей, которые частично послужили разделению церкви на Западную и Восточную традиции в 1045 г.
Принятие христианства на Руси произошло в 988 г. до разделения Церкви на Восточную и Западную традиции. Первоначально, поскольку христианство было абсолютно новым явлением, были переняты греческие и культ, включавший в себя формы архитектуры и литургии, и богословие с его мистичностью. Однако уже в 1051 году при Ярославе Мудром, который наряду со многими киевскими князьями всеми силами поощрял церковное строительство и дело образования при церквах, и благоговейное отношение к изучению Писаний, первый русский митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати», направленном против ветхозаветного мышления византийской церкви и против византинизма вообще, написал: «Вера - от Бога, а не от греков!» Эта фраза подчеркивает самобытный характер русского христианства и может быть применима ко всему периоду истории русской церкви. Уникальность России в том, что она получила доступный перевод Священного Писания на несколько столетий раньше других европейских стран. Этот перевод Библии пришел вместе с миссионерами задолго до первого перевода Библии, приведшего Европу к реформации и возникновению протестантизма как такового. Так ростки евангельской реформации, начало которой в Западной церкви считается в 1517 г., появились в России в 1370-х годах в Новгороде в движении «стригольников» почти на два века ранее.
Новгород стал вольным городом с 1136 года, отделившись от Киева. И именно здесь в 1370 годы возникло первое духовное движение евангельского направления, начавшееся в среде низшего, но весьма образованного духовенства в знак протеста против «поставления пастырей на мзде». Псковские дьяконы Никита и Карп за этот грех отринули церковную иерархию: если священник купил свое положение за деньги, то какой смысл во всех совершаемых таинствах? Никита и Карп нашли себе единомышленников во Пскове и в Новгороде, они призывали пересмотреть все установления православной церкви с точки зрения Евангелия и вернуться к первохристианству. Они утверждали, что право проповеди принадлежит тем христианам, которые имеют дар от Бога и являются людьми нравственными и нестяжательными. И такие проповедники появились: они проповедовали в обоих городах «на распутиях и ширинах градных», т.е. на перекрестках и площадях, под открытым небом. У них было и «книжное учение», т.е. свои богословские труды и среди них было много «книжных» людей, т.е. образованных, хорошо знающих Писание. Вероятно, они организовывали свои общины, потому что есть упоминания, что при наступлении гонений, они собирались в лесах. Этих людей прозвали «стригольниками», и под этим названием они вошли в историю. О значении такого прозвища можно строить разные догадки, но ясно одно - их идеи так и будут переходить от поколения к поколению до самого 20 века и окажут свое влияние на современных евангельских христиан.
Вера во Христа побуждала многих русских людей к человеколюбивому доброделанию, просвещению и высоко моральной жизни. В 1076г. появился т.наз. «Изборник Иоанна», про-изведение, выступающее против аскетизма и ратующее за добрые дела, утверждая, что вера обязывает служить людям, а не уходить от них (3 стр. 20). Так в 1547-1554 годах Матвей Башкин отпустил своих крепостных и выступил против холопства как явления противного учению Христа (3 стр. 39). В Православии Нил Сорский и нестяжатели являлись духовным движением Богоискателей и почитателей Евангелия. Собор 1504 года выявил противоречия среди высшего духовенства в отношении авторитета Библии и Церковных Преданий. Возросшая нетерпимость официальной церкви к инакомыслию потопила в крови многие тысячи русских богоискателей, неудовлетворенных диктуемыми правилами и постановлениями как и во что верить. Несмотря на это, Иван Федоров первым в России в 1564 г. напечатал «Апостол» (книга Деяния Апостолов), что стало началом книжного духовного просветительства и книгопечатания вообще.
Раскол в русской церкви с 1666 г. стал временем начала общегосударственного движения к атеизму с одной стороны, и движением от массовой религиозности к индивидуальной вере с другой, что было продолжением развития форм евангельского христианства. Это движение продолжалось до революции 1905 года и, переплетаясь с параллельно развивающимся движением представителей западно-протестантских христиан (лютеран, кальвинистов), образовало своеобразное и самобытное явление - русское евангельское реформаторское христианство. С тех далеких дней по настоящее время Господь Бог производит в русском народе дух богоискательства, и народ находит удовлетворение своим духовным поискам как внутри «официальной» церкви, так и в «толках» и в «согласиях», общинах и домашних церквах, называясь «Божьими людьми» и Христоверами (XVII век), Духоборами, Молоканами, Штундистами, Баптистами, Евангельскими христианами, Пятидесятниками, Харизматическими христианами.
Естественным процессом в истории христианства в России было объединение верующих определенного исповедания в духовные союзы и ассоциации. Таким был, например, Всероссийский союз Евангельских христиан, организованный в 1908 г., президентом которого на протяжении 22 лет был И. С. Проханов, в свое время получивший рукоположение от Моравских Братьев - последователей служения Кирилла и Мефодия, которые были создателями славянской письменности, сделавшими в 864 году первый славянский перевод Библии.
Революция 1917 года примирила существовавшие в России христианские конфессии, одинаково сурово относясь к верующим всех исповеданий, претерпевших гонения и репрессии за свою веру. В 1944 г. произошло объединение Евангельских христиан баптистов и христиан веры Евангельской (пятидесятников) во ВСЕХ-Б.
После 1985 года появилась новая возможность для совместного духовного труда русских христиан. Она воплотилась в совместных проектах церквей различных исповеданий по евангелизации, просветительской деятельности и гуманитарной помощи. В результате этого возникли новые церкви, появились межконфессиональные духовные учебные заведения, стали действовать христианские средства массовой информации, такие как радио, телепрограммы, периодическая печать, средства электронной информации, а также общеобразовательные школы, детские сады и даже театральные труппы. Органичным звеном в движении всероссийского масштаба стало основание в 1992 году Ассоциации Христианских Церквей «Союз Христиан» . Ее регистрация в Министерстве Юстиции РФ в 1995 году юридически закрепила объединение баптистских, методистских, пресвитерианских, пятидесятнических и других церквей, которые вошли в состав Ассоциации для совместного осуществления великого поручения служения Богу и людям.
Примечательно, что, казалось бы, печальная сторона гонений на русских христиан - эмиграция, послужила в конечном итоге ко благу верующих в России. Многие из вынужденно покинувших родину христиан не забыли о ней и не держали злого сердца, хотя она отнеслась к ним как «мачеха» и первыми откликнулись, когда двери в Россию были открыты. Вместе с Библиями и гуманитарной помощью русское христианство получило возможность соединиться с единоверцами за рубежом, восстановить духовные взаимоотношения, приобщиться к новым идеям в христианском богословии и духовному опыту христиан мира. С этим в Россию пришли новшества как в богословской терминологии так и в формах богослужения и церковного устроения. Эти новые вещи нашли прием и в существовавших общинах и в только что рожденных. Определенное влияние на развитие русской церкви оказывают зарубежные миссионеры, как с Запада так и с Востока.
Одной из важнейших задач стоит определение среди огромного круга богословских взглядов исповедания веры и предназначения входящих в нее общин, как концепцию современной живой христианской церкви, а также формулировка на современном языке взглядов русской реформаторской церкви на проблемы нашего времени таких как: отсутствие или развращение моральных и духовных устоев; потребительское отношение личности к обществу; разрушение целостности и ценности семьи; безответственное отношение к окружающей среде; обесценивание человеческой жизни через попустительство абортам и евтаназии; и тому подобное.
Создана с целью распространения учения Иисуса Христа и содействия объединениям, входящим в состав Ассоциации христианских евангельских церквей «Союз Христиан» , в осуществлении права на свободу вероисповедания.
Для выполнения своей цели Ассоциация христианских евангельских церквей «Союз Христиан» ставит следующие задачи: сохранение и развитие христианства; оказание организационной, информационной, консультативной, правовой и иной необходимой помощи объединениям, входящим в состав Ассоциации. В итоговом документе Венской встречи Организации по Безопасности и Сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) в марте 1999 года отмечено, что степень свободы совести является одним из важнейших критериев демократизации страны. В этой связи Ассоциация активно участвует в деятельности ОБСЕ, представляя российские христианские организации в качестве аккредитованной неправительственной организации. Президент Ассоциации является одним из учредителей и руководителей Северо-Западного Филиала Российского Отделения Международной Ассоциации Религиозных Свобод (МАРС). В рамках этой деятельности АХЕЦ имеет сотрудничество со многими международными правозащитными организациями. Кроме того, большое значение Ассоциация придает развитию и укреплению добрых взаимоотношений с иными религиозными объединениями христиан; служению делами милосердия и благотворительности.
Ассоциация является самостоятельным, самоуправляющимся и самофинансируемым объединением, состоящим из самостоятельных, самоуправляющихся и самофинансируемых организаций, разделяющих общее исповедание веры, действия которого координируются Советом Ассоциации под руководством Президента.
Интервью с исследователем проекта «Духовное наследие подвижников земли русской» о различных вопросах посещений иностранцами евангельских церквей в советский период. Беседовала координатор проекта, руководитель историко-архивного отдела Российского объединенного Союза христиан веры евангельской (пятидесятников) Елена Кондрашина.
Елена Кондрашина: В современной России посещение богослужений иностранцами является вполне обычной практикой. Некоторые трудности возникают в случае приглашения иностранных проповедников, но в целом все вполне понятно и доступно. А как это было в советские годы? Могли ли иностранцы посещать протестантские общины?
Сергей Егоров: Да, конечно могли. Но, к сожалению, не всегда и не везде. Совет по делам религиозных культов, а позднее и Совет по делам религий регулярно собирали сведения о визитах иностранных туристов и служителей в протестантские общины СССР. Сведений весьма много, что подтверждает регулярность посещений. При этом, однако, посещали в основном центральные общины. Более маленькие общины и, тем более, незарегистрированные, были в основном недоступны для посещения иностранцами. По крайней мере, у нас нет достаточного подтверждения обратного.
Е.М.: Чем занимались иностранцы во время посещения протестантских общин? Налагались ли какие-либо ограничения на их деятельность?
С.Е.: Иностранцы были гостями, которые могли посещать богослужения, общаться с руководителями общин и передавать приветы собранию через официальных служителей общин. В остальном их деятельность была весьма ограниченной. Во времена Перестройки, конечно, в этом вопросе появилось больше свободы. Но это было в самом конце советской эпохи, а до этого все было достаточно ограниченно. Ну и, конечно, языковой барьер играл свою роль. Большинство советских граждан не владели иностранными языками, а иностранцы, естественно, чаще всего не знали русский язык. В итоге для общения требовалось наличие переводчика, из-за чего общение было не очень интенсивным. Хотя, конечно, обсудить в те годы удалось довольно много тем. Судьбы и мнения российских протестантов всегда интересовали мировое сообщество.
Е.М.: Что интересовало иностранцев в протестантских общинах? Какие вопросы они задавали церковным служителям?
С.Е.: Вопросы были самыми разными. Из тех записей, которые сохранились до настоящего времени, можно увидеть что иностранцев интересовало положение церковных общин и верующих в СССР, особенности их литургической и повседневной культуры, судьбе служителей, подвергшихся репрессиям со стороны государства… Вопросов было на самом деле весьма много! Так как отчеты о визитах иностранцев должны были сдаваться в контролирующие органы, большинство стенограмм были однообразными и достаточно скромными по объему. Но даже и с их помощью можно увидеть огромное количество сюжетов, которыми верующие протестанты делились со своими гостями и единоверцами.
Е.М.: Существовали ли какие-то запретные вопросы, которые нельзя было обсуждать? Были ли какие-либо другие ограничения на общение с иностранцами?
С.Е.: Общим требованием к такому общению было создание благоприятного облика СССР в глазах иностранцев. С одной стороны, советское государство заявляло о собственной независимости от внешнего мира, а с другой, весьма переживало о своем имидже. В связи с этим часто в разговоры включали обсуждение мифов о Советском Союзе, имевших популярность в тех или иных странах. Как именно обсуждали эти мифы мы не знаем, но вот в протоколах бесед сохранились достаточно подробные опровержения самых разных идей. Так, например, на вопрос о том, существует ли возможность строить новые церковные здания, служители отвечали, что возможность якобы есть, но у них якобы нет в этом необходимости. Из других документов мы видим, что такая необходимость явно была, причем во многих регионах. Но включение подобного рассказа в отчет контролирующего органа было чревато негативными последствиями.
Интервью проведено в рамках социально-значимого проекта «Духовное наследие подвижников земли русской», реализуемого на средства государственной поддержки, выделенной в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 03.04.2017 года № 93-рп «Об обеспечении в 2017 году государственной поддержки некоммерческих неправительственных организаций, участвующих в развитии институтов гражданского общества, реализующих социально значимые проекты и проекты в сфере защиты прав и свобод человека и гражданина».
Ева́нгельские христиа́не (евангели́ческие христиане , еванге́лики , т.ж. евангельские верующие ) - межденоминационное движение в протестантских конфессиях.
Основные характерные черты евангельских протестантских церквей: акцент на личном духовном возрождении каждого верующего, миссионерская активность и строгая этическая позиция .
Рассматривают спасение как свершившийся факт и что оно возможно только через веру в искупительную жертву Иисуса Христа .
Основной источник вероучения - Евангелия или Новый Завет (что и является причиной названия).
Энциклопедичный YouTube
-
1 / 5
Евангельские христиане верят, что спасение человека возможно только через его личную веру в Иисуса Христа. Они подчёркивают, что принадлежность к какой-либо религиозной организации или регулярное участие в её Таинствах не спасают в отсутствии личной веры человека.
Считается также, что никакие добрые дела, без веры во Христа, не обеспечивают спасение души. В некоторых конгрегациях подчёркивается, что вера без добрых дел не спасает, поскольку является «мёртвой».
Евангельские христиане верят, что рождение свыше является обязательным условием для обретения спасения. Под «рождением свыше» подразумевается не принятие водного крещения (как в православии), а особое духовное переживание при обращении к Богу, возрождение мёртвого духа человека. При рождении свыше человек переживает покаяние (раскаяние в прежнем греховном образе жизни) и радость от осознания, что его грехи прощены благодаря жертве Иисуса Христа. Рождение свыше сопровождается отказом от греховного образа в жизни в дальнейшем.
Конфессии и направления
В русскоязычном дискурсе в эту группу в первую очередь относят такие конфессии как пятидесятники и харизматы , меннониты , баптисты (в России - евангельские христиане-баптисты), а также Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ), декларирующее свою преемственность от исторических eвангельских христиан (прохановцев) .
При этом исторические пионеры евангельского движения, неотъемлемая часть понятия Evangelicalism в международном понимании - моравская церковь , методисты , пресвитериане , а также лютеранский пиетизм и низкоцерковное англиканство - в русскоязычной среде представлены слабо, поэтому говоря о евангельском христианстве их редко имеют в виду. Кроме того, следует иметь в виду, что на Западе конфессии, традиционно относимые русскоязычным дискурсом к этой группе, могут включать в себя как «евангелические», так и «либеральные» церкви и союзы, поэтому «евангелики» в западном понимании - это не совокупность деноминаций, а движение, представленное внутри различных деноминаций .
Помимо конфессионального деления, специалистами в структуре движения евангельского христианства усматриваются два основных направления: либеральное и консервативное. Крайним проявлением последнего является фундаментализм .
Большинство евангельских христиан, несмотря на явные разногласия в ряде вопросов (либерализм и консерватизм, арминианство и кальвинизм) считают другие евангельские конфессии родственными.
Богослужения
Основное богослужение (иначе их ещё называют «собраниями») в евангельских церквях проходит, как правило, по воскресеньям. Также проводятся собрания в будние дни. Распространены так называемые «домашние группы» - общение, совместное изучение Библии, молитвы и песнопения живущих в одном районе христиан в доме одного из верующих.
Как правило, богослужения состоят из одной или нескольких проповедей; пения псалмов и молитв между песнопениями (так называемое Служение Прославления); призыва к покаянию для тех, кто ещё не стал христианином; личных свидетельств; декламации духовных стихов.
Ещё за столетие до европейской Реформации внутри официальной церковной организации или вне её возникали течения, которые некоторые евангельские христиане считают близкими себе по духу. В Европе - это вальденсы , последователи Уиклифа , лолларды , гуситы … На Руси - стригольники , нестяжатели .
На развитие евангельского движения повлияли работы основателя пиетизма Филиппа Якоба Шпенера и Августа Германа Франке .
Впервые евангельские христиане появились в XVIII веке в Англии и Новой Англии. Считается, что первыми проповедниками этого движения стали уэльский методист Хауэлл Харрис и уэльский кальвинист Даниэль Роулэнд . В этом же веке в Массачусетсе проповедовал Джонатан Эдвардс , повлиявший на развитие американского пиетизма в Северной Америке. В 1735 году в евангельское движение перешёл методист Джордж Уайтфилд , под влиянием которого в 1739 году в евангелики перешёл младший брат основателя методизма Джона Уэсли Чарльз Уэсли . Под их влиянием в английских колониях в Северной Америке произошло Великое пробуждение в сороковых годах XVIII века. Во время Великого пробуждения подчёркивалась чувство глубокого личного обращения и необходимость в спасении через Иисуса Христа. Великое пробуждение было направлено на среднего человека, которому предлагались новый стандарт нравственности и духовный самоанализ с отрицанием значимости обрядов. Подчёркивалось так называемое божественное излияние Святого Духа, необходимое для интенсивной любви к Богу.
В 1790 году в Северной Америке возникло так называемое Второе Великое пробуждение, которое привело к увеличению численности методистских и евангелистических общин. В конце XIX века стало развиваться Движение святости , основанное на идеях Арминия и отошедшее от идей методизма. Джон Нельсон Дарби разработал идеи современного диспенсационализма , который стал инновационной протестантской библейской интерпретацией, ставшей основой последующего богословского учения евангельских христиан. Диспенсационализм получил дальнейшее развитие в библейских толкованиях «Scofield Reference Bible» Сайруса Ингерсона Скоуфилда . Как считает Марк Свитнэм, диспенсационализм своим учением о буквальном толковании Библии, утверждением о поэтапном историческом отношении Бога с человечеством, ожиданием ближайшего пришествия Иисуса Христа, апокалиптистическими и премилленаристическими идеями стал импульсом для возникновения движения евангельских христиан . Во второй половине XIX века известным проповедником диспенсационализма стал Чарльз Гаддон Сперджен . С 50-х годов XIX века до 20-х годов XX века большое влияние на развитие движения евангельских христиан оказывала так называемая Принстонская богословская школа, представителями которой были Арчибальд Александер и Бенджамин Варфелд.
В начале XX века в движении евангельских христиан начала XX века доминировали идеи фундаментализма, которые отвергали либеральное толкование Библии и подчёркивали непогрешимость Библии. После Второй мировой войны возник раскол среди евангельских христиан на основе отношения к неверующей окружающей среде. Возник термин нео-евангелизм, который предложил Харольд Джон Оккенга в 1947 году, который стал основой идентификации некоторых групп евангельских христиан, которые отказались от фундаментализма и стали придерживаться идей диалога с миром и применения евангелия в социальных, политических и экономических областях. Фундаменталисты отвергли идеи нео-евангелизма, став называть последователей Харольда Оккенги «нео-евангеликами». Представителем нео-евангелизма стал Билли Грэм , который впервые стал вести диалог с неевангельскими христианами, в частности с Римско-Католической церковью , которая считала евангелистов еретиками. Послевоенный период характеризуется экуменическими усилиями со стороны евангельских христиан и основанием Всемирного Совета церквей , в котором первоначально евангельские христиане приняли самое активное участие.
История движения евангельских христиан в России
Общины евангельских христиан появились в России вместе с основанием немецких колоний , в числе жителей которых присутствовали меннониты и представители евангельских движений кальвинистского направления. Резкий рост движение пережило с середины 50-х годов XIX века, когда общины евангельских христиан начали формироваться среди коренного населения страны. На Юге России и Украине это выразилось в штундистском движении, на Кавказе в молоканской среде стали образовываться также и баптистские общины, а в г. Санкт-Петербурге и на Северо-Западе Российской империи основную роль сыграла проповедь миссионера из числа плимутских братьев лорда Гренвиля Вальдигрева Редстока , которому удалось убедить в истинности учения евангельских христиан ряд представителей русской аристократии, в частности отставного гвардии полковника Василия Александровича Пашкова .
Учениками Редстока была организована миссионерская деятельность среди рабочих Санкт-Петербурга, которая впоследствии была перенесена в Московскую , Тверскую , Тульскую , Нижегородскую , Псковскую и другие центральные губернии России .
В 1909 году в России в Санкт-Петербурге был проведён Первый съезд евангельских христиан, а в 1911 году - Второй, на котором был учрежден Всероссийский союз евангельских христиан (ВСЕХ) председателем которого стал Иван Степанович Проханов . На том же съезде было принято составленное Прохановым Вероучение евангельских христиан, являющееся вариацией баптистского вероучения .
В марте 1917 года Проханов выступил с проектом социально-политических преобразований на основе религиозной реформации. Для осуществления этого он предложил создать христианско-демократическую партию «Воскресение», но не нашел поддержки у единоверцев.
В процессе подготовки и проведения Юбилейного Конгресса ВСЕХ (100 лет в России) в 2009 году, движение евангельских христиан в России переформировалось как Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ). Председателем Совета ВСЕХ был избран Валериан Павлович Тен. Секретарь Совета ВСЕХ - Александр Трофимович Семченко.
Перед подготовкой Второго Конгресса ВСЕХ, прошедшего в апреле 2011 году был переизбран Председатель Совета ВСЕХ - Колесников Павел Николаевич [ ] .
См. также
Портал