Глава седьмая рассказывает доктор янг. первые упражнения. преодоление трудностей. строительство зала для занятий. физический труд и физическая усталость. пример интеллектуального упражнения. жертвы гипноза. гурджиев и автомобиль. гурджиев и медицина. не д

Георгий Иванович Гурджиев , мистик, философ, духовный учитель (1877-1949 гг.) родился в греко-армянской семье. Его отец был собирателем и исполнителем древнего эпоса. Сам Г.И.Гурджиев, движимый "неудержимым стремлением понять точный смысл жизненного процесса всех внешних форм дышащих созданий на земле и, особенно, цель человеческой жизни", с группой единомышленников, именовавших себя "Искателями Истины ", путешествовал по Востоку в поисках древнего знания. За 20 лет путешествий он посетил Египет, Афганистан, Турцию, Центральную Азию, Индию, Тибет, пустыню Гоби. Он изучал практики Суфизма, Тибетского Буддизма, Эзотерического Христианства и Пифагорейской традиции.

Он побывал также и в России, где собрал группу последователей.

Гурджиев открыл, что многие Законы , управляющие Вселенной, были выражены в музыке и танцах . В храмах, монастырях и особых школах, которые он посещал, танцы представляли собой ряд необычных последовательностей движений, в которых могли быть прочитаны Истины, передаваемые от поколения к поколению.

Выполнение движений также открывают пути внутреннего развития человека : преодоление своих обычных автоматизмов и ограничений, углубление уровня осознанности, контакт с высшей энергией.

Гурджиев рассматривал гимнастику и танцы, как искусство, как способ гармоничного развития человека , а потому танцы и движения предназначены, по его мнению, для соединения ума и чувств с движениями тела и их совместной манифестации. То есть благодаря его танцам развиваются одновременно тело, ум и чувства .

Еще одной целью его танцев является обучение. Определенные движения несут в себе определенные знания, религиозные и философские идеи . В некоторых из них можно прочесть даже рецепт приготовления какого-нибудь блюда.

Во многих частях Востока о внутреннем содержании того или иного танца практически забыли и все же продолжают танцевать просто по привычке.

Таким образом, гуржиевские движения преследуют две цели: обучение и развитие .

В точных движениях и комбинациях танцоров ясно воспроизведены некоторые законы . Поэтому такие танцы называются священными.

"Каждому положению тела соответствует определенное внутреннее состояние. С другой стороны, каждому внутреннему состоянию соответствует определенная поза. Человек в своей жизни использует определенный набор привычных поз, и он переходит от одной к другой без остановки в промежуточном положении.

Принятие новой, необычной позы позволяет вам внутренне взглянуть на себя по-новому" (Г.И.Гурджиев "Взгляды из реального мира ").

Эти танцы также называются "медитацией с открытыми глазами ". Внешняя форма каждого движения "математически " расписана от начала до конца. Священная подражательная геометрия танцев и универсальные законы являются фоном для индивидуального поиска. Опора на привычки, рефлексы и симметрию здесь минимальна. Движения рук, ног и головы сочетаются между собой в независимых друг от друга ритмах. Тихие либо произносимые вслух зикры (молитвы), канонический отсчет, временами по-гречески, увеличивают сложность.

Сакральные Танцы и Движения Гурджиева — это групповая практика . Это то, что невозможно совершить в одиночку. Сакральный танец — это история, рассказанная группой людей, в которой каждый, сохраняя связь с собой, одновременно осознает связь с группой, чувствуя других.

Движения Гурджиева позволяют осознать стереотипы нашего собственного поведения в отношениях с другими людьми, увидеть то, что мешает быть отношениям людей по-настоящему осознанными.

Танцы и движения Гурджиева — замечательный дар для всех , кто хочет стать осознанней, и готов предпринимать для этого конкретные действия.

При правильном подходе, гармонизируют различные энергии внутри тела, помогают войти в состояние присутствия , жизни в настоящем, что непросто в обыденной жизни. Ведь ум постоянно живет в прошлом или будущем. Благодаря этим танцам, человек полностью погружается в бытие настоящего момента , короткого мига между прошлым и будущем. В результате и создается желаемая гармония.

Процесс изучения Гурджиевских танцев — это путешествие к центру своего существа , нахождение внутренней тишины, красоты, блаженства.

Во время танцев происходит расслабление и оптимизация расхода энергий , люди выходят за пределы дуального восприятия.

Сегодня книги Гурджиева издаются на Западе и в России значительными тиражами. Его музыка, в обработке известного российского композитора Томаса де Гартмана , издается в виде нотных альбомов и компакт-дисков. Приверженцами идей Гурджиева стали Б. Шоу , О.Хаксли , К.Ишервуд . Организации его последователей, изучающих его труды, практикующих его учение и исполняющих созданные им сакральные танцы и движения, существуют в большинстве стран Европы, Азии и Америки.

С точки зрения Телесно-Ориентированной Психотерапии всё наше тело условно делится на семь сегментов . И в каждом из этих семи сегментов притаились мышечные блоки. Мышечный блок - это комбинация зажимов на мышцах, препятствующая протеканию свободной энергии по телу.

Мышечные блоки бывают двух видов.

    Когда мышцы неадекватно напряжены, сжаты.

    Когда мышцы неадекватно расслаблены, расхлябаны (встречается реже).

Мышечный панцирь - это тело человека, которое «перекорёжено» семью блоками - где больше, где меньше.

Мышечный панцирь составляют семь сегментов:

    Глазной;

    Челюстной;

    Горловой;

    Грудной;

    Диафрагмальный;

    Брюшной;

    Тазовый.

Вильгельм Райх (практические упражнения)

«Телесно-ориентированная психотерапия особенно эффективна в лечении психосоматических заболеваний, неврозов, посттравматических состояний, стрессовых расстройств, депрессий. Телесно-ориентированная психотерапия показана также для решения задач личностного роста, повышения личной эффективности, самореализации и коммуникации, расширения самосознания, улучшения общего самочувствия». Это кратко и почти, клинически))))))

Упражнения Райха «распускают» мышечный панцирь с помощью двух вещей:

    Непосредственного воздействия на напряжённую мышцу (сжатием - до наступления запредельного торможения);

    С помощью принятия и осознанного переживания ещё раз той эмоции, которая была скрыта и упрятана в мышечный зажим.

Упражнение Райха для приобретения телом навыка глубокого брюшного дыхания

Все предлагаемые мною упражнения созданы для самостоятельной работы клиента и не требуют работы с психотерапевтом в паре. Подобные упражнения я бы ни в коем случае не выложила в открытый доступ, так как их выполнение дома без специалиста либо очень опасно, либо просто бесполезно. Я отдаю предпочтение тем упражнениям, которые человек может выполнить в одиночку, иногда даже сидя на работе. Все они - безопасны. Хотя, вспомним пословицу: «Заставь дурного Богу молиться...» Прошу Вас не уподобляться этому дурному из старой пословицы. Редкие упражнения (но замечательные!) требуют парного действа - то есть, ассистента, которым легко может быть Ваш родственник или приятель.

Это же упражнение из тех, что выполняются в одиночку. Итак...

Лягте на спину. Обе руки положите на живот. (Мизинцы лежат чуть выше пупка). Вдыхайте и выдыхайте. Затем на протяжении каждого вдоха начинайте сильно надавливать руками на живот. Как бы сопротивляясь вдоху. Мышечный панцирь в этом месте распускается, и скоро Вы «научитесь» брюшному дыханию. То есть оно появится само, как только распустится Ваш мышечный панцирь, не дававший нормально дышать.

И помните: «Ничего - слишком». Особенно если речь идёт о телесно-ориентированной психотерапии.

Упражнение телесно-ориентированной психотерапии из вегетотерапии Райха по снятию мышечного блока с глазного сегмента (распускание мышечных блоков в глазном сегменте)

Для начала - совсем немного теории. Теоретик телесно-ориентированной психотерапии Вильгельм Райх учил: мышечный панцирь формируется не сразу и не вразброд, а целеустремлённо - снизу - ровно вверх. То есть в детстве, первыми у человека возникают блоки в нижних сегментах тела. А когда человек вырастает, у него формируются блоки уже на вышележащих сегментах его тела. Это примерно происходит, как окаменение или превращение в сказках или «Метаморфозах» у античного поэта, собирателя фольклора - Овидия. Помните? Человек превращается в камень, скалу или дерево, начиная с ног. Потом каменеет до пояса. Потом шевелятся только губы. Потом он весь становится деревом или камнем. А когда человека расколдовывают младшие братья, Персеи и другие рыцари? Сначала начинают шевелиться зрачки, потом - губы, потом человек оттаивает весь.

Вот так и у Райха, хотя он сказками вряд ли увлекался, он был не «сказочный» психотерапевт. Заковывается в невротический мышечный панцирь ребёнок снизу. Снизу - вверх. Расковывается уже взрослым человеком, наоборот - сверху - вниз.

А почему?

А потому, что детские блоки на мышцах всегда связаны с глубинными интимными травмирующими переживаниями. Их развязать - труднее всего, они как хтонические чудища, таинственны, обитают в Тартаре, непонятны и стоглавы. Попробуй-ка с ними сразиться без учебки.

А взрослые блоки на мышцах (верхние) они всегда связаны с социальными травмами. Они не глубинные и не интимные и излечиваются проще всего. Потому они и излечиваются первыми. И поэтому мы с Вами начинаем всегда с глаз. (Если хотим заниматься упражнениями по телесно-ориентированной терапии).

Вот одно из таких упражнений.

«Гимнастика для глаз» - упражнение телесно-ориентированной терапии Райха

Просьба - сядьте на кресло удобно, так, чтобы стопы опирались на пол. Заземление - это первое требование телесно-ориентированной психотерапии. Не перекрещивайте ноги! Расстегните туго застёгнутые застёжки! Делайте все упражнения телесно-ориентированной психотерапии в проветриваемом помещении!

Упражнение состоит из шести частей. Все части упражнения выполняются до появления болевых симптомов - иначе блок не разобьётся. Однако!

При выполнении упражнения у Вас может начать кружиться голова, появиться тошнота. Это говорит о том, что у Вас очень сильный блок на глазном сегменте. Поэтому начинайте это упражнение с выполнения только его первой части, постепенно прибавляя остальные. У Вас НЕ ПОЛУЧИТСЯ сразу сделать всё, Вы просто упадёте в обморок. Но не пугайтесь, накапливайте все части этого упражнения постепенно. Выполняйте его очень медленно и плавно, но с силой. И, конечно же - регулярно. Лучше, если Вы начнёте делать это сами в домашних условиях, потому что, придя к телесно-ориентированному терапевту, Вы просто потеряете время и деньги, если будете настолько не готовы к полноценному выполнению всех заданий. Это упражнение Вам - на месяц.

Первая часть упражнения Райха

Зажмурьтесь изо всех сил и немного помассируйте (постукивающими и прижимающими движениями) веки и кожу вокруг век, виски. Расслабьте эту зону. Зажмурьтесь из всех сил (до болевых ощущений) на пять-шесть секунд. Затем, так же с максимальным напряжением, вытаращите глаза. Тоже на пять-шесть секунд.

Проделайте это упражнение три-четыре раза. (Один раз для начала)

Вторая часть упражнения Райха

В этом и последующем упражнениях работают только глазодвигательные мышцы, а не голова. Головой крутить нельзя. Отведите глазные яблоки влево до упора. Потом вправо. Потом опять влево. Делайте это максимально медленно и плавно. Это упражнение выполняется десять раз (в идеале).

Третья часть упражнения Райха

Сделайте то же самое движение (до предела) глазными яблоками, но в направлении «сверху-вниз-наверх опять». Десять раз. В идеале. Голова опять стоит на месте, работают глазодвигательные мышцы. Напоминаю, упражнение делается до боли в мышцах - примерно, как балетный экзерсис у станка.

Четвёртая часть упражнения Райха

Плавно, по всей окружности глазницы, максимально отводя глаза к векам, вращаем глазами. Делаем это упражнение десять раз по часовой стрелке и столько же раз - против часовой.

Пятая часть упражнения Райха

Повторяем первое упражнение («зажмуривание-вытаращивание» глаз.

Шестая часть упражнения Райха

Сидим с закрытыми глазами и наблюдаем за своими ощущениями. Релаксация. Пять минут.

Для этого упражнения нормально не только испытывать головокружение. Нормальным считается также, если Вы почувствуете какой-то дискомфорт (напряжение) в челюстях (в челюстном сегменте) или в горле. Это происходит оттого, что все мышечные зажимы взаимосвязаны и, разбивая один, мы затрагиваем и другие. Это упражнение - целенаправленно воздействует на конкретные мышечные блоки и зажимы. Иначе избавиться от них практически невозможно.

Дорогу осилит идущий!


Содержание
Нормативная часть


Буддийская медитация как метод духовного развития

Медитативные практики в даосизме и дзэн-буддизме

Медитативные практики в христианстве




  1. Ошо Раджниш как мыслитель и создатель медитативных техник


  • Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления

Творческая часть

Техники медитации в учении Гурджиева


Нормативная часть

Раздел 1. Медитация: многообразие определений и практик.

Роль медитативных практик в европоцентристской культуре ХХ века
Стрессовые ситуации, преждевременное старение, психосоматические болезни, информационные перегрузки, быстрый темп жизни и экологические проблемы – этому мы обязаны эпохе научно-технической революции. Технократический характер современной цивилизации порождает отсталость в развитии духовной составляющей человека. Современный человек затрудняется найти ответы на свои вопросы в науке, литературе или философии, и решения проблем духовного развития остаются в зачаточном состоянии.

Как писал Шри Ауробиндо, “духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть религиозность или страстный эмоциональный подъём духа... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...” 1

Приход медитации на Запад ознаменовался быстротой и размахом. Поэтому понятен и оправдан рост интереса к медитативным практикам, который в западном обществе активно начался в эпоху хиппи, “детей цветов”, когда зародилось движение нью-эйдж и всевозможные институты развития способностей человека типа Esalen и Big Sur.
Основные черты большинства медитативных практик
Какие черты медитативных практик можно выделить как характерные?

Начало любой медитации – концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связано с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная со средоточения ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним – объект заполняет пространство сознания. Как правило, характер объекта определённым образом ограничивает глубину достигаемой концентрации. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его к объекту. Постепенно, по мере тренировок помехи всё меньше отвлекают внимание и объект остаётся центром концентрации. На этом этапе доминируют чувства энтузиазма, удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированности. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации связаны с обращением ума к чувствам восторга и блаженства; появляется невозмутимость, сознание бесконечного.

По моему мнению, это рассеивание ощущений и посторонних мыслей в процессе медитации, существует во всех системах медитации, только называется разными именами: “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее.

Независимо от идейной подоплёки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять умом, что приводит к улучшению памяти, внимания; приобретают чувство глубинного спокойствия, психической релаксации, улучшают психическое функционирование, что в свою очередь ведёт к улучшению соматического состояния. Эти попутные эффекты не являются единственной целью медитации. Одна из общих черт медитативных практик – идея о том, что медитация должна стать образом жизни практикующего.

При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания, состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка, ума.

Изложенные общие черты можно найти как в древнейших формах медитативных практик (дзэн, йога), так и в современных техниках (аутотренинг, трансцендентальная медитация).


Раздел 2. Исторические направления медитативной практики.

Медитативные практики в индуизме, йоге, тантризме
Подавляющее большинство населения Индии исповедует индуизм. Как религия индуизм сформировался к середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе ведийской религии и брахманизма. В основе системы индуизма лежат Веды. Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана – высшей объективной реальности, безличного духовного начала, из которого возникает мир со всем в ним находящимся. Для восстановления человеческого единства необходима практика йоги. Основная практика ведийской йоги – аскетическая практика и отречение от мирских благ. Один из основных методов ранней йоги – постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. Самым хорошим средством для этого считалось сосредоточение на Брахмане.
Система индийской йоги отличается свой многоаспектностью: физические и психические свойства человека получают в ней своё гармоническое развитие. Все стороны функционирования физического тела , ума и психики в йоге детально согласованы. Медитативная практика в ёё рамках имеет строго определённое положение в общей системе упражнений.

Большое влияние на развитие теоретико-философского фундамента йоги оказал трактат “Йога-сутра” Патанджали. Патанджали определяет сущность йоги в прекращении деятельности ума, в устойчивом сохранении чистоты ума. Достигнуть этого можно с помощью упражнений, умственно-духовных усилий, достигаемых сосредоточением и медитацией. Согласно Патанджали, для того, чтобы выявить духовную составляющую человека, необходимо мысленно отказаться от восприятия зрительных, слуховых и чувственных образов.

Большая заслуга Патанджали заключается и в том, что он сформулировал концепцию “восьмеричного пути”, отражающую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития.

Можно выделить несколько способов и уровней медитативной практики. Традиционно их подразделяют на 2 больших группы: “медитация с формой” и “медитация без формы”. В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с объектом, имеющим определённую форму (цветок, пламя свечи и т.д.), во втором случае объектом медитации становятся не имеющие формы объекты (понятия, идеи и т.д., например, понятие Брахмана).

Мантра-йога определяется как искусство достижения духовного прогресса при помощи контроля звуковых вибраций специальных форм ­– мантр. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести к возбуждению или успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т.д. Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из нескольких слов. Непрерывное произнесение мантр в йоге практикуется в джапа-медитации. истоки мантра-йоги коренятся в древнем представлении о вселенских вибрациях. В янтра-йоге объектами медитации становятся особые изображения. В надо-йоге объектами медитации являются внутренние звуки. В кундалини-йоге эффект погружения в состояние транса обусловлен соответствующими приёмами управления скрытой энергии организма.

Тантризм – религиозно-философское течение, сочетающее в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. К VII-VIII векам учение размежевалось на две ветви: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Триада “мысль – слово – действие” признавалась нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Все основные положения в тантризме подчинены идее теснейшей связи макро- и микрокосмоса. Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания, обуславливающие те или иные состояния разума и сознания. Истинное значение каждой мантры познаётся в процессе медитации над ней; тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова. В практике тантризма, как и в других учениях, большое внимание уделяется высшим способностям человека (“сиддхи”).


Буддийская медитация как метод духовного развития
Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом этапе ум сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности; наконец, четвёртая ступень – это достижение полной невозмутимости, безразличия и отрешённости.

Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:


  1. спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;

  2. мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;

  3. ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;

  4. очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
Медитативные традиции буддизма не были предназначены простым людям (разделение на экзотерическое/эзотерическое учение). Методика буддийской медитации имела значительно больше сложных элементов и прямо связана с другими эзотерическими традициями Востока. Например, широко распространена была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое. После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания.

Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то было аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр – оно вырывало человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие мира в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с созерцательными упражнениями и формируясь под их влиянием.

В буддизме медитация – это не просто упражнение, которое проводится в комнате и не связано с жизнью . С точки зрения буддиста – это нечто, что помогает сделать жизнь лучше.

В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение того, чем занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом процессе медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В буддизме не предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только поняв учение и убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он начинает медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание определенной благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.

Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:


  1. “аналитическая” медитация;

  2. “стабилизирующая” медитация 2 .
Первая часть помогает медитирующему различить, увидеть вещи некоторым более благотворным образом, видеть реальность, а не проекции собственных фантазий. Это делается для того, чтобы почувствовать. На этом уровне процесс практики не вербален. Научившись смотреть на мир, чувствуя в себе подобные благотворные установки, практикующему можно переходить к стабилизирующей ступени, которая состоит в том, что мы максимально сосредотачиваемся на том, что он видит.

При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться, избавиться от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно корректировать свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских традициях это делается по-разному. Рекомендуется не быть привязанным к единственной практике.

В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.
Медитативные практики в дзэн-буддизме
Корни дзэн были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6 веке. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и в Японию. Дзэн описывали как "особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению".

Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.

Дух Дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью.

Дзэн-буддизм оказал значительное влияние на развитие китайской и японской культуры. Это течение возникло как эзотерическая секта. Слово “дзэн” (дхьяна) означает “созерцание, самопогружение”. Именно на внезапном озарении в результате интуитивного толчка акцентирует основное внимание дзэн-буддизм, объявляя буддийские обрядность, культы и храмы пустой тратой времени.

Одно из положений дзэн-буддизма состоит в том, что Истина и Будда всегда с нами, только надо уметь их найти, узнать, понять. Истина состоит в озарении, которое возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок, который нельзя выразить словами. Иррациональность дзэнского подхода состоит в том, что человеку необходимо ждать своего часа, и после размышлений в стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит нечто, посетит мгновенное озарение, и он постигнет Истину. Смысл этого состоит в раздвижении границ мышления, в выходе за пределы чувственного эмпирического опыта.

Медитативная практика дзэна содержит множество методик перестройки интеллектуальной, духовной и телесной структуры человека: темы для размышления (коаны), диалоги с наставником, стимулирующие действия, неожиданные воздействия (резкие окрики, внезапные удары и т.д.). Для стимуляции напряжённой работы мозга, развития умственного поиска использовалась практика загадок, подразумевавшая медитацию над специальными формулами или двустишиями. Упражняющемуся надо было найти внутренний смысл загадки. Другая часть подготовки – интуитивные диалоги ученика с мастером (мондо), в которых огромный массив информации передавался ученику за секунды. Цель мондо – вызвать в сознании ученика резонанс с сознанием мастера, вызвать у начинающего просветление или подготовить его к озарению.

Процесс медитации осуществлялся в специальных сидячих позах (дза-дзэн). Позвоночник при этом должен быть выпрямленным, находясь на одной линии с головой. Одна из школ дзэн (сото), использует способ медитации сидя лицом к стене, когда медитирующий стремится забыть всякие собственные переживания, отделиться от самого себя. Сначала практикующий сосредотачивается на мышечной релаксации, затем – на ритмике дыхания, наблюдая за ним. Постепенно внимание переносится на умственную деятельность. По ходу времени умственная деятельность теряет логическую последовательность и ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществлять сознательный психический процесс с большой глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах.
Медитативные практики в христианстве
С установлением и всеобщей победой христианства в Европе основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров, госпитальеров).

Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям), существования “Логос-медитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских “экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными элементами этих упражнений и практикой йогической медитации. То же можно сказать о продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва” повторялась им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в джапа-медитации.

Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения, например, Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря тому, что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является средством порождения Богом самого себя.

К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза (1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только медитации, но также большинства практик личностного развития, многих религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).


Медитативные практики в исламе: суфизм
Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю сторону, рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм. Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф” означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.

Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная Реальность имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе, развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски, аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая, высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому суфизм не являет собой единую систему практики.

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму и манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.

Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.

Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, Средней Азии.
Раздел 3. Современные направления медитативной практики.

Интегральная йога Ауробиндо и Трансцендентальная Медитация Махариши
Одна из неклассических йог , возникших в XX веке, – Интегральная йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский синоним – Пурна-йога (полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими предпосылками служат представления о различных уровнях сознания, задача полного раскрытия человеческого “Я” в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира.

Трансцендентальная медитация разработана индийским йогом (точнее, бывшим физиком) Махариши Махеш Йоги. Первоначально она распространялась им в родной Индии, но не получила коммерческого успеха. Поэтому Махариши решил попытать счастья в штате Калифорния, США, сориентировавшись в ситуации увлечения восточными учениями. С середины 60-ых до середины 70-ых был период наибольшего интереса к ТМ, когда ею увлекались не только простые американцы, но и артисты, музыканты (например, групп The Beatles, Rolling Stones). После почти десятилетнего бума интерес к ТМ стал снижаться.

Трансцендентальная медитация – это модифицированная мантра-медитация, приспособленная к западной культуре. Теоретической её основой является учение адвайта веданты Шанкарачарьи, в своё время возродившее индуизм в Индии в условиях господствовавшего тогда буддизма. Целью исповедующего его и вступившего на этот путь является объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания, которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е. практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения. Для начинающего самое важное – не касаться интеллектуальной области, не думать. Первичный курс ТМ не требует овладения специальными позами и проводится сидя на стуле или лёжа. После вступительных занятий желающие заниматься дальше проходят обряд “посвящения” (фактически поклонение индуистским богам и обожествление гуру). В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут. Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни.

В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.


Аспекты медитативной практики в трудах Айванхова и Кришнамурти
Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) родился в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Темы, которые он затрагивает, неизменно трактуются с позиции пользы, которую может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.

Существование зла в идеально созданной Богом вселенной является загадкой, перед которой философии и религии никогда не прекращали склоняться в поисках объяснений. Принимая за основу иудейско-христианскую традицию, Учитель Омраам Микаэль Айванхов настаивает прежде всего на том, что истинные ответы на вопросы проблемы зла нужно искать не в попытках объяснения сущности зла, а в методах работы со злом. Каково бы ни было его происхождение, зло является внутренней и внешней реальностью, с которой мы ежедневно сталкиваемся и должны научиться работать над ней.

О.М. Айванхов считал, что ежедневная реальность должна служить пространством для духовной работы:

“...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. (...) Мой совет таков: продолжайте зарабатывать деньги, общайтесь с теми друзьями, с которыми хотите, делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени, чтобы приобрести квинтэссенцию жизни. Потому что даже, если вы владеете всем миром, без квинтэссенции вы скажете: "Зачем это мне? Это слишком много", и вы будете несчастны. (...) Если вы не имеете квинтэссенции, вам ничего не даст обладание целым миром. Только мыслью можете приобрести вы квинтэссенцию”. 3

В продолжение мысли, Айванхов отмечает что медитация и созерцание нужны, чтобы поднять себя на более высокий уровень, а затем вернуться назад, принося в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и размеры. В этом смысл и цель настоящей медитации:

“Настоящая медитация, настоящее созерцание означает подняться на более высокий план, в мир, который превосходит нас, заполнить себя его чудесами, а затем отразить это чудо. Если после медитации вы останетесь холодным и тупым, если вы не вдохновлены, можете быть уверены, что ваша медитация была безрезультатна. Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд, улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-то нового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

Джидду Кришнамурти (1896-1986) – выдающийся духовный учитель наших дней. В детском возрасте он был обнаружен теософом Ледбитером в Индии, затем Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в качестве нового Мессии (Мартрейи). В 1929 году Кришнамурти отошёл от Теософского общества и отказался от роли Мессии в результате перевернувшего его жизнь духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение, не связанное с ортодоксальной религией или сектантством. Главной целью его учения было высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга – таких, как расы, религии, национальность, классовость, с тем, чтобы трансформировать человеческую психику.

В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. (...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части” 4 .

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” 5 .

Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель и создатель медитативных техник
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) родился в 1931 году в Индии. С раннего детства он проявил независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он очень много читал – все, что могло расширить его понимание системы убеждений и психологии современного человека. Он получил академическое образование и преподавал философию в университете, много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать свои уникальные динамические медитационные техники. В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).

В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты развития человеческого сознания. Он выделял основное, важное для духовного поиска современного человека, основываясь на опыте собственного существования. Он не принадлежал ни к какой традиции. Он говорил:


"Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск. Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение" 6 .

Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого сознания без содержания:

“Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое молчание и есть медитация”. 7

Ошо считал, что ум является неестественным состоянием, в отличие от медитации, которое им является и которое мы утратили, в результате чего человек стал эффективным механизмом. (Я вижу здесь своеобразную интерпретацию идей Г.И. Гурджиева, как впрочем, и в других положениях учения Ошо и техниках медитаций).

Ежедневной утренней медитацией в ашраме Ошо была так называемая динамическая медитация, продолжавшаяся один час и выполняемая на восходе Солнца, предпочтительно в группе. Динамическая медитация состоит из пяти стадий. Она направлена на изменение осознания телесности.

Большое внимание Ошо уделял тому, как сделать медитацию стилем жизни, замечая, что если обычная жизнь не используется как метод медитации, то медитация становится видом бегства от действительности. Вообще говоря, им было создано и описано множество техник медитации различной направленности; хорошим примером может служить “Оранжевая книга. Медитационные техники”.


Карлос Кастанеда и возрождение шаманских психотехник магического действия и медитации
Видение мира дона Хуана Матуса уходит своими корнями в глубь веков, в его основе лежат представления многих народов Мезоамерики. Идея о реальности, состоящей из энергетических полей (“эманаций Орла”) интуитивно постигалась человечеством на протяжении веков и описывалась через феномены религиозных видений, в восточных философиях йоги и индуизма, в современных теориях физики и философии. То, что определяет, какие именно эманации в данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее можно рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих воспринимаемый в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, конечная цель этой системы знания – развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок обыденного восприятия. На это ориентируется все учение дона Хуана.

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача – защищать описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна идеям Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.

Видение мира по дону Хуану дуально: его концепция реальности выражается в терминах “тональ” и “нагуаль”. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает. Нагуаль нельзя понять или выразить словами, тем не менее, он может восприниматься человеком и стать частью его опыта. В этом заключается одна из основных целей мага.

Одна из центральных тем книг Кастанеды – путь к личной Силе (путь воина). Воин находится в постоянной борьбе с собственной слабостью и ограничениями, борется против сил, которые препятствуют росту его знаний и Силы, причем силы эти порождены нашей личной историей и обстоятельствами. Среди основополагающих компонентов, доступом к которым обладает воин, можно выделить волю как ту Силу, что представляет собой эманацию собственного “я”, необходимую, чтобы прикоснуться к миру и ощутить его, а иногда и активно на него воздействовать.

Согласно взглядам сторонников учения дона Хуана на действительность, параллельно с нашей обычной реальностью существует иная, отдельная реальность. Отдельная реальность приглашает воина обрести свободу. Дон Хуан указывает два пути, ведущие к смещению точки сборки: искусство сновидения и искусство сталкинга. Искусство сталкинга применяется в повседневной реальности; оно состоит в чрезвычайно осторожном и компетентном обращении с обычной реальностью, при этом конечной целью искусства сталкинга является проникновение в отдельную реальность. Сталкер – непревзойденный практик, он превращает повседневный мир в поле боя, где каждый его поступок, каждое взаимодействие с другими людьми становятся частью стратегии. Сталкинг – стратегическое управление нашим собственным поведением. Его область действия – взаимодействие, происходящее между человеческими существами (будь они воинами или обычными людьми). Потому сталкер не избегает общественной жизни, он погружается в нее и пользуется ею для воспитания духа, приобретения энергии и выхода за пределы персональной истории. Метод сталкера является наиболее эффективным способом взаимодействия с людьми в повседневном общении. Поступки сталкера основываются на наблюдении, а не на том, что он думает, восприятие им действительности расширяется, поскольку смещается точка сборки.

Неделание – основная стратегия, которую маг использует для вхождения в отдельную реальность. Под именем этой стратегии объединены различные техники, в их числе сталкинг и сновидение. Неделание собственного “я” образует особую область в совокупности техник сталкинга , например, стирание личной истории.

Отказ от чувства собственной важности – одно из важнейших задач воина, поскольку это ощущение поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго).

Также важным средством в достижении внутренней тишины и прекращении внутреннего диалога являются техники ходьбы и бега. Главные идеи: концентрация внимания на самом процессе ходьбы и на сосредоточении внимания, движение в полном молчании, отказ от попыток остановить поток мыслей, ровный темп ходьбы, упорядочение ритма дыхания и концентрация внимания на нём, внимание к собственным ощущениям и ко происходящему вокруг. (Автору реферата здесь видятся прямые параллели с “медитацией при ходьбе” вьетнамского автора Тхит Нат Хана и методикой индийских йогов “лунгомпа”).

Как я упоминал выше в реферате, одно из двух основных направлений в практике воина – контролируемые сновидения (“сновидение – лучший путь к обретению Силы”). Достижение контролируемого состояния сна требует контроля, то есть тщательной подготовки или предварительной медитации.
Раздел 4. Прикладные аспекты медитативной практики.

Медитативные техники в клинической практике и системах самоисцеления.
В психотерапии медитативные техники используются обычно для решения более ограниченных задач, если сравнивать с духовными системами, например – снятие нервно-психического напряжения, облегчение осознания нервно-психологических проблем. Процесс медитации может быть очень эффективным терапевтическим подходом при чрезмерном стрессе.

Медитация позволяет дистанцироваться от актуальной проблемы, отстранённо наблюдать себя и своё поведение в сложной ситуации, в некоторых случаях – понять причины возникновения и развитие этой ситуации, эмоционально отреагировать её, изменить отношение к ней и найти новые способы её решения.

Как составная часть медитация входит в аутогенную тренировку в различных её модификациях, в технику комплексной аутогенной тренировки, используется в самогипнозе и некоторых других методах психической саморегуляции.

В психотерапевтических целях применяются сравнительно простые технически приёмы медитации: концентрация на дыхании, на собственном теле, на позе, на предмете. При овладении ими руководствуются следующими правилами:


  1. медитация проводится в тихом и тёплом помещении;

  2. медитация проводится натощак или не ранее полутора часов после еды;

  3. занятия должны быть регулярными, порядка 3-4 раз в неделю по 15-45 минут; предпочтительнее ежедневные короткие занятия, нежели редкие и длинные;

  4. медитацию надо проводить с установкой пассивного принятия всего происходящего (предоставить событиям идти своим чередом, исключить критику и анализ).
При проведении медитации используются простые позы, не вызывающие напряжения в теле и привычные для занимающегося – например, сидя на стуле со спинкой или лёжа на спине. На первых этапах предпочтительнее занятия в группах под руководством тренера, владеющего техниками медитации.

Сложно определить конкретные формы медитации, которые лучше всего подходят для тех или иных индивидов. Поэтому большего эффекта добиваются, предложив пациенту несколько медитативных методик. Именно психотерапевт должен оценить целесообразность применения медитации в зависимости от индивидуальных особенностей пациента.


Медитация как средство саморегуляции психических состояний и уровня работоспособности
Существуют многочисленные публикации, в которых изучается, какое психологическое и физиологическое влияние оказывает медитация, как она может помочь человеку в повышении уровня работоспособности, в регулировании своих психических состояний. Различные техники медитации, в чём-то совпадая друг с другом, могут давать разный эффект.

Спектр переживаний, которые возникают при медитации, широк: они могут быть приятными или нет, может происходить чередование сильных эмоций типа любви или гнева с состоянием покоя и уравновешенности. В ходе практики медитативные состояния начинают тяготеть к большему покою, положительным эмоциям, к большей чувствительности в восприятии и интроспекции, в дальнейшем доходя до таких, как глубокая умиротворенность, концентрация, положительные эмоции радости, любви и сострадания, глубокое проникновение в природу ума и даже различные трансцендентные состояния.

Улучшение способности к восприятию даёт возможность рассмотреть собственные привычки и психологические процессы. Медитирующий обнаруживает, что обычное состояние ума бесконтрольно, бессознательно и наполнено фантазиями, представлениями.

Медитация положительно влияет на творческие способности (креативность), увеличивает чувствительность восприятия, эмпатию, чувство самоконтроля. Также медитация способна ускорить достижение зрелости, что подтверждается измерениями по шкалам развития “эго”, морального и когнитивного развития, умственных способностей, академических достижений, самоактуализации и состояний сознавания.

Можно привести в пример результаты психологического тестирования восприятия, проведённого среди практикующих буддийскую медитацию. Испытуемые работали с тестом Роршаха, причём начинающие показывали обычные реакции (образы животных, людей и т.п.), в то время как испытуемые, обладающие большой степенью концентрации, видели на картах Роршаха только светлые и темные узоры. Таким образом, их ум оказался менее склонен к преобразованию этих структур в организованные образы , и это означает, что концентрация в процессе медитации фокусирует ум и уменьшает число ассоциаций.

У людей, практикующих медитацию, постепенно снижается склонность к психологическим защитам, они меньше вступают в конфликты. Другими словами, они принимали свои неврозы весьма спокойно. Кстати, воздействию медитации подвержена сердечно-сосудистая система; во время медитации нормальный ритм сердечных сокращений замедляется, а регулярная практика ведет к понижению кровяного давления.

Многие воздействия медитации кажутся благоприятными и исследователи полагают, что она может лечить различные психологические и психосоматические нарушения. Имеются в виду такие психологические нарушения, как тревоги, фобии, посттравматические стрессы, мышечное напряжение, бессонница и слабая депрессия.

Таким образом, медитация способна оказывать разнообразное воздействие на людей, в частности, её действие отражается на общем улучшении психического и физического здоровья и саморегуляции. По сравнению с другими методами практика медитации является более осмысленной, приносит больше радости, легче поддерживается и способствует развитию интереса к самопознанию. Конечно, медитирующие, как и все обычные люди, могут переживать психологические трудности на различных стадиях. “Продвинутые” практики также могут испытывать трудности, хотя и более утончённые, включающие экзистенциальные или духовные проблемы.

Подытоживая, можно сказать, что людям, кто продолжительное время и с успехом практикуют медитацию, свойственны некоторые общие черты: повышенный интерес ко внутреннему опыту, открытость к необычным переживаниям, самоконтроль, способность к концентрации, уменьшенная склонность к неврозам и большая открытость к принятию неблагоприятных характеристик личности.
Творческая часть

Техники медитации в учении Г. Гурджиева”


Георгий Иванович Гурджиев (Гюрджиев) (1877-1949) – философ-оккультист греко-армянского происхождения. Он мечтал об открытии Институт гармонического развития человека, что ему и удалось сделать сначала в Тифлисе (1919), затем в Фонтенбло под Парижем (1922). На учение Гурджиева сильное влияние оказали идеи суфизма, о которых уже говорилось в реферате. Являясь последователем одного из суфийских орденов, он основал учение о синтетическом пути самоусовершенствования и миропознания – "Четвертом пути". Он считал, что три первых пути (факира, монаха и йога) являются односторонними. “Четвёртый путь” был основан на представлении о единстве макрокосма и микрокосма и гармонической иерархии законов Вселенной. Также в числе повлиявших на учение Гурджиева называются ваджраяна (тибетский буддизм) и эзотерическое христианство.

Четвертый путь духовного развития практичен и реалистичен. В любом деле человек должен действовать руководствуясь знанием и опытом. Чтобы человек мог развиваться, он должен знать не только устройство своего организма и его функционирование на многих уровнях, но и реальное состояние “человеческой машины”. В этом случае ясно, какие сбои дает машина и как устранить такие неполадки. Предварительные ступени обучения включают: полную нейтрализацию блоков отрицательных эмоций, устойчивое самовоспоминание, нейтрализацию ложной личности, преодоление эгоизма, высокую степень концентрации внимания.

По Гурджиеву, разница между тем, что о себе думает человек, и тем, чем он является в действительности, наиболее очевидно проявляется в представлениях человека о своей личности, ответственности за свои действия и свободе воли. Каждый человек думает, что он является одним и тем же постоянным человеком, за исключением истерических расщеплений личности. В действительности психологическая структура и функция человека лучше объясняется при взгляде на его поведение в терминах многих “я”, чем как одно “я”. То есть человек не выбирает, какому “я” быть или к чему он склонен: ситуация выбирает за него. Его поведение и то, что с ним случается, случается целиком вследствие внешних влияний и "случайных" ассоциаций его обусловленной истории. Выражаясь словами Гурджиева, человек – машина, хотя и очень сложная и запутанная.

Важный элемент в учении Гурджиева – три центра, три отдельных уровнях функционирования человека. Верхний этаж – интеллектуальный центр, средний этаж – эмоциональный центр, и нижний этаж – местоположение контроля над тремя функциями; в нижнем этаже находится двигательный центр и половой центр. В добавление к этим пяти центрам, действующим в каждом нормальном человеке, есть ещё два центра, которые, хотя они и полностью сформированы и действуют постоянно, не имеют связи с другими. Это высший интеллектуальный центр в высшем этаже и высший эмоциональный центр – в среднем этаже. В обычном человеке пять центров функционируют каждый сам по себе и не гармонируют друг с другом, а высшие центры не используются. Изучение неправильной работы центров – один из ключей к пониманию механики человеческой психологии. Препятствием к высшим уровням сознания является изобилие в повседневной жизни и отождествление, в состоянии которого человек “не помнит себя”.

По Гурджиеву, толчок или побуждение к работе над самосознанием может возникнуть только тогда, когда иллюзия имеющихся у нас способностей, которыми мы действительно не владеем, пропадает. Другая характеристика обычного бодрствующего состояния – это механический ненужный разговор, который вызывает бесполезную утечку энергии и является препятствием к развитию высших состояний сознания. Она связана с другой болезнью – ненужных физических движений и напряжений в теле: подергиваний, суетливых движений, постукивания пальцами, притопывания ногами, гримасничания и т.п., которые служат для того, чтобы истощать ежедневную порцию энергии, которая могла бы быть использована, если только человек знает, как, для повышения уровня полезного внимания.

Отношения сущности и личности – ещё один ключевой момент. Согласно Гурджиеву, обычный человек переживает мир таким образом, что он доволен своим положением, получает определенное количество удовольствия и наслаждения и находит сносной жизнь без движения и самореализации. То есть, обычный человек теряет способность использовать личность для выполнения желаний своей сущности. У большинства людей личность является активной, а сущность – пассивной: личность определяет их оценки и веру, профессию, религию и философию жизни. Сущность это то, что является собственно человеком. Личность – это то, что не является его собственным, что может быть изменено при изменении условий. Личность и сущность обе необходимы для саморазвития, так как без личности не будет желания достичь высших состояний сознания, не будет неудовлетворенности повседневным существованием, а без сущности не будет основания для развития.

Что касается непосредственно медитации в системе Гурджиева. Работа над собой наиболее благоприятно протекает в условиях, которые являются для человека повседневными. Четвертый путь требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. Первая линия работы – это длительная попытка последовать древнему изречению "познай самого себя" (самонаблюдение, самовспоминание). Создаётся “трение”, внутренняя борьба между сознанием и автоматическим поведением – например, в виде исполнения привычных действий необычным образом. Вторая линия работы создает особые условия и поддержку в усилии стать сознающим пути собственного отношения к другим людям и дает возможность практиковать новое отношение к другим. На третьей линии работы, которая является работой ради идей самой работы, допускается и даже поощряется инициатива, а личный рост или достижение не являются главной целью усилия.

Усилия вспоминать себя в течение дня поддерживаются через связь с состоянием, достигаемом в спокойной, пассивной медитации каждое утро перед началом дневной деятельности. Сначала этот период сидения в медитации будет заключаться только в заключении физической релаксации и увеличении общего сознавания физического состояния тела при фокусированном внимании на физических ощущениях. При достижении прогресса и уверенности, что установлено твердое основание в ощущении тела, в дальнейшем в практике “Четвёртого Пути” вводятся другие техники. Иногда используются техники достижения “пустого ума” (от мыслей) во время спокойного сидения; может быть использована так называемая “Атма вачара” (медитация на истинное "Я"), заключающаяся в медитативном размышлении над вопросом "Кто я?".

Прогресс во внутреннем развитии при применении различных медитативных практик следует общему курсу. Сначала ум находится в большой активности, и его болтовня не поддается никаким попыткам продвинуться к внутренней тишине и простому вниманию к физическому телу. Со временем и постепенно близкое знакомство с внутренним процессом допускает некоторое освобождение от отождествления с его капризами, и здесь появляются моменты ясного сознания. Когда пассивная медитация углубляется, моменты самовоспоминания в течение активной жизни могут быть связаны с этим медитативным состоянием, в результате чего они становятся более сильными и более достоверными.

Ритмические гимнастические движения и танцы, взятые Гурджиевым из различных традиций Востока, используются в качестве помощи в первой линии работы. Они являются определённой формой медитации – медитации в действии (можно сравнить с динамической медитацией Раджниша), в то же время они имеют отношение к искусству и языку. При практике этих движений внимание должно быть разделено между выполняемыми движениями и воспоминанием себя; голова, руки и ноги должны следовать определенным, часто весьма сложным ритмам, и без большого напряжения внимания выполнять эти движения совершенно невозможно. Для их выполнения необходима правильная работа центров и последовательное осознание каждого движения. Движения производятся под музыку, которая вовлекает в действие эмоциональный центр, соединенный с интеллектуальным центром, и двигательно – инстинктивный уровень функционирования, который должен идти против личного и идиосинкразического отклонения, и он делает движения точно, как указывается.

Список использованной литературы:


  1. Ю. Каптен. "Основы медитации". Самара, 1992

  2. “Психотерапевтическая энциклопедия”. СПб, 1998

  3. Дж.С. Эверли, Р. Розенфельд. "Медитация".

  4. “Пути за пределы эго”. М, 1996.

  5. А. Берзин. "Общий обзор буддийских практик", 1993 (глава "Медитация").

  6. Ошо. "Что такое медитация"

  7. Ошо. "Оранжевая книга. Измерения неведомого". 1991

  8. Ошо. "Пустая лодка"

  9. Калу Ринпоче. "Основание буддистской медитации".

  10. Тхить Нят Хань. "Руководство по медитации при ходьбе". СПб, 1994

  11. Свами Дайананд Сарасвати. "Две беседы о джапа-медитации".

  12. Д. Судзуки. "Основы дзэн-буддизма" // "Дзэн-буддизм". Бишкек, 1993

  13. Рам Дасс. "Зерно на мельницу" (главы о медитации)

  14. Инайят Хан. "Суфийское послание о свободе духа". СПб, 1991

  15. О.М. Айванхов. “Основной ключ для решения проблем существования”.

  16. О.М. Айванхов. “Космические законы морали”.

  17. Р. Лефорт. "Учителя Гурджиева".

  18. K. Риордан. "Гурджиев".

  19. Дж. Кришнамурти. "Свобода от известного"

  20. Дж. Кришнамурти. "Первая и последняя свобода. Навстречу жизни". Харьков, 1994

  21. М. Латьенс. "Жизнь и смерть Кришнамурти". М, 1993

  22. Д. Уильямс. "Пересекая границу: психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды". Воронеж, 1994

  23. В. Санчес. "Учение Дона Карлоса: Практическое использование техник Карлоса Кастанеды". М, 1996

  24. К. Кастанеда. Собрание сочинений (1-12 книги). Киев, 1992-1998.

  25. Ш. Гавайн. "Созидающая визуализация"

  26. С. Гроф. "Путешествие в поисках себя". М, 1994

  27. Дж. Рейнуотер. “Это в ваших силах: Как стать собственным психотерапевтом”. М, 1992

Для тех, кто понимает ценность работы с дыханием в движении
видео

Одним из потрясающих аспектов учительской работы Гурджиева было то, что сейчас называется Священными танцами или Движениями. Иногда Гурджиев называл себя не иначе, как учителем храмовых танцев и отказывался от какого-либо другого статуса. Конечно, никто не воспринимал это всерьез, но для многих это было самой привлекательной частью обучения.

Безусловно, уникальной заслугой Гурджиева было то, что ему удалось познакомить запад с храмовыми танцами и священными ритмами.

По словам Гурджиева в древние времена Движения занимали важное место в искусстве азиатских народов. Они также использовались в Африке и на дальнем востоке в Священной гимнастике, Священных танцах и религиозных церемониях. Искатели истины, в группу которых входили археологи, и специалисты по восточным религиям установили, что эта священная гимнастика сохранилась в определенных частях центральной Азии в частности на территории от Ташкента до китайского Туркестана.

Даже еще в начале нашего века священные танцы широко использовались в храмах и монастырях, возможно, что значительная их часть сохранилась и до сегодняшнего дня.

Люди, практикующие священную гимнастику, всегда знали ее смысл. В некоторых монастырях и братствах долгое время сохранялись традиции, тщательно скрывавшиеся от обычных путешественников. Другие танцы можно увидеть без каких- либо особых препятствий. Некоторые из них широко известны, например, движение дервишей Мевлевийа и Руфаийа, на еженедельные церемонии которых допускаются посетители, в том числе и европейцы. Другие же, например танцы дервишей Хельветийа, то есть «уединившихся», показывают только тем, кого признали истинно ищущим, Причем наиболее важные, центрально-азиатские священные танцы не связаны ни с какой либо конкретной религией. Они практикуются уже многие тысячи лет, и монастыри, в которых они сохраняются, обладают также и знаниями из далекого прошлого, передававшимися из поколения в поколение при помощи этих же самых священных танцев и ритуалов.

Упражнения священной гимнастики использовались Гурджиевым в качестве метода развития моральных качеств учеников, а также их воли, терпения, слуха, зрения, осязания, способности концентрировать мышление и т.д.

Произвольность наших движений иллюзорна. Психоанализ и изучение психомоторных функций по системе Гурджиева показывают, что любое наше движение, произвольное или вынужденное, представляет собой бессознательный переход от одной автоматической позы к другой. Из всех возможных поз человек выбирает именно те, которые соответствуют его личности, и как нетрудно заметить, что этот репертуар вынужден быть весьма узким. В итоге все наши позы являются механическими производными.

Мы не осознаем, насколько тесно сопряжены друг с другом три наших функции: двигательная, эмоциональная и мыслительная. Они зависят друг от друга, обуславливают друг друга и находятся в состоянии постоянного взаимодействия. Изменения в работе одной из них всегда сочетаются с изменениями в работе остальных. Положение нашего тела соответствует нашим переживаниям и мыслям. Перемена эмоций неизбежно порождает соответствующее изменение мыслительного процесса и позы. Смена мыслей высвобождает новый поток эмоциональной энергии, в результате чего естественным образом меняется и поза. Чтобы изменить свой образ мышления и общую направленность чувств, мы должны сначала изменить свои позы и движения, но в то же время без изменения мыслительных и эмоциональных стереотипов невозможно освоить новые двигательные позы. Нельзя изменить одно, не изменив другое.

При помощи правильно подобранных движений, совмещаемых в правильной последовательности и с правильным пониманием их цели, можно устранить многие дефекты как физические, так и эмоциональные, вследствие чего ученик приходит в более уравновешенное и естественное состояние.
Кроме того, необходимо развивать внимание. Это достигается при помощи гимнастических упражнений, при выполнении которых необходимо концентрировать внимание на различных частях тела и знать, что именно они делают, не глядя на них и не думая об этом. Более сложные движения вырабатывают определенную степень контроля над состоянием сознания, что представляется очень трудным для обычного нетренированного западного человека.

Гурджиев утверждает, что работая над движениями, человек вырабатывает собственное «Я», то есть «волю».
На определенном этапе он обретает возможность чувствовать совершенно независимо от собственного тела и в то же время быть безраздельным его хозяином. Можно испытывать чувства, причем даже очень утонченные, соответственно различным жестам и последовательностям движений, при этом, не отождествляясь с ними. Все это крайне важно для развития воли.

Конечно, многие видят в этих движениях нечто похожее на представление. Они очень красивы и производят глубокое впечатление на психику зрителей. Однако красота в этом случае вторична, и я думаю, что Гурджиев согласился бы с высказыванием индийского мудреца: «Красота не ведет нас к Богу; красота ведет нас лишь к красоте».

http://ezotera.ariom.ru/2010/05/16/gurdjieff.html

На конгрессе Адвайты

Виды медитативной ходьбы

Вильгельм Райх - известный учёный, открывший множество новых способов влияния на человеческий организм при помощи вибраций оргонной энергии. На основных его изобретениях, таких как Камера Райха, либо комплекс упражнений Райха следует остановиться подробнее. Ведь именно в них можно увидеть блеск его впечатляющей мысли.

В статье:

Кто такой Вильгельм Райх

Мне хорошо известно о том, что человечество на протяжении многих столетий знает о существовании универсальной жизненной энергии. Однако для наук естествознания основная задача заключается в том, чтобы научиться эту энергию использовать. В этом заключается основное отличие между моей работой и всем предыдущим знанием.

Это цитата Вильгельма Райха, которая очень точно описывает его мировоззрение, а также то, чем он занимался всю свою жизнь. Именно из-за этого мировая общественность относилась к нему как к сумасшедшему учёному, а многие не знают о нём и сейчас. Это - частая дилемма человечества, которое угнетает или даже гнобит людей, работающих ему во благо. И никто не сможет точно сказать, в чём причина такого отношения. Возможно в том, что большинство людей консерваторы. Они предпочитают оставаться в старом положении. Ведь всё новое несёт неприятное чувство, когда нужно приспосабливаться. В чём же заключалась основная мысль этого великого деятеля?

Вильгельм Райх

Райх был весьма известным психологом и изобретателем первой половины двадцатого века. Именно его выкладки легли в основу радиозондов. Также в сферу его разработок входило устройство, которое могло влиять на погоду. Но главным изобретением Вильгельма Райха был накопитель оргонной энергии. Или жизненной энергии, если пользоваться другой терминологией. С помощью такого накопителя он мог вылечить многие болезни. Некоторые источники говорят даже о лечении онкологических заболеваний. Аккумулятор Райха способствует улучшению физического состояния, воздействуя непосредственно на живые ткани организма. Как же великий учёный пришёл к такому изобретению?

Существует множество свидетельств того, что Райх часто задумывался о том, что же двигает нашим организмом. Не о мысли, а о тех энергиях, которые управляют мышцами, костями, органами. Научно подтверждено, что каждый из наших органов вибрирует на своей частоте . Подобные исследования проводила и наша соотечественница . Таковой факт не раз изучен, и некоторые учёные даже занимаются разработкой оружия, которое будет влиять именно на подобные вибрации. Но тайна их до сих пор остаётся нераскрытой. Райх утверждал, что она - косвенный признак такой жизненной энергии. А раз она есть, то на неё можно влиять. Её можно накапливать, перенаправлять туда, куда нужно.

Кроме создания технических устройств, будучи учеником Фрейда, Райх посвятил немало времени и изучению различных других аспектов человеческой жизни. Особое внимание он также уделял и интересовался теорией . Также ученый разрабатывал и полезные физиотерапевтические упражнения.

Камера Райха - что она собой представляет

Камера Райха - это итог множества часов исследования жизненной энергии учёным. Она позитивно влияет на здоровье, гармонизируя внутренние вибрации и избавляя человека не от симптомов, а от изначальных причин большинства болезней внутренних органов. Изначально это была тяжёлая, громоздкая машина. Но со временем, когда наука развивалась, были найдены способы сильно облегчить конструкцию. И, в конце концов, камеру Райха своими руками может сделать любой человек. Но какой принцип её работы? Прежде, чем начинать работу с таким устройством, лучше знать, каковы её точки влияния на нашу жизнь.

Каждое заболевание, по теории Райха, это признак, что в вибрации определённого органа наступили сбои. Сильные или слабые, но факт остаётся фактом - раз появился дисбаланс, то его нужно вернуть в устойчивое состояние. Вернуть в состояние покоя. Камера Райха занимается именно этим. Она сконструирована таким образом, что, собирая энергию вибрации органов, начинает перераспределять её равномерно.

Этот агрегат сглаживает проблемы в балансе, восстанавливает его, чем и обеспечивает выздоровление. Её оздоровительные свойства подтверждены многими наблюдениями и клиническими исследованиями. Но как так получается, что это устройство забыто широкой наукой, а более дорогие и не такие эффективные приборы нет? Почему они здравствуют, а камера Райха остаётся в забытье? Всё дело в той репутации, которую создали вокруг Райха при его жизни. Кто всерьёз будет рассматривать изобретения человека, имеющего репутацию сумасшедшего? Тем более, что у Райха было много противников, которые обладали широким влиянием на научные круги. Возможно, именно они так повлияли на мировую общественность, чтобы оставить это устройство на заднем плане и продвинуть какие-то свои теории. И всё это было сделано ради прибыли.

Как сделать камеру Райха своими руками

Итак, теперь следует приступить к вопросу - как сделать ящик Райха своими руками. Сложно найти человека, который не хотел бы иметь у себя в квартире устройство, способное помочь с любой проблемой, если она связана со здоровьем. А построить его сможет действительно каждый. Не нужно сложных устройств, и хитроумных приспособлений. Простота - сестра таланта.

Для создания такой машины своими руками, вам потребуется следующие материалы: дерево, металлические опилки, органическое волокно (например шерсть или мех). Из дерева нужно собрать широкий, прямоугольный ящик, под рост человека. Теперь возьмите органическое волокно и перемешайте его с металлическими опилками. Можно просто плотным слоем насыпать сверху. Далее закрепить получившуюся смесь на стенах, зашив всё деревянными листами. И камера готова!

Жизненная или оргонная энергия будет формироваться внутри волокна, а металл начнёт работать, как резонатор. Таким образом машина способна увеличивать подобную пульсацию внутри организма человека. Райх советовал проводить в машине каждый день, по 15-30 минут, даже если вы не болеете. Это очень мощная профилактика, способная не только улучшить иммунитет, но и повысить работоспособность.

Губка Райха состоит из пяти стадий. Первая стадия длится от 5 до 10 минут (в зависимости от вашего физического состояния). Займите лежачее положение, но на спине, а потом коснитесь кулаками пяток, подняв пятки. А в месте с ними - таз и живот. Тяните таз так высоко, как у вас это получается. Хорошим положением наступает тогда, когда лобок станет самой высокой точкой. Старайтесь не просто держать положение, а постоянно тянуться выше. Ведь если вы будете сохранять одну позу, то скоро начнёте опускаться вниз.

Вторая стадия длится также от 5 до 10 минут. Опустите пятки, но продолжайте поднимать таз вверх. Третья стадия длится от 10 до 20 минут. Теперь нужно начать пульсацию. Представьте, что под тазом находится резиновый шарик, который толкает вас вверх. Совершайте поступательные движения вверх-вниз. Четвёртая стадия занимает тоже от 5 до 10 минут. Вам нужно собрать в кулак всю свою концентрацию, и начать представлять белый свет. Он должен загореться в паху, а его лучи должны распространяться вокруг. Опускайте таз на пол и в такой позе начинайте сводить и разводить коленки. Пятая стадия - заключительная, она длится всего 5 минут. Просто лежите в удобной позе, пока не наступит полное расслабление.

Суммируя всё вышесказанное, можно сделать вывод, что Райх - великий и незаслуженно забытый учёный двадцатого века, который занимался тонкими проблемами человеческого организма. Он разработал целую систему, начинающуюся от механизмов, и заканчивающуюся всевозможными упражнениями. Она служит для того, чтобы тонко настраивать вибрации нашего организма.