Джайнизм и буддизм, как новые представления о душе в древнеиндийской философии VI в. до н.э. Существует ли душа с точки зрения буддизма

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник тхеравады валпола Рахула говорит:

"Буддизм Стоит Особняком в Истории Человеческой Мысли, Отрицая Существование Таких Вещей, как Душа, Индивидуальное"я" или атман
. Согласно учению будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к тхераваде, поскольку в махаяне и ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет чэн сообщает, что "в Эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) Основными Постулатами Буддизма Были Неуничтожимость Души и Круговорота Перерождений и Карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй линь в своем "Трактате о Белом и Черном" (кит. Байхэй лунь" обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин - буддист 3 века Моу - цзы в своем "Трактате о Разрешении Сомнений" (кит. Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат утверждал, что Вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века хуэйюань в своем "Трактате о Неучтожимости Души" ("шень буме лунь") цитировал чжуан - цзы и Мэн - цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник даошэн вопрошал: "Если в Сансаре Отсутствует Постоянное"я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Внимание! Только в том случае, если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? Вера в существование души также безоговорочно ваджраяной принимается. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре.
Под властью сильнейших привязанностей.
На сияющий лучезарный путь мудрости различия.
Да выведет меня бхагаван Амитабха, да охранит меня божественная мать, облаченная в белые одежды, да миную я невредимо опасные пути бардо.
И достигну царства всесовершенного будды.
Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая тхераваду, согласны с 500 жизнями будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах тхеравады. Доктор рюн э. а. йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор джаятиллеке, избегает употреблять слово "Душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. В случае если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов - монахов среди общего числа 250 монахов.

Почему же тогда будда проповедовал учение о не - душе (анатмавада? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "Не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку конечный абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "Не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "Не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. В том случае, если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Есть ли душа в буддизме. Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое, оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело, подробно о трех телах в статье)

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание. Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка - в меньшей степени, физическая - в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Легендарный курс по медитации Mind Detox

Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Это бесплатно.

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит: Источник - Эзотерика. Живое Знание

"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? " Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре
Под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
Да охранит меня Божественная мать,
Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.

Поток сознания буддизм. "Поток сознания" в буддизме как часть науки о развитии.

Бывает в жизни каждого, наверное, что жизнь начинает стремительно лететь и всё удаётся "на раз". И события и люди - всё выстраивается в какой-то чудесный хоровод, имя которому "Поток". Такое бывает редко, и как сделать это нормой практически никто не знает.
Быть в потоке - это как на американских горках: тебя несёт, и каждый виток хотя и поражает, но чудесен тем, как все складывается удивительно и просто.
И хотя поток реален и многие встречались с ним в своей жизни или у друзей такое было, почему-то желанное не стало системным, и нет курсов под названием "Как войти в поток 100%-но". А ведь существуй такие авторитетные курсы, наверное очередь была бы на годы вперёд. Ведь быть в потоке - это счастье, полёт и крылья, и следствия пребывания в потоке - это удача и фактически управление событиями.
Наверное, технология вхождения в Поток - это нечто уникальное, и на современном этапе развития человечества войти в Поток могут лишь единицы?
Я думаю, дело в другом.
Буддизм предполагает, что на определённом этапе развития буддист как раз входит в Поток, и хотя его и выбрасывает оттуда по-первости, но он быстро научается удерживаться в нём и даже ориентироваться внутри потока, прилагая это своё умение к делам как большим, так и малейшим.
Однако, технология вхождения в Поток не есть лишь принадлежность буддизма. И даже не принадлежность религии в её современном понимании. Каждый может найти Поток и войти в него, и лишь неведение природы этого явления и механизмов его, не дает людям к нему приобщиться и обрести счастье.
Вообще, на мой взгляд, всякое счастье вне Потока скоротечно и быстро убивается событиями негативной окраски. Но тем и удивителен Поток, что, управляя событиями, пребывающий в нём как бы охранен от негатива, и даже самое сильное несчастье проходит вскользь, и самые губительные события не затрагивают сильно, но лишь дают свой урок и идут дальше: поток проходит мимо разных берегов, но, касаясь их, не застывает и движется к следующим. Это же Поток, а не болото.

Теория буддизма. Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью - это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « Восьмеричным путем ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Наверное, каждый, кто провожал близкого человека в последний путь, втайне мечтал снова встретиться с ним, пусть даже уже и не на земле. Тем временем многие мыслители разных времен были уверены, что душа усопшего в скором времени переселится в новое тело, поэтому в теории встреча с близким более чем реальна.

Реинкарнация – именно так называют феноменальное явление перевоплощения души. Слово «реинкарнация» латинского происхождения, буквально означает «заново воплотившийся». Древнегреческий вариант понятия – метемпсихоз.

Получается, что умирает только тело, а душа бессмертна. Такие идеи возникали еще у эскимосов, евреев, индейцев родом из Северной Америки. Они считали, что в новорожденном живет душа его дедушки или другого старшего умершего родственника.

О перерождении всерьез задумывались мыслители Древней Греции: Пифагор, Сократ, Платон. Основополагающей идея реинкарнации стала в джайнистской, сикхистской, а главное – в буддийской и индуистской философии.

Буддизм при этом по-своему отвечает на вопрос, зачем нужна реинкарнация. Согласно Дхарме, вся наша жизнь, наполненная желаниями, страстями – страдание. Единственный способ избавиться от страданий – пробудиться, выйти из Колеса Сансары, которое представляет собой цикл постоянных перерождений.

Однако прервать череду смертей и рождений нельзя за одну жизнь, на это могут потребоваться столетия или даже тысячелетия. Проявляясь каждый раз в разных ипостасях, душа должна стремиться к хорошим поступкам, чистым мыслям, медитациям, успокоению ума – это завещал Будда. Такие поступки приближают верующего к нирване.

Анатмавада - учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души (атмана).

Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» - корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих клеши – омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям - и так застреваем в трясине сансары. Это «я» - не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Если «души» не существует, что же тогда есть личность? Буддисты считают, что личность - лишь имя, обозначающее соединенные в определенной последовательности группы психофизических элементов. В известном буддийском трактате «Вопросы Милинды» буддийский монах Нагасена разговаривает об этом с Милиндой (или Менандром, жившим в первой половине II в. до н.э.), греко-индийским царем. Правитель заявляет, что раз души нет, и если ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и сумму этих элементов, нельзя назвать личностью, то никакой личности нет вообще. Нагасена показывает на колесницу и спрашивает: колесница - это колеса? Или, может быть, кузов – колесница? Оглобли или втулки - колесница? Царь отвечает отрицательно, и тогда Нагасена спрашивает, не есть ли колесница все эти элементы в совокупности? Милинда вновь говорит «нет», а Нагасена отвечает, что тогда никакой колесницы не существует. Царь возражает, что колесница - лишь имя, обозначающее единство всех перечисленных частей. Нагасена объясняет, что точно так же и личность - лишь имя, обозначающее единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы? На санскрите они называются скандхами («скандха» в переводе означает «куча»). Это:

1. Рупа - группа чувственного, то есть всего материального и воспринимаемого органами чувств;

2. Ведана - группа ощущений (приятного, неприятного или нейтрального);

3. Самджня - группа распознавания различий (длинное – короткое; пустое – полное и т. д.), а также создания представлений, концепций и понятий;

4. Самскара - группа мотивирующих факторов и побудительных импульсов (именно благодаря самскарам формируется карма);

5. Виджняна - сознание как таковое.

Порядок, в котором перечислены скандхи, не случаен - он отражает то, как наше сознание воспринимает и «осваивает» объект: вначале поступают чувственные данные, затем следующее за ними ощущение приятного или неприятного, потом формирование представления (образа) воспринятого объекта, и, наконец, формирование установки на влечение или отвращение к воспринятому; во всех этих процессах участвует сознание, в том числе и на уровне восприятия.

Скандхи - это именно группы элементов, а не некие субстанции; причем относительно реальны именно элементы, а не сами группы (скандхи). Эти элементы называются дхармами. Учение о дхармах содержится в Абхидхарме (буддийской философской психологии).

Подводя итог, можно сказать, что буддизм считает личность только лишь именем, обозначающим структурно упорядоченную совокупность пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм.

Свое учение о безличности основоположник буддийской философии открыл миру свыше 2500 лет назад. С тех пор не прекращаются споры относительно того, есть ли душа на самом деле или это плод фантазии желающих бессмертия.

Интересно отметить, что сейчас многие ученые склоняются ко второму варианту. Другими словами, они фактически соглашаются с Буддой. Большинство нынешних представителей научных кругов рассматривают хомо сапиенса (человека разумного) как средоточие ощущений, которые постоянно меняются.

По мнению физиков, вселенная вовсе не является твердой материей, как считали ранее, а представляет собой энергетический поток. Бесконечный мир космоса ими понимается как процесс преобразования различных сил, в нем существующих. Человек – лишь малая его частица. Первым пришел к осознанию этого никто иной, как Будда.

Эти исследователи благосклонно относятся к идее о том, что под так называемым духовным миром следует понимать настроения, чувства, эмоции, имеющие отношение к физическому опыту. Сам термин вовсе не обозначает какую-либо существующую реальность, а является обычным словом.

А ведь именно об этом и говорится в учении Будды. Таким образом, оно выступает в качестве исходного исследования, и от него отталкиваются современные ученые.

Вера в собственное «Я» и Бога, создавшего все вокруг, достаточно сильно укоренилась в умах многих людей. Настолько прочно, что понять, почему Будда критически относился к существованию и того, и другого, крайне тяжело. В этом и состоит главное объяснение тому, почему буддизм называется уникальной религией.

С другой стороны, находятся исследователи, которые полагают, что было бы неплохо дополнить учение Просветленного идеей о реальности духовного мира. Для этого, по их мнению, необходимо несколько по-другому интерпретировать слово « атман ».

Ведь, как указывают эти ученые, вера человека в бессмертие души берет свое начало из глубины веков. В дошедших до нас текстах из раннего периода буддизма можно обнаружить характерную притчу.

Однажды некий странник увидел змею, стремительно передвигавшуюся рядом с ним. Он испугался не на шутку и не знал, что ему делать. Но тут он понял, что принял за опасное пресмыкающееся обыкновенную веревку.

Путник пришел в себя, страх его исчез, а ум стал спокойным. Веревка, которую удалось ему разглядеть, символизирует собой вечную нематериальную сущность.

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. — 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение — ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" — лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь — это страдание.

Здравствуйте, уважаемый читатель. Сегодня мы побеседуем о том, существует ли душа в буддизме. Предлагаем вашему вниманию материал о том, как приверженцы древнейшего религиозного течения понимают сущность этого феномена, духа, духовности, духовного мира.

Теория об индивидуальном «я» в учении о духовном пробуждении трактуется неоднозначно. Единого мнения по этому поводу у представителей различных направлений нет.

Различные взгляды на феномен души

Наставник (одной из школ буддизма) Валпола Рахула говорил о том, что это религиозное течение отрицает существование души, и в этом заключается одна из его особенностей. Идея о том, что она присутствует в человеке, ошибочна и порождает различные вредные мысли, вызывает эгоистические желания, тщеславие и страсть.

В других направлениях — и Ваджраяне — благосклонно относятся к версии о реальности духовного мира. В трактате, написанным древнекитайским философом-буддистом Мо-Цзы, утверждается, что жители Поднебесной с давних времен верили в существование духа.

В процессе великого освобождения, когда лама читает перед умирающим ритуальные тексты, он заботится о душе человека . В время похорон его проводят через все фазы бардо (промежуточного состояния) – от момента, когда дыхание останавливается, и до того времени, когда начнется перерождение души усопшего заново. После перевоплощения она продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей.

Таким образом, понятие души в следует рассматривать с разных точек зрения. В зависимости от того, какой теории о духовном мире придерживается и что проповедует тот или иной адепт в духовной сфере, учителей разделяют на такие категории:

Наставник, верующий в вечность. По его мнению, душа вечна, она существует и после смерти.
Наставник, выступающий материалистом. Он уверен в том, что душа временна и уничтожается после смерти человека.
Наставник, отрицающий существование как постоянного, так и временного духа. Этот учитель – Будда.

Мнение Будды

Согласно учению легендарного основателя религиозно-философского течения, нет оснований питать иллюзии относительно вечной души (атмана ). Причина этого заключается в том, что слова «я», «душа» и «личность» на самом деле играют роль терминов, прямо не обозначающих независимую сущность.

Таким образом, не имеет смысла культивировать веру в духовный мир, создавший самого себя и способный на переселение в другую телесную оболочку. Мысль о том, что в нашем (или каком-либо другом мире) может быть что-то незыблемое, не находит понимания у буддистов.

До наших дней дошла история о том, как Будда реагировал на слова Ваччаготты. Этот бродячий отшельник прямо спросил учителя, существует ли атман. Духовный наставник промолчал.

Ваччаготта расценил это как отрицание существования души и вновь обратился к нему с просьбой подтвердить это. Но оставался безмолвным. Ваччаготте не оставалось ничего другого, как уйти, не получив никаких ответов на свои вопросы.

Тогда Ананда, один из главных учеников Будды, поинтересовался, почему Ваччаготта не услышал от него ни слова. Наставник пояснил, что он не мог ответить ни «да», ни «нет» по одной простой причине.

В случае любого из ответов он автоматически становился на сторону тех, кто либо верит, либо не верит в вечность духовного мира. Поскольку Ваччаготта запутался в своих умозаключениях, слова Будды могли еще больше дезориентировать его.

Бесполезность рассуждений

Искать духовность в самом человеке – все равно, что пытаться обнаружить некий виртуальный предмет в темной комнате. Так как принимающие участие в поисках не понимают, что его там нет, все их попытки не принесут желаемого результата. Тем более, что они четко не представляют себе объект поисков.

Необходимо работать над собой, полагал он. Только в случае достижения совершенства можно обрести способность осознать существование духовного мира или признать факт его отсутствия.

Будда считал иллюзорными рассуждения о духовности. Он понимал людей, верящих в существование какого-нибудь отдельного духа, однако объяснял их веру неведением. А также тем, что им очень хочется оказаться после своей кончины в раю и там получать неземное удовольствие.

По его мнению, заблуждение человека состоит в том, что он занят поисками в себе отдельной личности и не обращает внимания как на «блаженство праведности», так и на «бессмертие истины».

Положение о безличности

Сам же Будда продолжал придерживаться мысли о том, что материальные тела (дхаммы) лишены духа. Это в полной мере относится и к такому явлению, как , представляющему собой состояние «угасания огня».

Просветленный противопоставлял разным теориям учение, которое называл «anattā» . Термин означает «лишенный духа, эго», то есть безличный.

Для лучшего понимания учения следует учитывать, что на пути к самореализации существуют определенные препятствия. Речь идет как о теории, гласящей о существовании духовного мира, так и о системе идей, которая отрицает дух. Обе они основаны на ошибочном положении «Я есть».

Осознать, что такое учение безличности, можно путем объективного рассмотрения вещей. При этом следует игнорировать совокупность существующих теоретических положений о духовном мире. Нужно представлять своё «эго» частью личности, находящейся в контакте с окружающим миром посредством восприятия.

В соответствии с учением, якобы вечная сущность, которая есть внутри человека, представляет собой сочетание таких сил и явлений, как:

сознание;
чувство;
физическое тело;
распознавание;
конструирование с помощью разума.

В процессе анализа психофизической жизни Учителю удалось обнаружить эти совокупности, однако он не сумел отыскать вечную душу. Согласно его представлению, дух не может являться сознанием.

Современная трактовка

Однажды некий странник увидел змею, стремительно передвигавшуюся рядом с ним. Он испугался не на шутку и не знал, что ему делать. Но тут он понял, что принял за опасное пресмыкающееся обыкновенную веревку.
Путник пришел в себя, страх его исчез, а ум стал спокойным. Веревка, которую удалось ему разглядеть, символизирует собой вечную нематериальную сущность.

Заключение

На этом мы сегодня прощаемся с вами, уважаемый читатель.

До скорых встреч!

Теперь Ваши вопросы о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных объяснений является сложным и запутанным в теософской литературе. Также и в разных Восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их, входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения по существу являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющимися на разных планах и через разные центры и проводники. Так, во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала - духовное, психическое и физическое - дух, душа и тело. В Восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято и Великими Махатмами в Тайной Доктрине. Так, высший или основной синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой - животной души), образуя таким образом монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго. Далее следует пятый принцип Манас - самосознание или мыслитель (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или, как говорят восточники, его низшее Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется желание, в двух аспектах, как Кама-Манас (ментальность или низший ум, интеллект, или в буквальном переводе ум желаний) и Форма (субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это есть мыслитель в действии; в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образующий высшее тонкое тело или духовную душу духовно развитого человека. Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупой - соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом или же человеческой душой. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом Кама-Манасом состоялся, то есть когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком и он начинает приближаться к бессмертию. Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно именно в физическом теле соединить 4, 5 и 7-й принципы и слить их в шестом - Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.

На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антахкарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Эго в свою очередь также передаёт высшему Эго все те впечатления и мысли, которые по природе своей могут быть ассимилированы неумирающей нашей сущностью, таким образом, тоже становясь бессмертными или теми накоплениями, которые хранятся в «чаше».

Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа - в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. В связи с этим пересылаю Вам выдержки из моей книги Основы буддизма. Я послала Вам её в английском переводе, но у меня остался неполный оригинал её, потому и посылаю Вам несколько страничек, затрагивающих понятие души.

Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, даёт нам возможность развить и утончить, и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвёртый принцип играет огромную роль, ибо в нём заложено желание, этот стимул к жизни, который, успешно проходя через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в «чашу» накоплений, собирающую нам Амриту. Сравнительно не так трудно для развитого человека отличать духов с большими накоплениями. Так, богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной «чашей» легко понимает сущность вещей. Именно про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как другие пересчитывают листья, которые сменяются каждою осенью.

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества, чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта.

Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности говоря, ничего, кроме кармы, и не существует. Всё Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причём последние, в свою очередь, становятся причинами последующих следствий и так далее.

Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить её в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты.

Ещё выдержка из Основ буддизма.

«Современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений, и не только в массе, но в каждом индивидуальном случае.

Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего. Психологические процессы в буддизме тесно связываются с физиологией.

Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определённого индивидуального потока. Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растёт возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного Я, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях».

Следует иметь в виду, что часто утверждается, что седьмой и шестой принципы находятся вне нашего физического тела, и это до известной степени так, ибо, истинно, эти принципы или энергии выявляются в излучениях нашего электромагнитного поля, или ауры. Истинно, можно измерить величие духа по ширине излучаемой им ауры.

Всегда рада ответить на Ваши вопросы.

Послала Ваши две главы Н.К. в пустыню. Когда он получит их, трудно сказать, ибо почта очень нерегулярна.

Шлю Вам и семье Вашей всего самого светлого и радостного. Прилагаю веточку моруа.

Духом с Вами,

Елена Рерих

Послала Основы буддизма и Александру Ивановичу Клизовскому. Думаю, ему трудно будет справиться с английским текстом, потому, может быть, Вы не откажете дать ему прочесть приведённые выдержки по-русски.

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.

«Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершённые тобою, есть поступки этого высшего существа. Если Бог делает и всё то, что худо, какую заслугу видишь в нём для твоего почитания? Если, ненавидя зло, Он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что всё сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать её рабством, а не владычеством».

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в неё существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буддою. 1) Утверждение вечной, неизменной души. 2) Уничтожение души после смерти. Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы, в одно и то же время, являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис - беспрерывность потока феноменов и формула - причинность зарождения исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словом <неизменная> душа, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделённой от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой. «В этом мире никто не независим. Всё, что существует, зависит от причин и условий». «Всякая вещь в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, не независима» (Бодхтарьяватара, 26-31).

Будда постоянно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни - всё лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного «я», то мы не можем сказать - моё то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет - тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение, согласно своей карме.

Рождается новое соединение сканд - элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность, и после определённого промежутка времени - в виде другой, третьей, четвёртой и т. д. в бесконечность. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд - элементов новой личности оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтоб снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12-ю месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь 12-и нидан становится уже не цепью, но колесом жизни с 12-ю спицами. Колесо жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы направляет колесо, его обороты отмечают биение её сердца».

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели - достижению Нирваны, т. е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая.

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

Буддизм не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действиям мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами.

Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную реальность. Физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, ибо в нас и вне нас существуют лишь дхармы. Слово дхарма одно из наиболее значительных и наиболее трудно переводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определённого выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы, прежде всего, дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. «Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего».

Само учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон, <долг>.

Субъективные или же объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо всё, что существует, есть лишь вечное развитие - дхармы появляются в один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование «Теория моментального разрушения».

Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний. Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечно, - это Нирвана.

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренно она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далёком будущем.

Если взять человека, мы найдём, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов - сканд, которые подразделяются на физические качества, форму - рупа; чувствования - ведана; представления - санжна; силы - самскара; сознание - вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

«самскара - накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестаёт существовать - это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

«Человек посеявший - не тот самый, который жнёт, но он и не другой».

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы - это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органа чувств, ибо с момента, как о вещи подумали, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлечённые в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний и, в то же время, он - звено. Он - комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет из себя звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу».

Поясним ещё примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождествен с восемнадцатилетним юношей А, всё же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в изменённой форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного «я», которое оставалось бы неизменным». «Нужно, чтоб эмбрион умер, для того чтоб родился ребёнок, нужна смерть ребёнка, чтоб родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу» (Шикшасамуччая, стр. 358).

Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем, каждая буса которого - одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами - сканда-рупа.

Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется тришна - стимул, жажда бытия.

___________________________
1.^ Астральное тело, в отличие от эфирного двойника, часто называемого низшим астралом. - Пометка Е.И. Рерих.
2.^ В представлении определённого цикла, но не в Беспредельности. - Пометка Е.И. Рерих.

ПЕИР, Елена Рерих Рихарду Рудзитису

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.