Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.
* теория познания Эпикура - кратко:
В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями - нет ничего сверхчувственного. В случае если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.
* физика Эпикура, его атомизм - кратко:
В физике Эпикур горячим сторонником идеи демокрита об атомах является. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита "Атом" в буквальном переводе и означает "неделимое"), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала. Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии - как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика - неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
* представления Эпикура о богах - кратко:
Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.
"Общая Уверенность Всех Народов" - весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них - сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. В случае если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.
* этическая концепция Эпикура и его учение о счастье:
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии - этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений - веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели - стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы - нет смерти; если пришла смерть - нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека - в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой б? Льшие страдания - и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить б? Льшие удовольствия или избавиться от б? Льших страданий.
Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. "Мы Нуждаемся в Удовольствии там, где Страдаем от его Отсутствия; там же, где мы не Испытываем Такого Страдания, там мы не Нуждаемся в нём". Мимолетные наслаждения, вопреки мнению аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. "Устойчивое Удовольствие" (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к "Устойчивому Удовольствию" - сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели - "Невозмутимости" (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.
Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы - тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей - роскоши, корыстолюбия, тщеславия - обойтись ещё легче. Погоня за почестями величайшее безумие есть. Скрывайся, живи в неизвестности, "Проживи Незаметно" - вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут - и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение … изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души".
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом "Саду Эпикура" (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души - это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья.

Эпикуреизм и гедонизм. Гедонизм

1. Гедонизм (от греч. hedone -- наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.

В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики -- Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Гуманизм в философии эпохи Возрождения. 16. Философский гуманизм эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления. Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.

Структура философии по эпикуру. Философия Эпикура

Введение

философия эпикуреизм духовный атомист

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;

Выявить в нем полезные идеи для современного общества.

1.Биография Эпикура

Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Эвдемонизм Эпикура. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА

(341 - 270 гг. до н. э.)- древнегреческий философ-материалист, создатель философии счастливого индивидуализма -
эпикуризма (эпикурейства), на основании которого Демокрит развил эвдемонизм. Эпикур создал в Афинах школу счастливой философии - «Сад
Эпикура» (ок.307). На вратах этой школы была рекламная надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение». Отвергая сверхъестественное происхождение нравственного чувства, Эпикур усматривает его источник в самом человеке, в естественном, присущем человеку от природы стремлении тянуться к удовольствию и избегать страдания. Добродетель выступает для Эпикура лишь средством для достижения блаженства - высшей цели нравственной жизни. Этика Эпикура
основана на гедонизме. Однако, подчёркивая чувственную природу наслаждения, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим, минутным плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее
благо - счастье и оно достигается по Эпикуру мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием. Эпикур прожил 72 года и написал около трехсот философских сочинений: «О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.
Эпикур создал этическое учение об ЭВДЕМОНИЗМЕ (от греч. Eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой -таков логический стержень учения Эпикура. Если Аристотель считал, что счастье не зависит от человека, то Эпикур напротив считал, что счастье целиком находится во власти человека.
.

Философия Эпикура кратко и понятно. Эпикуреизм

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита - Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Видео ФИЛОСОФИЯ - Эпикур

Философия стоиков. Задачи

Стоики, философии которых в единстве с природой ставили перед собой следующие задачи:

Воспитать человека, имеющего внутреннюю свободу и силу не зависеть от внешних факторов.
Сделать человека сильным духовно, чтобы он смог противостоять мировому Хаосу.
Научить людей жить согласно совести.
Воспитать терпимость к вере окружающих и научить любить их.
Привить чувство юмора.
Научить использовать теорию школы на практике.

Физика Эпикура

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:

1) "Ничто не происходит из несуществующего: если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы";
2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются…".

Тела имеют постоянные (форма, величина, вес) и преходящие свойства.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие - то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…" Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.

Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф по крайней мере дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».

Включается этику, как основной раздел, логику и физику. Логика и физика – средства решения этических проблем.

Основной задачей философии Эпикур считал обоснование того пути, который может привести человека к счастью в жизни. Для того, чтобы человек мог достичь счастья, необходимо:

1) Избавить человека от страха, который мешает счастливой жизни

a. Страх перед стихийными силами природы (Эпикур был последователем материалистического атомистического учения Демокрита, также как и Демокрит, Эпикур признавал существование объективных законов и всеобщую причинную связь природы. В природе все определено объективными причинными связями, в природе нет ничего сверхъестественного, таинственного. Человек испытывает страх только потому, что еще не познал какие-либо природные явления. Эпикур полагал, что познанию человека доступны в принципе любые природные явления и познание этих явлений осуществляется на основе их чувственного восприятия. Явления воздействуют на органы чувств человека – возникают устойчивые ощущения, которые закрепляются в памяти и на основе этого возникают понятия. Т.о. в отличии от Платона, Аристотеля, которые были рационалистами, Эпикур придерживался другой концепции познания, которая имеет название СЕНСУАЛИЗМ. Суть: все знания из ощущений, в разуме нет ничего, чтобы перед этим отсутствовало бы в ощущениях. Имея способность и возможность познать любые природные явления, человек способен освободиться и от страха перед силами природы.)

b. Страх перед богами (В основе мироздания лежит множество атомов, сочетания которых порождают многообразные миры. На границах между мирами существуют боги. Боги не существуют в нашем мире, поэтому у человека нет оснований их бояться.)

c. Страх перед смертью (Жизнь и смерть никогда не совпадают. Когда человек жив, смерти нет, когда наступает смерть – нет души человека. Исходя из атомистического учения, Эпикур предполагал, что и душа и тело распадаются на атомы. Поэтому человеку нет смысла испытывать страх перед тем, с чем его душа не встретится.)

2) Человек как свободное разумное существо должен руководствоваться определенными жизненными принципами, которые и позволят ему достичь счастья.

Счастье по мнению Эпикура – такое состояние человека, при котором он испытывает удовольствие, причем не кратковременное, а длительное, устойчивое.

Эпикур полагал, что различного рода кратковременные удовольствия, чувственные наслаждения – это кратковременные удовольствия. Чтобы удовольствие было устойчивым, нужно чтобы человек имел здоровое тело и безмятежно спокойную душу. Для того, чтобы их иметь, человек должен следовать принципу умеренности. Также, как у Аристотеля, все должно быть умеренно, соразмерно, следует действовать в соответствии с правилом «золотой середины».

Действительно свободным является тот человек, который не идет на поводу своих страстей, своих влечений, чувственных наслаждений, который не является рабом их, который подчинил себе эти страсти и контролирует их и таким образом обретает свободу и душевный покой. Именно такой человек и есть мудрец (человек, который достиг контроля свой души и воли). Такое состояния обозначали понятием АТАРАКСИЯ.

Последователем Эпикура был Лукреций Кар.

В эллинистический период распространение получило учение Стоиков.

УЧЕНИЕ СТОИКОВ (СТОИЦИЗМ)

Стоицизм возник в 3 веке до н.э. и существовал до 3 века. Основоположник – Зенон Критийский.

Получили распространение и в древнеримской философии (Сенека).

Основные идеи:

Включало этику, логику и физику. В отличие от Эпикура, стоики полагали, что существует единый и единственный мир. В отличие от учения атомизма, стоики отрицали наличие пустоты, настаивали, что мир пронизан некоторой непрерывной материальной субстанцией (ПНЕВМА). Именно пневма, пронизывающая весь мир, определяет его целостность, единство и является активным движущим началом, определяющим причинность и закономерность мира. Являясь материальной субстанцией, она является носителем мирового разума, который определяет целесообразность мира, цель всех многообразных явлений, событии, происходящих в мире. Т.о. с точки зрения стоиков в мире существует универсальная жесткая причинная обусловленность всех событий, их предопределенность и целесообразность. Их предопределенность и целесообразность проявляется как судьба, как рок, как неизбежность.

Центральным вопросом этики стоиков была проблема свободы человека. Суть проблемы в том, что с 1 стороны все в мире предопределено, действует неумолимый рок, судьба, с другой стороны, человек обладает сознанием, целями, волей и стремится к реализации этих целей. Как сочетать волю цели с неизбежностью, роком?

Стоики предложили свою концепцию свободы: человек обладает разумом, который является частицей мирового разума и поэтому способен познать причину, закономерность, необходимость, господствующую в окружающем мире. В понимании познания стоики, как и эпикурейцы, были сенсуалистами.

Если человек осознает, отдает себе отчет в том, что существует неизбежность, необходимость, судьба и в соответствии с этим стремится познать эту объективную закономерность и необходимость и добровольно руководствоваться в своих действиях, целях, стремлениях этой необходимостью, то в этом случае он и будет свободен . Иначе говоря, с точки зрения стоиков свобода есть познанная необходимость и добровольное следование в своих поступках ей. Сенека писал: мудреца судьба ведет за собой, глупца – тянет на аркане.

С точки зрения стоиков мудрец – тот, кто принял судьбу, неизбежность и добровольно организовал свою жизнь в соответствии с ней, кто не идет на поводу тщетных страстей, порывов, осуществления желаний. Такой мудрец обретает спокойствие души. Такое состояние – АПАТИЯ.

ТЕМА №3. Западноевропейская философия Средних Веков (3 век – 14)

Культурно-исторические условия развития философии средних веков. Ее характерные черты.

Начиная с конца 2 века, в общественной жизни Западной Европы все более значительным фактором становится христианство, христианская церковь. В конце 2 – начале 3 веков появляются крупные христианские богословы, которые стремятся в своих учениях оправдать, обосновать, защитить христианское мировоззрение. Поэтому этот период (2-3 вв.) в истории христианской философии называют АПОЛОГЕТИКОЙ (защита). В этот период перед христианством, перед церковью нарду с прежними задачами (борьба с язычеством, иудаизмом, с притеснениями римской власти) возникает и новая задача – пропаганда, распространение христианского вероучения. Для того, чтобы успешно решать эту задачу, важно было придать христианскому мировоззрению вид систематизированного, логически стройного, определенным образом аргументированного учения, т.е. необходимо было рационализировать христианское мировоззрение, а для этого необходимы следующие способы, средства реализации. В связи с этим деятели христианства и обратили внимание на античную философию, как средство для рационализации. В работах богословов этого периода (конец 2 – начало 3 вв.) ставится вопрос о соотношении христианской веры и философии, веры и разума, веры и знания.

В это период возникают и 2 противоположных подхода в решении этого вопроса. Одна точка зрения, представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В их учениях обосновывалась точка зрения, согласно которой философия должна гармонично сочетаться с христианским вероучением. Роль философии заключается в том, чтобы логически объяснить, разумно истолковать, с помощью разума прояснить религиозные истины. Климент писал, что христианство есть единство античной философии и христианства.

Вторая точка зрения.

Тертуллиан утверждал, что христианская вера сверхразумна. Она содержит такие божественные истины, которые в принципе не доступны для человеческого разума. Поэтому от философии прока нет. «Верую, ибо абсурдно». Однако, с течением времени преобладает 1 точка зрения и происходит все большее сближение философии и христианской веры. Все больше философия попадает в зависимость от веры. Философия становится «служанкой» веры.

ПАТРИСТИКА (конец 3 – 12 вв.)

(от лат. «патре» - «отец»)

Центральной фигурой в этот период развития был Св. Аврелий Августин. Он создал первое религиозно-философское учение, которое было канонизировано католической церковью и вплоть до 13 в. идеи Августина считались критерием истинности любого философского учения. В философии Августина были сформулированы центральные проблемы, которые разрабатывались вплоть до 14 века.

1. Проблема бытия, Бога и сотворенного им мира

2. Проблема соотношения веры и знания (религии и философии)

3. Проблема человека.

Именно в учении Августина средневековая религиозная философия приобретает и те типичные черты, которые характерны ей на всех последующих этапах ее развития. В качестве их мы можем назвать:

1) Сформировался новый тип философского миропонимания, который получил название ТЕОЦЕНТРИЗМ («тео» - «бог»). В его основе лежали основные принципы христианской идеологии:

a. Принцип монотеизма (единобожия)

b. Принцип креоцеонизма (мир сотворен богом из ничего)

c. Принцип божественного откровения (согласно ему абсолютно истинное знание достижимо только посредством божественного откровения. Этим уже предопределялся подход к истолкованию веры и знания)

Принцип теоцентризма представлял собой философское миропонимание. Речь шла об отношении человека к самому себе и окружающему миру. Прежде всего, это выражалось в истолковании свободы человека.

2) Ретроспективность и традиционализм. Суть в том, что наиболее истинными положениями в религиозной философии считались такие, которые исходили из наиболее ранних учений святых отцов и которые носили традиционный, т.е. неизменный, догматический характер.

3) Средневековая философия носила назидательный характер. Все философы были либо преподавателями религиозных учебных заведений, либо проповедниками.

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ, БОГА И СОТВОРЕННОГО ИМ МИРА

Эта проблема получила определенную редукцию (преобразование) в философскую трактовку и в философии эта проблема получила название «проблемы универсалий». Суть: проблема универсалий – проблема соотношения общих идей в разуме бога и единичных чувственно воспринимаемых человеком вещей сотворенного им мира. Проблема соотношения общего и единичного получила противоположные решения в средневековой философии:

· Реализм: первично общее и вторично единичное

· Номинализм: первичны единичные чувственно воспринимаемые вещи существующего мира и вторичны общие идеи в разуме человека, которые возникли в процессе познания.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ были поставлены и определенным образом проанализированы в учении Аврелия Августина. Те идеи, которые им были высказаны, были признаны в качестве официальных идей церкви.

Первостепенное значение в учении Августина отводилось проблеме соотношения веры и логического знания, а по сути религии и философии. Вера есть разновидность знаний, а потому какого-либо противоречия между верой и логическим знанием нет. Определенное различие между ними существует: вера достигается посредством божественного откровения и в ней выражено истинное знание о сущности сотворенного богом мира. Логическое знание достигается на основе познавательных способностей человека, которые ограничены, несовершенны и поэтому возможны ошибки в таком знании. Более того, логическое познание направлено на мир чувственно воспринимаемых вещей, а эти вещи несовершенны и это несовершенство связано с тем материальным, что в этих вещах есть.

Отсюда с точки зрения Августина вытекает соотношение веры и логического знания: вера выше, совершеннее логического знания, поэтому логическое знание должно соизмеряться с утверждениями веры, должно контролироваться верой, должно соответствовать догматам веры. Более того, возможны такие утверждения веры, которые в принципе сверхразумны, они не могут быть постигнуты разумом человека, но они должны быть приняты.

«Верую, чтобы понимать». Именно вера дает понимание, истолкование тому, что достигается разумом. Т.о. в учении Августина по сути обосновывался принцип подчинения логического знания вере . Такой взгляд на соотношение веры и знания в учении Августина был тесно связан и с соответствующим истолкованием универсалий. Проблема универсалий – выражение в философских понятиях проблемы бытия бога и сотворенного им мира, т.е. каким образом бог творит мир, как связан мир как творение бога, с ним. Августин исходил из того, что существуют идеи в разуме бога – те общие, неизменные, совершенные формы, в соответствии с которыми бог творит единичные чувственно воспринимаемые вещи .

Общие идеи в разуме Бога èединичные вещи

Ясно, что идейной предпосылкой такого понимания сотворения мира Богом выступает учение об идеях Платона.

В учении Августина так же, как и в христианской религии Бог творит вещи из ничего, материя является результатом творения Бога.

Решение проблемы универсалий – реализм (в философии Августина).

(ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ)

Вплоть до 11-12 веков учение Августина было господствующим в понимании соотношения веры и знания, в решении проблемы универсалий. Наиболее значительным учением в религиозной философии было учение АНСЕЛЬМА КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО.

За последовательность проведения он получил название второго Августина.

Значительное место в 12 веке занимало учение ПЬЕРА АБЕЛЯРА. Написал ряд произведений. Наиболее значительные: «Да и нет», «Познай самого себя». Идеи во многом опирались на идеи Сократа и современники называли Абеляра Сократом средневековья. Характерной идеей в учении было то, что он обратил особое внимание на необходимость логики и диалектики в изложении христианского мировоззрения. Опираясь на анализ учения святых отцов, он стремился показать, что в них существует определенное несовпадение в истолковании различных богословских вопросов. Именно поэтому и необходим логический анализ идей христианства, который позволил бы более последовательно, непротиворечиво излагать христианское учение. Говоря о соотношении веры и знания, Абеляр подчеркивал, что разум человека божественен по своему происхождению и потому логические истины, достигаемые разумом настолько же истинны как и вера. И поэтому нет оснований говорить о подчинении разума, логического знания вере, необходимо использование диалектических, логических способностей разума.

Отличалась и позиция Абеляра в решении проблемы универсалий. Абеляр исходил из того, что сущность вещей заключена в самих единичных чувственно воспринимаемых вещах и их познание посредством разума приводит к формированию понятий, которые и есть то общее, что существует в разуме человека.

Единичные чувственно воспринимаемые вещиèпознание èОбщее в разуме человека

Номинализм

Поскольку общее существует в виде понятий, концепций в разуме человека, точка зрения Абеляра получила название КОНЦЕПТУАЛИЗМ.

В 12-13 веках в жизни Западной Европы происходят заметные социально-экономические, культурные изменения. Происходит развитие средневековых городов, их определенное укрупнение, связанное с развитием ремесленничества, торговли, ростом населения в городах, одновременно происходит усиление светской власти. Развитие различных видов деятельности, связанных с жизнью городов, приводило к объективной потребности в развитии логического знания, приобретению различных предметных знаний, на основе которых возможно было бы развить и ремесленную деятельность, деятельность, связанную с управлением городской жизни, решением правовых вопросов и т.д.

Возрастание важности, необходимости, значимости предметного знания объективно приводило к изменению статуса логического знания, а потому обостряло и по-новому ставило вопрос о соотношении веры и знания. Знание приобретало самостоятельную ценность.

С этим был связан и другой важный момент: развитие различных видов деятельности делало более актуальным и распространение знания, обучения людей этим знаниям. Происходит формирование и развитие системы светского образования в Западной Европе.

Школы Западной Европы возникают раньше (7-8 века). Однако эти школы были при монастырях, епископские школы и их целью была подготовка священнослужителей. Первый университет возникает в 9 веке в Италии.

Возникновение Парижского университета в 1200 году.

Развитие культурных связей западноевропейских городов способствовало проникновению в Западную Европу, европейские университеты идей мыслителей средневековой арабской философии. В Средние Века идеи Аристотеля вплоть до 13 века в Западной Европе были малоизвестны. Однако, идеи Аристотеля подучили значительное распространение в арабско-мусульманской философии.

ИБН-СИНА (АВИЦЕННА)

ИБН-РУШД (АВЕРРОЭС). Родился и жил в Испании. Идеи интенсивно проникают в университеты и школы и в связи с этим возникает ряд ересей, которые активно выступают против церковных учений.

Получили развитие идеи Аристотеля, связанные с признанием вечности материи, с пониманием Бога и его роли как философского Бога. При таком понимании Бог существует как мировой разум, который определяет законы природы, миропорядок, но непосредственно не участвует в управлении событиями мира.

В учении Аверроэса исходя из такого понимания Бога следовало, что человек как индивид вообще не может общаться с Богом, безразличен Богу и никакого молитвенного общения быть не может.

Подрывалась идея покаяния и другие фундаментальные положения христианства.

Возникает Доминиканский орден и папская инквизиция.

Основные учения ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225 – 1274)

Доминиканский монах, получил соответствующее религиозное образование в Италии. Главной целью своего учения Аквинский считал обобщение, систематизацию основных идей религиозной философии и на этой основе адаптацию идей Аристотеля к потребностям, догмам христианского мировоззрения.

Работы: «Сумма философии», «Сумма теологии» В этих работах он использует особый метод, который впоследствии широко использовался в философии. Суть: последовательно анализировать различные идеи по данному вопросу, затем выдвигается новая идея, затем обосновывается, делается вывод о том, что старые идеи либо входят в новую, либо отрицаются.

После смерти Аквинский был канонизирован и после канонизации ему было присвоено имя «Тонкий Доктор».

Центральные проблемы те же самые. Соотношение веры и знания (религии и философии).

Аквинский исходил из того, что и вера и разум в своем познании направлены на мир, созданный Богом. Иначе говоря, предмет веры (религии) и разума (философии, научного знания) один, общий – мир, сотворенный Богом. Различие лишь в методах, посредством которых достигается вера и логическое знание: вера достигается посредством божественного откровения, а философское, научное знание – посредством чувственного восприятия и логического мышления. Как и Аристотель он полагал, что существует мир единичных вещей, в которых уже содержится сущностью посредством чувственного восприятия вещей, а затем логической обработки чувственных знаний, возникает знание сущности, выраженное в форме понятий. Поскольку предмет веры и логического знания один, постольку между ними существует определенное соответствие или гармония: вера не господствует над разумом и знанием, но и знание не противоречит вере.

Т.о. в учении Аквинского обосновывается новый принцип соотношения веры и знания: принцип гармонии веры и знания. Т.о. острота противоречия веры и знания снимается. Соответствующим образом в учении Аквинского решается и проблема универсалий, в основе которой лежат идеи Аристотеля. Общее существует в различных формах:

общее как идеи в разуме Богаèединичные вещи чувственно воспринимаемого мира (общее как сущность этих вещей èпознаниеèобщее в понятиях

В 13-14 веках в учениях религиозных философов усиливается различное истолкование религиозного вероучения в связи с чем уже в лоне самой религиозной философии возникает новый подход в истолковании соотношения веры и знания. Этот новый подход связан с учением 2 францисканских монахов: ДУНСА СКОТА (1266-1308) и УИЛЬЯМА ОККАМ (1300-1350). Суть их идей заключалась в том, что религиозная вера и логическое знание различаются не только по методу, но и по предмету: религиозная вера имеет своим предметом бытие Бога и приобретается вера посредством божественного откровения. Логическое знание имеет своим предметом мир единичных чувственно воспринимаемых вещей и познают они посредством чувственного восприятия и методов логического мышления. Поскольку вера и логическое знание различны и по предмету, и по методу, они приводят к двум различным истинам , которые никак не соотносятся, не коррелируются. В итоге был сформулирован новый принцип соотношения веры и знания: принцип «двойственной истины ».

В соответствии с таким пониманием веры и знания решалась и проблема универсалий:

В разуме Бога не существует каких-либо абсолютных неизменных идей-эталонов. Бог обладает мыслями, также как человек, которые подвижны, текучи, изменчивы. Поэтому Бог творит мир не в соответствии с идеями, эталонами, а в соответствии с доброй волей. Поэтому реально для познания существует мир единичных вещей.

Мир единичных вещей èпознаниеèпонятия, в которых выражено общее – сущность вещей

Номинализм.

В понимании общего у Скота и Оккама было различие: в учении Скота общее существует в единичных вещах и познается в них, в учении Аккама общее – название некоторых групп вещей, которые человек вводит для своего удобства (ТЕРМИНИЗМ).

Проблема человека в средневековой философии.

Основная идея-идея о сотворении человека богом. Человек-венец природы, он образ и подобие Бога. Человек есть единство души и тела, хотя тело и душа-различные субстанции: тело материально, смертно ему свойственны страсти. Душа духовна и бессмертна, но не вечна. Как душа так тело божественные в своем сотворении. Человек должен заботится как о душе, так и о теле.

Между телом, обладающими страстями, и душой - противоречия, которые могут привести к злу, грехопадению.

Особое внимание 2-м аспектам:

1. Проблема зла. Суть проблемы зла заключалась в том, с одной стороны, мир сотворен богом, а Бог абсолютное добро, источник благодати. Но в мире, сотворенном Богом, существует зло. Стремясь объяснить, говорилось: зло естественное. Причина-несовершенство природы, которое отягощена материально, именно материальное делает природу несовершенной. ТК Бог не может сотворить идеальное, как он сам, поэтому в природе нет совершенного добра.

Естественное зло относительно. Если добро абсолютно, поскольку оно имеет собственную основу (Бога), то зло есть недостаток совершенства, добра.

Нравственное зло - источник-искаженная воля человека. Бог есть источник добра, человек в поступках богообразен и следовательно, был сотворен, чтобы делать добро. Однако сила первородного греха извратила богообразную волю человека, и человек стал творить зло.

Введение

Эпикуреизм - это философские учения, которые исходят из идей Эпикура. Философская школа (Сад), которая была основана им в Афинах, представляет собой одно из самых влиятельных духовных течений, существовавших в эпоху эллинизма, наряду с таким течение как стоицизм - это ее постоянный оппонент в философских спорах. Наиболее известными представителями раннего Сада (4-3 вв. до н. э.) являются Метродор, Полиен, Эрмарх, Колот, среднего (2-1 вв. до н. э.) - Зенон Сидонский, Федр, Филодем из Гадары. Федр (учитель Цицерона) и Филодем (возможно, учитель Лукреция). Ими был перенесен эпикуреизм на римскую почву. Одним из выдающихся достижений римского эпикуреизма является поэма Лукреция О природе вещей (1 в. до н. э.). Эпикурейская школа продолжала свое существование до середины 4 в. н. э.

С новым оживлением и распространением эпикуреизм (особенно этики и атомистического учения) проявляется в эпоху Возрождения и продолжает свое существование в 17-18 вв.; более последовательно идеи эпикуреизма развивались П. Гассенди. Эпикуреизм представлен в форме вульгарного толкования, в качестве культа чувственных наслаждений (в Древнем Риме, у философов Возрождения, французских просветителей).

Эпикур относится к группе античных материалистов и атеистов, которые ведут непримиримую борьбу с идеализмом и религиозным мракобесием и находится на выдающемся месте в истории материализма.

Эпикур создал философскую школу, в которую входили его друзья, ученики и последователи, количество которых, по свидетельствам древнего доксографа Диогена Лаэрция, было достаточно великим и их не вмещали даже целые города. Эта школа существовала более восьми столетий на территориях античной Греции и Рима.

Эпикур и его течение оказали огромное воздействие на будущее развитие материалистической философии и естествознания вплоть до настоящих времен. Философия Эпикура безоговорочно нуждается в тщательном, всестороннем научном исследовании. Начало этим исследованиям положил Маркс. Произведениях Маркса, Энгельса, Ленина содержат памятники наследия Эпикура, в них они научно освещены и носят высокую оценку.

В современное время Эпикур, а также иные представители античной атомистики находились непосредственно центре внимания научной и философской общественности. Самые прогрессивные ученые и философы-материалисты обнаруживали в учениях Эпикура и эпикурейцев плодотворные идеи, которые оказывали огромное влияние на развитие философии и естествознания. Они принимали к пристальному вниманию взгляды античных атомистов, осуществляя борьбу против идеализма и религии.

Сущность учения

Эпикур биография кратко

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода являются вечными проблемами в жизни человека. По мнению Эпикура главное предназначение философии заключается в том, чтобы привести человека к счастью, поэтому, если кто-то говорит, что заниматься философией слишком рано или уже поздно, он подобен тому человеку, который считает, что быть счастливым пока рано или уже слишком поздно. Согласно этическим учениям счастье - это высшая цель человеческой жизни, является эвдемонизмом (греч. - счастье, блаженство).

Эпикур - афинянин, он рос на острове Самос и с четырнадцати лет заинтересовался философией. В восемнадцать лет он перебрался в Афины. После изгнания афинян с Самоса, Эпикур отправился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия). Там он прожил в течение некоторого времени и собрал круг своих учеников. В тридцать два года им была основана своя философская школя, которая сначала была в Митилене (остров Лесбос) и Лампсаке (азиатский берег пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. - ее местонахождением являлись Афины. В этом городе Эпикур купил сад и поселился там со своими учениками (следовательно философы Сада). Над входом была вывешено изречение: Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо. Философ умер в 271 или 270 г. до н. э.

Недолгое время Эпикур проживал на территории Малой Азии, где увлекался изучением философии у Навзифана - это последователь Демокрита. В 311 году Эпикуром была основана философская школа сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах (Сад Эпикура). Она являлась обществом друзей и единомышленников, в число которых входили также женщины и дети. Долгое время Эпикура был подвержен телесным страданиям от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами (Диоген Лаэртский).

Особым значением Эпикур наделял этику и воспитание человека. Он пытался разработать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней -- логика. Сущность учения Эпикура о природе заключается демокритическом учении: заключается в бесконечности числа и разнообразия спонтанно развивающихся миров, которые возникают в результате взаимодействия атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве, которое образуется между этими мирами (в междумириях), бессмертные и счастливые, находятся боги, которые не заботятся о мире и людях. Так же появляются и исчезают живые существа, и душа, которую составляют тончайшие, легчайшие, наиболее круглые и подвижные атомы. Познание природы не является самоцелью, оно направлено на освобождение человека от суеверия и религии в общем, а также порождает отсутствие страха перед смертью. Такое преобразование необходимо для формирования счастья и блаженства человека, в сущности которых лежит наслаждение, являющееся не чувственным наслаждением, а духовным, хотя любого рода наслаждения не являются дурными. При этом духовное наслаждение является наиболее устойчивым, потому что находится в независимости от внешнего воздействия. За счет разума, дара богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), которое является наслаждением, при этом, в тоже время происходит достижение не нарушаемого неприятными переживаниями спокойствия, невозмутимости (атараксии), которые являются предпосылками истинного благочестия. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. Девиз Эпикура: Живи уединенно!

Эпикур производил деление философии на три взаимосвязанные части. Первая - каноника (теория познания), вторая - физика (учение о природе) и этика, которая имела преобладающее значение. Эпикур является материалистом, последователем атомистического учения Демокрита. В теории познания в основе лежит истинность ощущений.

В рамках своей философии Эпикур видит удовольствие не позитивным, как киренаики, а негативным - в виде отсутствия страданий. В эпикуреизме удовольствие ценно не самостоятельно, а приводит к счастью; Эпикур подразумевает не мимолетное наслаждение, а постоянное и устойчивое удовольствие, которое взаимосвязано и с действительностью, и с прошлым, с и будущим, а также содержит воспоминания и надежды.

Человек - эпикуреиц склонен к отношениям типа Эрос. Это страстное, властное и чувственное тяготение к объекту любви. Внешность и манеры поведения любимого имеют большую ценность. Они вызывают эстетические чувства и преклонение перед внешним совершенством, часто преувеличенным, -- лица, фигуры, походки. Люди, у которых доминирует этот вид любви, стремятся к гармонии души и тела, поэтому способны закрывать глаза на мелкие недостатки. Загоревшись любовью, бывают способны к большой самоотдаче, постоянно совершенствуют свои манеры и способы проявления чувств, а также формы своего тела, красоту одежды, эстетику окружающей обстановки. Охотно приспосабливаются и приспосабливают к себе партнера. Большое значение придают физическим удовольствиям. Не обретя желанной гармонии, они навсегда разочаровываются в объекте своих чувств и довольно легко с ним расстаются. Эта форма проявления чувств получила распространение еще в Древней Греции, наиболее характерна для развитых обществ и все еще широко пропагандируется средствами массовой информации и различными видами искусства.

Гедонистические эмоции - главная потребность Эпикурейца. Это способность испытывать огромную радость от удовлетворения физических и духовных потребностей, которые вызывают особый душевный комфорт: вкусная пища, прикосновение к коже удобной и ласкающей одежды, ощущение приятного тепла или бодрящего морозного воздуха; созерцание природы, гармонии красок, красивых людей, растений, животных, насекомых. Наслаждение тишиной, приятными запахами и звуками, чувство расслабленности или покоя.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. - невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? - несбыточные желания и различные страхи. Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые - ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того … чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого… - подчеркивает Эпикур. Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является удовольствие чрева, но он же советует: ешьте меньше - из боязни несварения; пейте мало - из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания. Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно.

Министертво образования и науки Украины

Одесский национальный университет имени И.И.Мечникова

Реферат на тему:

Философия эпикурейцев

Студентки 2 курса

Заочного отделения

Специальности

«Культурология»

Зиминой Марины

Одесса 2012

Философия Эпикура

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев - философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит -- не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти -- не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье... Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые -- пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые -- сексуальное удовлетворение; 3) неестественные -- власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее -- (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума" , и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят -- то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят -- то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно -- по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, -- то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам . Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений -- чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия -- один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем -- смерть отсутствует, когда же приходит смерть -- мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах -- не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее -- страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе -- иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение -- помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" . Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно -- истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру -- сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия -- путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве -- другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни -- взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе -- полную бутылку вина, в саду -- свежий цветок".

Введение

философия эпикуреизм духовный атомист

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;

Выявить в нем полезные идеи для современного общества.

1.Биография Эпикура

Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату».[(4) с.300] Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Семья Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к родным. В Таосе его обучал философии некий Навзифан, по-видимому, последователь Демокрита. Известно, что Эпикур ревностно изучал философские произведения Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на интересующие его вопросы. Однако все поиски Эпикуром удовлетворительной философской системы закончились ничем: всюду он вместо истины находил только намеки и полуответы. Не удовлетворившись этим, он впоследствии выработал, на основе узнанного, свою собственную систему, которая делает честь ему как самоучке.

В 311году до н.э. Эпикур основал школу, в начале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307года - в Афинах, где и умер в 271(270)году до н.э.

После трудных лет юности его жизнь в Афинах была спокойна, и покой нарушался только болезнями. Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился переносить это с большой стойкостью. (Именно он первый утверждал, что человек может быть счастлив на дыбе.) Он владел домом и садом, именно в саду он обучал, что как нельзя лучше соответствовало самому духу его учения. У входа в сад помещалась такая надпись: «Гостеприимный владелец этого жилища, где вы найдете удовольствие - высшее благо, - предложит вам вволю ячменных пирогов и напоит вас свежей водой из источника.

В этом саду искусственные лакомства не будут раздражать вашего аппетита, но вы удовлетворите его естественным способом. Желаете ли вы хорошо провести время?» Три брата Эпикура и некоторые другие с самого начала состояли в школе, однако в Афинах его школа увеличилась не только за счет обучающихся философии, но и за счет друзей и их детей, рабов и гетер. Это последнее обстоятельство и послужило поводом клеветы со стороны его недругов, по-видимому совершенно несправедливой. Жизнь общины была очень проста и скромна - частично из принципа, а частично из-за недостатка денег. Пища и питье у них состояли преимущественно из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне удовлетворительным: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, я плюю на дорогие удовольствия - не за них самих, но за неприятные последствия их».[(4) с.302] В финансовом отношении община зависела, по крайней мере, частично, от добровольных даяний.

Эпикур, наверное, был самым плодовитым среди древнегреческих философов. И хотя ни одно из его сочинений целиком не сохранилось, зато имеется множество отрывков из них, и, следовательно, об истинных взглядах Эпикура можно составить вполне определенное представление.

2.Гедонизм и радость жизни, с точки зрения Эпикура

Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению определенного душевного равновесия - спокойствия души («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Исходное положение и цель философии эпикуреизма были теми же, что и у других философских систем эллинизма: исходным пунктом был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо, а цель - объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достигнуть. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех объяснений: счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье в претерпевании страдания. Это объяснение не было тавтологией, поскольку греки понимали счастье как наилучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур понял абсолютно гедонистично, в то время как другие школы видели совершенство жизни в чем-то ином, чем получении удовольствия. Гедонизм прочно соединился с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, ибо он был давно известен еще от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от заурядного гедонизма Аристиппа.

Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

Это существенное место в эпикуреизме, поскольку здесь гедонизм связывается с культом жизни. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Эпикурейцы в форме религиозного культа поклонялись жизни, это была как бы секта почитателей жизни. Тем не менее, они сознавали, что это благо ограниченно и кратковременно. В сравнении с природой, которая бесконечна, устойчива и возрождается всякий раз вновь, человеческая жизнь эпизод. Эпикур считал заблуждением веру в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так сложилось, что древняя философия осознала для себя ценность жизни одновременно с осознанием ее незначительности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующим: благо, которое мы постигаем, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, поскольку оно временно и преходяще. Необходимо им воспользоваться сразу, не надеясь на будущее бытие. Это была насквозь земная этическая доктрина.

3.Внешние удовольствия

Радость жизни является главным элементом счастья, но не единственным. Кроме этой внутренней радости, существуют удовольствия, вызываемые внешними причинами. Они (единственные, на которые Аристипп обратил внимание) в целом иного рода, чем это стихийное удовольствие от жизни. Требуется воздействие позитивных причин, если для них достаточно отсутствия страдания (они могут быть названы «позитивными» в отличие от «негативных»), несмотря на то, что любые чувства являются положительными. «Позитивные» мы носим в себе, а «негативные» зависят от обстоятельств и поэтому влияют на судьбу счастья; в силу этого они не постоянны. Для достижения положительных удовольствий должны быть выполнены два условия: необходимо иметь потребности и необходимо, что бы они были удовлетворены. В то же время радость жизни проявляется не через потребности и их удовлетворение. Причем, одни удовольствия проявляются при отсутствии потребности, а другие же - при их удовлетворении. Негативное удовольствие испытывает тот, чье спокойствие не требует стимула и измениться не может, позитивные же удовольствия может получить только тот, кто подвергается воздействию и изменению.

Названные выше два вида удовольствия не равны между собой. Только при отрицании удовольствия, при отсутствии потребностей человек неизменно свободен от страдания. Там, где есть потребности, там всегда существует угроза их неудовлетворения; однако и само удовлетворение связано со страданием. Больше всего удовольствия испытывает тот, кто имеет меньше всего потребностей. Следовательно, отрицание удовольствия является более значимым. В таком случае оно составляет цель жизни. Для того, что бы этой цели достигнуть, не нужно беспокоиться об удовольствии, необходимо лишь избегать страдания; не удовлетворять потребности, а избавляться от них. Позитивное удовольствие является не целью, а лишь средством, именно средством для приглушения страданий, когда они беспокоят человека. Необходимо порвать с исходным инстинктом, предписывающим то, что необходимо избегать любого удовольствия, которое можно получить; необходимо выработать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Позитивные удовольствия бывают двоякого рода: либо физические, либо духовные. Соотношение их таково, что физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них; еда (как удовольствие насыщения) связана с поддержанием жизни, жизнь же - первое условие для счастья. Эпикур говорил, что удовольствие желудка является основой и источником любого блага. В то же время духовные блага являются высшими, ибо доставляют больше удовольствия; и это происходит благодаря тому, что душа содержит в себе не только современность, а присущая ей сила воображения в одинаковой степени как прошлое, так и будущее.

Эпикур не признавал качественных различий между удовольствиями. Не существует более или менее значимых удовольствий; есть только более или менее приемлемые. Он понимал, что если бы он допустил качественные

различия между ними, то последовательный гедонизм не удалось бы провести. «Если не нарушать закона, не нарушать хороших обычаев, не обижать ближнего, не повреждать тело, то не потеряешь необходимых средств для жизни и можешь удовлетворять свои желания».[(4) с.304] Однако он признавал определенный стиль жизни: стремился к удовлетворению духовных радостей, возвышая культ удовольствия и изысканности жизни (эту изысканность жизни и называют сейчас эпикуреизмом). «Не игры и праздники, роскошь любви и роскошь аппетита при уставленных яствами столах делают жизнь сладкой, а трезвый разум, который отбрасывает ошибочные мнения и более всего беспокоит деятельную душу».[(3) с.184] Наиболее скромные удовольствия - круг друзей и цветы в саду - были для эпикурейцев высшими удовольствиями.

.Средства для счастья

Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной». [(1) с.241]Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы что-либо для нее как таковой делать.

5.Разум - необходимое условие для счастья

Источником несчастья являются предрассудки, а условием счастья - наличие просвещенного разума. Для счастья необходима культура мышления и применение логики. Но углубление в частности напрасно: теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией - всем тем, что со времен Аристотеля составляло сферу логики, Эпикур не занимался. Речь шла только об умении отличить истину от фальши. Таким образом понятая логика выступала как критериология, которую он называл каноникой (от греческого слова «канон» или мера, критерий).

Направление, которое Эпикур занял в логике, было сенсуалистическим, так как посредством чувственных впечатлений и только, по его мнению, с их помощью можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только апосредованно, на основе других впечатлений; ощущение есть мера любого познания и является его критерием.

И это касается каждого впечатления. Если хотя бы по отношению к одному из них возникает подозрение в том, что оно ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестали бы быть критерием. Эпикур не отступал даже перед абсурдным взглядом, согласно которому сны и галлюцинации сумасшедших также являются истинными. Никто никогда не продвигал так далеко сенсуализм в теории познания. Однако Эпикур трактовал суть дела не столь наивно, поскольку знал, что мы подвержены ошибкам и заблуждениям. Трудности он разрешал следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он относил исключительно на счет рассуждения; в силу этого он не смог непосредственные ощущения признать безошибочными. Тем не менее, оставалось фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно различные впечатления. Для того, чтобы это объяснить, он обратился к демокритовской теории «подобия». Переход от подобия к предмету может быть выполнен только при помощи рассуждения. И здесь грозит ошибка тому, кто не считается с тем, что подобия: а) изменяются в пути; б) сталкиваются с подобиями других предметов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из предметов; в) органы чувств по своему строению не воспринимают любые подобия. Эта теория, из которой Демокрит делал вывод о субъективности ощущений, служила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсуалистическая теория Эпикура охватывала также и чувства. Чувственные ощущения, удовольствия и огорчения никогда не ошибаются; ошибка может произойти лишь тогда, когда мы на ее основе строим суждение, когда на основе ощущения удовольствия и огорчения судим о добре и зле. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно, - фундамент для гедонистической этики.

6.Дружба как средство для счастья

Эпикур придавал огромное значение дружбе «Из всех вещей, которыми мудрость снабжает нас для длительного счастья, нет ничего более важного, чем дружба».[(3) с.187] Для этики, основанной на эгоистических чувствах, подобное утверждение может показаться странным, но то огромное значение, которое эпикурейцы придавали дружбе, базируется на эгоистических расчетах. Без дружбы человек не сможет прожить безопасной и спокойной жизни, а кроме того, дружба доставляет удовольствие «Нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно».[(4) с.306] Тем не менее, дружба есть только средство, а цель - всегда и исключительно - удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Несмотря на то, что в теории этика Эпикура по сути своей эгоистична или даже эгоцентрична, ибо основывается на индивидуальном удовольствии, на практике она была не столь эгоистична, как может показаться на первый взгляд. Так, эпикурейцы полагали, что гораздо приятнее делать добро, чем получать его, и основатель этой школы прославился своим миролюбивым характером. «Самые счастливые люди - это те, которые достигли такого состояния, что им нечего бояться окружающих людей. Такие люди живут друг с другом в согласии, имея самые твердые основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь преимуществами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случиться».[(3) с.186]

7.Безопасность и справедливость - условия для счастья

Эпикур стремился к трезвой философии, на основании которой он думал построить человеческие поступки, мораль, право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это от него зависит) избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно - из договора, заключенного между собой первоначально как бы атомарными людьми, т.е. живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла (этого животные лишены). Это договор о взаимной пользе и цель его - не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость - в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в разных географических местах и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, которыми отдельные человеческие сообщества так отличаются друг от друга. При этом люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе и они заменимы - ведь в основе обществ лежит свободное волеизлияние людей, их договор. Удовольствие и личные преимущества являются определяющими для эпикурейской теории закона. «Тот, кто хочет жить спокойно, не боясь других людей, должен обзавестись друзьями; с теми же людьми, с которыми нельзя подружиться, он должен обращаться так, чтобы, по крайней мере, не превратить их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, ибо это в его интересах». [(3) с.186] Гораздо приятнее жить в обществе, где правит закон, и уважаются права, чем в условиях «bellum omnium contra omnes» (Война всех против всех. Лат.)

Социальная теория эпикурейцев носит эгоистический характер; это особенно заметно в их утверждении о том, что мудрый человек не должен заниматься политикой, ибо она нарушает спокойствие души. Однако реальная жизнь оправдывала теоретический эгоизм: Эпикур жил в смутное и тяжелое время, поэтому старался избегать политики, ибо это было весьма опасным и неблагодарным занятием. Его важнейший принцип гражданской жизни гласил: «Проживи незаметно». Впрочем, здесь эпикурейцы допускают два исключения: первое заключается в том, что политикой разрешается заниматься тому, от кого этого требуют интересы личной безопасности; и второе - в политику может уйти человек, испытывающий такое сильное стремление сделать политическую карьеру, что о достижении им атараксии говорить невозможно. Спокойствие души он сможет достичь, уйдя в отставку.

8.Препятствия для счастья

Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой.

По мнению Эпикура, природу не следует исследовать ради нее самой. «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу». [(1) с.242] Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

9.Страх перед богами

Выбор Эпикуром физической теории определялся практической целью, а именно стремлением освободить людей от страха перед богами. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он обращается к демокритовской теории природы. Теория природы Эпикура была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Движение атомов он объяснял исключительно их механистически истолкованным весом; именно поэтому их движение происходит по направлению «верх-низ». Если бы все атомы падали равномерно в одном и том же направлении, то их строение не подвергалось бы изменениям. Для того, чтобы объяснить изменения, происходящие в окружающем мире, Эпикур допускал, что атомы падают, отклоняясь по вертикали; он полагал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все разнообразие в системе мира и его истории. Вместе с тем, он вводил через отклонения атомов свободу, делая для нее исключения из жестко детерминированной, механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко детерминированной системы, Эпикур полагал, что объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Это положение было наиболее важным, поскольку из него он делал вывод о том, что природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. Эпикур не был атеистом, он твердо верил в их существование, поскольку не мог иначе объяснить широкое распространение идеи бога. По его мнению, боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое. Они не вмешиваются в судьбу мира, ибо вмешательство предполагает усилия и волнения, а это не соответствует совершенному и счастливому бытию богов; близоруким является наделение их функцией, которая им не присуща. Боги являются лишь примером для мира. Люди могут чтить богов за их превосходство и принимать участие в привычных церемониях поклонения им, но страх перед богами совершенно неуместен, так же как и попытки завоевать их расположение жертвоприношениями. Истинная набожность состоит в праведных мыслях.

Таким образом, учение Эпикура освобождало человека от одного из самых больших страхов - страха перед богами.

.Страх перед смертью

Наибольшей трудностью для материалистической системы стало объяснение психических явлений, и с этой трудностью Эпикур, как и огромное большинство древних, не вполне справился. Он был уверен, что душа как реально существующая и действующая должна быть телесной. Она телесна, но, в соответствии с распространенным в древности взглядом, она иной природы, чем тело. Эпикур понимал ее как некий коллоид, как равномерно распространенную по всему телу, наподобие тепла, материю. Душа и тело - это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, а результатом ее движения являются жизнь и сознание, ощущения же - это изменения, которые происходят в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Многообразие психических функций Эпикур не смог объяснить иначе, как допустив, что душа складывается из разных материй: одна материя - причина покоя, вторая - причина движения, третья - причина тепла, поддерживающего жизнь, четвертая же - наиболее тонкая материя - причина психической деятельности.

Душа является сложной телесной структурой, подверженной уничтожению, поскольку со смертью заканчивается ее существование. Вера в бессмертие - это ошибка. Но боязнь смерти необоснованна, она источник беспокойства, и в силу этого - всех человеческих несчастий. «Смерть нас не минует, так как зло и добро есть только там, где можно что-либо ощущать чувствами, - смерть же есть конец чувственного ощущения».[(1) с.239] Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью, убежден, что нет перед ним бесконечных перспектив страдания и, сконцентрировав свое внимание на земной жизни, единственной, которая нам дана, сумеет соответственно ею распорядиться и достигнуть счастья, для которого бессмертия не нужно.

Как физика Эпикура, обошедшаяся без вмешательства богов в природу, избавляла от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха - страха перед смертью.

11.Страх перед небесными явлениями

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. В «Письме к Пифоклу», предметом которого являются небесные, астрономические и метеорологические явления, Эпикур задается вопросом не только о возникновении мира - его интересуют и конкретные знания. Он говорит о восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и о происхождении лунного света, о солнечных и лунных затмениях, о причинах правильности движения небесных тел и о причинах изменения продолжительности дня и ночи. В центре его внимания предсказания погоды, происхождение облаков, грома, молнии, вихрей, землетрясений, ветров, града, снега, росы, льда. Его интересуют и кольца вокруг Луны, и кометы, и движение звезд.

Но вместе с тем Эпикур не стремится к единственно правильному объяснению. Он допускает как бы гносеологический плюрализм, то, что каждое явление может иметь несколько объяснений (например, думает Эпикур, затмения Солнца и Луны могут происходить и вследствие погасания этих светил, и вследствие их заслонения другим телом). Для Эпикура здесь важно одно - доказать то, что, каковыми бы ни были причины природных явлений, они все являются естественными. Для него важно то, чтобы при объяснении не прибегали к вымышленным божественным силам.

Естественное же объяснение небесных явлений возможно потому, что то, что происходит на небе, принципиально не отличается от того, что происходит на Земле, которая сама - часть неба, ведь сам наш мир - область неба, заключающая в себе светила, Землю и все небесные явления. Эпикур отстаивает материальное единство мира. Здесь он резко противопоставляет науку и мифологию. Только подобная физика может освободить людей от распространенного страха перед небом и снять с их души бремя беспокойства.

12.Надежда, как препятствие для достижения счастья

Надежда - более сильный враг: человек всегда надеется, что жизнь завтра станет лучше, что он достанет или выиграет много денег, что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда «Какова вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что,- ибо, кроме вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение».[(1) с.226] Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии), и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают несчастным человека, четыре страха: 1)перед невозможностью достижения счастья; 2)перед страданием; 3)перед богами; 4)перед смертью. «Учетверенным лекарством» для этих четырех страданий должна стать философия Эпикура: два первых страха лечила его этика; два последних - физика. А)Радость, которая является единственным благом, легко заполучить, если человек живет разумно; Б) страдание, которое является единственным злом, легко перенести, поскольку когда оно сильно, то непродолжительно, а когда долговременно, то не сильно; и, наконец, не страдание докучает людям, а страх перед страданием; В)богов нечего бояться, ибо они не вмешиваются в жизнь людей; Г) смерти нет, так как «наибольшее зло, смерть, не касается нас нисколько: покуда мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет».[(1) с.239] Человечество, благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который познал, что не благодаря вымышленным условиям человек счастлив; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; а он может надеяться лишь на себя, и сам за свое счастье ответствен. Эпикур был не только ученым, но и - в большей даже степени - апостолом счастливой жизни; его школа представляла собой скорее секту, чем научный союз, члены которой стремились вести лишенную предрассудков жизнь, пребывая в уверенности, что она будет безмятежной и счастливой.

Эпикуреизм вышел из двух источников: 1) из культа жизни и желания счастья; 2) из трезвой позиции разума, который верит только тому, что ему непосредственно дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из этих же источников берет начало как гедонистическая этика, так и материалистическая физика, а также сенсуалистическая теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, главным образом, - это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственное счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе - наиболее верный путь к счастью как таковому.

Заключение

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита.

Эпикур отличается от своих предшественников пониманием, как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику - антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. При всем этом, этика или практическая философия Эпикура стала, прежде всего, житейской мудростью. Его философия была философией болезненного человека, предназначенная для того, чтобы советовать миру, в котором рискованное счастье стало вряд ли возможным. Он должен был испытывать сильное чувство жалости к страданиям человечества и непоколебимую уверенность в том, что они сильно облегчились бы, если бы люди восприняли его философию. Ешьте мало - из боязни несварения, пейте мало - из боязни похмелья; сторонитесь политики и любви, и всех действий, связанных с сильными страстями; не ставьте свою судьбу на карту, вступая в брак и рождая детей; в интеллектуальной жизни учитесь больше созерцать удовольствия, чем страдания. Физическое страдание, без сомнения, большое зло, но если оно остро, то оно коротко, а если длительно, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах, невзирая на эту боль. А главное - живите так, чтобы избегать страха.

По моему мнению, в современном мире идеи Эпикура не потеряли своей актуальности, так как ничего со времен этого выдающегося мыслителя не изменилось. И сам этот факт подтверждает мнение Эпикура о неизменности Вселенной. Хотя никто в наши дни уже не испытывает страхов ни перед богами, ни перед небесными явлениями в силу своей образованности, а религию многие люди рассматривают как утешение или как дань моде, соблюдая обряды так, на всякий случай. Однако все так же есть богатые люди, страдающие от пресыщения; также многие стремятся к славе и почестям и страдают от невозможности данные потребности удовлетворить; так же существует множество людей, ведущих нищенский образ жизни, незнающих радости и невидящих смысла в своем существовании; так же есть огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Поэтому знание такого этического направления как эпикуреизм вполне могло бы облегчить жизнь многим людям вследствие переоценки ценностей. Благодаря развитию просвещения, за которое ратовал Эпикур, появилось такое направление в медицине как психотерапия, лечащая как душевные недуги, так и помогающая перенести физические страдания, например при помощи самовнушения и медитации.

Список использованной литературы

.Антология античной философии сост. С.П.Перевезенцев. - М.: ОЛМА - ПРЕСС, 2001. - 415с.

.Губин В.Д. Философия: учеб. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 336с.

.Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т.2./Пер. с англ. Ю.А. Алакина. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. - 319с.

.Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. Издание 6-е, стереотипное. - М.: Академический Проект; Деловая книга, 2008. - 1008с. - (Серия «Концепция»).

.Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов: в 2-х т. Симферополь: Реноме, 1997. - 624с.

.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. - М.: Высш.шк., 1991. - 512с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.