(Εύριπίδης, 480 – 406 до Р. X.)
Происхождение Еврипида
Третий великий афинский трагик, Еврипид, родился на острове Саламине в 480 г. до Р. X. (Ол. 75, 1), по преданию, в тот же самый день, когда афиняне разбили при Саламине персидский флот , – 20 воедромиона или 5 октября. Родители поэта, подобно большинству афинян, при нашествии полчищ Ксеркса бежали из Аттики и искали себе убежища на Саламине. Отца Еврипида звали Мнесархом (или Мнесархидом), мать – Клито. О них существуют замечательные, друг другу противоречащие известия, которые, может быть, отчасти обязаны своим происхождением насмешливой аттической комедии. Мать Еврипида, как нередко упрекал его Аристофан , была, говорят, торговкою и продавала овощи и зелень; отец, как говорят, был также торговцем или содержателем гостиницы (κάπηγοσ); говорят, что он, неизвестно по какой причине, бежал со своей женой в Беотию и потом снова поселился в Аттике. У Стобея читаем, что Мнесарх был в Беотии и там за долги подвергся оригинальному наказанию: несостоятельного должника вывели на рынок, там посадили и накрыли корзиной. Этим он был обесчещен и потому уехал из Беотии в Аттику. У комиков об этой истории не говорится ничего, хотя они пользовались всем, чем только могли, лишь бы осмеять Еврипида.
Еврипид с актёрской маской. Статуя
Из всего сообщенного можно, кажется, заключить, что родители Еврипида были люди бедные, из низшего сословия. Но Филохор, знаменитый собиратель аттических древностей, живший во времена диадохов, в своем сочинении об Еврипиде, напротив, сообщает, что мать Еврипида происходила из очень благородного семейства; о знатности родителей поэта говорит также и Феофраст (ок. 312 г. до Р. X.), по словам которого Еврипид однажды находился в числе мальчиков, которые во время праздника Фаргелий разливали вино певцам – занятие, для которого выбирались только дети из знатных местных родов. Подобный же смысл имеет замечание одного биографа, что Еврипид был факелоносцем (πύρθορος) Аполлона Зостерия. Поэтому мы должны полагать, что Еврипид происходил из благородного афинского семейства. Он был причислен к округу Флии (Φλΰα).
Юность и воспитание Еврипида
Если отец Еврипида и не был богат, то все-таки он дал своему сыну хорошее воспитание, вполне соответствовавшее его происхождению. Отец особенно старался упражнять сына в атлетике и гимнастике, именно потому, как говорит предание, что при рождении мальчика отец получил от оракула или от прохожих халдеев предсказание, что сын его будет одерживать победы в священных состязаниях. Когда силы мальчика были уже достаточно развиты, отец повез его в Олимпию на игры; но Еврипида на игры не допустили, по молодости. Зато впоследствии он, как говорят, получил награду за атлетическое состязание в Афинах. В юности Еврипид занимался также и живописью; впоследствии в Мегаре находились еще его картины. В зрелом возрасте он ревностно занялся философией и риторикой. Он был учеником и другом Анаксагора Клазоменского , который во время Перикла впервые стал учить в Афинах философии; Еврипид был в дружеских отношениях и с Периклом, и с другими замечательными людьми того времени, как, напр., с историком Фукидидом . В трагедиях Еврипида видно глубокое влияние, которое великий философ (Анаксагор) имел на поэта. О познаниях его в риторике также достаточно свидетельствуют его трагедии. В риторике он пользовался уроками знаменитых софистов Протагора Абдерского и Продика Кеосского, которые долгое время жили и учили в Афинах и были в хороших отношениях с наиболее замечательными людьми в этом городе, сделавшемся тогда сборным пунктом всех выдающихся ученых и художников. В древних биографиях в числе учителей Еврипида упоминается также и Сократ ; но это просто хронологическая ошибка. Сократ был другом Еврипида, который был старше его на 11 лет; они имели общие взгляды и общие стремления. Хотя Сократ редко бывал в театре, однако он приходил туда всякий раз, когда играли новую драму Еврипида. «Он любил этого человека, говорит Элиан, за его мудрость и за нравственный тон его произведений». Эта взаимная симпатия поэта и философа и была причиною того, что комики, осмеивая Еврипида, уверяли, будто Сократ помогает ему писать трагедии.
Драматургическая деятельность Еврипида и отношение к ней его современников
Что побудило Еврипида оставить занятия философиею и обратиться к трагической поэзии, – это нам достоверно неизвестно. По-видимому, он занялся поэзией не по внутреннему побуждению, но по намеренному выбору, желая популяризировать философские идеи в поэтической форме. Впервые он выступил с драмой на 25-м году своей жизни, в 456 г. до Р. X. (Ол. 81,1), в год смерти Эсхила . Тогда он получил только третью награду. Сколько драм написал Еврипид – этого уже и в древности точно не знали; большинство писателей приписывало ему 92 пьесы, в том числе 8 сатирических драм. Первую победу он одержал в 444 г. до Р. X., вторую в 428 г. Вообще в продолжение всей своей долговременной поэтической деятельности он только четыре раза получил первую награду, в пятый раз получил он ее уже после своей смерти, за дидаскалию, которую поставил на сцену от его имени его сын или племянник, по имени тоже Еврипид.
Еврипид. Проект Энциклопедия. Видео
Из этого незначительного количества побед видно, что произведения Еврипида не пользовались у его сограждан особенным вниманием. Впрочем, при жизни Софокла , который, будучи любимцем афинского народа, до самой своей смерти нераздельно царил на сцене, кому-нибудь другому было трудно достичь славы. Кроме того, причина незначительных успехов Еврипида заключалась, главным образом, в особенностях его поэзии, которая, покинув твердую почву древней эллинской жизни, старалась познакомить народ с философскими умозрениями и софистикою , следовательно, приняла новое направление, которое не нравилось поколению, воспитанному на старых обычаях. Но Еврипид, не взирая на нерасположение публики, упорно продолжал идти тем же путем, и в сознании собственного достоинства иногда прямо противоречил публике, если она выражала свое неудовольствие какой-нибудь его смелой мыслью, нравственным смыслом какого-нибудь места в его произведениях. Так, напр., рассказывают, что однажды народ требовал, чтобы Еврипид вычеркнул из своей трагедии какое-то место; поэт вышел на сцену и заявил, что он привык учить народ, а не учиться у народа. В другой раз, когда при представлении «Беллерофонта» весь народ, услышав, как человеконенавистник Беллерофонт восхваляет деньги выше всего на свете, в гневе поднялся с мест и хотел прогнать со сцены актеров и прекратить представление, Еврипид снова явился на сцену и требовал, чтобы зрители дождались конца пьесы и посмотрели, что ожидает поклонника денег. На это похож и следующий рассказ. В трагедии Еврипида «Иксион» герой её, злодей, возводит несправедливость в принцип и дерзкою софистикою разрушает все понятия о добродетели и о долге, так что эта трагедия подверглась порицанию как безбожная и безнравственная. Поэт возражал, и только тогда снял свою драму с репертуара, когда его к этому принудили.
Еврипид не обращал особенного внимания на приговор своих современников, в уверенности, что его произведения будут оценены по достоинству впоследствии. Однажды в разговоре с трагиком Акестором, он жаловался, что в последние три дня ему, несмотря на все старание, удалось написать только три стиха; Акестор похвалился, что он в это время без труда может написать сто стихов; Еврипид заметил: «Но между нами есть разница: твои стихи пишутся только на три дня, а мои навсегда». Еврипид не обманулся в своих ожиданиях; как сторонник прогресса, все более и более привлекавшего к себе молодое поколение, Еврипид со времени Пелопоннесской войны стал встречать мало-помалу все больше одобрения, и вскоре его трагедии сделались общим достоянием аттической образованной публики. Блестящие тирады из его трагедий, приятные песни и глубокомысленные сентенции были у всех на устах и высоко ценились во всей Греции. Плутарх в биографии Никия рассказывает, что после несчастного исхода сицилийской экспедиции многие из афинян, избежавшие плена в Сиракузах и попавшие в рабство или бедствовавшие в другой части острова, были обязаны своим спасением Еврипиду. «Из греков неафинских наибольшими почитателями музы Еврипида были греки сицилианские; они выучивали наизусть отрывки из его произведений и с удовольствием сообщали их один другому. По крайней мере многие из тех, которые оттуда возвратились на родину, радостно приветствовали Еврипида и рассказывали ему, одни – как они освободились из рабства, выучив своего господина тому, что знали наизусть из Еврипидовских трагедий, другие – как они, распевая его песни, получали себе пропитание, когда им после битвы пришлось бродить без приюта». В связи с этим Плутарх рассказывает, как однажды корабль, преследуемый пиратами, искал спасения в бухте города Кавна (в Карии): жители этого города сначала не пускали корабль в бухту; но потом, спросив у корабельщиков, знают ли они что-нибудь из Еврипида и получив утвердительный ответ, позволили им укрыться от преследователей. Комик Аристофан , представитель «доброго старого времени», враг всяких нововведений, особенно сильно нападает на Еврипида и очень часто пересмеивает отрывки из его трагедий; это доказывает, каким значением пользовался Еврипид у своих сограждан во времена Пелопоннесской войны и как известны были его стихи.
Личный характер Еврипида
Нерасположение, с каким долгое время встречали Еврипида его сограждане, отчасти объясняется его личным характером и образом жизни. Еврипид был человек вполне нравственный, что видно уже и из того, что Аристофан нигде не приводит ни одного безнравственного случая из его жизни; но по характеру своему он был серьезен, сумрачен и необщителен; подобно его учителю и другу Анаксагору, которого никто и никогда не видал смеющимся или улыбающимся, он ненавидел всякое беззаботное наслаждение жизнью. И его также не видали смеющимся; он избегал сношений с людьми и никогда не покидал сосредоточенного, задумчивого состояния. При такой замкнутости, он проводил время только с немногими друзьями и с своими книгами; Еврипид был один из немногих людей тогдашнего времени, имевших свою библиотеку, и притом довольно значительную. Поэт Александр Этольский говорит о нем: «Ученик строгого Анаксагора был ворчлив и необщителен; враг смеха, он не умел веселиться и шутить за вином; но все, что он писал, было полно приятности и привлекательности». Он удалялся от политической жизни и никогда не занимал государственной должности. Конечно, при таком образе жизни он не мог претендовать на популярность; подобно Сократу, он должен был казаться афинянам бесполезным и празднолюбивым; они считали его за чудака, «который, зарывшись в свои книги и философствуя с Сократом у себя в углу, думает переделать эллинскую жизнь». Так представляет его Аристофан, конечно, для забавы афинян, в своей комедии «Ахарняне »: Еврипид сидит у себя дома и витает в высших сферах, философствует и сочиняет стихи, и не хочет сойти вниз поговорить с Дикеополисом, так как ему некогда; только уступая настоятельным просьбам последнего, он приказывает ради большого удобства, выдвинуть себя из комнаты. Обращая некоторое внимание на суждения толпы, Еврипид в своей « » советует умным людям не давать своим детям обширного образования, «так как мудрый человек уже и потому, что он любит досуг и уединение, возбуждает ненависть к себе среди своих сограждан, а если он измыслит что-нибудь хорошее, то глупцы считают это дерзким новшеством». Но если Еврипид и удалялся от общественной жизни, однако, как это и видно из его поэзии, он имел патриотическое сердце; он старался возбудить в своих согражданах любовь к отечеству, он живо ощущал неудачи своего родного города, восставал против происков бессовестных вожаков черни и даже в политических делах давал народу здравые советы.
На острове Саламине показывали одинокую тенистую пещеру с входом со стороны моря, которую устроил себе Еврипид, чтобы там уединяться от шумного света для поэтических занятий. По всей вероятности, мрачный и меланхолический характер этой пещеры, напоминавший личные свойства Еврипида, побудил саламинцев назвать эту пещеру именем родившегося на острове поэта. На одном камне, о котором говорит Велькер (Alte Denkmäler, I, 488), находится изображение, относящееся к этой Еврипидовой пещере. Еврипид, полный старик с большой бородой, стоит рядом с музой, которая держит в руке свиток и подводит его к женщине, сидящей на скале. Эта женщина, по объяснению Велькера, «нимфа, живущая в этой прибрежной скале, нимфа этой пещеры, дружелюбно принимающая к себе Еврипида; на устройство здесь пещеры для уединенного занятия мудрою поэзиею указывает стоящий за нимфою Гермес».
Тема женщин у Еврипида
Мрачным и нелюдимым характером Еврипида объясняется и ненависть к женщинам, в которой упрекали его афиняне и особенно Аристофан, в своей комедии «Женщины на празднике Фесмофорий». Женщины, раздраженные дурными отзывами о них Еврипида, хотят отомстить ему и, собравшись на праздник Фесмофорий, где между ними царствует полное согласие, решают устроить суд над поэтом и приговорить его к смертной казни. Еврипид, в страхе за свою участь, ищет кого-нибудь из мужчин, кто согласился бы одеться в женское платье, принять участие в собрании женщин и там защищать поэта. Так как изнеженный, женоподобный поэт Агатон, которого Еврипид просит оказать эту услугу, не желает подвергаться опасности, то Мнесилох, тесть Еврипида, вполне усвоивший себе философско-ораторские приемы своего зятя, принимает на себя эту роль и, одевшись в женское платье, доставленное Агатоном, отправляется в храм Фесмофорий. Здесь происходит судебный процесс, в котором ораторы-женщины яростно нападают на сына торговки, поносящего их пол; Мнесилох горячо защищает своего зятя, но его вскоре узнают и по приказанию призванного в храм притана привязывают к столбу, чтобы после судить его за преступное, вторжение в женское общество. Еврипид, прибежавший в храм, тщетно старается, при помощи разных хитростей, освободить своего тестя; наконец, ему удается освободить его, когда он обещает женщинам впредь никогда их не бранить, и отвлекает, при содействии флейтистки, внимание скифа, стоящего на страже, Увлекаясь этой комедией, позднейшие писатели рассказывали уже как исторический факт, что во время празднества Фесмофорий женщины напали на Еврипида и хотели его убить, но он спасся, дав им обещание, что никогда не станет говорить о них ничего худого; рассказывая об этом, биограф приводит в подтверждение несколько стихов из драмы Еврипида «Меланиппа», в которых говорится: «Брань, произносимая мужчинами против женщин, не попадает в цель; я уверяю, что женщины лучше мужчин». По словам другого биографа, женщины напали на Еврипида в саламинской пещере; они ворвались туда, говорит биограф, и хотели убить его в то время, как он писал трагедию. Как успокоил их поэт – об этом не говорится; конечно, при помощи вышеупомянутого обещания.
Сидящий Еврипид. Римская статуя
Еврипид оказывал женскому полу особенное внимание и выводил женщин на сцену гораздо чаще, чем другие поэты. Страсти женского сердца, особенно же любовь и её столкновение с чувством нравственным, часто бывали предметом его трагедий; таким образом, в его трагедиях легко могли являться такие положения, в которых резко обрисовывались дурные и темные стороны женского сердца. Таким образом, нередко в целых пьесах и во многих отдельных сценах женщина является в дурном свете, хотя нельзя сказать, что в этих сценах выражается твердое убеждение поэта. Афиняне могли оскорбляться как тем, что поэт вообще изображал женщину на сцене со всеми сокровеннейшими её чувствами и побуждениями, так и тем, что женские заблуждения и испорченность характера изображались такими яркими красками, и притом в такое время, когда аттические женщины действительно в нравственном отношении стояли не особенно высоко. Вот причина, почему Еврипид приобрел у афинян репутацию ненавистника женщин; мы же должны признать, что его отношение к женщинам делает ему по крайней мере столько же чести, сколько и стыда. В его драмах мы встречаем много благородных женщин, отличающихся высокою любовью и самопожертвованием, мужеством и силою воли, между тем как мужчины нередко являются рядом с ними в жалкой и второстепенной роли.
Семейные отношения Еврипида
Если резкие суждения Еврипида о женщинах в большинстве случаев объясняются характером драматического сюжета, то некоторые из приговоров этого рода, по-видимому, высказаны им вполне искренно. В своей семейной жизни поэту пришлось вынести тяжкие испытания. По показаниям биографов, у Еврипида были две жены; первая была Хирила, дочь упомянутого выше Мнесилоха, от которой Еврипид имел трех сыновей: Мнесархида, бывшего впоследствии купцом, Мнесилоха, который сделался актером, и Еврипида-младшего, трагика. Так как эта жена была неверна Еврипиду, то он развелся с ней и взял другую жену, Мелито, которая однако оказалась не лучше первой и сама бросила мужа. Эту Мелито иные называют первой женой Еврипида, а Хирилу (или Хирину) – второй; Геллий говорит даже, что у Еврипида были две жены одновременно, что, конечно, неверно, так как в Афинах двоеженство не допускалось. Хирила, как говорят, была в связи с каким-то Кефисофонтом, актером, которого считают молодым рабом Еврипида и о котором комики говорят, что он помогал Еврипиду писать драмы. Неверность Хирилы побудила Еврипида написать драму «Ипполит», в которой он особенно нападает на женщин; испытав ту же неприятность и от второй жены, поэт стал порицать женщин еще более. При таких обстоятельствах он, конечно, мог вполне искренно вложить в уста Ипполита такие странные мысли:
«О Зевс! ты омрачил счастье людей тем, что произвел на свет женщину! Если бы ты хотел поддержать человеческий род, то должен был бы устроить так, чтобы мы не были обязаны женщинам своей жизнью. Мы, смертные, могли бы приносить в твои храмы медь или железо, или дорогое золото, и взамен получать детей из рук божества, каждый сообразно со своим приношением; и эти дети вырастали бы в доме отца свободно, никогда не видя я не зная женщин; ибо ясно, что женщина есть величайшее бедствие».
Отъезд Еврипида из Афин в Македонию
В последние годы своей жизни Еврипид оставил свой родной город. Это было вскоре после представления Ореста (408 г. до Р. X.). Что побудило его сделать это, мы не знаем; может быть, неприятности в семье, или постоянные ожесточенные нападки комиков, или неспокойное положение в Афинах в конце Пелопоннесской войны, а может быть, и все это вместе сделало для него пребывание на родине неприятным. Он отправился сначала в фессалийскую Магнезию, граждане которой приняли его весьма гостеприимно и почтили дарами. Там пробыл он однако недолго и отправился в Пеллу, ко двору царя македонского Архелая. Этот государь не отличался нравственными качествами; он проложил себе дорогу к престолу тройным убийством; но весьма ревностно заботился о том, чтобы ввести в своей стране греческую культуру и нравы, особенно же о том, чтобы придать своему двору поболее блеска, привлекая к себе греческих поэтов и художников. При дворе его жили, в числе других, трагик Агатон афинский, эпик Хирил из Самоса, знаменитый живописец Зевксис из Гераклеи (в Великой Греции), музыкант и автор дифирамбов Тимофей из Милета. При дворе гостеприимного и щедрого царя Еврипид пользовался приятным досугом и в честь македонского царского дома написал драму «Архелай», в которой изображается основание македонского царства потомком Геркулеса Архелаем, сыном Темена. В Македонии же Еврипид написал драму «Вакханки», как можно видеть из находящихся в этой пьесе намеков на местные обстоятельства. Эти пьесы были представлены в Дионе, в Пиерии, близ Олимпа, где существовал культ Вакха и где царь Архелай устроил в честь Зевса и муз драматические состязания.
Вероятно, в этих состязаниях принимал участие также и поэт Агатон, который оставил Афины и прибыл в Пеллу почти в одно время с Еврипидом. В шутку выдуман рассказ, будто красавец Агатон в юности был любовником Еврипида, которому было тогда около 32 лет, и будто в угоду ему Еврипид написал своего «Хризиппа». Столь же мало веры заслуживает и рассказ о том, как старик Еврипид однажды, упившись за обедом у Архелая, поцеловал 40-летняго Агатона, и на вопрос царя, разве он и до сих пор считает Агатона своим любовником, отвечал: «Конечно, клянусь Зевсом; ведь красавцам дана не только прекрасная весна, но и прекрасная осень».
Легенды о смерти Еврипида
При дворе Архелая Еврипид прожил недолго. Он умер в 406 г. до Р. X. (Ол. 93, 3), 75 лет от роду. О смерти его существуют различные рассказы, которые, впрочем, мало заслуживают вероятия. Наиболее распространено было известие, что он растерзан собаками. Биограф рассказывает следующее: В Македонии находилась деревня, населенная фракийцами. Туда прибежала однажды молосская собака Архелая, а жители деревни, по своему обычаю, принесли ее в жертву и съели. За это царь оштрафовал их на один талант; но Еврипид, по просьбе фракийцев, упросил царя простить им этот поступок. Долгое время спустя, Еврипид гулял однажды в роще, близ города, в которой в это же время охотился царь. Собаки, вырвавшись от охотников, бросились на старца и растерзали его. Это были щенки той самой собаки, которую съели фракийцы; отсюда и явилась у македонян пословица «собачья месть». Другой биограф рассказывает, что два поэта, македонянин Аридей и фессалиец Кратев, из зависти к Еврипиду, подкупили за 10 мин царского раба Лизимаха, чтобы он спустил на Еврипида собак, которые и растерзали его. По другим известиям, не собаки, а женщины напали на него ночью на дороге и растерзали его.
Весть о смерти Еврипида получена была в Афинах с глубокой горестью. Говорят, что Софокл , получив эту весть, надел траурную одежду, и во время представления в театре вывел актеров на сцену без венков; народ плакал. Архелай поставил великому поэту приличный памятник в романтической местности между Аретузой и Вормиском, близ двух источников. Афиняне, узнав о смерти поэта, отправили в Македонию посольство, с просьбою о выдаче тела Еврипида для погребения его в родном городе; но так как Архелай на эту просьбу не согласился, то они поставили в честь поэта кенотаф по дороге в Пирей, где впоследствии и видел его Павзаний. По преданию, могила Еврипида, как и могила Ликурга, была разрушена ударом молнии, что считалось знаком особенного внимания богов к смертным, так как место, куда ударила молния, объявлялось священным и неприкосновенным. Историк Фукидид или музыкант Тимофей, говорят, украсил его кенотаф следующей надписью:
«Могилою Еврипиду служит вся Греция, тело же его находится в Македонии, где ему суждено было окончить свою жизнь. Отечество его – Афины и вся Эллада; он пользовался любовью муз и тем приобрел себе хвалу от всех».
Бергк полагает, что эта надпись сочинена не историком Фукидидом, а другим афинянином того же имени из дома Ахерда, который был поэтом и, по-видимому, также жил при дворе Архелая. Может быть, эта надпись назначалась для памятника Еврипиду в Македонии.
Упомянем здесь еще об одном обстоятельстве. Вскоре после смерти Еврипида сиракузский тиран Дионисий , который получил господство в том же году, купил у его наследников, за один талант, принадлежавший поэту струнный инструмент, доску и грифель, и пожертвовал эти вещи, на память об Еврипиде, в храм муз в Сиракузах.
От древности до нашего времени сохранилось много бюстов Еврипида, представляющих его или отдельно, или вместе с Софоклом. Колоссальный бюст поэта из паросского мрамора находится в ватиканском музее Кьярамонти; это, вероятно, копия со статуи, которая была поставлена, по распоряжению Ликурга, в театре, рядом с статуями Эсхила и Софокла. «В чертах лица Еврипида проглядывает та серьезность, мрачность и неприветливость, в которой упрекали его комики, та нелюбовь к веселью и смеху, с которой так согласуется его любовь к уединению, к отдаленной саламинской пещере. Вместе с серьезностью в его фигуре выражается благосклонность и скромность – свойства истинного философа. Вместо софистического самодовольства и самолюбия в лице Еврипида видно что-то честное и искреннее». (Велькер).
Еврипид. Бюст из Ватиканского музея
Еврипид и софистика
Подробнее - в статье «Софистическая философия» (раздел «Влияние софистической философии на Еврипида »)
Еврипид – полный представитель того времени, когда афиняне полюбили софистику и стали щеголять чувствительностью. Склонность к умственным занятиям рано отвлекла его от общественной деятельности, и он жил в кругу философов. Он углубился в скептические идеи Анаксагора , ему нравились обольстительные учения софистов. У него не было бодрой энергии Софокла, усердно исполнявшего гражданские обязанности; он чуждался государственных дел, сторонился от жизни общества, нравы которого изображал, жил в замкнутом кругу. Его трагедии нравились современникам; но честолюбие его оставалось не удовлетворено - возможно, поэтому он в старости покинул Афины, где над его произведениями постоянно смеялись комические поэты.
Родственна ей по тенденции, по содержанию, вероятно, близка к ней и по времени трагедия «Просительницы». Содержание её составляет легенда, что фиванцы не дозволяли похоронить аргосских героев, убитых во время Похода Семерых против Фив , но Тесей принудил их к этому. Ясны и тут намеки на современные политические отношения. Фиванцы тоже не хотели дозволить афинянам похоронить воинов, убитых в сражении при Делии (в 424 году). В конце пьесы аргосский царь заключает союз с афинянами; это также имело политический смысл: вскоре после битвы при Делии афиняне заключили союз с Аргосом. Хор «Просительниц» составляют матери убитых аргосских героев и служанки их; потом к ним присоединяются сыновья этих героев; песни хора превосходны. Вероятно, прекрасный вид имели декорации, представлявшие элевсинский храм Деметры, у жертвенников которого садятся «просительницы» – матери убитых героев. Хороши, вероятно, были и сцены сожжения тех героев, процессия мальчиков, несущих урны с прахом убитых, добровольная смерть жены Капанея, взошедшей на костер к телу мужа. В конце драмы Еврипид путём deus ex machina выводит на сцену богиню Афину, которая требует от аргосцев клятвы никогда не воевать с афинянами. Вслед за этим оформляется афинско-аргосский союз, ради возобновления которого в современности и были написаны «Просительницы».
Еврипид – «Гекуба» (краткое содержание)
Некоторые из дошедших до нас трагедий Еврипида имеют своим содержанием эпизоды из Троянской войны , в частности из ужасных событий гибели Трои ; в них с большой энергией изображены сильные волнения страстей. Так например, в «Гекубе» сначала изображается горесть матери, из объятий которой вырывают дочь, Поликсену, – невесту Ахилла. Остановившись после разрушения Трои на фракийском берегу Геллеспонта, греки решили принести Поликсену в жертву на надгробном холме Ахиллеса; она охотно идет на смерть. В этом момент служанка, пошедшая за водою, приносит Гекубе найденное ею на берегу тело Полидора, сына её, убитого изменником Полиместором, под чью защиту был послан Полидор. Это новое несчастие делает из жертвы Гекубы мстительницу, жажда отомстить убийце сына сливается в её душе с отчаянием от смерти дочери. С согласия главного вождя греческого войска, Агамемнона, Гекуба заманивает Полиместора в палатку и при помощи рабынь ослепляет его. В исполнении своей мести Гекуба выказывает большой ум и необыкновенную смелость. В «Медее» изображена Еврипидом ревность, в Гекубе изображено мщение самыми энергичными чертами. Ослеплённый Полиместор предсказывает Гекубе её дальнейшую судьбу.
Еврипид – «Андромаха» (краткое содержание)
Страсть совершенно иного рода составляет содержание трагедии Еврипида «Андромаха». Андромаха , несчастная вдова Гектора, по завершении Троянской войны, становится рабыней сына Ахилла, Неоптолема. Жена Неоптолема, Гермиона, ревнует ее. Ревность тем сильнее, что у Гермионы нет детей, а Андромаха рожает от Неоптолема сына, Молосса. Гермиона и её отец, спартанский царь Менелай, жестоко преследуют Андромаху, даже угрожают ей смертью; но дед Неоптолема, Пелей, избавляет ее от их гонения. Гермиона, опасаясь мщения мужа, хочет убить себя. Но племянник Менелая, Орест, бывший раньше женихом Гермионы, увозит ее в Спарту, и возбужденные его интригами дельфийцы убивают Неоптолема. В конце пьесы является (deus ex machina) богиня Фетида и предвещает счастливую будущность Андромахи и Молосса; эта искусственная развязка имеет целью произвести в зрителях успокоительное впечатление.
Вся трагедия проникнута враждою к Спарте; это чувство внушено Еврипиду современными отношениями; Спарта и Афины находились тогда в войне между собой. «Андромаха» была поставлена на сцену вероятно в 421 году, несколько раньше заключения Никиева мира. Еврипид с очевидным удовольствием изображает в Менелае суровость и коварство спартанцев, в Гермионе безнравственность спартанских женщин.
Еврипид – «Троянки» (краткое содержание)
Трагедия «Троянки» была написана Еврипидом около 415 года. Её действие разворачивается на второй день после взятия Трои в лагере победоносного эллинского войска. Между вождями победителей-греков распределяются взятые в Трое пленницы. Еврипид изображает, как готовятся к рабской участь Гекуба, жена убитого троянского царя Приама, и супруга Гектора, Андромаха. Сына Гектора и Андромахи, младенца Астианакса, греки сбрасывают с крепостной стены. Одна дочь Приама и Гекубы - троянская пророчица Кассандра, становится наложницей вождя греков, Агамемнона, и в экстатическом безумии делает предсказания о страшной участи, которая вскоре постигнет большинство разрушителей Трои. Другой дочери Гекубы, Поликсене, предстоит быть принесённой в жертву на могиле Ахилла.
Роль хора в этой драме Еврипида исполняют взятые в плен греками троянские женщины. Финалом «Троянок» становится сцена сожжения Трои эллинами .
Как и в случае с «Просительницами», «Андромахой» и «Гераклидами», сюжет «Троянок» имеет тесную связь с тогдашними событиями. В 415 г. до Р. Х. афиняне по совету честолюбивого авантюриста Алкивиада решили резко переломить ход Пелопоннесской войны и добиться общегреческой гегемонии путём военной экспедицию в Сицилию. Этот необдуманный план порицали многие видные люди Афин. Аристофан написал с этой целью комедию «Птицы », а Еврипид – «Троянок», где он ярко изображал кровавые бедствия войны и выражал симпатии к страждущим пленницам. Мысль о том, что даже при удачном завершении похода его дальнейшие последствия будут трагичны для преступивших справедливость победителей, проведена Еврипидом в «Троянках» весьма отчётливо.
«Троянки», одна из лучших драм Еврипида, при первой постановке – около времени начала сицилийской экспедиции – не имела успеха. «Антивоенный» смысл «Троянок» не понравился возбуждённому демагогами народу. Но когда осенью 413 г. всё афинское войско погибло в Сицилии , образумившиеся сограждане признали правоту Еврипида и поручили ему написать поэтическую эпитафию на гробнице павших в Сицилии земляков.
Еврипид – «Елена» (краткое содержание)
Содержание трагедии «Елена» заимствовано из легенды, что Троянская война была ведена из‑за призрака: в Трое был только призрак Елены, а сама Елена была унесена богами в Египет. Молодой царь египетский, Феоклимен, преследует Елену своею любовью; она убегает от него в гробницу царя Протея. Там находит ее занесённый в Египет бурями после взятия Трои муж, Менелай, являющийся в нищенской одежде, так как все его корабли разбиты ураганом. Чтобы обмануть Феоклимена, Елена сообщает ему, что Менелай, якобы, погиб под Троей, и она, став теперь свободной женщиной, готова выйти за царя замуж. Елена просит лишь разрешить ей выйти на лодке в море для совершения последних поминальных обрядов по бывшему мужу. На этой лодке Елена уезжает вместе с переодетым Менелаем. Им помогает жрица девушка Феоноя, единственное благородное лицо пьесы. Феоклимен, раскрыв обман, посылает за беглецами погоню, но её останавливают исполняющие роль deus ex machina Диоскуры: они объявляют, что всё случившееся произошло по воле богов. «Елена» - и по содержанию и по форме одна из самых слабых трагедий Еврипида.
Еврипид – «Ифигения в Авлиде» (краткое содержание)
Еврипид брал темы для своих трагедий также и из преданий об Атридах - потомках героя Атрея, в числе которых были вожди Троянской войны Агамемнон и Менелай. Прекрасна, но искажена позднейшими прибавками драма «Ифигения в Авлиде », содержанием которой служит легенда о принесении в жертву дочери Агамемнона, Ифигении.
Перед отплытием в поход на Трою, греческая армия собирается в гавани Авлиде. Но богиня Артемида прекращает попутные ветры, так как её прогневал верховный вождь эллинов, Агамемнон. Знаменитый прорицатель Калхант объявляет, что гнев Артемиды можно смягчить принесением ей в жертву дочери Агамемнона, Ифигении. Агамемнон отправляет своей жене Клитемнестре письмо с просьбой прислать Ифигению в Авлиду, так как Ахилл, якобы, ставит условием своего участия в походе Трою получение Ифигении в жены. Ифигения приезжает в Авлиду вместе с матерью. Ахилл узнав, что Агамемнон воспользовался его именем в обманных целях, страшно возмущается и заявляет, что не даст принести Ифигению в жертву, даже если для этого придётся сражаться с другими греческими вождями. Ифигения в ответ говорит, что не желает становиться причиной схватки между соотечественниками и с радостью отдаст свою жизнь ради блага Эллады. Ифигения добровольно идёт к жертвенному алтарю, но являющийся в конце трагедии Еврипида вестник сообщает, что в момент жертвоприношения девушка исчезла и вместо неё под ножом оказалась лань.
Сюжет «Ифигении в Авлиде» заимствован Еврипидом из сказаний о Троянской войне, но он дает преданию такой вид, что из него получается нравственный вывод. В запутанности событий человеческой жизни, волнуемой страстями, единственный верный путь – тот, по которому ведет чистое сердце, способное к геройскому самопожертвованию. Ифигения у Еврипида самоотверженно предлагает, чтобы ее принесли в жертву; свободным решением её совершается примирение спорящих между собою героев. Таким образом, эта трагедия свободна от искусственного способа устраивать развязку вмешательством божества, хотя и здесь этот способ отчасти напоминает появление в конце действия Вестника.
Еврипид – «Ифигения в Тавриде» (краткое содержание)
«Ифигения в Тавриде» также имеет высокое художественное достоинство; план её хорош, характеры благородны и обрисованы прекрасно. Содержание заимствовано из легенды о том, что избежавшая жертвоприношения в Авлиде Ифигения стала после этого жрицей в Тавриде (Крыму), но потом убежала оттуда, взяв с собою изображение богини, которой служила.
Артемида, спасшая Ифигению в Авлиде, унесла её оттуда в Тавриду на чудесном облаке и сделала там своей жрицей. Варвары Тавриды приносят в жертву своей Артемиде всех попавших к ним в руки чужестранцев, и Ифигении поручается совершать над этими несчастными предварительный обряд очищения. Между тем, Троянская война окончилась, и вернувшийся на родину отец Ифигении, Агамемнон, был убит собственной женой, Клитемнестрой, и её любовником, Эгисфом. Мстя за отца, брат Ифигении, Орест, убивает свою мать Клитемнестру и подвергается после этого страшным мукам раскаяния, насылаемым богинями Эриниями. Аполлон возвещает Оресту, что он избавится от мучений, если поедет в Тавриду и привезёт оттуда захваченный варварами идол Артемиды. Орест прибывает в Тавриду с другом Пиладом, но местные дикари захватывают их в плен и обрекают на принесение в жертву. Их приводят к жрице Ифигении, сестре Ореста. Еврипид описывает волнующую сцену, в которой Ифигения узнаёт брата. Под предлогом совершения очистительного обряда, Ифигения уводит Ореста и Пилада на берег моря и бежит вместе с ними в Грецию, увозя и изображение Артемиды. Варвары Тавриды бросаются в погоню, но богиня Афина (deus ex machina) заставляет прекратить её.
Ифигения у Еврипида не такое идеальное лицо, как у Гёте, но все‑таки она девушка благочестивая, верная своим обязанностям, горячо любящая родину, такая благородная, что даже варвары уважают ее; она внушает им гуманные понятия. Хотя варвары приносят людей в жертву той богине, которой она служит, сама Ифигения не проливает крови. Драматична та сцена, в которой Орест и Пилад хотят каждый быть принесенным в жертву для того, чтобы спасти от смерти своего друга. Еврипид сумел придать трогательность этому спору друзей, не прибегая к излишней сентиментальности.
Еврипид – «Орест» (краткое содержание)
В обеих трагедиях, имеющих заглавием имя Ифигении, характеры энергичны и благородны, но о трагедии «Орест» уже один из древних схолиастов говорил, что в ней все действующие лица дурны за исключением одного Пилада. И действительно, это и по содержанию и по форме одно из самых слабых произведений Еврипида.
По решению аргосского суда, Орест должен быть побит камнями за убийство матери, Клитемнестры, хотя она сама прежде едва не погубила его вместе с отцом, Агамемноном. Младенец Орест был тогда спасён своей сестрой, Электрой. Теперь Электру судят вместе с Орестом, ибо она соучаствовала в убийстве их общей матери. Орест и Электра надеются на поддержку прибывшего в Аргос во время суда брата их убитого Клитемнестрой отца, спартанского царя Менелая. Однако тот, по трусости и эгоизму, не хочет спасти их. Когда народное собрание присуждает Ореста к смpЕврипид – «Гераклиды» (краткое содержание)ерти, он вместе с верным другом Пиладом захватывает в заложницы жену Менелая, виновницу Троянской войны, Елену. Но божественная сила уносит ее по воздуху. Орест хочет убить дочь Елены, Гермиону. В решающий момент является Deus ex machina, – эту роль играет здесь Аполлон – и велит всем примириться. Орест женится на Гермионе, которую он недавно хотел убить, Пилад на Электре.
Характеры действующих лиц в этой драме Еврипида лишены всякого мифического величия; это обыкновенные люди, без трагического достоинства.
Еврипид – «Электра» (краткое содержание)
Тем же недостатком, но еще больше «Ореста», страдает «Электра», в которой возвышенная легенда переделана так, что она становится похожа на пародию.
Клитемнестра, чтобы избавиться от постоянных напоминаний об убийстве мужа, выдаёт свою дочь, Электру, за простого крестьянина. Электра живет в нищете, сама занимается черной работой по домашнему хозяйству. Ореста Клитемнестра в тех же целях ещё младенцем высылает из столицы Агамемнона, Микен. Возмужав на чужбине, Орест возвращается на родину и приходит к сестре. Электра узнает его по шраму, оставшемуся у него от ушиба, полученного в детстве. Сговорившись с Электрой, Орест убивает за городом любовника их общей матери и главного виновника смерти их отца, Эгисфа. Затем Электра заманивает в свою бедную хижину Клитемнестру под предлогом. будто она родила ребенка. В этой хижине Орест убивает мать. Эта страшная развязка ввергает Электру и Ореста в умопомешательство, но чудесно явившиеся Диоскуры извиняют их тем, что они поступили по повелению Аполлона. Электра выходит замуж за друга Ореста, Пилада. Самого Ореста Диоскуры посылают в Афины, где он будет оправдан и очищен от греха советом старейшин – ареопагом.
Еврипид – «Геракл» (краткое содержание)
«Геракл» (или «Безумие Геракла»), пьеса, рассчитанная на эффекты, имеет несколько сцен, производящих сильное впечатление. В ней соединены два разных действия. Когда Геракл уходит в подземное царство , жестокий фиванский царь Лик хочет убить его жену, детей и старого отца, Амфитриона, оставшихся в Фивах. Неожиданно вернувшийся Геракл освобождает родных и убивает Лика. Но потом он сам подвергает их той судьбе, от которой спас. Гера лишает Геракла рассудка. Он убивает жену и детей воображая, что это жена и дети Еврисфея. Его привязывают к обломку колонны. Афина возвращает ему рассудок. Геракл чувствует горькое раскаяние, хочет убить себя, но является Тесей и удерживает его от этого, уводя в Афины. Там Геракл очищается от греха священными обрядами.
Еврипид – «Ион» (краткое содержание)
«Ион», – прекрасная пьеса по занимательности содержания и по отчетливой характеристике лиц, исполненная патриотизма. Ни величия страстей, ни величия характеров нет в ней; действие основано на интриге.
Ион, сын Аполлона и Креусы, дочери афинского царя, младенцем подкинут устыдившейся случайной связи матерью в дельфийский храм. Он воспитывается там, предназначаясь быть служителем Аполлона. Мать Иона, Креуса, выходит замуж за Ксуфа, избранного афинским царём за геройство на войне. Но у них нет детей. Ксуф приезжает в Дельфы молить Аполлона о рождении потомка и получает от оракула ответ, что первый, кого он встретит на выходе из храма – его сын. Первым Ксуф встречает Иона, и приветствует его как сына. Между тем, тайком от Ксуфа в Дельфы приезжает и Креуса. Слыша, как Ксуф, называет Иона с сыном, она решает, что Ион – побочный отпрыск её мужа. Не желая принимать в свою семью чужака, Креуса подсылает к Иону раба с отравленной чашей. Но Аполлон удерживает ее от злодейства. Он удерживает и Иона, который, узнав о коварном замысле против него, хочет убить Креусу, не зная, что она его мать. Из дельфийского храма выходит жрица, воспитывавшая Иона, с корзинкой и пелёнками, в которых он был найден. Креуса узнаёт их. Сын Аполлона Ион становится наследником афинского престола. Пьеса Еврипида кончается тем, что Афина подтверждает справедливость рассказа о божественном происхождении Иона и обещает могущество потомкам его – ионийцам. Для гордости афинян приятна была легенда, что предок ионийцев происходит из рода древних ахейских царей и не был сыном иноплеменного пришельца, эолийца Ксуфа. Изображённый Еврипидом юноша-жрец Ион, милый и невинный – лицо привлекательное.
Еврипид – «Финикиянки» (краткое содержание)
Позднее «Иона» написана Еврипидом драма «Финикиянки», и которой много прекрасных мест. Название пьесы происходит от того, что хор её составляют пленные гражданки финикийского Тира, которые отправлены в Дельфы, но по дороге задерживаются в Фивах.
Содержание «Финикиянок» заимствовано из мифа о фиванском царе Эдипе , и драма переполнена множеством разных эпизодов из этого цикла легенд. Переделка мифа у Еврипида ограничивается тем, что Эдип и его мать и жена Иокаста еще живы во время похода Семерых против Фив, когда их сыновья Этеокл и Полиник убивают друг друга. Иокаста, которая вместе с дочерью Антигоной тщетно пыталась предотвратить единоборство двух сыновей, убивает себя в стане над их мертвыми телами. Слепого Эдипа, изгнанного из Фив Креонтом, Антигона ведет в Колон. Сын Креонта, Менекей, во исполнение прорицания, данного Тиресием Фивским, бросается с фиванской стены, принося себя в жертву для примирения богов с Фивами.
Еврипид – «Вакханки» (краткое содержание)
Вероятно, еще к более позднему времени принадлежит трагедия «Вакханки». Она, по-видимому, была написана Еврипидом в Македонии. В Афинах «Вакханки», вероятно, поставил на сцену сын или племянник автора, Еврипид Младший, который также поставил на сцену «Ифигению в Авлиде» и не дошедшую до нас трагедию Еврипида «Алкмеон».
Содержанием «Вакханок» служит предание о фиванском царе Пенфее, который не хотел признать богом своего двоюродного брата Вакха-Диониса, возвратившегося из Азии в Фивы. Пенфей видел в экстатическом культе Диониса лишь обман и разврат и стал строго преследовать его служительниц, вакханок, вопреки мнению своего деда, героя Кадма, и знаметитого прорицателя Тиресия Фивского. За это Пенфей был растерзан своею матерью Агавой (сестрой матери Диониса, Семелы) и сопровождавшими ее менадами (вакханками). Дионис навел исступление на всей фиванских женщин, и они во главе с Агавой убежали в горы, чтобы в оленьих шкурах, с тирсами (жезлами) и тимпанами (бубнами) в руках, предаваться вакханалиям. Пенфею Дионис сообщил безумное желание увидеть вакханок и их служение. Нарядившись в женское платье, тот отправился на Киферон, где оно совершалось. Но Агава и другие вакханки по внушению Диониса приняли Пенфея за льва и растерзали его. Агава с торжеством несла окровавленную голову собственного сына во дворец, воображая что это голова льва. Отрезвившись, она исцелилась от безумия и была поражена раскаянием. Конец «Вакханок» Еврипида сохранился плохо, но, насколько можно понять, Агава была осуждена на изгнание.
Эта трагедия одна из лучших у Еврипида, хотя стихи в ней часто небрежны. План её превосходен, в ней строго соблюдено единство действия, последовательно развивающегося из одного основного данного, сцены идут одна за другою в стройном порядке, волнения страстей изображены очень живо. Трагедия проникнута глубоким религиозным чувством и в особенности дышат им песни хора. Еврипид, доселе человек весьма свободомыслящий, в старости, кажется, пришёл к убеждению, что надо уважать религиозные предания, что лучше поддерживать в народе благочестие и не отнимать у него почтение к старинным верованиям насмешками, что скептицизм лишает массу того счастья, какое находит она в религиозном чувстве.
Еврипид – «Циклоп» (краткое содержание)
Кроме этих 18 трагедий, до нас дошла сатирическая драма Еврипида «Циклоп», единственное уцелевшее произведение этой отрасли драматической поэзии. Содержанием «Циклопа» служит заимствованный из Одиссеи эпизод об ослеплении Полифема . Тон этой пьесы Еврипида веселый и шутливый. Хор её составляют сатиры со своим главой, Силеном. Циклоп Полифем по ходу пьесы пускается в путаные, но кровожадные по смыслу рассуждения расхваливая в духе теорий софистов крайний аморализм и эгоизм. Подчинённые Полифему сатиры жаждут избавиться от него, но по трусости опасаются помогать Одиссею, которому грозит гибель от циклопа. В конце этой пьесы Еврипида Одиссей одерживает верх над циклопом из без чужого содействия. Тогда Силен с сатирами в комическом тоне приписывают заслугу Одиссея себе и громко прославляют свою «смелость».
Политические взгляды Еврипида
Оценка творчества Еврипида потомками
Еврипид был последний великий греческий трагик, хотя он и ниже Эсхила и Софокла. Следующее за ним поколение было очень довольно свойствами его поэзии и любило его более, чем его предшественников. Следующие после него трагики ревностно изучали его произведения, почему их можно считать «школой» Еврипида. Поэты новейшей комедии также изучали и высоко уважали Еврипида. Филемон, старейший представитель новой комедии, живший около 330 г. до Р. X., так любил Еврипида, что в одной из своих комедий сказал: «Если умершие действительно живут за гробом, как уверяют некоторые люди, то я повесился бы, лишь бы только видеть Еврипида». До последних столетий древности произведения Еврипида, благодаря легкости формы и обилию практических сентенций, постоянно читались образованными людьми, вследствие чего до нас и дошло так много его трагедий.
Еврипид. Мир страстей
Переводы Еврипида на русский язык
Переводили Еврипида на русский язык: Мерзляков, Шестаков, П. Басистов, H. Котелов, В. И. Водовозов, В. Алексеев, Д. С. Мережковский.
Театр Еврипида. Пер. И. Ф. Анненского. (Серия «Памятники мировой литературы»). М.: Сабашниковы.
Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит. 1969.
Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. Апта. (Серия «Античная драматургия»). М.: Искусство. 1980.
Еврипид. Трагедии. Пер. Инн. Анненского. (Серия «Литературные памятники»). В 2 т. М.: Ладомир-Наука. 1999
Статьи и книги о Еврипиде
Орбинский Р. В. Еврипид и его значение в истории греческой трагедии. СПб., 1853
Беляев Д. Ф. К вопросу о мировоззрении Еврипида. Казань, 1878
Беляев Д. Ф. Воззрения Еврипида на сословия и состояния, внутреннюю и внешнюю политику Афин
Дешарм. Еврипид и дух его театра. Париж, 1893
Котелов Н. П. Еврипид и значение его «драмы» в истории литературы. СПб., 1894
Гаврилов А. К. Театр Еврипида и афинское Просвещение. СПб., 1995.
Гаврилов А. К. Знаменья и действие - мантика в «Ифигении Таврической» Еврипида
После некоторых дат по счёту до Рождества Христова в нашей статье также указывается датировка по древнегреческим Олимпиадам. Например: Ол. 75, 1 – означает первый год 75-й Олимпиады
30. Жанровые разновидности трагедий Еврипида. Драма «Алкеста».
Изменение трагического конфликта сказывается на изменении жанровой природы произведений Еврипида. Прежде всего, он писал трагедии, но необычные, поэтому они называются либо «психологические трагедии» или «патетические драмы». Второе – социально-бытовые или семейные драмы: «Алкеста», «Елена», «Ион».
Социально-бытовая драма изображает людей обыкновенных, не героев, ничем не выдающихся. Даже если используется миф, то от этого мифического героя остается только имя. Повествует здесь не о высоких проблемах, а трагедия замыкается домом, семьей. В социально –психолог.драме изображаются обычные люди с их индивидуальными влечениями и порывами, страстями и внутренней борьбой. Всегда присутствует элемент комического, всегда благополучная развязка. Первая сохранившаяся пьеса – 438 год – «Алкеста». Сюжет открывал поистине большие возможности для создания классической трагедии. В прологе мы узнаем историю Адмета, у которого служил Аполлон, тот разрешил ему уговорить кого-нибудь умереть вместо него. Никто не хочет умирать за Адмета: ни рабы, ни родители – только молодая жена Алкеста. Жена-жертвенница, горячо любящая мужа, готовая отдать за него жизнь. Она берет с Адмета слово, что тот не приведет в дом мачеху. Еврипиду удалось показать человека с раздвоенным сознанием. Трагикомическая сцена над трупом. Появляется пьяный Геракл, здесь он представлен недалеким, не очень умным. Адмет принимает его, тк. Он соблюдает закон гостеприимства. Один старый раб стыдит Геракла за шумное веселье. Тот понимает жертву Адмета, хочет ему помочь, в полночь пролезает в склеп, ловит Танатоса, тот отдает обратно душу. Геракл приводит ее к Адмету, все заканчивается хорошо. Адмет – двойственная фигура, нельзя определить его как хорошего или плохого. Алкеста" является уникальной пьесой не только среди сохранившихся работ самого Еврипида, но и среди всех дошедших до нас образцов древнегреческого театрального искусства, бросая яркий и временами шокирующий свет на положение женщины в древнегреческом обществе, на фундаментальные темы жизни и смерти, и жизни после смерти, на сложные взаимоотношения в древнегреческой семье и на интеграцию мифологии в процесс восприятия каждодневной реальности. Некоторые из концепций, выраженных в "Алкесте", необходимы для правильного понимания древнегреческой ментальности.
31. Особенности психологической трагедии Еврипида «Медея».
На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Динамика чувства и страсти - одна из любимейших тем Эврипида. Он впервые в античной литературе отчетливо ставит перед собой психологические проблемы, в особенности проблемы женской психологии, и значение Эврипида для мировой литературы основано по преимуществу на его женских образах.
К числу самых сильных трагедий Эврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея - мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. в 431 г. к образу Медеи и дал трагедию страстно любившей, но обманутой женщины.
И как носительница нового отношения к браку, Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон, вторичный брак которого продиктован стремлением создать «опору дома» и обеспечить будущность детей, следует традиционным взглядам на задачи семьи, но Эврипид не щадит красок для того, чтобы изобразить его низость, малодушие и ничтожество. Ответ Ясона на упреки Медеи в неблагодарности - образчик софистического искусства «доказывать» любое положение и защищать неправое дело.
«Медея» показательна для драматургии Эврипида во многих отношениях. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.
Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горестные размышления о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправии:
Однако сама Медея в соответствии с природой и цельностью своего характера не способна мириться с унижением. с той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое. Но этот удар одновременно направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшной мукой решается Медея на этот шаг. Несколько раз меняет героиня свое намерение, противоречивые чувства борются в ней, и все-таки постепенно страшное решение вызревает в ней
До Еврипида преобладала версия мифа, согласно которой детей убивали разгневанные коринфяне, узнав о смерти своего царя и молодой царевны. Еврипид предоставил это осуществить самой героине, убедительно показав, что, как ни страшно это деяние, Медея, принадлежащая к натурам гордым, могучим, не способным прощать обиды, могла это совершить. Зритель не может принять и простить Медее ее поступка, но понимает, кем и как она была доведена до преступления
На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Отступления от традиционных мифологических версий нередко встречаются в трагедиях Еврипида. За этим ощутима определенная тенденция: для Еврипида миф - не священная история народа, а материал для творчества. По сути дела, Еврипид стесняет рамки мифа: новое социально-бытовое содержание его трагедий вступает в противоречие со старой мифологической формой. По существу, Еврипиду нужно было бы отказаться от мифа, но это было бы слишком смелым и решительным нарушением традиции, однако он, безусловно, приблизил разрушение мифологической основы трагедии Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий. В "Антигоне" Софокла был создан яркий женский характер и присутствовала тема любви (линия Антигоны и Гемона), однако как второстепенная и несамодовлеющая, подчиненная выбору гражданской позиции героев. Для Медеи же ее страсть - главная основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после ряда лет совместной жизни Ясон вероломно пренебрег ею ради низкого расчета.
Убийство Креонта и царевны Медея задумывает хладнокровно, совершенно не сомневаясь в правильности выбранного решения; единственное, что ее “смущает”, - это то, что “по дороге до спальни” или “за делом” она может быть “захвачена... и злодеям достаться на глумленье”, а разговор с Ясоном только укрепляет Медею в намерении так поступить.
Словесный поединок с Ясоном она выставляет его совершеннейшим ничтожеством и подлецом
горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии
Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном
эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания.
Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы
Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богах (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.
хор - на стороне Медеи,
Медея - несомненный центр произведения, вокруг нее вращается мир трагедии, она сосредотачивает на себе все эмоционально-психологическое содержание драмы; волей-неволей начинаешь ей сопереживать, ее метания вызывают ответную бурю чувств. Кажется, что сам Еврипид был заворожен образом волшебницы-убийцы.
Новаторство : Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Е. внутренний мир человека не изображался. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.
32. Новаторство Еврипида-драматурга. Анализ трагедии «Ипполит».
Все драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами своего времени, выдвинутыми впервые во время Пелопннесской войны. Следует обратить внимание на такие новшества Еврипида в области драматургической техники, как введение сольных арий - монодий, уменьшение роли хора. Своеобразную роль приобретает пролог, в котором излагается содержание трагедии, появляется развязка с помощью “deus ex machina” (“бога из машины”). Это новаторство в технике драматургии объясняется, с одной стороны, своеобразным, критическим отношением поэта к мифологии как основе народной религии, навеянным взглядами софистов и греческих натурфилософов. Еврипид признает какую-то божественную сущность, управляющую миром, но боги традиционной мифологии почти всегда получают в его произведениях отрицательную окраску, нравственное содержание мифов вызывает его возражения. Поскольку прямое отрицание народной религии в условиях афинского театра было невозможно, Еврипид ограничивается выражениями сомнения и намеками. Второй важнейшей чертой творчества Еврипида, объясняющей многие нововведения в драматургической технике, был огромный интерес драматурга к личности человека и ее субъективным стремлениям. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Внутренний мир человека, его психология не были объектом художественного изображения в творчестве драматургов, предшествующих Еврипиду. Новаторство Еврипида состоит в том, что он изобразил борьбу чувств и внутренний разлад своего героя, первым ввел в драму любовную тему, ставшую центральной в некоторых его произведениях. Еврипид часто вносит существенные изменения в традиционный миф, сюжет которого становится всего лишь оболочкой, мало связанной с жизненным, истинно человеческим содержанием произведения и противоречащей идеологической и художественной направленности трагедии. Еврипид привносит новую тематику. Впервые им поднимается любовная тематика. Особенно интересна в этом отношении
Трагедия «Ипполит». «Ипполит» - 434 год до н.э. Боги здесь преступники, совершают бессмысленные поступки. Эта трагедия имела успех, но ее пришлось дважды переписать. Сюжет известен и в Библии – вариант сюжета о коварной жене. У Еврипида Федра (вторая жена Тесея) любит своего пасынка, но публику шокирует то, что она сама ему в этом признается. Потом Еврипид это изменил. «Ипполит» выиграл в агоне. Любимый афоризм Еврипида «Ничего сверх меры». Нарушение его героями ведет к их гибели. Ипполит – сын Тесея от первого брака с амазонкой. Трагедия открывается прологом, где Афродита говорит, что обижена на Ипполита, потому что тот все время проводит с Артемидой. Афродита насылает на Федру страсть к Ипполиту. Страсть и холодность – Афродита и Артемида. Федра и Ипполит, Афродита и Артемида никогда не появляются на сцене одновременно. Эта мстительность, приписываемая Афродите – один из обычных у Еврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту богиня Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Тесею истину и утешить Ипполита перед смертию. Оказывается, она не могла своевременно прийти на помощь своему почитателю, так как меж богов обычай – наперекор друг другу не идти. Федра при смерти, причина – любовь, кормилица решает рассказать все Ипполиту. Его предупреждают, что чувства не должны быть сверх меры. Федра боится, что Тесей убьет ее детей. Она решает убить себя, а в руке оставляет записку, где обвиняет Ипполита в домогательствах. Тесей изгоняет и проклинает Ипполита. Тот гибнет. Затем появляется Артемида, которая говорит, что Ипполит не виноват в этой трагедии. Ипполит понимает, что Киприда взяла не одну, а три жертвы: он, отец и Федра. Он жалеет отца, говорит, что и его судьба достойна плача. Тесей желает заменить сына, называет свой грех затмением, ужасным даром богов. Отец обнимает сына. Сын снимает груз с отца, просит прощения у отца, Тесей говорит, что сын его одолеет смерть, прощается с ним, Киприда оставила на душе его клеймо страдания. Миф об Ипполите - один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка.
Уже Федра оказывалась бессильной жертвой страсти, с которой она не в состоянии была совладать. В позднейшем творчестве Эврипида еще более выдвигается момент зависимости человека от беспорядочно действующих сил как внутри, так и вне его, от внезапных порывов, от переломов судьбы, от игры случая.
33. Проблемы воспитания и критика новых философских течений в комедии Аристофана «Облака».
В 423 г. Аристофан, уже получивший две первые награды на Ленеях, решил поставить новую комедию "Облака" на Великих Дионисиях. Комедия получила третью награду. Однако сам поэт считал "Облака" своей лучшей пьесой и впоследствии упрекал зрителей за то, что они, привыкшие к грубым площадным шуткам, не поняли утонченной остроты и глубокого смысла его комедии. Еще ранее Аристофан не раз сокрушался по поводу падения нравов в Афинах и связывал политические неурядицы с моральным обликом общественных деятелей и правителей Афин. В "Облаках" он подвергает жестокому осмеянию новые принципы воспитания, пропагандируемые софистами, и те новые учения о природе и обществе, которые, по его мнению, подрывали основы полисной идеологии. Комедия названа по хору, образ которого сложен и фантастичен. В начале комедии хор облаков изображает парение высокой поэтической мысли, в дальнейшем облака - либо новые божества, изобретенные модными учеными, либо воплощение их туманных идей. В конце комедии, где устанавливается искомая истина, хор облаков поет от имени извечных олимпийских богов. Основным объектом нападок Аристофана становится Сократ, сложный обобщенный образ идейных противников Аристофана. Аристофановский Сократ кое-что унаследовал от своего реального прототипа, афинского философа, современника поэта, но вдобавок он наделен чертами софиста и ученого шарлатана, постоянного героя народных бытовых сценок. В софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.
Таких же взглядов держится Аристофан по отношению к новым литературным направлениям. Он нередко высмеивает модных лирических поэтов, но основная его полемика обращена против Эврипида
Отличается от обычных комедий. Проблема воспитания молодежи, проблема отцов и детей. До 5 века воспитание было общественным, с этого времени поручают своих детей софистам. Они развивают учеников, но это воспитание идет вразрез с нуждами полиса. К софистам приравнивают Сократа. Он пытался найти объективную истину, он склонен к единобожию. Аристофан не понимал его взглядов, поэтому высмеивал. Сократ был странного вида, но всегда сохранял доброту, открытость, его любила молодежь, всегда вокруг него формировался кружок молодежи. Афинянам вечные проблемы казались скучными. «Облака» оказались роковыми в жизни Сократа. Обличение в безбожности, безнравственности и развращении молодежи. На суде в качестве обвинения зачитывалась пьеса. Старик Стрипсиад обеспокоен сыном – тот играет на скачках, спустил все состояние. Стрипсиад узнает, что в Афинах есть мыслильня, хочет пойти туда учиться. Встречает там Сократа. Реальный Сократ не был таким смешным дураком. В то время как исторический Сократ проводил: обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан «Облаков» занимается вздорными исследованиями в «мыслильне», доступной лишь посвященным; окруженный «выцветшими» и тощими учениками, он в подвесной корзине «парит в воздухе и размышляет о солнце. Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре «божественных» облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. в «агоне» Правда («Справедливая речь») и Кривда («Несправедливая речь»). Афиняне прощали Сократу его внешний вид за его мысли. Всегда был готов к беседе – сократической беседе – приведение человека к выводу. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. У Аристофана Сократ – это чудак, сидящий в привязанной к стропилам корзине. Этот Сократ изучает всякую дрянь. Проблемы: какой частью тела жужжит комар, измеряет шаг блохи. Сократ убеждает не верить в Зевса. Появляется хор облаков, который говорит всякую ерунду. Аристофан все перевирает. Стрипсиада выгоняют из мыслильни, но идей хватает, чтобы избавиться от кредиторов. Отправляет туда сына. Происходит спор между ложью и правдой(правдой и кривдой) – прежде всего о проблеме воспитания. В споре Правды и Кривды, каждая из которых стремится расположить в свою пользу сына старика, раскрывается основная тема комедии - борьба старых, полисных, идей и новых, софистических. Противников вносят на орхестру в корзинах наряженными боевыми петухами. Спор разыгрывается в форме петушиного боя, но содержание его очень серьезно. Побеждает Кривда, соблазняя юношу тем, что в школе Сократа он быстро развратится и станет жить припеваючи, так как теперь скромные люди не в почете в Афинах. Сократ и софисты считали, что образование должно быть по склонностям. Аристофан называет это развращенным. Заканчивается все еще одним агоном. И сын, и отец идут на пир, но старику захотелось послушать Эсхила, а сыну – Еврипида. Сын побил отца и аргументировал это. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик берет лестницу и факел поджигает мыслильню.
34. Литературные взгляды Аристофана «Лягушки».
Образец литературной критики. Вопросы литературной критики и роли искусства в жизни общества нашли отражение в комедии "Лягушки", поставленной на Ленеях в феврале 405 г. Непосредственным поводом для создания этой комедии явилось известие о смерти Еврипида, полученное в Афинах весной 406 г. В период репетиций "Лягушек" умер Софокл. Дальнейшая судьба трагедии казалась всем неизвестной, так как выдающиеся трагические поэты не оставили достойных преемников. В комедии "Лягушки" бог Дионис, покровитель театрального искусства, решил спуститься в подземный мир, чтобы привести на землю Еврипида, которого он считает лучшим трагическим поэтом. Стремясь подбодрить себя, Дионис добывает у Геракла львиную шкуру, палицу и в сопровождении раба отправляется в путь. Через озеро Смерти Диониса перевозит Харон, а хор лягушек, по которому комедия получила свое название, приветствует Диониса, севшего за весла. В этой комедии Аристофан переставил традиционные комедийные части и начал со смешных эпизодических сценок похождений трусливого щеголя Диониса и его плутоватого раба, а во второй части поместил агон. Кроме того, он сократил парабасу, сделав ее самостоятельной и не связанной с действием. В парабасе хор от имени поэта призывает афинян лечить тяжелые раны государства, забыть прежние политические разногласия, из-за которых в изгнании сказались многие честные и дельные люди. Афинянам настолько понравилась эта парабаса, что они потребовали повторения комедии и удостоили Аристофана редчайшей для поэта награды - ветви священной оливы.
Вторая часть комедии разыгрывалась в царстве мертвых и представляла собой спор о задачах драматической поэзии. Хор в этой части состоит из мистов, то есть посвященных в элевсинские мистерии. Дионис приходит в обитель мертвых в то время, когда Еврипид, собрав вокруг себя своих поклонников, пытается прогнать Эсхила с трона, предоставленного ему, как отцу трагедии. Аристофан нападал и на Еврипида, высмеивая его трагедии в комедии «Лягушки». Главный упрек, который он делал великому трагику, заключался в том, что в его трагедиях отсутствовал героический идеал, который был так необходим греческому народу в период политических смут.
Бог подземного царства Плутон просит Диониса рассудить противников. Начинается основная часть пьесы - состязание Эсхила и Еврипида. Цель искусства для обоих бесспорна: "разумней и лучше делать граждан родимой страны". Но Эсхил считает, что для этого нужно воспитывать граждан сильными духом и храбрыми, внушать им "возвышенные мысли" и обращаться к ним только в "величавых речах". А Еврипид полагает, что люди станут "добрыми и достойными" тогда, когда поэты раскроют перед ними правду жизни, о которой нужно говорить простым человеческим голосом. Эсхил возражает, доказывая, что житейской правдой обычно прикрываются низменные побуждения людей и мелкие делишки, недостойные внимания поэтов. Несчастья современных Афин Эсхил объясняет развращающим влиянием трагедий Еврипида.
Продолжением спора является сравнение художественных достоинств трагедий Эсхила и Еврипида. Оба пародируют художественную манеру друг друга. Затем на огромных бутафорских весах взвешиваются произведения обоих трагиков. Чаша со стихами Эсхила перетягивает. Дионис понимает свою ошибку и вместо Еврипида уводит на землю Эсхила под напутственную песнь хора. Последние слова хора, нарушая сценическую иллюзию, обращены к зрителям:
Городу славному счастья, добра и удач пожелаем.
Его бог Дионис - воплощение театральной публики со всеми ее комическими слабостями - большими и малыми. Но эта всеобщая тоска становится для Аристофана поводом для его последнего и наиболее масштабного спора с Еврипидом. Он поднимается над своими прежними, по большей части случайными насмешками, которые в этот момент не могли соответствовать сложившимся обстоятельствам, и рассматривает проблему с необычайной глубиной. Еврипид оценивается не сам по себе, на что он как крупный художник, безусловно, может претендовать, еще в меньшей степени он признается мерой своего времени, - Аристофан противопоставляет его Эсхилу как величайшему представителю религиозного и нравственного достоинства трагедии. На структуре "Лягушек" это простое и в высшей степени эффектное противопоставление сказывается в том, что в ней возникает агон между старой и новой поэзией, как в "Облаках" - между старым и новым воспитанием. Но в то время как в "Облаках" агон не имел решающего значения для хода действия, в "Лягушках" на нем держится вся композиция. Нисхождение в подземный мир - излюбленный мотив комедии, в его исполнении аристофановские "Лягушки" где прежние государственные люди и полководцы Афин выходят из Аида, чтобы помочь дурно управляемому городу. Благодаря сочетанию этой идеи с поэтическим агоном Аристофан приходит к поразительному решению: Дионис, спустившийся в Аид, чтобы привести оттуда своего любимца Еврипида, после победы Эсхила вместо младшего конкурента в конце концов выводит на поверхность старого поэта, чтобы спасти родной город.
Произведение построено на древнем сюжете любви мачехи к пасынку.
Первая редакция трагедии вызвала бурю возмущения общественности и была объявлена безнравственной. Одна из главных героинь - Федра - сама открывается своему пасынку Ипполиту в любви. Провалу способствовало и то, что индивидуальным переживаниям личности в то время внимание не уделялось.
Сегодня мы имеем возможность ознакомиться лишь со второй версией трагедии, где Федра не делает признаний Ипполиту, но лишает себя жизни, заведомо оставив мужу записку с клеветой на пасынка.
Одно из новаторств Еврипида заключается в том, что важное место в трагедии занимает женский образ. Причем он совсем далек от идеала.
Немаловажно также, что и боги у Еврипида наделены человеческими чертами. Так, в данной трагедии Артемида и Афродита - две взбалмошные богини, предмет спора которых - Ипполит.
Главного героя трагедии губит приверженность Артемиде и полное пренебрежение к Афродите. Таким образом, впервые в истории античного театра Еврипидом был поставлен вопрос о том, все ли поступки богов можно считать оправданными и справедливыми.
Сюжет
Переводы
На английский язык пьеса переводилась несколько раз:
- Edward P. Coleridge, 1891 - prose: full text
- Gilbert Murray, 1911 - verse: full text
- Arthur S. Way, 1912 - verse
- Augustus T. Murray, 1931 - prose
- David Grene, 1942 - verse
- Philip Vellacott, 1953 - verse
- Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
- David Kovacs, 1994 - prose: full text
- David Lan, 1998
- Anne Carson(2006). Grief Lessons: Four Plays by Euripides . New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
- Jon Corelis, 2006: Performance version in verse.
Классическим русским переводом остаётся перевод Иннокентия Анненского .
| Сохранившиеся античные трагедии | |
|---|---|
| Эсхил | Семеро против Фив | Молящие | Персы | Прометей прикованный | Прометей освобождённый Орестея : Агамемнон | Хоэфоры | Эвмениды |
| Софокл | Царь Эдип | Эдип в Колоне | Антигона | Аякс | Филоктет | Электра | Трахинянки | Следопыты (сатировская драма) |
| Еврипид | Алкеста | Медея | Гераклиды | Ипполит | Андромаха | Умоляющие | Гекуба | Геракл | Троянки | Ифигения в Тавриде | Электра | Елена | Финикиянки | Ион | Орест | Вакханки | Ифигения в Авлиде | Киклоп (сатировская драма) |
| Сенека | Медея | Федра | Эдип | Финикиянки | Геркулес в безумье | Геркулес на Эте | Фиест | Троянки | Агамемнон |
| Неизвестные авторы |
Рес 1 | Октавия 2 |
| 1 Псевдо-Еврипид
, греческий автор IV века до н. э. 2 Псевдо-Сенека , римский автор, I век н. э. |
|
Wikimedia Foundation . 2010 .
- Ипполит (антипапа)
- Ипполит Александрович Вревский
Смотреть что такое "Ипполит (трагедия)" в других словарях:
Трагедия - большая форма драмы, драматургический жанр, противополагаемый комедии (см.), специфически разрешающий драматическую борьбу неизбежной и необходимой гибелью героя и отличающийся особым характером драматического конфликта. Т. имеет своей основой не … Литературная энциклопедия
Трагедия - ТРАГЕДИЯ. Трагедия есть драматическое произведение, в котором главное действующее лицо (а иногда и другие персонажи в побочных столкновениях), отличаясь максимальной для человека силой воли, ума и чувства, нарушает некий общеобязательный (с… … Словарь литературных терминов
ИППОЛИТ - (Ίππόλυτος), в греческой мифологии сын афинского царя Тесея и царицы амазонок Антиопы (варианты: Ипполиты или Меланиппы). И. презирал любовь и славился как охотник и почитатель богини девы охотницы Артемиды, за что испытал на себе гнев Афродиты,… … Энциклопедия мифологии
Ипполит - сын Тезея и амазонки Антиопы или Ипполиты. Весьма известенмиф о его трагической кончине. Вторая супруга Тезея, Федра, любовькоторой он отверг, оклеветала его перед отцом; Тезей проклял И. ипризванный им в гневе бог Нептун неожиданно послал волну… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Ипполит (мифология) - В Википедии есть статьи о других людях с именем Ипполит. Смерть Ипп … Википедия
Ипполит в мифологии - сын Тезея и амазонки Антиопы или Ипполиты; весьма известен миф о его трагической кончине. Вторая супруга Тезея, Федра, любовь которой он отверг, оклеветала его перед отцом; Тезей проклял И., и призванный им в гневе бог Нептун неожиданно послал… …
Ипполит, сын Тезея - и амазонки Антиопы или Ипполиты весьма известен миф о его трагической кончине. Вторая супруга Тезея, Федра, любовь которой он отверг, оклеветала его перед отцом; Тезей проклял И., и призванный им в гневе бог Нептун неожиданно послал волну на… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
трагедия - ТРАГЕ´ДИЯ (греч. τραγῳδία, букв. козлиная песнь, от τραγος козел и ᾠδή песнь) сценическое произведение, в котором изображается резкое столкновение героической личности с противостоящими ей силами общества, государства или со стихиями природы, в… … Поэтический словарь
Шпажинский, Ипполит Васильевич - Ипполит Васильевич Шпажинский Псевдонимы: Иван Везовский Дата рождения: 1 апреля 1844(1844 04 01) Дата смерти: 2 февраля 1917(1917 02 02) (72 … Википедия
Оптимистическая трагедия (фильм) - У этого термина существуют и другие значения, см. Оптимистическая трагедия. Оптимистическая трагедия … Википедия
Книги
- Древнегреческая трагедия , . Вашему вниманию предлагается сборник, в который вошли произведения наиболее ярких представителей античной трагедии: Эсхила, Софокла и Еврипида…
Ипполит — главный герой одноименной трагедии. И., живущий в Трезене сын афинского царя Тесея, своим усердным почитанием Артемиды и пренебрежением, выказываемым к Афродите, вызвал гнев последней. По ее замыслу в него страстно влюбилась жена Тесея и мачеха И. Федра. Старая кормилица Федры решает во что бы то ни стало помочь ей. Против воли Федры она вызывается выступить посредницей их любви. Однако И. с ненавистью и презрением отвергает предложение кормилицы. Случайно слышавшая этот разговор Федра кончает жизнь самоубийством. Но, чтобы смыть со своего имени позорное пятно, а также чтобы наказать И. за его высокомерие, она оставляет для мужа письмо, в котором обвиняет в своей смерти якобы обесчестившего ее И. Возвратившийся из путешествия к оракулу Тесей находит письмо Федры и в гневе проклинает И., умоляя Посейдона, который обещал ему исполнить три его желания, чтобы И. не дожил до конца этого дня. И. отправляется в изгнание, но посланный Посейдоном из моря чудовищный бык наводит ужас на коней И., которые несутся в разные стороны, разбивая И. о камни. Тесей велит принести к себе умирающего сына. Явившаяся Артемида открывает Тесею истину, обвиняя его в поспешном решении, и обещает И. посмертные почести на земле.
Основной чертой образа И. является его благочестие. При этом главной добродетелью выступает его девственная чистота. И. не сомневается в своей добродетели и считает себя превосходящим ею всех людей. Однако оборотной стороной всецелой преданности Артемиде оказывается естественное пренебрежение, которое он проявляет к богине Афродите. И. решительно отвергает всякие попытки своего старого слуги уберечь его от заносчивости перед Афродитой. Он распространяет свою ненависть на всех женщин и гневно обрушивается на вовсе не заслужившую его упреков Федру. И. ненавидит женщин вовсе не из-за того, что порочным оказалось, с его точки зрения, поведение Федры, напротив, о поведении Федры он судит так в силу ненависти к женщинам. И именно это несправедливое отношение стало в конечном счете непосредственной причиной его гибели. В приступе гнева и негодования И. грозится нарушить данную им клятву молчать, не снисходя ни на какие просьбы кормилицы. Эти крики негодования слышит Федра и, готовясь умереть, готовит гибель и И.
Дополнительной характеристикой образа И. является подчеркнутая элитарность его образа жизни, которая также не могла получить однозначно положительной оценки со стороны даже вполне образованного и современного античного зрителя этой трагедии.
В этой трагедии главным антагонистом И. выступает Федра. В ее образе находит развитие та же тема — соотношение истинного благочестия и соблюдения чистоты. В этом смысле образы имеют параллельное развитие. Однако применительно к Федре тема развивается в положительном ключе: Федра сопротивляется страсти, чтобы не преступить традиционные нормы морали, и такое сопротивление не может вызвать ничего, кроме похвалы. Что касается И., то в его образе тема получает скорее отрицательную трактовку. В этом смысле образы Федры и И. противопоставляются друг другу.