Шаманский бубен – это неотъемлемый атрибут каждого шамана. Это живое существо, которое способно провести человека в другой мир а после вернуть его обратно. Каждый будет изготавливается в определенную лунную фазу (все зависит от последующих задач, которые будет выполнять бубен). До момента создания собственного бубна, шаман не должен есть никакой животной пищи целых три дня. Весь процесс также должен проходить с согласованием каждого этапа с шаманскими духами-помощниками, которые также принимают в этом участие. Также, немаловажным фактором является и само вдохновение шамана, который решил сделать свой собственный шаманский бубен.
Как изготавливали бубен?
Шаг первый - шкура
Шкуру для бубна выделывают собственноручно. После того, как животное, чью шкуру выбрали для бубна, убивают, следует провести обряд, который поможет ему отправиться в небесные чертоги. Это необходимо для того, чтобы бубен смог долго прослужить своему шаману. Лишь после всего этого можно проводить оживление Коня-Ветра бубна. Как это происходит? Если говорить кратко, то шаман должен отправиться в путешествие в другой мир, где повстречается с духом, который после должен будет входить в бубен в момент рождения.
Не каждое животное можно «реанимировать». Это должен быть дух, который является alter ego шамана – самый его могущественный дух-помощник. Во время рождения бубна дух-помощник входит в шамана и таким образом превращается в териоморфного мифического предка. Именно поэтому во время обрядов шаман рассказывает о жизни своего животного-бубна. Он начинает петь о своем образце, о первичном животном, который является началом его племени. В древние мифические времена каждый шаман был способен превратиться в духа-животного своего племени, но сейчас это под силу лишь исключительным личностям в мире шаманов.
Шаг второй - обод
Шаманский бубен в каждой церемонии играет ключевую роль, так как он обладает множеством сложных магических символик и функций. Например, звуки бубна позволяют шаману «строить» невидимый мост между нашим миром и миром духов, по которому он способен пройти туда и обратно, пообщаться с духами и даже призвать их в реальный мир но лишь на какое-то мгновение.
Существует поверье, что молодые шаманы осуществляют свое путешествие в «Центр Мира», где обитает Бог Вселенной и находится Космическое Древо. Чтобы создать обод для шаманского бубна, Бог позволяет упасть на землю одной ветке из этого древа.
Космическое Древо, которое растет в «Центре Мира», где обитает Бог Вселенной, символизирует связь между Небом и Землей, так как благодаря ободу бубна шаман имеет возможность возноситься к Небу. Но это только поверье. В реальности же обод для бубна действительно изготавливался не из чего попало. Дерево для него выбирали тщательно, и все зависело от духов-помощников, которые всегда сопровождали шамана. Самоедские шаманы выбирали дерево лишь взяв топор в руки, закрыв глаза и прислушиваясь к голосу духов. На какое дерево они укажут – то и начнет рубить. Алтайские шаманы же ждали знака от своих духов, которые должны были дать шаману сведения о том месте, где растет подходящее дерево. Якутские шаманы предпочитали древесину, в которую ударила молния.
В некоторых отдельных регионах шаманы просто собирали деревянные щепки или же приносили дереву жертву – омывали его водкой и кровью. С помощью этого ритуала дерево преображалось сверхчеловеческим откровением и переставало быть обычным, превращаясь в итоге в Древо Мира.
Шаг третий – церемония «оживления»
После того, как был сделан обод и подготовлена шкура для бубна, проводилась церемония «оживления». На Алтае ходило поверье, что после того, как шаман окропит обруч бубна, то тот начинает ему показывать свою жизнь в лесу, о своем происхождении и т.д. после обруча обязательно окропляется кожа бубна, которая также ведает шаману о своей прошлой жизни до мельчайших подробностях. Рассказ древа и животного должен заканчиваться тем, что те присягают долго и верно служить своему шаману. У тубаларских шаманов тот, кто изготовил собственный бубен, в итоге наследовал походку и голос того животного, которое вновь оживил. Как уже раньше упоминалось, оживленное бубном животное – это второе «Я» шамана, а также предок его древнего племени и сильнейший из духов-помощников.
Как выглядит обычный бубен?
Обычный бубен изготавливают, как правило, из кожи лося, оленя или лошади. Имеет он овальную форму, тунгусские племена обычно наносят на внешнюю сторону рисунки птиц и животных, чего никогда не делают самоеды Западной Сибири и остяки. Символ твердой земли – это обязательный элемент шаманского бубна, так как он является челном, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях. В центре бубна также принято изображать восемь двойных линий. Они являются символом опоры земли над морем.
На внутренней стороне бубна всегда находиться деревянная или же железная ручка, с помощью которой шаман удерживает бубен в левой руке. На горизонтальных прутиках и деревянных поперечинах всегда висят бесконечное количество звенящего металла, колокольчиков, миниатюрные железные изображения животных и оружия, различные погремушки и т.д, Каждый из этих предметов также выбран не просто так, ведь он должен выполнять свою роль в подготовке или проведении ритуала.
В зависимости от того, в какую зону ударяет шаман, тот мир или дорога в путешествие ему и откроется. Активизировать множество энергетических центров человека можно с помощью различных ритмичных комбинаций, и все зависит лишь от того, что именно хочет узнать или увидеть шаман.
Опять нет денег? Вам поможет Бубен Шамана.
Несмотря на то, что статья рассматривает явление на примере верований коренных народов Сибири, думаю, материал может помочь разобраться в общих принципах нанесения изображений на бубен.
Конструкция бубна
Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен - это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.
Фото №1.(Схема бубна: а - наружная сторона бубна; б - бубен сбоку; в - внутренняя сторона бубна. 1 - шкура, натянутая на обечайку; 2 - обечайка; 3 -“шишки”; 4 - место прикрепления шкуры; 5 - свободная кромка шкуры; 6 - железные скобы с подвесками; 7 - крестовина (рукоять бубна); 8 - резонаторные щели в обечайке)
Композиция рисунков
Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.
Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания - его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.
Фото №2. В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг — солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя — самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров — самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.
Фото №3. Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй — мир горной тайги и ее обитателей, третий — мир людей, четвертый — подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это «рой ос», а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).
Фото №4. Правая его половина означала мир светлый (верхний, небесный, дневной), а левая — темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля — среднюю, а подземный мир — крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки.
Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой («светлой») части нарисованы олени, а в левой («темной») — медведи; снизу справа — обычные человеческие фигуры, а слева — обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними — солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы — родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой — парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой — колотушку.
Для обычного человека бубен – это всего лишь музыкальный инструмент, а для шамана – это универсальное изображение мира, верный проводник в путешествиях по Миру Духов.
С помощью музыкального ритма бубна человек входит в транс (), а также может проводить ритуалы по приманиваю или отпугиванию духов.
– это овальный или круглый обод обтянутый кожей. Для изготовления этого ритуального инструмента выбирается особая древесина. Ведь не каждое дерево может быть пригодным для службы шаману, а только избранное духами. В разных уголках мира есть свои традиции. Например, алтайским шаманам на нужные деревья указывают духи, а – выбирают дерево, в которое ударила молния, якобы оно было отмечено свыше. Самоедские шаманы заходят в лес с закрытыми глазами и топором в руках, и наугад выбирают дерево.
Детский бубен
Иногда на бубне можно наблюдать рисунки , которые имеют сакральное значение. Внутри инструмента расположены рукоятка и прутья, на которых могут крепиться различные подвески, увеличивающие силу бубна.
После изготовления бубна, его предстоит «оживить» особым ритуалом, который проводит сам шаман. В каждом поселении это своя технология. Чаще всего после специального окропления инструмента, шаман, а точнее дерево и животное, из которых сделан бубен, голосом самого шамана рассказывают всю свою жизнь и обещаю служить верой и правдой.
Считается, что бубен для шамана не только ритуальный инструмент, а и проводник в , который является своему владельцу во время транса в воплощении коня, оленя, лося или лодки.
За всю жизнь у шамана может быть несколько бубнов. Но, как правило, не может быть двух и более одновременно. За исключением случаев, когда инструмент изготавливается для определенного ритуала. В таком случае, после выполнения своего предназначения бубен уничтожается.
Ранее считалось, что шаман на протяжении всей своей жизни мог использовать не более девяти бубнов. И когда изнашивался последний, это означало, что вскоре шаман покинет этот мир.
Неотъемлемая часть бубна – колотушка (ладорбц ). Обычно ее изготовляют из дерева и обтягивают шкурой животного. К ней могут быть привязаны медные кольца или колокольчики, которые звенят при ударах. Этот ритуальный предмет имеет для шамана не меньшее значение, чем бубен. С ладорбц проводятся различные обряды и гадания. Например, задавая вопрос духам, шаман бьет в бубен колотушкой, которая в какой момент сама выпадает из его рук. В зависимости от расположения ладорбц на земле, трактуется ответ Духов на вопрос шамана.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Когда речь заходит о шаманах и шаманизме, в сознании человека самопроизвольно рождается масса необычных образов, среди которых практически всегда присутствует образ бубна. Бубен можно смело назвать наиболее важным и могущественным атрибутом любого шамана, ведь он представляет собой не просто музыкальный инструмент, но предмет Силы, выполняющий огромное количество функций.
В шаманских церемониях бубен имеет первостепенное значение. Посредством него шаман призывает или изгоняет духов и входит в состояние экстатического транса, однако наиболее важным является то, что бубен служит средством, позволяющим шаману перемещаться в пространстве – восходить на Небо, переноситься к Середине Мира – обители Господа Вселенной и месту, где находится Космическое (Мировое) Древо.
И речь о Космическом Древе здесь идёт далеко не случайно, ведь именно с ним связана легенда о первом шаманском бубне.
Легенда о первом шаманском бубне
Среди шаманов ходит просто невероятное количество преданий, легенд и мифов, посвящённых различным аспектам Бытия человека и всего живого, рождению Вселенной и происхождению вещей. И одна из таковых рассказывает о том, как появился первый бубен.
Однажды в Центре Мира, где растёт Космическое Древо, началась буря и поднялся мощнейший ураган. Он был такой силы, что даже Древо выдерживало его с трудом. Конечно же, устоять оно смогло, но одна из ветвей всё-таки упала на Землю (в несколько иной интерпретации легенды Господь Вселенной сделал так, чтобы ветвь упала).
В итоге ветвь нашёл шаман, а его духи-помощники помогли ему сделать из неё обод для бубна. Так и появился первый бубен, наделивший шамана сверхъестественными возможностями и способностями, в том числе и способностью входить в состояние транса.
Происхождение первого шаманского бубна самым прямым образом повлияло на дальнейшее восприятие бубна вообще. Факт того, что основой шаманского бубна явилась ветвь Космического Древа, говорит, во-первых, о том, что он наделён энергией, Духом и различными сакральными свойствами, а во-вторых, что он является связующим звеном между Небом, Землёй и другими пространствами Бытия.
«Соединяющую» функцию бубна нередко можно проследить в том, как его называют: например, у уйгуров и тюрков название шаманского бубна означает «небесный мост».
Но особенности появления бубна также послужили причиной тому, что в его названиях стали присутствовать и символы движения, к примеру, полёта или езды – процессов, олицетворяющих в шаманской традиции состояние экстаза. Так, у бурятов, сойотов и якутов бубен называется «шаманским конём», у монгольских шаманов он называется «чёрным оленем», забайкальские тунгусы ассоциируют бубен с челном, а юраки именуют его «поющим луком», т.к. благодаря ему шаман возносится к Небу подобно стреле.
Помимо того, что шаманский бубен необходим шаману для камлания, позволяет ему входить в изменённые состояния сознания, путешествовать между мирами, возноситься на Небо и связываться с духами, он важен и по некоторым другим причинам.
В первую очередь, можно назвать то, что звук бубна способствует повышению концентрации, сонастройке с Древом Жизни, считающимся первоосновой Мира и Источником всего живого, гармонизации эмоционального и психологического состояний, очищению сознания. Удары бубна оказывают благотворное воздействие на энергетическое тело человека, а также его мысли (кстати, именно поэтому шаманы нередко бьют в бубен и поют песни как бы просто для удовольствия).
Из этого можно сделать вывод о том, что работа с шаманским бубном важна как для шамана, так и для обычного человека, ведь благодаря ей можно не только прикоснуться к древнему Знанию и традиции шаманизма, но и изменить собственную жизнь: сделать её более осознанной, гармоничной и правильной. А для кого-то контакт с бубном и вовсе может стать вратами в новый мир и первым шагом по Пути шамана.
С момента появления первого шаманского бубна прошли уже тысячи лет, а сам шаманизм успел утратить свои первоначальные формы и трансформироваться. Но значение главного шаманского атрибута – бубна всё так же велико, и он до сих пор помогает человеку познать тайны мироздания и осознать себя частью Вселенной.
Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (хомуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.
Для шамана бубен - это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.
Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня - бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах.
Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.
Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники- шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна.
Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой".
Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. Почти у всех народов Сибири обечайка на внешней и на внутренней сторонах имела определенные приспособления. На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-рога. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна.
Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Роговые столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.
Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.
На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже-белая и черная, а у некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова.
При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и лечении. Приемы гадания и лечения колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.