Сегодня в кыргызском обществе идет активный процесс переосмысления роли и значения культуры, в частности традиций и обычаев как ее составной части. Это, прежде всего, связано со стремлением сохранить наиболее лучшие стороны своего культурного наследия. При сохранении национальной самобытности и поиска своего места в мировом сообществе кыргызы, как известно, всегда придавали большое значение семейно-бытовой сфере жизнедеятельности. В течение столетий сложился целый комплекс традиций, обычаев и обрядов, регламентирующих взаимоотношения между различными социальными группами, народами. А так же внутри семьи – между мужем и женой, свекровью и невестой, родителями и детьми и т.д. Эти нормативные действия передавались из поколения в поколение.
Доказательством сказанного служат результаты социологического исследования, проведенного нами в январе и феврале месяце 2010 года. Исследование было осуществлено методом анкетирования широких слоев населения, с помощью стандартизированного вопросника. Выборка является репрезентативной, формировалась с использованием элементов случайного и квотного методов и составила 1233 респондентов.
В традиционной жизни кыргызского народа по данным нашего исследования имеет преимущество народные традиции 38,7%, затем по важности занимает семейные традиции 23,9%, примерно на равные пропорции разделились религиозные и светские традиции 18,5% и 17,4%, и всего лишь 1,5% набрал профессиональные традиции.
Для того чтобы более конкретизировать социокультурные традиции и обычаи представления респондентов, в ходе опроса было предложено выразить свое отношение к народным традициям под рубрикой «отмечаем» очень ценные, «отмечаем по возможности» ценные, «хотелось бы внести изменения» средне ценные, «не отмечаем» не ценные. Такая конструкция вопроса позволяет не только определить интенсивность мнения респондентов по каждому пункту, но и зафиксировать наличие тенденций во мнениях у групп респондентов. Оценочное отношение к конкретным социокультурным традициям и обычаям представлено подробно ниже по блокам:
Традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями;
Семейные традиции.
В первом блоке участникам опроса предложено некоторые традиции и обычаи кыргызов, связанные со свадебными мероприятиями имеющее, на наш взгляд, немаловажное значение в воспитании человека. Прежде всего, те, которые формируют уважение и почтение к старшим, особенно родителям. Это неслучайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, опыта, передающее свои значения, трудовые навыки младшему поколению: Обряд венчания (нике), ритуальная раздача мяса (устукан), усаживание на занавес (көшөгөгө отургузуу), угощение (даам сыздыруу, ооз тийгизүү, кешик), сватовство (кудалашуу), поклон невесты (жүгүнүү), свадьба (үйлөнүү тою), провожание невесты (кыз узатуу), плата калыма за невесту (калың), приданное невесты (сеп), приглашение на семейный очаг (отко киргизүү), осыпание невесты сладостями и деньгами (чачыла), надевание серьги (сөйкө салуу), дарение одежды сватам (кийит кийгизүү), ритуальная встреча невесты (келин тосмой), дарение скота или выдел (энчи).
Следует сказать, что эти социокультурные обычаи и ритуалы идут впереди всех представленных нами обычаев и ритуалов с большим отрывом от последующих. Анализ сопряженности показывает, что данные традиции практикуется среди значительной части населения, тогда как другие виды традиций и обычаев вызывает пассивное отношение к ним. К числу последних относятся - избегания родни мужа или жены (кайын журттан ийменүү), переименование родственников супруга или супруги с целью избегания произношения их имен (тергөө), дарение сережек (сөйкөсүн берүү), умыкание невесты (ала качуу) (см. диаграмма 1).
Наиболее популярными в жизни современных кыргызов являются обычаи и традиции, связанные с женитьбой или замужеством: сватовство, сговор или передача невесты будущему мужу ее родителями (кол менен берүү). Согласно данным социологического опроса, преобладающая доля респондентов – 70,7% отметили о ценности традиций, связанных со сватовством, а 16,3% соблюдает их по возможности. Лишь 6,8% опрошенных заявили, что не соблюдают данные традиции, а 6,2% - воспринимают их с определенными издержками.
В последнее время большую популярность приобретает обычай надевание серьги родителями жениха на будущую невестку, что символизирует согласие его родителей на их брак. Такой обычай дает возможность молодым побольше узнать друг друга до начала их совместной жизни. Этот обычай, по результатам нашего исследования, соблюдают чуть больше половины респондентов 57,7%, по возможности его соблюдают 29,2% опрошенных, не соблюдают 8,9% респондентов и 4,1% хотели бы внести в этот обряд определенные изменения.
Оплата калыма за невесту получило единодушие у преобладающей части респондентов - 70,1%, по возможности эту традицию соблюдают - 22,5%, хотели бы внести некоторые изменения всего лишь 6,6%, и не соблюдает 0,9% опрошенных.
Наиболее распространенным, как и ожидалось, оказался обряд венчания (нике), его совершают 90,3%, по мере возможности - 6,7%, и не совершают 2,9% респондентов.
Исследования показали, что с новой силой начинают проявлять себя и многие другие традиции и обычаи, содержащие в себе элементы воспитания и уважения к старшим. Например, традиция поклона («жүгүнүү»), сохранившаяся в основном на территории Иссык-Кульской области. «Жүгүнүү» - означает кланяться, скрестив руки на груди. Это своеобразное приветствие, осуществляемое невесткой каждый раз при встрече с родителями мужа. Положительным в этой традиции является и то, что после вышеописанного действия поклона («жүгүнүү»), человек, которому оно предназначалось, отвечает словами доброго пожелания. Например, «Теңир тилегиңди берсин» («пусть Тенгри воздаст все твои мечты»), «өмүрлүү бол» («желаю долгих лет жизни»). Данная традиция играет важную роль в установлении теплых, дружеских отношений между невесткой и родителями мужа. Обычай поклона невесты (жүгүнүү) приветствуют 75,5% опрошенных.
Следует сказать, что в настоящее время многие молодые семьи не придерживаются всех элементов свадебного обряда, но при этом он упрощается, теряет свои исконно национальные черты. Сценарий торжественного бракосочетания предполагает обычно аренду помещения, множество гостей, концертную программу. Это подтверждает результаты нашего исследования. Свадебное торжество готовы проводить 77% респондентов, еще 21,4% - при наличии такой возможности и только 1,6% опрошенных хотели бы внести определенные изменения в процесс организации и проведения свадеб.
У кыргызов сегодня сохраняется красочный обычай старой свадьбы – «чачыла» – осыпание невесты при входе в дом мужа сладостями, магическое значение данного обычая сохраняется как пожелание супругам счастливой жизни. По результатам нашего исследования, преобладающая доля респондентов - 64,3% отмечает положительное значение данного обряда.
Сохранение традиции усаживания невесты за занавесью (көшөгөгө отургузуу) приветствует 81,6% опрошенных, по возможности его готовы выполнить 14%, не выполняют 2,6% и хотели бы внести изменения в данную традицию - 1,8% респондентов.
Умыкание невесты (кыз ала качуу) у большинства опрошенных - 46,6% не получило поддержки, одобряют же этот обряд - 24,2%, в свою очередь такая же доля респондентов - 24,7% хотели бы внести в него изменения.
В социокультурной жизни кыргызского народа раньше молодая невестка обязана была избегать родственников мужа в течение года, а иногда и дольше. Запрет этот снимался после рождения первого ребенка. В настоящее время этот обряд придерживаются в течение 1-2 недель, а некоторых семьях только в день свадьбы. Традицию избегания родни мужа и жены (кайын журттан ийменүү) придерживается значительная часть респондентов - 43,8%, по возможности готовы соблюдать этот обряд 15,4% опрошенных, не готовы 26,4%, и хотели бы внести в него изменения 14,4% опрошенных.
Смысл уважительного отношения к старшему поколению можно обнаружить в традиции «тергөө». Ее суть сводится к тому, что замужняя женщина не должна называть вслух по имени никого из родственников своего мужа. Данная традиция имеет место и сейчас особенно в селах и отдаленных регионах страны, но уже не столь строгих рамках в каких она существовала в прошлом. Так, еще совсем недавно жены не имели право назвать по имени даже своего мужа. Сейчас такое обращение к мужу само изжило себя в виду того, что изменились условия заключения брака. Если раньше браки между молодыми заключались их родителями, то теперь – это результат длительных, дружеских отношений на основе возникшей взаимной любви. «Тергөө» - давняя традиция, сохранившаяся в своих основных моментах, хотя и подкорректированная временем, что подтверждает ее востребованность обществом.
Знак внимания «тергөө» как значимую традицию придерживается значительная доля респондентов - 41%, не соблюдают - 26,4%, и хотели бы внести в нее изменения - 17,2% респондентов.
Мы уже говорили об уважении и почтительном отношении к старшим. Оно относится ко всем прогрессивным традициям, особенно у восточных народов. И это не случайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, познавши ее на своем опыте для передачи свои знания и трудовые и иные навыки младшему поколению. Привить уважение к старшим, достойным людям – суть многих кыргызских традиций. В частности, традиция рассаживания гостей за столом («дасторкон»). Самых уважаемых располагают на самом почетном месте – «төр».
У кыргызского народа выработался целый этикет встречи и ухаживания гостей, и одним из таких проявлений является ритуальная раздача мяса (обычно, с определенными костями) - «устуканов», - где части мяса распределяются в зависимости от старшинства по возрасту, а также и по занимаемому его положению в обществе. В этом плане обычай раздачи «устуканов» охарактеризовали многие положительно, данный обычай приветствуется 89,2% опрошенных, по возможности придерживаются его - 10,8% респондентов.
Семейные традиции. На этом блоке участникам опроса было предложено некоторые семейные традиции и обычаи: семейный совет (үй-бүлөлүк кеңеш), взаимопомощь (ашар), знание предков до седьмого колена (жети атасын билүү), советы аксакалов, уважение старших, землячество, патриархальное правление, многоженство, гражданский брак, брачный контракт.
Важно отметить, что обычай взаимопомощи «ашар» учит людей человеколюбию и доброжелательности. . В целом «ашар» как форму взаимопомощи приветствует 63,7%, по возможности 35,2%.
Нравственные идеалы кыргызского народа состоят не только в исключительном почитании старших, особенно родителей, но и в стремлении оказать помощь друг другу, поддерживать в беде. Свойственны народному сознанию такие черты как: щедрость, гуманизм, терпеливость и др. Данные ценности нашли отражение в менталитете кыргызского народа, для которого всегда были свойственны открытость, толерантность, доброжелательное отношение к представителям других народов, этнических групп, органическая приверженность к сотрудничеству, к состраданию, которые складывались веками и отражали мудрость многих поколений.
Эту мудрость важно привнести в современную жизнь Кыргызстана. Наличие различных этнических групп в стране обогащает духовный и экономический потенциал ее населения. Совместная жизнь представителей различных народов прививает каждому из них и всем вместе нормы, правила и традиции межнациональных отношений и общечеловеческой морали.
Землячество одобрила почти половина опрошенных респондентов 49,8%, не одобрили 22,3% и хотели бы внести изменения в его суть 6,4%. Это показатель того, что в условиях Кыргызстана имеет место и родовые традиции кыргызского народа.
В семье, как показывают результаты исследования, внешне доминирует патриархальное управление, 42,9% респондентов высказывается за такую форму семейных отношений, и лишь 22,2% воспринимают это как устаревшее явление.
По поводу добрачных половых связей мнения респондентов не разделились, т.е. против гражданского брака высказалось 73,2% на основе полученных данных, можно предположить, что брак в представлениях большей части населения остается весьма значимым институтом. В немалой степени это связано с высокой ценностью семьи и семейных отношений в национальной психологии кыргызов. Только 10% респондентов, считает возможным иметь половые связи до брака. Можно сказать, что достаточно консервативное отношение к институту семьи и брака позволяет сохранять нравственную устойчивость общества и усиливает роль семейного воспитания в процессе общей социализации граждан. В целом, представления респондентов о семейном благополучии, несмотря на распространенность суррогатных форм семейных отношений (типа «гражданский брак») не претерпели существенных изменений и носят, по существу, традиционный характер.
В целом, обобщая данных, можно сказать, традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями, рождением ребенка, религиозные традиции, светские и семейные традиции в качестве общественного института играет огромную роль в национальном сознании и образе жизни общества. Вместе с тем, мы склонны полагать, что в современных условиях отношение кыргызского народа к социокультурным традициям и обычаям, показывает динамичности выбранных традиций и обычаев, когда одни традиции имеет преимущество в традиционной жизни кыргызского народа, а другие менее значимы.
Изучая социокультурный опыт народа, наблюдая за ходом событий современной жизни, иногда возникает мысли о том, что, не слишком ли мы поверхностно подошли к изучению национальных традиций и обычаев. Ведь время вносит свои коррективы во все сферы жизнедеятельности общества, происходят значительные изменения в психологии людей под воздействием новых форм человеческой активности.
В настоящее время, в соблюдении национальных традиций и обычаев появились определенные трудности экономического характера. Например, наблюдая за многочисленными тоями, пышными похоронами, можно придти выводу, что здесь порой соблюдается лишь внешняя сторона обычаев и обрядов . Благодаря чему на первый план выступают иногда не самые лучшие качества – тщеславие, бахвальство. Люди соревнуются, кто больше зарежет скота и напоит спиртным «дорогих» гостей.
Несмотря на то, что такая форма исполнения традиций обходится семье слишком дорого, это одобряется частью общества. И, напротив, вокруг тех, кто не проявляет такой щедрости, создается отрицательное общественное мнение. Разумное отношение к тратам воспринимается как «скупость» и проявление неуважения к памяти усопшего, чести своего рода, или как признак несостоятельности, падения авторитета семьи, ее престижа.
Если учесть степень конформизма в массовом сознании, то можно представить, как болезненно воспринимается людьми проявление собственной «ущербности», неспособность быть такими, как все. Забывая при этом о том, что во время таких мероприятий наши родители думали, прежде всего, о милосердии. Раздавая пищу нищим и сирым, они тем самым очищались духовно, просили прощения за совершенные грехи.
В этой связи следует сказать, что о принятии обращение Жогорку Кенеша КР к гражданам КР, по поводу правления семейных мероприятий в рамках своих возможностей и без расходования крупных денежных средств . Это говорит о необходимости и строгого контроля расходования средств на ритуал и обрядовые традиции.
В современном, демократическом обществе нет границы для соблюдения традиций и обычаев и любой может соблюдать их. Так Н.К. Кулматов справедливо считает, что «когда народ находится в трудном положении, нам надо соблюдать традиции и обычаи без лишних расходов» . Люди со скромным достатком должны следовать обрядам согласно своим финансовым возможностям, ограничиваясь семейным кругом и не обязывая себя жертвоприношением.
На этом фоне весьма важным представляется выяснить, как в целом общество относится к проведению «дорогостоящих» праздников, похорон и т.д. По этому вопросу мнения респондентов заметно разделились, преобладающая часть респондентов (36,7%) рассчитывают на возможности, еще 34,4% считают, что денежные расходы на проведение традиционных мероприятий имеют важное значения.
Интересно, что результаты исследования расходятся по различным областям страны. Больше всех на свои возможности при проведении праздников рассчитывают жители г.Бишкек (62,3%) и Чуйской области (63,8%), а в Джалал-Абадской, Баткенской, Ошской областях и г.Ош этот показатель колеблется в пределах от 12,7% до 22,6%.
В целом можно сказать, что под влиянием социально-экономических условий меняется процесс проведения кыргызских народных традиций, это выражается, прежде всего, на денежные расходы и соревнования при проведении традиционных мероприятий.
Все это говорит о необходимости глубокого и серьезного анализа исторического и культурного наследия, накопленного многими поколениями. Чтобы лучше понять сегодняшний день и увидеть будущий, понять менталитет своего народа, нужно серьезное осмысление тех процессов, которые формируют психологический склад и сознание современного человека. Больше уделять внимание тем обычаям и традициям народа, которые имеют глубокий смысл и способствуют духовному возрождению нации. Правда, следует иметь виду, что полностью предаваться народным традициям и обычаям тоже нельзя. Поскольку некоторые из них несут в себе отрицательные черты, характерные для патриархально-родового строя и потому являются неприемлемыми для современного общества.
Таким образом, в заключении можно сказать, что в настоящее время под воздействием новых форм человеческой активности в психологии людей происходят значительные изменения, как в лучшую, так и негативную сторону. В частности, увеличилось употребление спиртных напитков особенно среди молодежи, ухудшилась криминогенная обстановка в селах и городах республики.
В то же время, наблюдается активное возрождение норм нравственности, в том числе религиозных, не противоречащих идеологии государства, нормам и ценностям социальной культуры кыргызов. Происходит активное привлечение всех слоев населения к общественной и политической жизни общества, что, безусловно, необходимо и своевременно.
Многовековая история существование традиций кыргызского народа доказала их ценность и право на существование. Необходимо с большим вниманием и осторожностью подходить к изучению традиций. Сохранять и передавать новым поколениям то «рациональное зерно» в их содержании, которое составляет реальную силу в воспитании подрастающих поколений.
Батма Кошбакова, к.с.н., доцент
Кочевое прошлое киргизов хорошо прослеживается в их народных обычаях и обрядах. До сих пор глубоко почитаемой формой жилища является юрта. Даже в наши дни все праздничные церемонии просто немыслимы без этого древнего жилища, даже флаг республики украшен изображением "тундука" - центрального круга юрты, на котором скрещиваются удерживающие её шесты. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина, и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.
Юрта максимально оптимизирована для кочевого образа жизни - деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях (а в горных районах - и на яках). И также легко она собирается на новом становище ("аиле") - решетчатые стены "кереге" выстраиваются в круг, опираясь на жерди "уук". Верхние части жердей вставляются в отверстия центрального круга и фиксируются ремнями или веревками. Ставится такая же разборная дверная рама "босого" с двустворчатой дверью "каалга". Затем вся эта конструкция покрывается циновкой и войлочными матами, а пол застилается кожей, ткаными циновками, "алтыгат" (несколько слоев войлока, покрытых с одной стороны материей, стелется под постель) и коврами из меха или войлока. По стенам развешиваются ковры, вышитые подвесные полочки "секичек", сумочки "кузгу-кап", плетеные шерстяные сумки "аяк-кап", а на пол ставятся сундуки, в которых хранятся утварь и одежда.
Слева от входа в юрту расположена мужская половина "эр-жак", у входя в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина "эпчи-жак", где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг "коломто", а освещалась юрта с помощью обычного светильника "чырак", наполненного жиром. Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей уделялось немалое внимание - богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина также, как и обширность его стад. Самое почетное место в юрте - "тор", располагалось прямо напротив входа, у очага, где стоит "джук" (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.
Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт - небольшую юрту "ашкана-уй" (кухня и кладовка), временные юрты - "мейман-уйу" (гостиные), "ерге" (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.
С постепенным переходом к оседлому образу жизни появились глинобитные дома, которые сохранились в провинциальных районах практически повсеместно, а традиции их возведения живы до сих пор. Дом строили по такому же принципу, что и юрту, хотя в некоторых районах прослеживается явное влияние узбекских и русских традиций. На неглубоком обычно фундаменте ставилась дверь и возводились стены из кирпича "кыш", глины "пахса" или "гуваляк", и покрывали плоской или двухскатной крышей из бревен и обмазанной глиной соломы. Внутренняя планировка обычно повторяла устройство юрты, но ввиду заметно большей площади выделялась кухня ("ашкона", обычно прямо у входа), гостиная, столовая и спальня в одном лице ("мейманкана") и непременная открытая терраса ("айван"). Характерной чертой киргизского дома является обилие сундуков и стенных ниш, заменяющих и мебель, и спальни для детей. Часто ниши закрывают декоративными панно "туш-киййз", сюзане или коврами.
Киргизские ковры - тема для отдельного разговора. Это и основной элемент интерьера, и один из главных эстетических моментов страны, и свидетельство её древней истории. Киргизские постилочные войлочные ковры "сырмак" и "текемет", а также "кошма", "тушкиис", "баштийкс", "шырдак", "туш-кийиз" и "ала-кийиз" заметно отличаются от ковров других среднеазиатских республик. Их делают из овечьей шерсти и по большей части не ткут, а валяют - основной их является войлок. Затем их расшивают ярким шитьем, используя традиционные фольклорные и декоративные элементы, на что уходит обычно несколько недель. Зато служит такой ковер обычно много более 40 лет. По этому же принципу делают ткани для традиционных сумок, мешков, переметных сум, а также для декоративных предметов. Ворсовые ковры "килем" и другие ворсовые изделия имеют не менее древнее происхождение, но распространены значительно меньше ввиду более высокой стоимости. Также до сих пор можно встретить такие древние образцы традиционных промыслов, как циновки ("чий", "чыгдын", "ашкана-чий") и навесные двери ("эщик-чий") из озерного тростника.
Киргизская национальная одежда практически неизменна вот уже 700 лет. Как мужская, так и женская нательная одежда обычно состоит из рубахи и шаровар. Мужская рубаха обычно напоминает тунику, имеет длину чуть ниже пояса и длинные рукава, закрывающие кисти. Мужские шаровары "джаргакшым" шьют из шерсти, хлопка, замши и даже кожи. Женская нательная рубаха длинна и шьется как обычное платье и поверх неё надевается длинная и широкая рубаха "бешмант" ("камзур"), которая одновременно служит платьем, и длинные шаровары. Пояса служили и служат индикатором социального статуса хозяина - нарядные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками, сумочками и кошелями показывают достаток носящего. Повседневные же пояса, как и пояса бедняков, обычно представляют собой простой длинный кожаный ремень, или обернутый вокруг пояса платок, который нередко имеет довольно яркий вид.
Верхняя мужская одежда состоит из войлочного халата без подкладки или стеганых халатов "кементай", которые называются в зависимости от ткани, из которой они сшиты - "пашайы-тон", "кымкап-тон", "зарбарак-тон" и т. д. Зимой поверх халата надевается шуба или овчинный тулуп "тон". Женщины носят короткую или длинную безрукавку, своеобразный камзол с короткими рукавами, халат, в зимнее время - шубу "ичик". Отличительными элементами одежды замужних женщин являются распашная юбка "бельдемчи" и тюрбан "элечек", а общим элементом - тюбетейки и меховые шапки (головные уборы незамужних девушек обычно украшены более причудливо и богато). Причем тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа "ак-калпак" из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями - "тебетей".
Мужская обувь состоит из кожаных сапог, кожаных калош на каблуках и мягких сапожек, женская - цветные сапожки на каблуках, часто орнаментированные, а также сандалии и своеобразные шлепанцы без пяток.
К середине XX века традиционная одежда стала уступать место европейскому костюму, повсеместно можно встретить людей, одетых по последнему слову моды. Однако знаменитые киргизские халаты, вышивка, работы по металлу и коже, традиционные головные уборы и ковры все еще пользуются заметно большей популярностью, чем европейские нововведения, особенно в провинции.
В большой киргизской семье, состоящей обычно из нескольких поколений совместно проживающих родственников, существует строгая иерархия. Отношения в доме строятся на основе безусловного подчинения главе семьи и уважении старших. Одной из традиционных форм общественного устройства страны является обычай соседской взаимопомощи "ашара" ("хашар"). Если семья испытывает острую нужду, то вся родня и соседи приходят к ней на помощь.
Брачным возрастом для девушки ранее считались 13-14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Отношения родственников жениха и невесты, в дальнейшем и мужа с женой, у киргизов отличаются подчеркнутым вниманием и даже при плохих отношениях всегда можно рассчитывать на взаимопомощь. Дети также пользуются всеобщей любовью, причем наречению имени придается особое значение, так как считается, что имя определит будущее ребенка и может влиять на его судьбу.
В общественной и семейной жизни киргизов большую роль играет ислам. Религия определяла и определяет бытовые, семейные и мировоззренческие аспекты жизни, имеет сильнейшее влияние на политические процессы и искусство, на весь уклад жизни. После принятия киргизами мусульманства многие доисламские обычаи и обряды или претерпели существенные изменения, или были вытеснены традиционными обрядами ислама, однако многие срослись с новыми канонами и органично вплелись в современную жизнь страны. К обязательным деяниям киргиза в течение жизни относятся чтение заупокойной молитвы ("жаназа"), отпущение грехов ("доорон"), исполнение всех пяти заповедей ислама ("парз"), пост в течение месяца Рамадан, молитва пять раз в день в определенное время ("намаз"), исполнение "орозо-айт" и "курман-айт", а также добровольное отчисление части денег в пользу бедных или на богоугодные дела ("закят"). Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, свадьбой, приготовлением пищи и прочими. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. Служители культа пользуются здесь особым уважением и участвуют практически во всех событиях страны. При этом киргизов нельзя назвать фанатичными мусульманами - при всей многогранности местной жизни в ней всегда остается много светского, а веротерпимость местных жителей широко известна за пределами страны. Рассказчики и певцы ("акины" или "акыны") народных баллад и преданий пользуются огромным уважением. По имени традиционного народного эпоса наиболее уважаемых из них зовут "манасчи".
Одна из незыблемых традиций местной жизни - гостеприимство. Киргизы говорят "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аил, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Особенно трепетно к этому обычаю относятся пастухи высокогорных пастбищ, однако и в городах об отсутствии уважения к гостю никто не слышал. От приглашения на обед или ужин отказываться здесь не принято. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. У киргизов не принято с ходу задавать вопросы или расспрашивать о цели приезда - сначала беседа и стол, а потом все остальное. Самое простое для человека, не знакомого с местными обычаями - следовать указаниям хозяина. Очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам застолья. Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей.
Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце - плов или другая "тяжелая пища". Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.
Значительное место в киргизской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь - хозяина дома. Чай заваривают по-разному в разных регионах страны. Также заметно различаются и рецепты его приготовления. Чайхана - такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Обстановка чайханы довольно традиционна - низкие столики окружены такими же низкими, и обязательно застланными коврами, диванами. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они - можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.
Несмотря на сильные исламские традиции, большинство киргизов свободно употребляют алкоголь, по крайней мере с гостями. Если вы не пьёте крепкие алкогольные напитки, главным образом водку, заранее предупредите об этом, навязывать здесь никто и ничего не будет. В течение Рамадана не рекомендуется употреблять алкогольные напитки, по крайней мере - в открытую.
В общении киргизы обычно довольно просты и демократичны. Многие считают их наивными, но это сильно преувеличено - местные жители просто привыкли доверять людям, это многовековая традиция, которую нарушать не следует и гостю. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми - вполне обычное правило.
При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест, не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду. Несмотря ни на что, не рекомендуется носить шорты, особенно в сельской местности.
Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем - все мероприятия, начатые в этот день, как считается, будут наиболее удачны.
Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната "аркан-тартмай" и "аркан-тартышуу", борьба на поясах "куреш", "ат-чабыш" - скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, "джорго-салыш" - скачки на 2-10 км, стрельба на скаку "джамбы-атмай", конная борьба "оодарыш", козлодрание "улак-тартыш" или "кок-бору" (конная борьба за тушу козла), скачки "кыз-куумай" ("догони девушку") и соревнование "тыйин-энмей", в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями "айтыш" или "сармерден".
Традиции помогают народу сохранить свою культуру, через них из поколения в поколения передаются ценности, нормы поведения и идеи. Но что-то устаревает и теряет актуальность, а что-то адаптируется под современные условия. Редакция сайт составила подборку основных традиций, которые и сейчас сопровождают кыргыза на протяжении всей его жизни.
Традиции, связанные с рождением ребенка
По кыргызским традициям, после рождения ребенка один праздник сменялся другим. Тому, кто первым сообщает радостную весть о рождении младенца - "суйунчу" - родственники должны были сделать небольшой денежный подарок, еще одно вознаграждение - "корундук" - вручалось за право увидеть малыша.
Тоже является целым ритуалом. По обычаю женщина не давала сама имя ребенку. Эту миссию возлагали на самого уважаемого человека в окружении или самому старшему в семье.
Через некоторое время в честь рождения ребенка устраивали торжество "бешик той" или скромное в окружении самых близких - "жентек".
Когда малыш начинал делать первые шаги, то проводили обряд обрезания пут "тушоо кесүү", а через несколько лет, если это мальчик, делали обрезание и проводили "сүннот той".
12-летие ребенка - "мүчол жаш"- справляли по-особенному, в более торжественной обстановке. Считалось, что он прожил свой первый цикл, поэтому родственники давали ему свое благословение, а среди подарков обязательно должен был быть красный платок или рубашка. Красный цвет означал, что подросток готовится к взрослой жизни.
На протяжении всей жизни каждый 12-летний цикл, а это 24 года, 36, 48 лет и далее, отмечались по-особенному. Считалось, что именно этот возраст является роковым и несет в себе много испытаний. Когда человек переходил этот рубеж, на день рождения ему продолжали дарить одежду красного цвета, а некоторые старые вещи он должен быть раздать другим.
Свадьба
Как и в любой культуре, свадьба у кыргызов считается самым красочным событием и даже превращается в целую серию торжеств. Если к девушке сватались, то стороны заранее обговаривали все условия свадьбы, размер "калыма" (выкуп). Родители ей устраивали "кыз узатуу" (проводы из родительского дома). Сваты привозили туда "кийит" (ценные подарки сватам) и отдавали "калым". После благословения родителей девушку увозили в дом жениха, где на нее надевали белый платок. В доме жениха уже проходило "нике" (религиозное бракосочетание), и им назначали "окул ата, окул эне" (посаженных родителей).
После первой брачной ночи родственницы проверяли белье, чтобы убедиться, что их невестка была девственницей. В таком случае матери девушки в благодарность за хорошее воспитание делали отдельный денежный подарок. На следующий день посмотреть невестку приезжали все новые родственники, при встрече она должна была поклониться им три раза. Со временем эта часть свадебной традиции забылась, и невестки кланяются только первые несколько дней.
Отметим, что свадебные традиции в разных регионах отличаются, да и свадьбы проводят по собственному сценарию в зависимости от финансовых возможностей семьи.
Этикет для келинок и кайынжурт
В новой семье в отношении невестки существовали обычаи запрета. В старину ей запрещалось называть родственников мужа, ей приходилось придумывать своего рода псевдонимы. Например, самого младшего брата мужа она называла "кичуу бала" (младший сын), а к младшей сестре мужа обращалась "эрке кыз" (избалованная девочка). Этот запрет действовал на протяжении всей жизни женщины, и даже в пожилом возрасте она должна была выказывать соответствующее отношение родственникам мужа.
Еще невестке запрещалось ходить с непокрытой головой, босой, сидеть спиной к родственникам. Она должна была говорить, не повышая тона, носить скромную длинную одежду. После свадьбы родственники по очереди приглашали молодоженов в гости и знакомили со своей семьей. Это называлась "отко киргизуу".
В новой семье невестка стояла в самом низу иерархии, а значит, ей приходилось выполнять всю домашнюю работу. Вдобавок ко всему в обязательном порядке она должна была помогать во всех мероприятиях всех родственников мужа, будь то свадьбы или похороны. Это называется "келиндик кызмат" (служба келинок).
Но при этом и в отношении невестки новой родне необходимо было соблюдать этикет. В новой семье к ней должны были относиться с уважением, заботой, не ставить ее в неловкое положение, не грубить, не нарушать ее личное пространство, не появляться перед ней в неприглядном виде.
Сейчас постепенно взаимоотношения внутри семьи меняется, так как часто возникают конфликты на бытовой почве, но главная идея этих традиций в том, что обе стороны должны проявлять друг к другу равное уважительное отношение.
Достойно проводит в последний путь
Похороны человека состоят из целой серии ритуалов: оповещение, омовение, оплакивание, захоронение. В стрессовой ситуации его семье важно было провести такой сложный процесс без заминок. Поэтому в это время родственники забывали свои обиды друг на друга, личные проблемы и распределяли между собой функции. Кто-то распространял похоронное сообщение, кто-то решал вопросы захоронения, кто-то отвечал за приготовление еды и прием гостей.
Во время похорон женщины в юрте громко плакали и пели "кошок" (причитания в виде стихов), а мужчины оплакивали снаружи. Человека хоронили обязательно в родовом айыле, даже если много лет он прожил в другом городе.
Поминовение совершалось на третий, седьмой, сороковой день и по истечении одного года, когда проводили "аш" (годовые поминки, когда завершался траур).
Кыргызы верили, что духи умерших питаются запахом мяса или дымом от приготовления хлеба, и поэтому родственники усопшего периодически устраивали поминальный ужин "жыт чыгаруу", для которого резали скот, готовили боорсоки или токочи.
В похоронной традиции особое место уделяется понятию "кошумча". Это материальная поддержка семьи умершего, когда все сородичи приносят деньги. Считается, что отдать "кошумча" - это долг каждого кыргыза, и в этом проявляется его отношение к родственникам. Именно по уровню организации похорон кыргызы судили об авторитете усопшего и сплоченности его сородичей. Но сейчас эта традиция постепенно меняется, и иногда поминки устраивают не дома, а в ресторане, например, а некоторые семьи не могут проводить годовые поминки из-за финансовых трудностей.
Самым традиционным обычаем у кыргызов - как и у всех народов - является гостеприимство. Издревле, каждый, чей путь проходил через кыргызский аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Поскольку кыргызы на протяжении многих десятилетий вели кочевой образ жизни, своеобразный вид хлеба - «комоч-нан», для приготовления которого требуется только две сковороды, - и в настоящее время пользуется заслуженным вниманием за простоту приготовления и отменный вкус.
Старинные обычаи предписывают каждой невесте иметь приданное, состоящее из разнообразных видов одеял, подушек, ковров и тому подобного, мастерским изготовлением которых всегда славились кыргызские мастерицы. Женщины старших поколений передавали молодежи свое умение в обработке шерсти, ее окрашивании для дальнейшего использования в создании красочных образцов народного творчества. Всевозможные поделки, вышивки и т.п. служили для украшения не только одежды, домашней утвари, ковров, но и украшали жилища народа.
Кочевой уклад жизни кыргызского народа ограничивал возможности развития искусства, но художественным вкусом и мастерством отмечены многие предметы национального быта: украшения, сбруя, одежда, предметы домашнего обихода, утварь, наружное и внутреннее убранство жилища. Шедевры кыргызского прикладного искусства никогда не теряли своего народного характера и воплощали в себя лучшие художественные традиции, передававшиеся из поколения в поколение.
Юрта - традиционное жилище кыргызов - кочевников, сама по себе является шедевром прикладного искусства. По форме и внутренним убранством невозможно найти двух одинаково убранных юрт, хотя в их оформлении всегда прослеживается умение сохранять определенные стандарты вековых, народных традиций.
Экзотическими предметами кочевого быта, являются различные сосуды, футляры сделанные из кожи. Все эти предметы украшались тиснением, вышивкой металлическими лентами и цветной кожей.
Создаваемое веками декоративно-прикладное искусство кыргызского народа самобытно, разнообразно и обладает самым главным качеством сочетанием практической, утилитарной ценности и богатого художественного оформления - будь то юрта или конская упряжь.
Изящная, рельефная и контурная резьба, роспись на сундучках, шкатулках, подставках и футлярах шахматы, в которых фигуры выполнены по мотивам эпоса «Манас», комуз - национальный музыкальный инструмент.
Древнейшие традиции художественной обработки металла сохранили до нашего времени народные ювелиры - зергеруста. Изготовленные ими высокого художественного достоинства женские украшения не залеживаются на прилавках. Браслеты, кольца, серьги, накосные и головные украшения, изготовленные народными умельцами, способны удовлетворить самые взыскательные вкусы современных модниц. Все это Вы сможете найти почти в каждом ювелирном магазине страны.
С древних пор Киргизию населяли скотоводы-кочевники, которые в поисках лучших пастбищ постоянно переселялись из одного региона в другой. В процессе кочевья племена вступали в отношения с другими народностями, перенимали их культурные, брачные, хозяйственные обычаи, а потому традиции Киргизии – это мощный сплав культуры турков и монголов, дунган и узбеков, уйгуров и казахов.
Юрта на флаге
Традиционное для Киргизии жилище – это юрта кочевника, которая обеспечивает максимальный комфорт проживания и может быть свернута и вновь установлена за считанные минуты. Традиции Киргизии предполагают выполнять множество обрядов при строительстве и заселении новой юрты, суть которых сводится к изгнанию злых духов и привлечению удачи и достатка в дом. Переносное жилище киргизского кочевника имеет настолько важное значение в культуре страны, что его даже изобразили на флаге Киргизии.
Не менее важный предмет в быту – киргизский ковер. Это произведение прикладного искусства не просто элемент интерьера, но и показатель социального статуса владельца. Ковры здесь изготавливают методом валяния овечьей шерсти. Они легкие необыкновенно теплые и помогают спасаться от непогоды. Из такого ковра шьют сумки и мешки, а срок их службы составляет несколько десятков лет.
Какие они, киргизы?
Оказавшись в поездке по этой горной стране, важно помнить о том, что жители страны живут по особым законам, которые отличаются от общепринятых норм жизни и поведения у европейцев:
- Гость в киргизском доме, по мнению жителей страны, послан свыше, а потому заботиться о нем будут с большой любовью и вниманием. Получив приглашение посетить жилище киргиза, не забудьте купить сладости к столу или небольшой сувенир для хозяев.
- Не стоит задавать вопросы о заработках или делиться собственными материальными проблемами. В традициях Киргизии – интересоваться здоровьем членов семьи и вести себя степенно и уважительно со всеми участниками застолья.
- Национальная кухня киргизов – это сытные блюда, приготовленные с использованием мяса не слишком привычных для европейца сортов.
- Оказавшись в республике, не забудьте узнать, где и когда проходят этно-игры. Состязания наездников или соревнования по национальной борьбе представляют собой яркие зрелища, которые, по традиции Киргизии, собирают огромное количество зрителей и представляют несомненный интерес для путешественника.