Первый этап. Первые крупицы этнопсихологических знаний содержат труды античных авторов – философов и историков: Геродота, Гиппократа, Тацита и др. Так, древнегреческий врач и основатель медицинской географии Гиппократ отмечал влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей людей и выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами, в том числе их поведение и нравы, связаны с природой и климатом.
Впервые попытка сделать народы предметом психологических наблюдений была предпринята в XVIII в. Так, французские просветители ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Идея народного духа проникла и в немецкую философию истории XVIII в. Один из ее виднейших представителей И.Г. Гердер рассматривал дух народа не как нечто бесплотное, он практически не разделял понятия «душа народа» и «народный характер» и утверждал, что душу народа можно познать через его чувства, речи, дела, т. е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный характер.
Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д. Юм, и великие немецкие мыслители И. Кант и Г. Гегель Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.
Второй этап. Развитие этнографии, психологии и языкознания привело в середине XIX в. к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Создание новой дисциплины – психологии народов – было провозглашено в 1859 г. немецкими учеными М. Лацарусом и Х. Штейнталем. Необходимость развития этой науки, входящей в состав психологии, они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых народов (этнических общностей в современном понимании), в которых люди действуют «как некоторое единство». Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание.
Идеи М. Лацаруса и Х. Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи, а в 1870-х и в России была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К.Д. Кавелина, который высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям.
Третий этап. Рубеж XIX–XX вв. отмечен появлением целостной этнопсихологической концепции немецкого психолога В. Вундта, посвятившего двадцать лет жизни написанию десятитомного сочинения «Психология народов». В. Вундт проводил основополагающую для социальной психологии мысль, что совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой порождают новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве этих новых явлений, иными словами, в качестве содержания души народа им рассматривались общие представления, чувства и стремления многих индивидов. По мнению Вундта, общие представления многих индивидов проявляются в языке, мифах и обычаях, которые и должны изучаться психологией народов.
Еще одна попытка создания этнической психологии, причем именно под этим названием, была предпринята российским мыслителем Г.Г. Шпетом (1996). Полемизируя с Вундтом, по мнению которого продукты духовной культуры есть психологические продукты, Г.Г. Шпет утверждал, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично другое – отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Шпет полагал, что язык, мифы, нравы, религия, наука вызывают у носителей культуры определенные переживания, «отклики» на происходящее перед их глазами, умами и сердцем. Согласно концепции Шпета, этническая психология должна выявлять типические коллективные переживания, иными словами, отвечать на вопросы: Что народ любит? Чего боится? Чему поклоняется?
Идеи Лацаруса и Штейнталя, Кавелина, Вундта, Шпета остались на уровне объяснительных схем, которые не были реализованы в конкретных психологических исследованиях. Но идеи первых этнопсихологов о связях культуры с внутренним миром человека были подхвачены другой наукой – культурной антропологией (Лурье С.В., 1997).
Три ветви этнопсихологии. В результате разобщенности исследователей к концу XIX в. сформировались две этнопсихологии: этнологическая, которую в наши дни чаще всего называют психологической антропологией, и психологическая, для обозначения которой используют термин «кросс-культурная (или сравнительно-культурная) психология». Решая одни и те же проблемы, этнологи и психологи подходят к ним с разными концептуальными схемами.
Различия в двух исследовательских подходах можно постичь, используя старую философскую оппозицию понимания и объяснения или современные понятия emic и etic. Эти не переводимые на русский язык термины образованы американским лингвистом К. Пайком по аналогии с фонетикой, изучающей звуки, имеющиеся во всех языках, и фонемикой, изучающей звуки, специфичные для одного языка. В дальнейшем во всех гуманитарных науках, в том числе и в этнопсихологии emic стали называть культурно-специфичный подход, стремящийся понять явления, а etic – универсалистский, объясняющий изучаемые явления подход.
Основными особенностями emic-подхода в этнопсихологии являются: изучение психологических особенностей носителей одной культуры со стремлением их понять; использование специфичных для культуры единиц анализа и терминов; постепенное раскрытие изучаемого явления, а следовательно, невозможность гипотез; необходимость перестройки образа мыслей и повседневных привычек, поскольку изучение любых процессов и явлений, будь то личность или способы социализации детей, осуществляется с точки зрения участника (изнутри группы); установка на возможность столкновения с новой для исследователя формой человеческого поведения.
Предметом психологической антропологии, опирающейся на emic-подход, является изучение того, как индивид действует, мыслит, чувствует в данном культурном окружении. Это вовсе не означает, что культуры не сравниваются между собой, но сравнения делаются лишь после их досконального изучения, проведенного, как правило, в полевых условиях.
В настоящее время главные достижения этнопсихологии связаны именно с этим подходом. Но он имеет и серьезные ограничения, так как существует опасность, что собственная культура исследователя окажется для него стандартом для сравнения. Всегда остается вопрос: может ли он столь глубоко погрузиться в чужую, часто очень отличающуюся от его собственной, культуру, чтобы понять особенности психики ее носителей и дать их безошибочное или хотя бы адекватное описание?
Лебедева Н.М. выделяет следующие особенности etic-подхода, который характерен для кросс-культурной психологии: изучение психологической жизни индивидов двух или нескольких этносов со стремлением объяснить межкультурные различия и межкультурное сходство; использование единиц анализа, которые считаются свободными от влияния культуры; занятие исследователем позиции внешнего наблюдателя со стремлением дистанцироваться от изучаемых этносов; предварительное конструирование психологом структуры исследования и категорий для ее описания, выдвижение гипотез (Лебедева Н.М., 1998).
Предмет кросс-культурной психологии, опирающейся на
etic-подход, – изучение сходства и различий психологических переменных в различных культурах и этнических общностях. Кросс-культурные исследования проводятся в рамках разных отраслей психологии: общая психология изучает особенности восприятия, памяти, мышления; индустриальная – проблемы организации труда и управления; возрастная – методы воспитания детей у разных народов. Особое место занимает социальная психология, так как сравнению подвергаются не только закономерности поведения людей, обусловленные их включенностью в этнические общности, но и психологические характеристики самих этих общностей.
Наиболее очевидная из стоящих перед кросс-культурной психологией задач – проверка универсальности существующих психологических теорий. Этой задаче было дано название «перенос и проверка», так как исследователи стремятся перенести свои гипотезы на все новые этнические группы, чтобы проверить, подтверждаются ли они во многих (а желательно во всех) культурных контекстах. Предполагается, что лишь решив эту задачу, можно придти к конечной цели – попытаться собрать и интегрировать результаты и обобщить их в подлинно универсальной психологии.
Невозможно перечислить все моменты, влияющие на надежность результатов кросс-культурных исследований. Особенно опасно, если в работах этнопсихологов проявляются тенденции этноцентризма, когда стандарты своей культуры используются в качестве универсальных. Как отмечает канадский психолог Дж. Берри, достаточно часто этноцентризм в сравнительно-культурных исследованиях можно обнаружить при выборе предмета исследования без учета особенностей одной из изучаемых культур. Например, на Западе, как правило, изучается содержание общения, тогда как для восточных культур не менее важен контекст, в котором оно протекает.
Ю.П. Платонов, Л.Г. Почебут (1993) выделяют третью ветвь этнопсихологии – психологию межэтнических отношений, находящуюся на стыке социальной психологии и социологии. В наши дни в социальном контексте роста межэтнической напряженности и непрекращающихся межэтнических конфликтов как в мире в целом, так и в России именно эта ветвь этнопсихологии требует к себе самого пристального внимания. Не только специалисты-этнопсихологи, но и педагоги, социальные работники, представители других профессий должны способствовать оптимизации межэтнических отношений хотя бы на бытовом уровне. Но помощь психолога или педагога будет действенной, если он не только разбирается в механизмах межгрупповых отношений, но и опирается на знание психологических различий между представителями разных этносов и их связей с культурными, социальными, экономическими, экологическими переменными на уровне общества. Только выявив психологические особенности взаимодействующих этносов, которые могут мешать в налаживании отношений между ними, специалист-практик может выполнить свою конечную задачу – предложить психологические способы их урегулирования.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1.1 История этнопсихологии
1.2 Понятие этнопсихологии
Список литературы
Введение
Выбор данной темы продиктован, прежде всего, актуальностью предмета изучения.
В конце 80-х, начале 90-х годов на территории бывшего СССР произошло резкое обострение межэтнических отношений, которые в ряде регионов приняли характер затяжных кровопролитных конфликтов. Национальные особенности жизни, национальное сознание и самосознание стали играть в жизни современного человека несравненно более важную роль, чем это было 15-20 лет назад.
Вместе с тем, как показывают социологические исследования, формирование национального сознания и самосознания происходит у современного человека зачастую на основе неадекватных источников: случайных источников, рассказов родителей и друзей, в последнее время - из средств массовой информации, которые в свою очередь некомпетентно трактуют национальные проблемы.
Глава I. Понятие этнопсихология
1.1 История этнопсихологии
Первые крупицы этнопсихологических знаний содержат труды античных авторов - философов и историков:, Гиппократа, Тацита, Плиния Старшего, Страбона. Так, древнегреческий врач и основатель медицинской географии Гиппократ отмечал влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей людей и выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами, в том числе их поведение и нравы, связаны с природой и климатом.
Первые попытки сделать народы предметом психологических наблюдений были предприняты в 18 в. Так, французские просветители ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Идея народного духа проникла и в немецкую философию истории 18 в. Один из ее виднейших представителей, И.Г. Гердер, рассматривал дух народа не как нечто бесплотное, он практически не разделял понятия «душа народа» и «народный характер» и утверждал, что душу народа можно познать через его чувства, речи, дела, т.е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный характер.
Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д. Юм, и великие немецкие мыслители И. Кант и Г. Гегель. Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.
Развитие этнографии, психологии и языкознания привело в середине 19 в. к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Создание новой дисциплины - психологии народов - было провозглашено в 1859 немецкими учеными М. Лацарусом и Х. Штейнталем. Необходимость развития этой науки, входящей в состав психологии, они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых народов (этнических общностей в современном понимании), в которых люди действуют «как некоторое единство». Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание.
Идеи Лацаруса и Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи, а в 1870-х и в России была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К.Д. Кавелина, который высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности - памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям.
Рубеж 19-20 вв. отмечен появлением целостной этнопсихологической концепции немецкого психолога В.Вундта, посвятившего двадцать лет жизни написанию десятитомной Психологии народов. Вундт проводил основополагающую для социальной психологии мысль, что совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой порождают новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве этих новых явлений, иными словами, в качестве содержания души народа, им рассматривались общие представления, чувства и стремления многих индивидов. По мнению Вундта, общие представления многих индивидов проявляются в языке, мифах и обычаях, которые и должны изучаться психологией народов.
Еще одна попытка создания этнической психологии, причем именно под этим названием, была предпринята российским мыслителем Г.Г. Шпетом. Полемизируя с Вундтом, по мнению которого продукты духовной культуры есть психологические продукты, Шпет утверждал, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично другое - отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Шпет полагал, что язык, мифы, нравы, религия, наука вызывают у носителей культуры определенные переживания, «отклики» на происходящее перед их глазами, умами и сердцем.
Идеи Лацаруса и Штейнталя, Кавелина, Вундта, Шпета остались на уровне объяснительных схем, которые не были реализованы в конкретных психологических исследованиях. Но идеи первых этнопсихологов о связях культуры с внутренним миром человека были подхвачены другой наукой - культурной антропологией.
1.2 Понятие этнопсихологии
Этнопсихология - междисциплинарная отрасль знания, изучающая этнокультурные особенности психики людей, психологические характеристики этносов, а также психологические аспекты межэтнических отношений.
Сам термин этнопсихология не является общепринятым в мировой науке, многие ученые предпочитают называть себя исследователями в области «психологии народов», «психологической антропологии», «сравнительно-культурной психологии» и т.п.
Наличие нескольких терминов для обозначения этнопсихологии связано именно с тем, что она представляет собой междисциплинарную отрасль знания. В состав ее «близких и дальних родственников» включают многие научные дисциплины: социологию, лингвистику, биологию, экологию и т.д.
Что касается «родительских дисциплин» этнопсихологии, то, с одной стороны, это наука, которая в разных странах называется этнологией, социальной или культурной антропологией, а с другой - психология.
Объектом исследования этнопсихологии являются нации, национальности, национальные общности.
Предмет - особенности поведения, эмоциональных реакций, психики, характера, а также национальное самосознание и этнические стереотипы.
Изучая психические процессы у представителей этнических групп, этнопсихология применяет определенные методы исследования. Широко используется метод сравнения и сопоставления, при котором строятся аналитические сравнительные модели, классифицируются и группируются этнические группы, этнические процессы по определенным принципам, критериям и признакам. Бихевиористский метод заключается в наблюдении за поведением отдельного индивида и этнических групп.
К способам исследования в этнопсихологии относят общепсихологические методы: наблюдение, эксперимент, беседа, исследование продуктов деятельности тест. Наблюдение - изучение внешних проявлений психики представителей этнических групп происходит в естественных жизненных условиях (должно быть целенаправленным, систематическим, обязательное условие - невмешательство). Эксперимент - активный метод. Экспериментатор создает необходимые условия для активизации интересующих его процессов. Повторяя исследования при одинаковых условиях с представителями разных этнических групп, экспериментатор может установить психические особенности. Бывает лабораторным и естественным. В этнопсихологии лучше использовать естественный. Когда существуют две конкурирующие гипотезы, применяется решающий эксперимент. Метод беседы - основан на вербальной коммуникации и имеет частный характер. Применяется в основном при изучении этнической картины мира. Исследование продуктов деятельности - (рисунки, письменные сочинения, фольклор). Тесты - должны являться подлинным показателем изучаемого явления или процесса; давать возможность изучить именно то, что исследуют, а не похожее явление; важен не только результат решения, но и сам процесс; должен исключать попытки установления предела возможностей представителей этнических групп (Минус: психолог субъективен)
Итак, этнопсихология - наука о фактах, закономерностях и механизмах проявления психической типологии, ценностных ориентациях и поведения представителей той или иной этнической общности. Она описывает и объясняет особенности поведения и его мотивы внутри общности и между этносами, живущими столетиями в одном геоисторическом пространстве.
Этнопсихология отвечает на вопрос: как социальные и личностные механизмы идентификации и обособления исторически порождали глубинные психологические феномены -- национальное самосознание (выражаемое местоимением «мы») с позитивными, комплементарными компонентами самопринятия, осознание соседних этносов («они»), амбивалентная направленность их соотношения (принятие и сотрудничество, с одной стороны, обособление и агрессия -- с другой. Эта наука -- смежная дисциплина с этнографией, этнопедагогикой, философией, историей, политологией и др., заинтересованными в изучении социальной природы человека и его сущности.
этнопсихология наука народ
Глава II. Современная этнопсихология
2.1 Современные этнические процессы
Для современного этапа развития этнонациональных отношений характерны следующие процессы:
1) этническая консолидация народов, проявляющаяся в развитии их политической, экономической, языковой и культурной самостоятельности, упрочении национально-государственной целостности (к концу ХХ в. отдельные народы стали субъектами не только внутригосударственной, но международной политики);
2) межэтническая интеграция - расширение и углубление сотрудничества народов во всех сферах жизни ради более полного удовлетворения их потребностей (эта тенденция проявляется в процессе глобализации и регионализации);
3) ассимиляция - как бы «растворение» одних народов в других, сопровождающаяся утратой языка, традиций, обычаев, этнической самобытности и этнического самосознания.
В современном мире набирают силу такие негативные для миропорядка и международной безопасности явления, как сепаратизм - стремление к обособлению, отделению этнических групп друг от друга, сецессия - выход из состава государства какой-либо его части в силу победы сепаратистского движения этнически однородного населения данной территории, ирредентизм - борьба за присоединение к государству приграничных земель соседнего государства, заселенных представителями титульной национальности данного государства.
Многие негативные явления в межнациональных отношениях связаны с формированием этнонаций. Этот процесс стал определяющим в возникновении этнического парадокса современности - значительного повышения роли этничности в общественных процессах, возрастания интереса к этнической культуре на фоне усиливающейся интернационализации культурной, экономической и политической жизни человечества. Возвышение этничности стало закономерным ответом людей на процесс глобализации, охвативший сегодня все страны и народы мира. В этих условиях этничность выполняет интегративную функцию - она объединяет представителей этносов, независимо от их классовой, социально-статусной или профессиональной принадлежности.
Сегодня возрастание роли этничности стало мощнейшим конфликтогенным фактором, вызывающим появление все новых очагов межэтнической напряженности, чреватых не только локальными, но и региональными и даже мировыми войнами (чеченский конфликт в России, арабо-израильский конфликт на Ближнем Востоке, этнорелигиозные столкновения в Великобритании и т.д.).
2.2 Этнические проблемы России в контексте современных мировых этнических процессов
Этнические конфликты и этнические проблемы современной России не представляют собой исключительного явления, они имеют многочисленные аналогии, как в современном мире, так и в истории человечества. Россия и другие государства СНГ включены в мировой этноконфликтный процесс, вместе с тем этнические конфликты в России имеют свою специфику, обусловленную как особенностями современного этапа, переживаемого страной, так и особенностями геополитического положения России в меняющемся цивилизационном устройстве человечества. Пограничное положение нашей страны на стыке двух типов цивилизаций - западной и восточной - обусловило наличие в этноконфликтном процессе страны как особенностей, свойственных в большей степени западному обществу, так и восточному. Эти проблемы могут быть рассмотрены более подробно в следующей постановке.
Во-первых, этноконфликтологические проблемы России в контексте этноконфликтного процесса в западном мире.
Во-вторых, этноконфликтный процесс в России и вызовы модернизации.
В-третьих, этноконфликтный процесс в России и формирующийся межцивилизационный сдвиг.
Первая из заявленных к анализу проблем предполагает рассмотрение социальных проблем России как части западного мира при всем культурном своеобразии нашей страны, что, однако, можно также сказать и о многих других странах Запада, принадлежность которых к западной цивилизации никем не оспаривается.
Очевидные стремления российских реформаторов, на начальном этапе реформ девяностых годов, на органическое включение России в западную цивилизацию предполагали естественным образом ориентацию и на создание механизмов урегулирования национальных проблем, свойственных западной цивилизации, хотя этот аспект реформ имел подчиненное значение по сравнению с созданием экономической системы западного типа. Однако этот путь не удался, и эта неудача требует более обстоятельного анализа.
Прежде всего, необходимо отметить, что в мировой научной литературе существуют весьма противоречивые оценки современного этнического и этноконфликтного процесса в западном мире. В то время как западные аналитики, в большинстве своем, обозначают конец XX века как века национализма и прогнозируют, что такая черта будет определять, по крайней мере, первую половину XXI века, в отечественной литературе складывается представление если не о беспроблемности в этнической жизни Запада, то о преобладании в ней интеграционных процессов, которые обычно рассматриваются в противовес продолжающимся дезинтеграционным процессам в бывшем СССР. Необходимо отметить, что и в зарубежной научной литературе имеется аналогичная тенденция, питающая отечественные исследования в этой области, однако не она является определяющей.
В конечном итоге, такие феномены, как этнический парадокс современности, этнический ренессанс (этническое возрождение) были впервые выявлены западными обществоведами при изучении процессов, происходящих именно на Западе; эти проблемы были поставлены, а термины сформулированы американскими исследователями, анализировавшими новые явления в этнической жизни страны после очевидного краха идеологии «плавильного тигля». В 1970-е гг. понятия и концепции «этнического возрождения» и «этнического парадокса современности» стали применяться европейскими исследователями к анализу процессов, происходивших в их собственных странах.
Современные объединительные процессы в Европе - это скорее не тенденция в этнических процессах в этой части света, а политический ответ стран Западной Европы на геополитический вызов со стороны старых и новых центров геополитического притяжения в мире. Специфической и важной чертой этого процесса является отсутствие объединительного центра, который мог бы быть воспринят как некий имперский центр. Если бы какая-либо европейская держава стала претендовать на эту роль, объединительный процесс, скорее всего, прекратился бы. Достаточно вспомнить, какую тревогу у ведущих европейских политиков конца 1980-х гг. вызвало готовившееся объединение Германии, объективно превращавшее эту страну в самую крупную западноевропейскую державу.
По этому параметру процессы в государствах СНГ кардинально отличаются от процессов в европейском мире. Хотя объективная необходимость интеграции осознана большинством новых независимых государств - бывших республик СССР, центром объединительного процесса может быть, по крайней мере, в настоящих условиях, только Россия. Несмотря на многочисленные заявления участников СНГ, в том числе самой России, о равноправных отношениях партнеров по СНГ, объединительный процесс не может быть равновеликим. Реальные процессы, особенно их экономический компонент, развиваются на постсоветском пространстве скорее не по модели западноевропейской интеграции, а по модели дезинтеграции Британской империи. Поэтому представляются неадекватными целевые установки в интегративных процессах в СНГ, сделанные на основе аналогии с европейским интеграционным процессом.
Кроме этого, важно учитывать, что проделаны только первые практические шаги к созданию интегрированной Западной Европы, и на этом пути уже обнаружились существенные трудности и противоречия. Судить о результативности этого процесса можно будет лишь спустя несколько десятилетий, пока что мы имеем дело скорее с привлекательной идеей, для которой, правда, имеются необходимые основания и благоприятные обстоятельства.
Однако в странах западного мира, особенно европейских, накоплен немалый и, что особенно важно, общезначимый опыт в урегулировании этнических конфликтов и управлении этноконфликтным процессом. Основа этого опыта - развитое гражданское общество и демократические традиции поддержания гражданского мира. К сожалению, на ранних этапах реформ из многосложной и многоуровневой системы социальных связей, поддерживающих стабильность западного общества, идеологами реформ были искусственно, на основе вульгарно-детерминистской методологии, вычленены только некоторые из этих связей, многие из которых сами имеют конфликтогенный характер и которым в процессе эволюции западного общества за несколько столетий создана система социально-политических и духовных противовесов.
С учетом опыта стран Запада в управлении этноконфликтным процессом представляются следующие основные подходы к этому процессу в нашей стране.
Первый - формирование идеологии приоритета прав личности перед правами всех надличностных социальных структур и прав гражданского общества (пока еще не существующего как такового в России) перед правами государства. Такое изменение в идеологии в России - настоящий духовный переворот; фактически это задача просвещенческой трансформации общественного сознания.
Второй подход, вытекающий из первого, - дальнейшее развитие нового элемента в общественном сознании, представляющего собой сочетание российского гражданского сознания и национально-этнического сознания. Этот компонент общественного сознания весьма характерен для стран Западной Европы, где общегражданское сознание активно взаимодействует с региональным, этническим, протоэтническим сознанием. Российское общественное сознание унаследовало от советского периода благоприятную духовную почву для развития этого компонента общественного сознания в виде идеи единства патриотизма и интернационализма. Несмотря на то, что конкретные социальные и идеологические основания функционирования этой идеи в общественном сознании уже не могут быть возобновлены, сама идея содержит в себе компонент, который может быть рассмотрен в рамках общечеловеческих ценностей.
Новый образ интернационализма, освобожденный от социально-классового содержания и наполненный идеалами и ценностями гражданского общества (назовем его демократическим интернационализмом), гораздо более удачно смог бы вписаться в ценностную структуру современного российского общества, чем заимствованная в последние годы из арсенала американской общественно-политической мысли концепция этнокультурного плюрализма, возможно удачная в теоретическом аспекте, но непонятная для обыденного сознания нашего общества, или, например, концепция космополитизма, негативный образ которого еще сохранился в общественном сознании нашей страны после известных процессов начала 1950-х гг.
И, наконец, третий подход в управлении этноконфликтным процессом в нашей стране - всестороннее развитие федерализма. Опыт западных стран показал, сколь перспективным является федерализм в уменьшении остроты этноконфликтной напряженности, хотя и он не представляет собой решения всех проблем национально-государственного строительства. Необходимо отметить тот факт, что федерализм - компонент именно демократического устройства общества, он может устойчиво функционировать только при демократических политических режимах. Развитие федерализма - часть становления гражданского общества, часть общего процесса демократизации.
Таким образом, все три направления трансформации этноконфликтного процесса в современной России находятся в русле демократического развития страны, укрепления демократических тенденций, сформировавшихся на ранних этапах реформ, освобождения демократического процесса от псевдодемократических и мимикрирующих под демократию наслоений.
Вторая проблема, предложенная для рассмотрения, - этноконфликтный процесс в России и вызовы модернизации. Этот аспект изучения этноконфликтного процесса в нашей стране предполагает изменение рамок рассмотрения проблемы от западного мира преимущественно к незападному. Модернизация имеет непосредственную прямую и обратную связь с этноконфликтным процессом, и об этом наглядно свидетельствует опыт стран, уже ставших на этот путь.
В первую очередь, модернизация интенсивно меняет этноэкономическую стратификацию общества, приводит в действие «вертикальные лифты»; виды деятельности, считавшиеся ранее престижными или прибыльными, перестают быть таковыми, и наоборот. В полиэтничных обществах, каковыми являются большинство современных модернизирующихся стран или стран, принявших модернизационную ориентацию, меняются статусы этноэкономических групп и, что особенно важно, образы этих статусов. При этом в модернизирующихся обществах в сфере бизнеса, столь непривычной для традиционных обществ, как и в более привычной сфере торговли, зачастую рассматриваемых во многих культурах как не вполне чистоплотных, не говоря уже о современном финансовом бизнесе, обычно непропорционально представлены этнические меньшинства. Однако поле для реального этноэкономического конфликта между различными этнопрофессиональными группами относительно невелико. Возникает конфликт не столько статусов этнических групп, сколько образов этих статусов, когда негативные оценки (иногда справедливые, иногда - нет) отдельных видов экономической деятельности переносятся на всю этническую группу, ориентирующуюся на этот вид деятельности.
Однако гораздо более важным является то, что догоняющая модернизация, которая больше соответствует реалиям нашей страны, имеет очаговый, анклавный характер. Это характерно как для всего модернизирующегося мира конца XX столетия, так и для отдельных стран. Очевидно, что, чем сильнее традиционалистские ориентации в культуре того или иного народа, тем большие преобразования необходимы в его экономической, социально-политической и духовной структуре. Для российского общества это весьма важная и сложная задача. Уже сегодня очевиден огромный разрыв в уровне жизни, характере занятий, даже менталитете (что наглядно проявляется в результатах многочисленных выборов) между несколькими крупными мегаполисами, а также регионами-донорами, и «остальной» Россией. Пока что эта тенденция не имеет выраженного этнического аспекта, так как среди депрессивных регионов оказалась почти вся Центральная Россия. Однако, в случае успешного развития модернизационных процессов в стране, ситуация может приобрести выраженный этнический характер, как это имело место в случае с народами Севера, оставшимися в подавляющем большинстве за пределами индустриального этапа развития нашей страны.
Диспропорции в формировании национальной интеллигенции в советский период, неполная социальная структура, стойкий этнопрофессионализм в среде многих народов, имеющих этническую родину на территории России, способны сыграть роль существенного этноконфликтогенного фактора в России. Из процесса модернизации могут оказаться выключенными целые регионы страны, превратившись из органической части модернизирующегося пространства в этнографические "музеи" традиционной культуры. При искусственном форсировании модернизационного процесса в регионах традиционалистской ориентации может сложиться результат, аналогичный результату индустриализации, когда создававшиеся рабочие места в сфере индустриального труда с целью формирования национального рабочего класса заполнялись в основном приезжим русским населением.
Такая ситуация может сложиться, например, на Северном Кавказе, куда из-за конфликтов будет ограничен приток как отечественного, так и иностранного капитала. Это не значит, что немодернизирующиеся регионы вообще не смогут найти удачной экономической ниши. На Северном Кавказе это может быть, в случае снижения общей конфликтной напряженности в регионе, туризм и рекреационные услуги, что пока, однако, представляется маловероятным как из-за в целом, неблагоприятных прогнозов по уменьшению этноконфликтной напряженности, так и резкого повышения требований к качеству таких услуг со стороны потребителей, способных их оплачивать. Или, например, возможно такое паллиативное и, безусловно, временное решение, как создание специальных экономических зон, как это сделано в Ингушетии. Речь идет, однако, о том, что в модернизирующихся обществах могут появиться немодернизирующиеся этнические анклавы, что во всем мире питает идеологию «внутреннего колониализма» и, как следствие, сепаратистские тенденции.
И, наконец, третья проблема - этноконфликтный процесс в России и формирующийся межцивилизационный сдвиг. Анализ этнических конфликтов в разных странах свидетельствует, что, хотя этнические конфликты формируются и актуализируются (переходят из латентной фазы в открытую), как правило, на основе внутренних факторов и противоречий, на дальнейшее развитие этноконфликтного процесса, в том числе на урегулирование или разрешение этнических конфликтов, большое, иногда решающее влияние имеют внешние, прежде всего, внешнеполитические факторы. В настоящее время роль внешнеполитических факторов в этноконфликтном процессе в нашей стране, как и других частях планеты, заметно возросла в связи с начавшимся межцивилизационным сдвигом глобального характера.
Словосочетание «формирование единой мировой цивилизации», которым обычно характеризуют динамику мировых процессов конца ХХ в., имеет скорее метафорический, чем социологический или социально-исторический смысл. Возникновение новых сложных связей в мире свидетельствует лишь о формировании новых системных отношений, которые вряд ли обязательно приведут, по крайней мере, в обозримом будущем, к становлению единой человеческой цивилизации. Скорее следует говорить о становлении нового интегрированного миропорядка, порядка, иерархически организованного, со сложными внутренними противоречиями, чем о становлении мировой цивилизации.
Для развития этноконфликтного процесса в России наиболее значимы следующие геополитические факторы.
Во-первых, заметно возросла геополитическая активность традиционных геополитических соперников России, игравших заметную роль в этнических и этноконфликтных процессах в прошлом, таких, как Турция и Иран. Обе страны претендуют на роль региональных геополитических лидеров, в геополитические интересы обеих держав входит Кавказ как стратегически значимый регион. И Турция, и Иран могут выступить и выступают в качестве систем-аттракторов (пользуясь терминологией синергетики) для мусульманских народов и Северного Кавказа, и Закавказья, переживающих острейший всеобъемлющий кризис, что будет использовано и используется этими государствами для расширения сферы влияния. Кроме этого, Турция, превратившись в одну из крупнейших черноморских держав, объективно заинтересована в сохранении конфликта между Россией и Украиной вокруг принадлежности Крыма и Черноморского флота. Этот конфликт имеет пока характер межгосударственного, и этнические компоненты не играют в нем достаточной роли, чтобы идентифицировать конфликт как этнический. Однако эволюция конфликта в сторону эскалации, если развитие событий пойдет по этому пути, неизбежно потребует этнической мобилизации, и конфликт может трансформироваться в этнополитический с преобладанием этнической доминанты.
Хотя к середине 1990-х гг. обнаружилась нереализуемость идеи создания единого тюркского государства, выдвигавшейся сразу после распада СССР, претензии Турции на лидерство и интегрирующую роль в тюркском мире сохраняются, и Турция объективно превратилась в региональный центр геополитического притяжения.
Во-вторых, сформировались новые центры геополитического притяжения, которые, стремясь закрепить положение геополитических лидеров в соперничестве с традиционными геополитическими центрами, активно расширяют влияние на постсоветский мир. Это касается в первую очередь Китая, Саудовской Аравии, Пакистана. Таким образом, на границах постсоветского пространства формируется многополюсная геополитическая структура, существенно влияющая на этнополитические процессы внутри стран бывшего СССР.
Активное вовлечение новых независимых государств с титульным исламским населением в поле влияния традиционных и новых геополитических центров приводит к трансформации цивилизационных качеств новых государств, особенно Центральной Азии, нарастанию в них антирусских и антироссийских настроений на бытовом уровне, массовым миграционным настроениям среди русского и русскоязычного населения и фактической миграции.
Углубляющееся расхождение двух культурных пластов - европейского и азиатского - стало свершившимся фактом в постсоветской Центральной Азии, и проблемы русского и русскоязычного населения - это внешнее проявление и обнаружение этого процесса, выражаемое в привычных для конца ХХ в. терминах этнического возрождения. Не случайно русское и русскоязычное население прибалтийских государств, скрыто и открыто дискриминируемое со стороны титульных этносов и его политических структур, активно борется за свои права, ищет, нередко весьма успешно, свою нишу в экономической жизни этих стран, в то время как среди нетитульного населения Центральной Азии, имеющего все политические и гражданские права, укрепляются ориентации на отъезд из этих стран. На постсоветском пространстве происходит мощный цивилизационный сдвиг, существенно изменяющий систему этнических отношений в регионе.
В-третьих, Россия объективно заинтересована в превращении в новый центр геополитического притяжения, в первую очередь для постсоветских стран. Это один из главных императивов ее бытия на рубеже веков, в противном случае, страна окажется не более, чем периферийной зоной в новом миропорядке XXI века. Пока что, как отмечалось выше, процессы развиваются в противоположном направлении, несмотря на обилие ориентированных на интеграцию заявлений и документов. Новые независимые государства, за исключением Беларуси, стремятся отдалиться от России, и только насущная экономическая необходимость препятствует ускорению этого процесса, а в отдельных случаях, порождает обратные тенденции. Однако дезинтеграционный процесс может быть изменен на интеграционный, и Россия может стать системой-аттрактором для постсоветских государств только в том случае, если в ней будет успешно проведена модернизация, создана эффективно работающая рыночная экономика современного типа, сформировано цивилизованное общество.
Россия находится в одной из наиболее потенциально этноконфликтных частей планеты: на ее территории взаимодействуют культуры и цивилизации различного типа, находящиеся в пределах своих исторических ареалов; на территории страны, в пределах своей исторической родины, проживают народы, имеющие центры культурно-цивилизационного притяжения за пределами России. Все это создает сложную систему этно-культурно-цивилизационного взаимодействия на евразийском пространстве, а некоторые регионы страны, по своему геополитическому значению, не уступают таким стратегическим территориям, как Балканы, Ближний Восток, за обладание которыми или влияние на которые в течение столетий ведется скрытая и открытая борьба. К числу именно таких территорий относится Северный Кавказ, как и Кавказ в целом, и сохранение влияния на Кавказе - одна из важнейших стратегических этнополитических задач России конца XX века.
2.3 Современные этнические процессы среди коренных народов
К приходу русских на Енисей в конце XVI в. многие из коренных народов еще не сформировались и состояли из различных племен или племенных групп, слабо связанных между собой. Окончательное их формирование произошло уже в составе Российского государства. В ходе этого длительного процесса многие мелкие этнические общности исчезли как в процессе консолидации в более крупные группы, так и в результате их ассимиляции русскими, хакасами и другими народами. Имелись случаи вымирания отдельных племен в результате массовых эпидемий и голода.
Постепенно с карты Приенисейского края исчезли ассаны, поглощенные эвенками; тинцы, бахтинцы, маторы иаринцы, растворившиеся среди хакасов; юги, ставшие кетами; камасинцы, ассимилированные русскими. Были и обратные примеры, когда русское старожильческое население Центрального Таймыра подверглось сильной аккультурации со стороны местных народов, в результате чего сложилась этнографическая группа русских -- «затундренные крестьяне». В целом же преобладали процессы этнической консолидации. Так, тюркские племена юга Приенисейского края (качинцы, сагайцы, кызыльцы, бельтиры, койбалы и др.) слились в единую хакасскую народность, за исключением чулымцев, которые жили обособленно в тайге и сохранили своеобразие языка и особенности хозяйственного уклада. Многочисленные тунгусские племена, имевшие в прошлом особые названия, жившие раздельно и нередко воевавшие между собой, стали единой народностью, получившей после революции 1917 года этноним «эвенки».
Енисейские остяки среднего Енисея сформировались в кетскую народность, в то время как все остальные кетоязычные енисейские племена, проживавшие южнее (пумпоколы, ассаны, бахтинцы и др.), были ассимилированы тюркоязычными кочевниками. Самодийские племена Центрального Таймыра -- тавги, тидирисы, кураки -- образовали нганасанскую народность, а «хантайские самоеды» и «карасинские самоеды» получили в ХХ веке этноним «энцы».
Там же, на Таймырском полуострове, в XIX веке сформировался новый долганский этнос, путем слияния русских старожилов и мигрировавших из Якутии эвенков и якутов. Из трех языков победил якутский, который позже оформился в особый долганский язык.
Ненцы переселились на север Красноярского края с запада уже после присоединения этой территории к России; в это же время из Якутии пришли на озеро Ессей якуты. Таким образом термин «коренные народы края» приобретает весьма относительный характер.
После революции 1917 г. многие народы получили новые имена. Тунгусы стали эвенками, юраки -- ненцами, тавгийские самоеды -- нганасанами, минусинские татары -- хакасами и т. д. Однако изменились не только этнонимы, коренной перестройке подвергся весь образ жизни этих народов.
Сильнейшую трансформацию традиционного хозяйства аборигенного населения Красноярья вызвали коллективизация, образование национальных колхозов и промхозов в 1930--1950-х годах. Столь же активно, особенно в 1950--1970-е годы, проводилась политика оседания кочевых народов, в результате которой многие бывшие кочевники стали жителями специально построенных для них поселков. Следствием этого стал кризис оленеводства как традиционной отрасли животноводства и снижение поголовья оленей.
В постсоветский период поголовье оленей в Эвенкии сократилось в десятки раз, а во многих поселках исчезло полностью. Без домашних оленей остались кеты, селькупы, нганасаны, большая часть эвенов, долган, энцев, более половины ненцев.
Серьезные изменения произошли в культурной сфере коренных народов -- быстрыми темпами повышался образовательный уровень, формировались кадры национальной интеллигенции, у некоторых этносов (эвенки, ненцы, хакасы и др.) появилась своя письменность, родной язык начали преподавать в школах, стала издаваться печатная продукция -- национальные учебники, художественная литература, периодика.
Массовое освоение нетрадиционных занятий привело к переходу бывших оленеводов и охотников в новые сферы деятельности, у них появились рабочие, механизаторы. Популярными, особенно среди женщин, стали профессии учителя, врача, работника культуры.
В целом происходившие в советские годы изменения отличались большой противоречивостью и неоднозначностью. Благое, казалось бы, дело создания интернатов при стационарных школах для коренных народов Севера, где дети на полном гособеспечении могли получить необходимые знания в объеме среднего образования, привело к отрыву их от семей, забвению своего языка и национальной культуры, к невозможности освоить традиционные профессии.
Как показали специальные полевые исследования 1993--2001 годов, у большинства малочисленных народов Красноярского края традиционная культура и образ жизни подверглись серьезной трансформации. Так, среди кетов в традиционной сфере деятельности заняты лишь 29% мужчин и ни одной женщины; среди эвенков соответственно -- 29 и 5%; долган -- 42,5 и 21%; нганасан -- 31 и 38%; энцев -- 40,5 и 15%; среди ненцев ситуация несколько лучше -- 72 и 38%.
Традиционное жилище северных народов практически не сохранили кеты и чулымцы. Чум используют только 21% эвенкийских семей, чум или балок имеют у долган 8% семей, у нганасан -- 10,5%, у ненцев -- 39%. Оленьи упряжки давно исчезли у нганасан, стали редкостью у энцев, а у долган они есть лишь в 6,5% семей. Только у ненцев каждый третий по-прежнему имеет возможность воспользоваться этим средством передвижения.
Оседание в поселках сопровождалось ломкой традиционного уклада, всего образа жизни. Большинство поселков, в которых живут коренные народы,-- смешанные по национальному составу, поэтому началось интенсивное взаимодействие разных народов и взаимная ассимиляция, сопровождающаяся повсеместным переходом на русский язык.
Мононациональные поселения имеются только у эвенков (в них проживает лишь 28,5% этноса), долган (64,5%) и ненцев (52%). Причем последние зачастую живут вообще вне поселений, и по-прежнему кочуют в тундре с оленями, либо обитают по 1--3 семьи на т. н. «рыбточках», где занимаются рыболовством на своих угодьях. Не случайно поэтому именно долганы и ненцы лучше других малочисленных народов сохраняют национальную культуру.
Сильно влияют на этнические процессы и межнациональные браки, которых становится все больше. У чулымцев две трети всех семей -- смешанного состава. Среди кетов удельный вес смешанных браков составляет 64%, у нганасан -- 48%, эвенков -- 43%, долган -- 33%, энцев --86%. Эти браки могли бы привести к быстрому растворению малочисленных народов среди пришлых национальностей, однако этого не происходит. Сегодня в условиях проведения российским государством в отношении аборигенных народов Севера фактически политики патернализма большинство лиц смешанного происхождения (метисов) самоидентифицируется как представители коренного этноса. Соответствующий показатель у кетов -- 61,5%, у нганасан -- 67%, ненцев -- 71,5%, долган --72,5%, эвенков -- 80%. Исключение составляют самые малочисленные этносы -- чулымцы (33%)и энцы (29%).
Метисы, как правило, слабее владеют языком своей национальности, менее привержены традиционным занятиям, хуже знакомы с традиционной культурой. Между тем их доля в каждом из народов неуклонно растет. Так, среди чулымцев в 1986 году таковых насчитывалось 42%, а в 1996 г. уже 56 %; среди кетов с 1991 по 2002 год удельный вес метисов вырос с 61 до 74%. Метисы составили среди ненцев 30,5%, у долган -- 42 %, эвенков -- 51,5%, нганасан -- 56,5%; энцев --77,5%.
Среди детей в возрасте до 10 лет данный показатель еще выше и колеблется от 37% у ненцев до 100% у энцев. Все свидетельствует о том, что, несмотря на усилия государства, школы, учреждений культуры, предотвратить ассимиляционные процессы не удается.
Малочисленные этносы довольно быстро превращаются в группы русскоязычных метисов, с очень слабым сохранением этнических особенностей. Лучше обстоит дело только у долган, так как многие из них проживают в однонациональных поселках, и у ненцев, значительная часть которых кочует с оленями или проживает вдали от стационарных поселков.
В то же время сохраняют устойчивость некоторые элементы традиционной культуры, которые не позволяют северным народам исчезнуть. Прежде всего, речь идет о массовом и повсеместном занятии мужчин охотой и рыболовством. Это, в свою очередь, поддерживает еще один вид традиционной культуры -- национальную кухню. Блюда из рыбы и мяса дичи по-прежнему занимают почетное место в рационе северных народов. И еще один обнадеживающий факт -- это устойчивое национальное самосознание.
Несмотря на отход от родного языка и культуры, смешение в браках, представители северных народов не собираются менять свою национальность на другую. Поэтому в условиях демографического кризиса в России коренные народы Красноярья не только сохраняют свою численность, но и даже существенно ее увеличивают. Значительно выросла в крае численность долган, ненцев, эвенков, энцев, селькупов. А значит, этим народам не грозит вымирание, они продолжат свое существование, хотя и в новом обличии.
Список литературы
1. Гаджиев, К.С. Введение в геополитику / К.С. Гаджиев. 2-е изд., перераб. и доп. - М. : Логос, 2001. - 432с.
2. Доронченков, А.И. Межнациональные отношения и национальная политика в России: актуальные проблемы теории, истории и современной политики / А.И. Доронченков - СПб.: Экстра-про, 1995. - 412с.
3. Здравомыслов, А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве / А.Г. Здравомыслов. - М.: Высш. Шк., 1997. - 376с.
4. Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / В.С. Яблоков [и др.]; под ред. В.С. Малахова и В.А. Тишкова. - М.: Логос, 2002. - 486с.
5. Тишков, В.А. Очерки теории и политики этничности в России / В.А. Тишков. - М.: Рус. слово, 1997 - 287с.
6. Андреева Г.М. Социальная психология. - М., 1996.
7. Крысько В.Г., Саракуев Э.А. Введение в этнопсихологию. - М., 1996.
8. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. - М., 1999.
9. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. - СПб., 1996
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Этнические конфликты как объект регулирования. Характерные особенности символического интеракционизма. Факторы этнических конфликтов и правила упреждающего регулирования. Естественная и насильственная ассимиляция. Способы разрешения этнических конфликтов.
учебное пособие , добавлен 08.01.2010
Виды, структура, свойства и функции этнических стереотипов. Анкетирование как метод социологического опроса, его характеристика и принципы составления выборки. Выявление этнических стереотипов о представителях этнических групп в восприятии студентов.
курсовая работа , добавлен 09.04.2011
Исследование совокупности этнических групп, проживающих на территории Приморского края и участвующих в миграционных процессах. Современная демографическая картина в крае. Анализ наблюдения за поведением этнических групп. Миграционные потоки в регионе.
курсовая работа , добавлен 26.05.2014
Многозначность слова "народ" и его применение к классовому обществу. Формирование нации по признаку этнической принадлежности. Структура этноса и сущность этнических процессов. Проблема соотношения этноса и нации, этноса и геосоциального организма.
контрольная работа , добавлен 09.01.2010
Понятие социологии как науки, предмет и методы ее исследования, история зарождения и развития, роль Огюста Конта в данном процессе. Виды социологического знания и его основные направления. Главные функции социологии и ее место среди других наук.
презентация , добавлен 11.01.2011
Этническая характеристика региона Новосибирск. Анализ этносоциальных и этнополитических процессов в Новосибирской области. Мигранты и их характеристика, переселение и места жительства. Культура и образование этнических меньшинств в Сибири и их значение.
контрольная работа , добавлен 12.12.2008
Особенности культуры этнических групп, их ценностные ориентации и доминирующие мотивации. Характеристика молодежи как особой социальной группы. Исследование мотивационного профиля и ценностных ориентаций респондентов узбекской и русской этнических групп.
дипломная работа , добавлен 24.10.2011
Исторические типы этнических общностей. Субъекты и специфическое содержание межнациональных отношений. Причины возникновения и способы разрешения межэтнических конфликтов. Понятия этнической консолидации народов, межэтнической интеграции и ассимиляции.
контрольная работа , добавлен 03.11.2011
Определение понятия и предмета этнической социологии. Изучение этнического самосознания - чувства принадлежности к определенной группе. Рассмотрение теории "пассионарности" Л.Н. Гумилева. Исследование возникновения и развития этнических конфликтов.
реферат , добавлен 04.05.2015
Представления о народе. Понятия этнической идентификации в этносоциологии и этнодемографии. Структура этнического самосознания. Процессы развития глобализации и межэтнические. Показатели, характеризующие этническую идентификацию народов Дагестана.
Крупицы этнопсихологических знаний разбросаны в трудах античных авторов – философов и историков: Геродота, Гиппократа, Тацита, Плиния, Страбона. Уже в Древней Греции было замечено влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей. Врач и основатель медицинской географии Гиппократ (460 до н.э. – 377 или 356 до н.э.) выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами – в том числе их поведение и нравы – связаны с природой и климатом страны.
Геродот (род. между 490 и 480 – ум. ок. 425 до н.э.) является «отцом» не только истории, но и этнографии. Он сам охотно и много странствовал и рассказывал об удивительных особенностях народов, с которыми знакомился во время путешествий. В «Истории» Геродота мы встречаемся с одной из первых попыток etic подхода, так как ученый стремится объяснить заинтересовавшие его особенности жизни и характера разных народов окружающей их природной средой и при этом сравнивает их между собой:
«Подобно тому как небо в Египте иное, чем где-либо в другом месте, и как река у них отличается иными природными свойствами, чем остальные реки, так и нравы и обычаи египтян почти во всех отношениях противоположны нравам и обычаям остальных народов» (Геродот, 1972, с.91).
Вернее, это псевдо-etic подход, поскольку любой народ Геродот сравнивает со своими соотечественниками – эллинами. Лучшим образцом этнографического очерка у Геродота считается описание Скифии, сделанное на основе личных наблюдений: он повествует о богах, обычаях, обрядах побратимства и погребальных обрядах скифов, пересказывает мифы об их происхождении. Не забывает и о чертах характера, выделяя их суровость, неприступность, жестокость. Геродот пытается объяснить приписанные качества как особенностями окружающей среды (Скифия представляет собой богатую травой и хорошо орошаемую полноводными реками равнину), так и кочевым образом жизни скифов, благодаря которому «никто не может их настичь, если только сами они не допустят этого» (Геродот, 1972, с. 198). В «Истории» Геродота мы встречаемся со множеством интересных наблюдений, хотя часто он дает совершенно фантастические описания якобы существующих народов. Справедливости ради следует отметить, что сам историк не верит в рассказы о народе с козьими ногами или о людях, которые спят шесть месяцев в году.
В Новое время первые попытки сделать народы предметом психологических наблюдений были предприняты в ХУШ веке. И снова именно среда и климат рассматривались в качестве факторов, лежащих в основе различий между ними. Так, обнаруживая различия в интеллекте, объясняли их внешними (температурными) условиями климата. Якобы умеренный климат Среднего Востока и Западной Европы больше способствует развитию интеллекта, а вместе с ним и цивилизованности, чем климат тропических областей, где «жара душит человеческие усилия».
Но изучался не только интеллект. Французские просветители ХУШ века ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Самым ярким представителем географического детерминизма среди французских философов является Ш. Монтескье (1689-1755), который полагал, что «многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа» (Монтескье, 1955, с. 412). Но среди множества факторов на первое место он выдвигал климат. Например, «народы жарких климатов», по его мнению, «робки, как старики», ленивы, не способны к подвигам, но наделены живым воображением. А северные народы «отважны, как юноши» и мало чувствительны к наслаждениям. При этом климат влияет на дух народа не только непосредственно, но и опосредованно: в зависимости от климатических условий и почвы складываются традиции и обычаи, которые в свою очередь влияют на жизнь народов. Монтескье полагал, что в ходе истории непосредственное влияние климата ослабевает, а действие других причин усиливается. Если «над дикарями властвуют почти исключительно природа и климат», то «китайцами управляют обычаи, в Японии тираническая власть принадлежит законам» и т.п. (Там же, с.412).
Идея народного духа проникла и в немецкую философию истории ХУШ века. Один из ее виднейших представителей, друг Шиллера и Гете, И. Г. Гердер (1744-1803) рассматривал дух народа не как нечто бесплотное, он практически не разделял понятия «народный дух», «душа народа» и «народный характер». Душа народа не была для него и чем-то всеобъемлющим, заключающим в себе все его своеобразие. «Душу» Гердер упоминал среди других признаков народа, вместе с языком, предрассудками, музыкой и т.п. Он подчеркивал зависимость психических компонентов от климата и ландшафта, но допускал и влияние образа жизни и воспитания, общественного строя и истории. Осознавая, сколь сложно раскрыть психические особенности того или иного народа, немецкий мыслитель отмечал, что «...надо жить одним чувством с нацией, чтобы ощутить хотя бы одну из ее склонностей» (Гердер, 1959, с. 274). Иными словами, он нащупал одну из основных характеристик emic подхода – стремление изучать культуру изнутри, сливаясь с ней.
Душу народа, по мнению Гердера, можно узнать через его чувства, речи, дела, т.е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный дух наилучшим образом. Являясь одним из первых европейских фольклористов, Гердер пытался применить результаты своих исследований при описании черт, присущих «душе» некоторых из народов Европы. Но когда он переходил на психологический уровень, выделяемые им характеристики оказывались мало связанными с особенностями фольклора. Так, немцев он описывал как народ мужественных нравов, благородной доблести, добродетельный, стыдливый, умеющий глубоко любить, честный и правдивый. Нашел Гердер и «недостаток» у своих соотечественников: осторожный, добросовестный, чтобы не сказать медлительный и неповоротливый характер. Для нас особенно интересны черты, которые Гердер приписывал соседям немцев – славянам: щедрость, гостеприимство до расточительности, любовь «к сельской свободе». И в то же время считал славян легко подчиняющимися и покорными (Там же, с. 267).
Взгляды Гердера – это лишь один пример пристального внимания европейских философов к проблеме национального характера или народного духа. Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д. Юм, и великие немецкие мыслители И. Кант и Г. Гегель. Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.
1.2. Изучение психологии народов в Германии и России "
Развитие целого ряда наук, прежде всего этнографии, психологии и языкознания привело в середине XIX века к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Общепризнанно, что это произошло в Германии, в которой в тот период наблюдался всплеск общегерманского самосознания, обусловленный процессами объединения многочисленных княжеств в единое государство. «Отцами-основателями» новой дисциплины являются немецкие ученые М. Лацарус (1824-1903) и Г. Штейнталь (1823-1893), которые в 1859 г. приступили к изданию «Журнала психологии народов и языкознания». В программной статье первого номера «Мысли о народной психологии» необходимость развития психологии народов – новой науки, входящей в состав психологии, – они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых общностей, в которых люди действуют «как некоторое единство». Среди таких общностей (политических, социально-экономических, религиозных) особо выделяются народы, т.е. этнические общности в нашем понимании, так как именно народ как нечто историческое, всегда Данное является для любого индивида абсолютно необходимой и самой существенной из всех общностей, к которым он принадлежит. Вернее, к которым он сам себя относит, ведь по мнению Ла-Царуса и Штейнталя, народ есть совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ, причисляют себя к одному народу. А духовное родство между людьми не зависит от происхождения или языка, так как люди определяют себя принадлежащими к определенному народу субъективно.
Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание, т.е. то, что мы назвали бы этнической идентичностью. Именно народный дух, который * проявляется прежде всего в языке, затем в нравах и обычаях, установлениях и поступках, в традициях и песнопениях» (Штейнталь, 1960, с. 115), и призвана изучать психология народов. Основными задачами новой науки Лацарус и Штейнталь считали: 1) познание психологической сущности народного духа; 2) открытие законов, по которым совершается внутренняя деятельность народа в жизни, искусстве и науке; 3) выявление основных причин возникновения, развития и уничтожения особенностей какого-либо народа.
Выделение этих задач свидетельствует о том, что Лацарус и Штейнталь рассматривали психологию народов как науку объяснительную, сводящую общие законы языка, религии, искусства, науки, нравов и других элементов духовной культуры к психологической сущности. Следует только иметь в виду, что кроме исторической психологии народов, объясняющей дух народов в целом, немецкие ученые выделяли описательную часть психологии народов – конкретную психологическую этнологию, призванную давать характеристики духа отдельных народов.
Концепцию Лацаруса и Штейнталя нельзя рассматривать в качестве социально-психологической теории в собственном смысле слова. Психология народов, с их точки зрения, является продолжением индивидуальной психологии, поскольку дух народа живет только в индивидах и в нем совершаются те же процессы, которые изучаются индивидуальной психологией. И все-таки основатели этнопсихологии предостерегали от полной аналогии между индивидуальной психологией и психологией народов, подчеркивая, что множество индивидов составляет народ только тогда, когда дух народа их связывает в единое целое. Как и индивидуальная психология, психология народов призвана изучать прежде всего воображение, рассудок, нравственность, но не отдельного индивида, а целого народа, обнаруживая их в его творчестве, практической жизни и религии.
Идеи Лацаруса и Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи. Уже в 1859 г. появился русский перевод изложения их программной статьи, а в 1864 г. она была напечатана полностью. Во многом этот интерес связан с тем, что в России к этому времени уже была предпринята попытка сбора этнопсихологических по сути данных, хотя концептуальной модели новой науки построено и не было.
В нашей стране рождение этнопсихологии связывают с деятельностью Русского географического общества, члены которого рассматривали «психическую этнографию» как один из разделов этнографии. Н. И. Надеждин (1804-1856), предложивший этот термин, полагал, что психическая этнография должна изучать духовную сторону человеческой природы, умственные и нравственные способности, силу воли и характера, чувство человеческого достоинства и т.п. Как проявление народной психологии рассматривалось им и устное народное творчество – былины, песни, сказки, пословицы.
В 1847 г. начался сбор материалов по программе изучения этнографического своеобразия населения разных губерний России, предложенной Надеждиным. В отделения Русского географического общества, расположенные по всей Российской империи, было разослано семь тысяч экземпляров программы, предлагавшей описывать народы, населявшие ту или иную местность. В течение многих лет в Петербург ежегодно доставлялось несколько сотен рукописей от дилетантов-собирателей – помещиков, священников, учителей, чиновников... В соответствии с программой в описания народного быта они включали и материалы наблюдений о «нравственном быте» народов, населявших Россию, т.е. о всех явлениях духовной культуры от семейных отношений и воспитания детей до «умственных и нравственных способностей» и «народной характеристики». Несколько рукописей было опубликовано, составлялись отчеты, содержащие психологические разделы. Но работа не была завершена, и большинство материалов, видимо, и сейчас пылится в архивах Русского географического общества.
Позднее, в 70-е гг. прошлого века и в России, вслед за Германией, была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К. Д. Кавелина (1818-1885), который в 40-е гг. участвовал в осуществлении программы этнографических исследований Русского географического общества. Не удовлетворившись результатами сбора субъективных описаний «умственных и нравственных свойств» народов, Кавелин высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям. По его мнению, задача психологии народов – установление общих законов психической жизни на основе сравнения однородных явлений и продуктов Духовной жизни у разных народов и у одного и того же народа в Разные эпохи его исторической жизни.
Между К. Д. Кавелиным и И. М. Сеченовым (1829-1905) – основоположником естественнонаучного направления в российской психологии – развернулась дискуссия по вопросу о том, что считать объективным методом в научной психологии, за который оба они ратовали. Признавая психическое процессом, Сеченов считал невозможным изучать психику по продуктам духовной культуры. Собственно говоря, он отрицал возможность проведения emic исследований в психологии, полагая, что «всякий психолог, встречаясь с любым памятником умственной деятельности человека и задавшись мыслью проанализировать его, по необходимости должен подкладывать изобретателю памятника и собственную мерку наблюдательности и собственные представления о способности пользоваться аналогиями, делать выводы и пр.» (Сеченов, 1947, с.208). Иными словами, правильно подметив большие трудности, с которыми сталкиваются исследователи emic направления, он посчитал эти трудности непреодолимыми.
В России в споре между сторонниками естественнонаучной психологии Сеченова и гуманитарной психологии Кавелина победу одержали первые. А вместе с поражением Кавелина окончилась неудачей и первая попытка создания научной этнопсихологии в рамках психологии. Но это не означает, что в нашей стране этнопсихологические идеи совсем не разрабатывались. Просто интерес к ним, как и раньше, проявлялся философами, историками, языковедами.
И прежде всего продолжился анализ народного – главным образом русского – характера. Большинство российских мыслителей XIX и XX веков в большей или меньшей степени были озабочены проблемой раскрытия самобытности «русской души», вычленения ее главных характеристик и объяснения их происхождения. Невозможно даже перечислить авторов, затрагивавших эту проблему, от П. Я. Чаадаева до П. Сорокина, включая А. С. Хомякова и других славянофилов, Н. Я. Данилевского, Н. Г. Чернышевского, В. О. Ключевского, В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского и многих других. Если одни авторы только описывали черты русского национального характера, то другие пытались систематизировать описания своих предшественников, определить значимость каждого из исследуемых факторов. Существует несколько способов объяснения «русской души» как целостности. Так, историк Ключевский склонялся к географическому детерминизму, полагая, что «живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека» приняли «основные стихии природы русской равнины» – лес, степь и река (Ключевский, 1956, с.66). Философ Бердяев подчеркивал «соответствие между необъятностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной» (Бердяев, 1990 а, с. 44). Он отмечал, что русский народ «не оформил» эти огромные пространства из-за своего самого опасного недостатка – недостатка «мужественного характера и закала личности» (Бердяев, 1990 б, с. 28).
В развитие этнопсихологических идей внесло свой вклад и российское языкознание. А. А. Потебня (1835-1891) разработал оригинальную концепцию языка, основанную на исследовании его психологической природы. По мнению ученого, именно язык обусловливает приемы умственной работы, и разные народы, имеющие разные языки, формируют мысль своим, отличным от других, способом. Именно в языке видит Потебня главный фактор, объединяющий людей в «народность». Для него народность это скорее не этнос, а этническая идентичность, ощущение общности на основе -всего того, что отличает один народ от другого, составляя его своеобразие, но прежде всего на основе единства языка. Связывая народность с языком, Потебня считает ее очень древним явлением, время происхождения которого не может быть определено. Поэтому и древнейшие традиции народа следует искать главным образом в языке. Как только ребенок овладевает языком, он приобретает эти традиции, а утрата языка приводит к денационализации.
ЭТНОПСИХОЛОГИЯ, как и любая наука, возникла и развивается как социальная потребность общества, и в зависимости от конкретных социально-исторических условий, определяющих эту потребность, ее содержание отражает те представления и интересы общества, которые характерны для соответствующего времени и уровня существующих знаний.
Этнические различия в социальной организации многих народов, их быт, культура, обычаи всегда привлекали внимание при взаимодействии с ними путешественников, ученых, заставляя последних задуматься о сущности этносов и их различиях. Проблемы взаимного познания диктовались, прежде всего, практической по-требностью - обменом товаров, знаний. Трудно назвать время, когда эти интересы стали осознанной потребностью в развитии социальных отношениях между разными народами. Однако еще древнегреческие ученые и мыслители пытались понять причины различия в жизни тех или иных народов. Так, первые научные попытки объяснить природу этих различий можно найти в трактате Гиппократа «О воздухах, водах местностях» (около 424 г. до н.э.). Он полагал, что основная причина, которая приводит к существенным различиям жизни народов, содержится в геоклиматических условиях средь; их жизнедеятельности, т.е. климат, природные факторы, географическое положение страны полностью определяют внешние условия жизни и взаимообусловленные отношения между людьми. Однако эта всего лишь внешняя констатация не могла объяснить действительные причины этнических различий. Подчеркивая важное значение климатогеографических условий жизни, древние авторы не затрагивали тот фактор, что именно условия существования определяли экономический уклад, уровень развития языка, культуры научных знаний и т.д.
Тем не менее новым этапом в развитии науки об этносах можно считать середину XVIII в., когда развивающиеся буржуазные экономические и общественно-политические отношения потребовали расширения рынка сбыта, поиска новой дешевой сырьевой базы и производителя. В это время бурно начали развиваться внутринациональные отношения и межнациональные связи. Массовое производство товаров и их обмен существенно повлияли на национальную культуру, быт, традиции. Установление новых межгосударственных отношений обусловило создание регулярных национальных армий, которые, с одной стороны, защищали государство от посягательств извне, а с другой - захватывали территории других стран и народов, расширяя свои потребительские интересы. Наука об этносах призвана была строго выполнять социальный заказ своего времени и выступить с теоретическим обоснованием таких понятий, как единство культуры народов, его духовно-психологической общности. Об этом речь идет в работах Ш. Монтескье, И. Фихте, И. Канта, И. Гердера, Г. Гегеля.
Так, Ш. Монтескье (1689-1755) в своих воззрениях придерживался принципов географической детерминации этнических различий у разных народов, утверждая, что национальный характер есть результат воздействия климатогеографических условий. В работе «О духе законов» он охарактеризовал национальные характеры северных и южных народов, сравнивая их добродетели и считая, что южане более порочны. В качестве промежуточной формы между ними французский мыслитель приводит страны с умеренным климатом. Крайне наивное обоснование природы этнических различий в культуре, быте, социальных отношениях и процессах, по его мнению, опирается на ряд объективных фактов. Естественно, уклад жизни и приспособление к суровым условиям требуют своеобразных взаимообусловленных отношений, влияют на плотность населения, способ добывания продуктов питания, т.е.
На удовлетворение естественных потребностей. Эта сторона вопроса практически затрагивает условия существования населения как биологического вида и составляет климатогеографические критерии границ выживания, которые, несомненно, отражаются в элементах быта, культуре, традициях. Таким образом, климат является составной частью биогеографического фактора развития этноса и влияет на границы его перемещения от привычных комфортных условий жизни.
В исследованиях ученых Сибирского отделения АН СССР, посвященных изучению аборигенов азиатского севера, указывается на разительное отличие норм медико-биологических показателей оценки здоровья европейской и азиатской части населения СССР
[Казначеев, Пахомов, 1984]. Однако в работах Ш.Монтескье и его последователей стремление найти объективные причины различий в климатобиологических факторах выглядело в чрезмерно упрощенной форме.
Совершенно иное направление в освещении особенностей национального характера прослеживается в трудах других представителей французского Просвещения. Так, К.А. Гельвеций (1715-1771) в работе «О человеке» выделил особый раздел «Об изменениях, происшедших в характерах народов, и о вызвавших их причинах», в котором проанализировал характерологические черты народа и причины, сформировавшие их. К.А.Гельвеций считал, что основными факторами, влияющими на формирование национального характера, являются общественное воспитание и формы правления государством. Национальный характер в его представлении - это способ видения и чувствования, т.е. это то, что характерно только для одного народа, и зависит он от социально-политической истории народа, форм правления им.
Таким образом, черты характера Гельвеций связывал с изменением политического строя, его свобод, форм правления. Он отрицал влияние географических факторов на духовную структуру нации. Научная концепция Гельвеция послужила основой развития знаний о феномене национального характера в дальнейших исследованиях, посвященных изучению проблем этносов. Им было также сформулировано представление о некотором диапазоне социаль-но-политических условий, характерных для той или иной нации, что в свою очередь и определяет национальный характер, быт, культуру, традиции. Таким образом, сторонники двух направлений по исследованию этнопсихологических проблем обосновывают наличие некоторого диапазона характеристик, которые, по их мнению, являются определяющими в формировании национального характера.
Первыми работами, в которых было сказано о влиянии и географических, и социальных факторов на формирование этнических и национальных особенностей культуры и характера народа, явились труды английского философа Д.Юма (1711-1776). Так, в работе «О национальных характерах» он указал на значимость физических и моральных (социальных) факторов в формировании национальных черт психологии характера. При этом физическими фак-торами у него выступают природные условия жизни общности, которые определяют характерные черты быта, традиции труда. К моральным факторам он относит социально-политические отношения в обществе, которые воздействуют на ум как мотивы и формируют определенные комплексы обычаев. Прежде всего, это формы правления, социальные конфликты, изобилие или нужда, в которых живет народ, его отношение к своим соседям.
Рассматривая социальные отношения как факторы формирования психологии общностей и конкретных слоев общества, Д. Юм выдвинул тезис о необходимости учета психологии различных слоев общества и о соотношении их с общенациональными чертами. Указывая на особенность черт психологии различных социально-профессиональных групп, он отмечал, что определяющим в данном случае являются различные условия их жизни и деятельности. Нация и этнос выступают не как однородная масса, а как сложная структура социально взаимообусловленных групп и слоев населения. В формировании общности черт Д. Юм видел экономическую основу, подчеркивая, что на основе общения в профессиональной деятельности возникают общие склонности, обычаи, привычки, аффекты, что и составляет духовность той или иной социально-профессиональной группы. Эти черты углубляются под воздействием политико-экономических интересов. Общие интересы способствуют становлению общенациональных черт духовного облика, единого языка и других элементов национальной жизни. Таким образом, ведущим фактором в развитии исторических общностей Д.Юм выдвинул экономико-политические закономерности развития общества. Этническую общность он не считал неизменной, подчеркивая, что нравы одного народа значительно меняются с течением времени из-за изменений системы правлений, из-за смешения с другими народами. Его заслуга в развитии вопросов эт-нопсихологии состоит в том, что он утверждал историчность формирования национального характера.
Однако в работах Юма встречаются суждения о характерах различных народов, с присвоением одним народам черт мужества, другим трусливости и т.п. Эти стереотипы общественного сознания, не имея научного обоснования, оказались крайне живучими. Естественно, что заключения, сделанные им, во многом определялись уровнем развития в то время научных знаний о народоведении.
Существенный вклад в развитие этнопсихологических исследований внесла немецкая классическая философия конца XVIII - первой половины XIX вв. Это прежде всего работы И. Гердера (1744-1808), И. Канта (1724-1804), Г. Гегеля (1770-1831).
Так, И.Гердер представлял взгляды немецких просветителей. Интерес к проблеме национального характера в немецком Про-свещении был обусловлен развитием интернационалистических экономико-политических отношений, которые актуализировали проблемы национальной специфики и межнационального общения. В его работах постулируются идеи этнической экологии и указывается о предрасположенности различных народов к жизни в конкретных климатических условиях, что позволяет говорить об экологической гармонии и образе жизни. Он отстаивал идеи о единстве закономерностей истории общества и истории природы. Идеи единства развития приводят его к признанию взаимосвязи культур и их преемственности.
Существенное место в истории этнопсихологических исследо-ваний занимает наследие И. Канта. В работе «Антропология с прагматической точки зрения» Кант дает определения таким понятиям, как народ, нация, характер народа. Под словом «народ» он понимает объединенное в конкретном месте множество людей, которое составляет одно целое. Этому множеству или его части, которая в виду общего происхождения признает себя объединенным в одно гражданское целое, он дает определение нации. Однако как в одном, так и в другом определении не указывается сила, объединяющая множество людей, что допускает довольно широкую трактовку этого понятия, но не указывается возможная минимальная численность данного множества. Характер народа определяется в его отношении и восприятии других культур. Если при-знается только характер своего народа, то Кант определяет это как национализм.
Признавая влияние природных и социальных факторов на фор-мирование характера народа, И. Кант отдавал основное предпочтение врожденным чертам далеких предков, что существенно ослабляет ценность его научного вклада в развитие проблем этнопсихологии.
Важным этапом в развитии представлений о характере нации стали работы Г. Гегеля. Основным произведением, посвященным этому вопросу, является «Философия духа». В суждениях Гегеля о характере народа присутствуют существенные противоречия. С одной стороны, он признает, что характер народа - это плод социальных явлений, а с другой, считает, что национальный характер выступает как абсолютный дух. Утверждая положение о том, что не все народы могут быть носителями духа, он отрицает их всемирно-историческую принадлежность. Такой подход оказал существенное влияние на более позднее развитие этнопсихологических концепций.
Во второй половине XIX в. наблюдается новая волна интереса к этнопсихологическим проблемам, особенно это касалось немецких ученых. В это время появилась совместная работа Г. Штейнта-ля и М. Лазаруса «Мысль о народной психологии». Фактически эта работа носит полумистический характер и не содержит глубоких научных результатов. Поставив задачу построить систему народной психологии как науки, авторы не смогли ее решить, так как идеализация народного духа, непризнание объективно действующих социальных факторов сделало последнюю неисторическим образованием.
Более весомый вклад в развитие этнопсихологических концепций сделал В. Вундт. Именно он заложил в своих исследованиях основы социальной психологии. Его работа «Психология народов» явилась основой социально-психологических исследований больших групп населения. «Душа народа», по мнению Вундта, не простая сумма индивидов, а связь и их взаимодействие, что порождает новые, специфические явления со своеобразными законами. Задачу народной психологии В. Вундт видел в изучении психических про-цессов, которые лежат в основе развития человеческого сообщества и возникновения духовных продуктов всеобщей ценности. Вундт внес большой вклад в становление этнопсихологии как науки, определил более конкретно ее предмет, сделал разграничение между народной психологией (в последующем социальной) и индивидуальной. Он отмечал, что психология народов является самостоятельной наукой наряду с индивидуальной психологией и обе эти науки пользуются услугами друг друга. В. Вундт, по замечанию советского психолога С.Рубинштейна, ввел исторический метод при изучении коллективного сознания. Его идеи оказали существенное влияние на развитие этнопсихологических исследований в России.
Среди авторов, занимающихся народной психологией, необходимо отметить французского ученого Г. Лебона (1841-1931), работа которого «Психология народных масс» вышла в 1995 г. на русском языке. Его взгляды являлись вульгаризированным отражением идей предшествующих авторов. Такой подход был отражением социального заказа того времени, связанного с необходимостью оправдания колониальных устремлений европейской буржуазии и развитием массового рабочего движения. Подчеркивая развитие народов и рас, он указывал на невозможность их равенства. Это позволяет классифицировать народы на первобытные, низшие, средние и высшие. Однако их слияние и единение невозможно, ибо для развития высших рас вполне допустимо освоение жизненного пространства низших с дальнейшей их колонизацией. В целом же взгляды Лебона.в своей сущности антисоциальны и антигуманны.
Жизненно необходимые проблемы этнонациональных отношений и этнической психологии характерны, как известно, для многонациональных стран. Именно этим объясняется большой интерес общественной мысли России к исследованию проблем этнической психологии. Существенный вклад в разработку этих проблем внесли революционеры-демократы В.Г. Белинский (1811-1848), Н.А. Добролюбов (1836-1861), Н.Г. Чернышевский (1828-1889). В основу рассмотрения вопросов национального характера они положили общесоциологическую теорию и теорию народа. Теория народа была важным средством изучения культуры как целостности в ее национальной форме, что позволяло рассматривать нацию с различных сторон, в том числе и социально-психологической.
Русские революционеры-демократы одни из первых в европейской науке четко сформулировали преобладающую значимость социальных отношений в формировании национальных качеств характера, в частности и характера народа в целом. Они отмечали, что умственные и нравственные формы поведения сильно видоизменяются под влиянием социальных обстоятельств и при их перемене происходят изменения в этих формах поведения.
Н.Г. Чернышевский подчеркивал, что каждый народ, имеющий историческое значение, представляет соединение людей очень различных между собой по степени умственного и нравственного развития. Неоднородность народа в его структуре во многом определяется социальными особенностями культурного развития групп, слоев, сословий. В каждом случае национальный характер выступает как результирующая характеристика разных качеств, которые не наследуются, а формируются средой, формой бытия и являются результатом исторического развития. Именно этим и определяется неоднородность понятия «народный характер». Структура национального сознания включает в себя комплекс элементов и представляет системное, развивающееся явление. Сюда входят интеллектуальные, нравственные качества, язык, образ жизни, обычаи, уровень образования, идейные убеждения.
Следует отметить особую заслугу революционеров-демократов в том, что они дали глубокий критический анализ ходячих (существующих) представлений о характере народов, межнациональных стереотипов. Н.Г.Чернышевский подчеркивал, что ходячие понятия о характере народа созданы под влиянием обобщающих представлений о симпатии и антипатии к определенному народу и что они не соответствуют подлинному понятию многосложного характера того или иного народа и всегда преследуют социально-политическую цель, являясь порождением социального заказа существующей власти. Ходячие характеры мешают общению и взаимопониманию народов, вызывая недоверие друг к другу. Постановка вопроса о стереотипах понимания характера народа, основанных на социально-политических и идеологических факторах, является большим вкладом Н.Г. Чернышевского в развитие теории этнопсихологии.
Несмотря на большой вклад, сделанный еще в конце XIX в. в развитие и изучение вопроса о национальном характере, в современной литературе продолжают встречаться представления о межнациональных стереотипах поведения. Естественно, что природа этого явления носит прежний характер, и корни ее уходят в социально-политические цели.
Важной особенностью рассмотрения вопроса о характере народа всегда было соотношение национального и социального (классового). Еще в работах Н.Г.Чернышевского отмечалось, что каждый народ имеет свое понятие о патриотизме, которое проявляется в международных делах, и в этом общность представляет одно целое. Но во внутренних отношениях эта общность, как целое, состоит из сословий, групп, классов, чьи интересы, чувства патриотизма существенно различаются и могут входить в крайние противоречия, порождая социальные конфликты.
Сословное, классовое чувство патриотизма менее похоже внутри одной нации и своего народа, чем у соответствующих сословий и классов других народов. Именно эти факты и определяют интернациональные стремления, с одной стороны, и национальные, с другой, и только социальное равенство сглаживает эти противопо-ложные силы.
В работе «Очерки научных понятий по некоторым вопросам всеобщей истории» Н.Г. Чернышевский подчеркивал, что по образу жизни и по понятиям земледельческий класс всей Западной Европы представляет как будто одно целое; это же можно сказать о ремесленниках, богатых простолюдинах, знатном сословии. Так, пор-тугальский вельможа по образу жизни и по понятиям был более похож на шведского вельможу, чем на земледельца своей нации; португальский земледелец - более похож в этом отношении на шотландского земледельца, чем на лиссабонского богатого него-цианта. Именно этим и определяется единство интересов при противоположности в социальных конфликтах, которые возникают в различных нациях и государствах. Тогда как с одной, так и с другой стороны преобладают интернациональные устремления, которые порождены одинаковым социально-политическим положением конкретной части народа, социальных слоев или классов.
Анализ соотношения национального и социального в духовном облике нации является важным вкладом в теорию этнонациональ-ных отношений представителями русской школы, которая в более глубоком и обоснованном представлении отразила соотношение этих двух составляющих в истории развития народов, чем это сделали представители немецкой классической философии и школы народной психологии.
Особую роль в изучении национального характера сыграло религиозно-идеалистическое направление русской общественной мысли, представленное в работах славянофилов, которые создали свою социологическую теорию. В этой теории ведущее значение придавалось русской самобытности и национальному самосознанию. Основная их цель сводилась к определению места культуры русского народа в системе культур окружающих народов.
Национальная программа славянофилов включала в себя определение понятий «нация», «народ» по отношению к человечеству вообще и индивиду, в частности, качественную оценку национальных «идей», национальной сущности исторического бытия различных народов, проблему их взаимоотношений. Наиболее яркими представителями этого направления были И.В.Кришевский, ПЯ.Дани-левский, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев.
Так, В.С.Соловьев (1853-1900) подчеркивал стремление каждого народа выделиться, обособиться, считая это положительной силой народности, но способной переходить в национализм, против чего он всегда предостерегал соотечественников. Национализм в наиболее крайней форме, по его мнению, губит впавший в него народ, делая его врагом человечества. Подобные заключения В.С.Соловьева остаются одним из научных обоснований стремления народов обособиться и сохранить свою самостоятельность. Поэтому сама по себе народность не имеет большой ценности, а на первый план у него выдвигается вселенская христианская идея -объединение всего мира в единое целое. В своих взглядах он полностью игнорировал социально-экономические отношения в обществе, представляя всех людей как клетки тела одного организма, объединенных в более сложные органы - племена, народы.
Первые этнопсихологические исследования в советское время относятся к 1920 г. и связываются с именем Г.Г. Шпета (1879-1940), представителем феноменологической школы в философии. В том же году он организовал в МГУ первый в России кабинет этнической психологии, а в 1927 г. издал книгу «Введение в этническую психологию». В 20-е гг. уделялось огромное внимание изучению краеведения, характерных особенностей национальных меньшинств. Особый интерес к исследованию проблем этнопсихологии и возник в связи с формированием нового многонационального государства -СССР. Г.Г. Шпет дал новую трактовку содержания коллективности, диалектики общего и особенного. В его представлениях, «дух» народа есть отражение коллективного единства, откликающегося на всякое событие в быту этого единства. Он много внимания уделял изучению таких понятий, как «коллективное», «коллектив». Коллективность у Г.Г. Шпета выступает предметом этнической и социальной психологии. По его мнению, этническая психология находит свой предмет и определяется не как объяснительная, основная наука для других дисциплин, а как описательная психология, изучающая коллективные переживания.
В настоящее время интерес к проблемам этнопсихологии вновь возрастает в связи с проведением коренных социальных преобра-зований как в стране, так и в окружающем мире. Вновь актуализируется проблемы этнопсихологии, намечаются перспективы ее развития, увеличивается число исследований, которые носят крайне противоречивый характер и определяют необходимость разработки учебного курса, особенно в системе высшего образования в системе МВД, так как этнопсихология всегда использовалась в качестве теоретической основы в идеологической работе.
Этнопсихология- это наука, возникшая на стыке социальной психологии, социологии и этнографии, которые также в той или иной мере изучают национальные особенности человеческой психики.(Андреева Г.М.) Это наука изучающая закономерности развития и проявления национально психологических особенностей людей как представителей конкретных этнических общностей. Философия и социология теоретически осмысливают психологическое своеобразие этнических групп и прежде всего наций и специфику его влияния на межнациональное общение людей.
Этнос (этническая общность) – реально существующая группа людей, которая возникает, функционирует, взаимодействует и умирает. Гумилев говорил, что этнос – это тот или иной коллектив людей, противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам, имеющим особую внутреннюю систему и оригинальный стереотип поведения. Этнос по Ю. Бромлею – это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего отличия от других подобных образований.
Предмет. Это чувство принадлежности к этносу. (этническая принадлежность) Этничность- это социологическая категория, принадлежность к этносу по определённым признакам (место рождения, язык, культура)
Немного истории. Первые крупицы этнопсихологических знаний содержат труды античных авторов – философов и историков: Геродота, Гиппократа, Тацита, Плиния Старшего, Страбона. Так, древнегреческий врач и основатель медицинской географии Гиппократ отмечал влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей людей и выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами, в том числе их поведение и нравы, связаны с природой и климатом.
Первые попытки сделать народы предметом психологических наблюдений были предприняты в 18 в. Так, французские просветители ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Идея народного духа проникла и в немецкую философию истории 18 в. Один из ее виднейших представителей, И.Г.Гердер, рассматривал дух народа не как нечто бесплотное, он практически не разделял понятия «душа народа» и «народный характер» и утверждал, что душу народа можно познать через его чувства, речи, дела, т.е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный характер.
Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д.Юм, и великие немецкие мыслители И.Кант и Г.Гегель. Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.
Развитие этнографии, психологии и языкознания привело в середине 19 в. к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Создание новой дисциплины –психологии народов – было провозглашено в 1859 немецкими учеными М.Лацарусом и Х.Штейнталем. Необходимость развития этой науки, входящей в состав психологии, они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых народов (этнических общностей в современном понимании), в которых люди действуют «как некоторое единство». Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание.
Идеи Лацаруса и Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи, а в 1870-х и в России была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К.Д.Кавелина, который высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям.
Рубеж 19–20 вв. отмечен появлением целостной этнопсихологической концепции немецкого психолога В.Вундта, посвятившего двадцать лет жизни написанию десятитомной Психологии народов. Вундт проводил основополагающую для социальной психологии мысль, что совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой порождают новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве этих новых явлений, иными словами, в качестве содержания души народа, им рассматривались общие представления, чувства и стремления многих индивидов. По мнению Вундта, общие представления многих индивидов проявляются в языке, мифах и обычаях, которые и должны изучаться психологией народов.
Еще одна попытка создания этнической психологии, причем именно под этим названием, была предпринята российским мыслителем Г.Г.Шпетом. Полемизируя с Вундтом, по мнению которого продукты духовной культуры есть психологические продукты, Шпет утверждал, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично другое – отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Шпет полагал, что язык, мифы, нравы, религия, наука вызывают у носителей культуры определенные переживания, «отклики» на происходящее перед их глазами, умами и сердцем. Согласно концепции Шпета, этническая психология должна выявлять типические коллективные переживания, иными словами, отвечать на вопросы: Что народ любит? Чего боится? Чему поклоняется?
Идеи Лацаруса и Штейнталя, Кавелина, Вундта, Шпета остались на уровне объяснительных схем, которые не были реализованы в конкретных психологических исследованиях. Но идеи первых этнопсихологов о связях культуры с внутренним миром человека были подхвачены другой наукой – культурной антропологией.
Вторая часть
Три ветви этнопсихологии. В результате разобщенности исследователей к концу 19 в. сформировались две этнопсихологии: этнологическая, которую в наши дни чаще всего называют психологической антропологией, и психологическая, для обозначения которой используют термин кросс-культурная (или сравнительно-культурная) психология. Решая одни и те же проблемы, этнологи и психологи подходят к ним с разными концептуальными схемами.
Различия в двух исследовательских подходах можно постичь, используя старую философскую оппозицию понимания и объяснения или современные понятия emic и etic. Эти не переводимые на русский язык термины образованы американским лингвистом К.Пайком по аналогии с фонетикой, изучающей звуки, имеющиеся во всех языках, и фонемикой, изучающей звуки, специфичные для одного языка. В дальнейшем во всех гуманитарных науках, в том числе и в этнопсихологии emic стали называть культурно-специфичный подход, стремящийся понять явления, а etic – универсалистский, объясняющий изучаемые явления подход.
Основными особенностями emic подхода в этнопсихологии являются: изучение психологических особенностей носителей одной культуры со стремлением их понять; использование специфичных для культуры единиц анализа и терминов; постепенное раскрытие изучаемого явления, а, следовательно, невозможность гипотез; необходимость перестройки образа мыслей и повседневных привычек, поскольку изучение любых процессов и явлений, будь то личность или способы социализации детей, осуществляется с точки зрения участника (изнутри группы); установка на возможность столкновения с новой для исследователя формой человеческого поведения.
Предметом психологической антропологии, опирающейся на emic подход, является изучение того, как индивид действует, мыслит, чувствует в данном культурном окружении. Это вовсе не означает, что культуры не сравниваются между собой, но сравнения делаются лишь после их досконального изучения, проведенного, как правило, в полевых условиях.
В настоящее время главные достижения этнопсихологии связаны именно с этим подходом. Но он имеет и серьезные ограничения, так как существует опасность, что собственная культура исследователя окажется для него стандартом для сравнения. Всегда остается вопрос: может ли он столь глубоко погрузиться в чужую, часто очень отличающуюся от его собственной, культуру, чтобы понять особенности психики ее носителей и дать их безошибочное или хотя бы адекватное описание?
Основными особенностями etic-подхода, который характерен для кросс-культурной психологии, можно считать: изучение психологической жизни индивидов двух или нескольких этносов со стремлением объяснить межкультурные различия и межкультурное сходство; использование единиц анализа, которые считаются свободными от влияния культуры; занятие исследователем позиции внешнего наблюдателя со стремлением дистанцироваться от изучаемых этносов; предварительное конструирование психологом структуры исследования и категорий для ее описания, выдвижение гипотез.
Предмет кросс-культурной психологии, опирающейся на etic-подход, – изучение сходства и различий психологических переменных в различных культурах и этнических общностях. Кросс-культурные исследования проводятся в рамках разных отраслей психологии: общая психология изучает особенности восприятия, памяти, мышления; индустриальная психология – проблемы организации труда и управления; возрастная психология – методы воспитания детей у разных народов. Особое место занимает социальная психология, так как сравнению подвергаются не только закономерности поведения людей, обусловленные их включенностью в этнические общности, но и психологические характеристики самих этих общностей.