(!ΓΛΩΣΣΑ: Γερμανός φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ: βιογραφία και έργα. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ και η φιλοσοφία του

Φιλοσοφία του Α. Σοπενχάουερ Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788–1860) είναι Γερμανός φιλόσοφος, ένας από τους πρώτους εκπροσώπους του ανορθολογισμού. Ο Σοπενχάουερ πίστευε ότι η ουσία της προσωπικότητας είναι η βούληση, η οποία είναι ανεξάρτητη από το μυαλό. Αυτή η θέληση είναι μια τυφλή επιθυμία, η οποία είναι αχώριστη από το σώμα.

Η επιρροή των ιδεών του Σοπενχάουερ Από τα τέλη του 19ου αιώνα μέχρι σήμερα, ο Σοπενχάουερ παραμένει ένας από τους πιο πολυδιαβασμένους φιλοσόφους. Η επιρροή του ξεπερνά κατά πολύ τη φιλοσοφία και δεν περιορίζεται στις ίδιες τις φιλοσοφικές έννοιες. Η θεωρία του πήρε τη θέση της στην ιστορία της φυσικής επιστήμης

Μονοπάτι ζωήςκαι τα έργα του Σοπενχάουερ Ο Σοπενχάουερ μας κατεβάζει ξανά στη θνητή γη. Ήταν ένας δύσκολος και ιδιότροπος άνθρωπος, αλλά τα έργα του είναι άξια θαυμασμού. Από την εποχή του Πλάτωνα, δεν υπάρχει φιλόσοφος με πιο εκλεπτυσμένο ύφος από τον Σοπενχάουερ. Επιπλέον, το δικό του

Από τα έργα του Σοπενχάουερ Αν αρχίσουμε να εξετάζουμε και να παρατηρούμε διερευνητικά οποιοδήποτε φυσικό ον, για παράδειγμα ένα ζώο στην ύπαρξη, τη ζωή και τη δραστηριότητά του, τότε αυτό, σε αντίθεση με όλα όσα λέει η ζωολογία και η ζωοθυμία γι' αυτό, θα εμφανιστεί μπροστά μας ως ακατανόητο μυστήριο. Αλλά

Χρονολόγιο της ζωής του Σοπενχάουερ 1788 - Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ γεννήθηκε στο Ντάντσιγκ το 1793 - προτού οι Πρώσοι καταλάβουν το Ντάντσιγκ, η οικογένεια Σοπενχάουερ φύγει για το Αμβούργο. 1803 - ταξίδι με την οικογένεια σε όλη την Ευρώπη. 1805 - αυτοκτονία του πατέρα. 1807 - μετακόμιση στη Βαϊμάρη. 1811–1813 – σπουδές στο Βερολίνο. 1814 –

Η παραβολή του Α. Σοπενχάουερ για τους χοιρινούς Ένα κοπάδι από χοιρινούς ξάπλωσαν μια κρύα χειμωνιάτικη μέρα σε ένα σφιχτό σωρό, έτσι ώστε, ζεσταμένοι από την αμοιβαία ζεστασιά, να μην παγώσουν. Ωστόσο, σύντομα ένιωσαν τσιμπήματα ο ένας από τις βελόνες του άλλου, κάτι που τους ανάγκασε να ξαπλώσουν μακριά ο ένας από τον άλλο. Τότε πότε

Η φιλοσοφία της ζωής είναι ένα λαϊκό κίνημα που εμφανίστηκε στα τέλη του 19ου αιώνα. Ποια είναι τα κύρια χαρακτηριστικά του; Η ζωή σύμφωνα με αυτό φιλοσοφική κατεύθυνση, είναι ένας συνδυασμός πολλών πτυχών. Οι στοχαστές έδωσαν προσοχή στις ψυχολογικές, βιολογικές, κοινωνικές και πολιτισμικές πλευρές της ύπαρξης.

Ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά των έργων εκπροσώπων μιας τέτοιας κατεύθυνσης όπως η φιλοσοφία της ζωής είναι μια προσπάθεια να εξεταστεί η ύπαρξη του ατόμου στην ακεραιότητά του και το σύνολο όλων των λεπτομερειών. Οι στοχαστές προσπάθησαν να αγκαλιάσουν ολόκληρη την ύπαρξη του ανθρώπου, να αποκρυπτογραφήσουν το νόημά της. Οι πιο δραστήριοι προς αυτή την κατεύθυνση είναι ο Νίτσε και ο Σοπενχάουερ. Ας προσπαθήσουμε να διατυπώσουμε τις κύριες διατάξεις των έργων τους.

Μπορούμε να πούμε ότι η φιλοσοφία ζωής του Σοπενχάουερ είναι αρκετά απαισιόδοξη. Ο μεγάλος στοχαστής πίστευε ότι η ύπαρξη ανθρωπιάς και λογικής είναι έννοιες ασυμβίβαστες. Ο φιλόσοφος δεν πίστευε στην πρόοδο. Έγραψε ότι ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου δεν υποτάσσεται σε λογικά κίνητρα, αλλά στη λεγόμενη βούληση. σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ; Για να εξηγήσω εν συντομία, αυτό είναι το βασικό ένστικτο που ωθεί ένα άτομο να διατηρήσει τη ζωή με οποιοδήποτε κόστος. Η βούληση εκφράζεται σε ορισμένες επιδράσεις. Βασικά αυτή είναι η ανάγκη για δύναμη, αγάπη, και ούτω καθεξής. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η βούληση είναι απολύτως τυφλή. Δεν είναι υποχωρητική

Ο Σοπενχάουερ πίστευε ότι όσο υπάρχει αυτή η θέληση για ζωή, που ωθεί έναν άνθρωπο σε άσκοπες και μη εποικοδομητικές ενέργειες, όλη η ύπαρξη είναι στην πραγματικότητα χωρίς νόημα και χαοτική. Τι λύση προσφέρει ο διάσημος στοχαστής; Η φιλοσοφία ζωής του Σοπενχάουερ είναι ότι ένα άτομο πρέπει να κατανοήσει την ανάγκη να απαρνηθεί τη θέλησή του. Μόνο σε αυτή την περίπτωση η ζωή του δεν θα υποταχθεί στο ένστικτο και το άτομο θα αποκτήσει αληθινή ελευθερία. Εδώ μπορούμε να κάνουμε μια αναλογία με τις αρχαίες μυστικιστικές διδασκαλίες, οι οποίες υποδεικνύουν τι σημαίνει να πετύχεις νιρβάνα. Τόσο ο μεγάλος φιλόσοφος όσο και οι σοφοί ζητούν την απόρριψη του απατηλού κόσμου, που είναι υποταγμένος στα ένστικτα.

Κοινός ο παραλογισμός του Σοπενχάουερ διάσημη ζωήτον δοξάζει ένας δυνατός άντρας που θα μπορούσε να το κάνει μόνος του. Ο Νίτσε περιφρονούσε τους απλούς ανθρώπους, τις μικροανησυχίες και την τυπική τους σκέψη. Τραγούδησε έναν ύμνο σε έναν υπεράνθρωπο που απέχει πολύ από συμβάσεις, αρχές και κοινή γνώμη. Αξίζει να σημειωθεί ότι και ο Νίτσε ανέφερε στα γραπτά του τη βούληση ως πυρήνα της ανθρώπινης ζωής. Ωστόσο, αξίζει να κάνετε μερικές μικρές προσθήκες εδώ. Με τη διαθήκη, ο φιλόσοφος εννοούσε την επιθυμία να κυβερνήσει. Κατά μία έννοια, αυτός είναι ο λόγος που ο Νίτσε ήταν πολέμιος της χριστιανικής ηθικής. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η θρησκεία κάνει σκλάβους από τους ανθρώπους. Σκεφτείτε τη δήλωσή του ότι μόνο όταν πεθάνει ο Θεός θα ελευθερωθεί οριστικά ο άνθρωπος. Ο Νίτσε ύμνησε τον άρχοντα, τον άρχοντα της ζωής, που δεν υπακούει σε κανέναν και τίποτα. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο φιλόσοφος ήταν επιρρεπής στον μηδενισμό. Ο Νίτσε σημείωσε στα κείμενά του τη σημασία της ανεξάρτητης ορθολογικής σκέψης, της ατομικής γνώσης της ζωής. Ο στοχαστής πίστευε ότι κάθε άτομο είναι σε θέση να αναπτύξει τις δικές του αρχές ύπαρξης και να μην αποδεχτεί τη γνώση και τους νόμους που επιβάλλονται από το εξωτερικό. Ο Νίτσε έγραψε ότι ο υπεράνθρωπος είναι η κορυφή προς την οποία όλοι πρέπει να αγωνίζονται άνθρωπος της λογικής

Αν σας ενδιαφέρει ένας τέτοιος τομέας όπως η φιλοσοφία της ζωής, για την καλύτερη και ολοκληρωμένη κατανόησή του, χρειάζεται να διαβάσετε τα έργα πολλών συγγραφέων. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι κύριες θέσεις των στοχαστών μπορεί να διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους. Παρά το γεγονός ότι οι φιλόσοφοι εργάστηκαν προς την ίδια κατεύθυνση, ο καθένας από αυτούς έχει τη δική του άποψη για τον κόσμο και τη θέση του ανθρώπου σε αυτόν.

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ είναι ο πιο διάσημος Γερμανός φιλόσοφος, ο θεμελιωτής του υποκειμενικού ιδεαλισμού. Τα μεγαλύτερα έργα του, που συγκινούν τα μυαλά μέχρι σήμερα, είναι οι «Αφορισμοί της κοσμικής σοφίας», «Ο κόσμος ως θέληση και ιδέα» και «Περί θεμελίωσης της ηθικής».

Η κοσμοθεωρία αυτού του στοχαστή είναι αντιφατική από πολλές πλευρές, ειδικότερα, είναι άρνηση ζωής και ταυτόχρονα επιβεβαιωτική. Κατά την κατασκευή των φιλοσοφικών του αντιλήψεων, ο Σοπενχάουερ βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στις ιδέες του Καντ, τα έργα του οποίου μελέτησε διεξοδικά. Ωστόσο, αυτό δεν τον εμπόδισε να ασκήσει κριτική στα έργα του προκατόχου του και να αντιμετωπίσει τα έργα του Χέγκελ και του Σέλινγκ με περιφρόνηση.

Η βάση της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ είναι η ιδέα του χώρου και του χρόνου ως υποκειμενικές οντότητες, που αντανακλώνται a priori στο μυαλό των ανθρώπων. Σύμφωνα με τις κρίσεις του στοχαστή, η νόηση δεν είναι ικανή να γνωρίσει την ουσία των αντικειμενικών πραγματικοτήτων, αφού ο κόσμος, που αντανακλάται στη συνείδηση ​​από καθαρά υποκειμενικές μορφές αντίληψης, δεν μπορεί να εξισωθεί με το αντικειμενικό και το πραγματικό. Ο κόσμος που αντικατοπτρίζεται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι μόνο μια μυθοπλασία και ένα φάντασμα.

Ωστόσο, αυτή η ιδέα του Σοπενχάουερ για τον κόσμο σχετίζεται μόνο με τη δραστηριότητα του νου και η θέληση, αντίθετα, είναι ικανή να γνωρίζει αξιόπιστα και αντικειμενικά την ουσία των πραγμάτων. Και, αν για τον Καντ η μόνη πηγή γνώσης είναι η νόηση, τότε ο Άρθουρ Σοπενχάουερ αποδίδει τεράστιο ρόλο στην ανθρώπινη βούληση ως όργανο αντικειμενικής αντίληψης. Η «θέληση» είναι η αληθινή και πιο σημαντική πνευματική ουσία, όχι μόνο μια συνειδητή επιθυμία, αλλά και η διαίσθηση, ένα ασυνείδητο ένστικτο και μια δύναμη που λειτουργεί στον ανόργανο κόσμο.

Ο κόσμος που γίνεται αντιληπτός από τη θέληση και ο κόσμος που γίνεται αντιληπτός από το μυαλό είναι διαφορετικά πράγματα. Και μόνο η θέληση είναι πάντα ικανή να ενεργεί χωρίς λόγο, «τυφλή» και «αγνοεί την κούραση».

Ο Σοπενχάουερ υποστήριξε ότι η «βούληση» είναι ουσιαστικά χωρίς νόημα. Και ο κόσμος στον οποίο ζούμε δεν είναι σε καμία περίπτωση ο καλύτερος, αλλά «ο χειρότερος δυνατός». Η ανθρώπινη ζωή δεν έχει την κατάλληλη αξία: η ολότητα του πόνου είναι πολλές φορές μεγαλύτερη από το σύνολο των απολαύσεων που λαμβάνονται από τη ζωή. Ο φιλόσοφος αντιπαραβάλλει αποφασιστικά τη φωτεινή αισιοδοξία με την πιο ισχυρή απαισιοδοξία, και αυτό ήταν απολύτως συνεπές με τη δική του νοοτροπία και στάση.

Η βούληση είναι παράλογη, βασισμένη στα ένστικτα και τυφλή, αφού κατά την ανάπτυξη των οργανικών μορφών ζωής, η ακτίνα της λογικής ανάβει μόνο στο υψηλότερο επίπεδο δημιουργίας - στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Όμως με τα επιτεύγματα της διανόησης εμφανίζεται ένα μέσο που νικά την ανούσια της θέλησης.

Το απαισιόδοξο συμπέρασμα του Σοπενχάουερ συνοψίζεται στο γεγονός ότι η παράλογη επιθυμία (θέληση) για ζωή συνεπάγεται μια θλιβερή κατάσταση επικρατούσας ταλαιπωρίας, επομένως η καλύτερη διέξοδος είναι η απόδραση από τη ζωή, η άρνηση των ενστίκτων και της θέλησης. Αλλά ο στοχαστής δεν εννοούσε καθόλου την αυτοκτονία, αλλά σκόπιμα τόνισε ότι η φυγή του εκφράζεται με διαλογισμό, τη μετάβαση στη βουδιστική νιρβάνα και την απάρνηση όλων των μάταιων πραγμάτων.

Υπάρχουν επίσης ενδιάμεσες οντότητες μεταξύ συγκεκριμένων πραγματικοτήτων και βούλησης. Σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, οι ιδέες είναι στάδια βούλησης που ανεβαίνουν στο μέγιστο επίπεδο αντικειμενικότητας. Οι ιδέες δεν αντικατοπτρίζονται στο χρόνο και στο χώρο, αλλά σε ορισμένα αμέτρητα πράγματα. Οι άνθρωποι μπορούν να φτάσουν στη γνώση τους, αφαιρώντας από τον χώρο, τον χρόνο και τις σχέσεις αιτίας-αποτελέσματος, απλώς μέσω της περισυλλογής. Σε μακάριστες στιγμές ανάτασης, επέρχεται η απελευθέρωση από τις κακουχίες της ζωής και οι ίδιοι οι άνθρωποι μετατρέπονται σε υποκείμενα γνώσης που δεν γνωρίζουν ούτε βάσανα ούτε θλίψη. Οι ιδέες αποτελούν τη βάση έργων τέχνης, που απευθύνονται σε αιώνιες έννοιες που παραμένουν αναλλοίωτες παρά τις πολυάριθμες αλλαγές τους.

Η επιτυχία της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ (αν και καθυστερημένη) οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο θάρρος και την πρωτοτυπία του συστήματος που δημιούργησε. Επιπλέον, ο στοχαστής υπερασπίστηκε ένθερμα τη δική του κοσμοθεωρητική απαισιοδοξία, εξέφρασε τις σκέψεις του ξεκάθαρα, ζωηρά και με ζήλο αντιτάχθηκε στην πρωτόγονη «σχολική φιλοσοφία».

Χάρη στο σύνολο των ιδεών και των προσωπικών του ιδιοτήτων, ο Σοπενχάουερ ήταν ένας φιλόσοφος «κοσμικού βαθμού». Πολλοί σέβονταν και θαύμαζαν τα έργα του, αλλά ο μεγάλος φιλόσοφος είχε λίγους άξιους οπαδούς. Μεταξύ των στοχαστών που προσχωρούν στο φιλοσοφικό σύστημα του Σοπενχάουερ είναι ο Χάρτμαν και ο Νίτσε στο πρώτα χρόνια. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ είχε επίσης μεγάλη επιρροή στους εκπροσώπους της μεταγενέστερης «φιλοσοφίας της ζωής».

Κατεβάστε αυτό το υλικό:

(Δεν υπάρχουν ακόμη βαθμολογίες)

Γεια σας, αγαπητοί αναγνώστες, συνεχίζω τα άρθρα μου σχετικά με τις ιδέες της αρχής του σπέρματος στα έργα μεγάλων φιλοσόφων.

Προσοχή! Για να μείνετε ενημερωμένοι με τις τελευταίες ενημερώσεις, σας συνιστώ να εγγραφείτε στο Κύριο κανάλι μου στο YouTube https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , αφού πλέον δημιουργώ όλα τα νέα υλικά σε μορφή βίντεο. Επίσης, μόλις πρόσφατα άνοιξα το δικό μου δεύτερο κανάλιμε τίτλο " Κόσμος της Ψυχολογίας », όπου δημοσιεύονται τα περισσότερα σύντομα βίντεο διαφορετικά θέματα, που φωτίζεται μέσα από το πρίσμα της ψυχολογίας, της ψυχοθεραπείας και της κλινικής ψυχιατρικής.
Ελέγξτε τις υπηρεσίες μου(τιμές και κανόνες για online ψυχολογική συμβουλευτική) Μπορείτε στο άρθρο “”.

Σε αυτή την ανάρτηση θα δημοσιεύσω το πρώτο μέρος Η φιλοσοφία του Σοπενχάουερ - εν συντομία Θα σας πω για τις κύριες ιδέες του Γερμανού φιλοσόφου του 19ου αιώνα. Για να γίνει αυτό, δίνω τον λόγο στον Mikhail Litvak:
«Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860) γεννήθηκε στην οικογένεια ενός τραπεζίτη Ντάντσιγκ. Οι γονείς του Άρθουρ ήταν σε μια συγκρουσιακή σχέση, η οποία είχε μεγάλο αντίκτυπο στην ψυχική κατάσταση του παιδιού. Σύντομα ακολούθησε το διαζύγιο. Η μητέρα του ήταν διάσημη συγγραφέας. Διασημότητες όπως ο Γκαίτε, οι αδελφοί Γκριμ και ο Ράινχολντ επισκέφτηκαν το σπίτι της.
Το 1809, ο Α. Σοπενχάουερ εισήλθε στο Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεν και στη συνέχεια μεταγράφηκε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Το 1813 υπερασπίστηκε τη διατριβή του. Ο Σοπενχάουερ έμεινε στη σκιά για πολύ καιρό. Το μάθημα της φιλοσοφίας που ανακοίνωσε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου δεν στέφθηκε με επιτυχία. Η φιλοδοξία του δεν ικανοποιήθηκε. Το 1833, ο Σοπενχάουερ εγκατέλειψε τη διδασκαλία, εγκαταστάθηκε στη Φρανκφούρτη του Μάιν και άρχισε να κάνει τη ζωή ενός μοναχικού εργένη, μια μοναχική ζωή, αλλά εξασφαλισμένη με ενοίκιο μετά την εκκαθάριση της επιχείρησης του πατέρα του. Οι ιδέες του ήταν μπροστά από την εποχή τους και μόνο τις τελευταίες δεκαετίες της ζωής του το έδαφος έγινε ευνοϊκό για αυτούς, ειδικά μετά τη δημοσίευση των «Αφορισμών της Παγκόσμιας Σοφίας».
Είναι αυτό το έργο που έχει υψηλότερη τιμήγια ψυχοθεραπευτική πρακτική και χρησιμοποιείται ευρέως από εμένα κατά τη διάρκεια θεραπευτικών δραστηριοτήτων και στην παιδαγωγική διαδικασία. Συχνά στρέφομαι στη «Μεταφυσική της Σεξουαλικής Αγάπης» του (η κύρια ιδέα της τελευταίας: στη σεξουαλική αγάπη, τα αντίθετα έλκονται: οι χοντροί άνθρωποι όπως οι αδύνατοι, οι ψηλοί σαν οι κοντοί, οι καστανά σαν οι γαλανομάτες, ξανθιές σαν μελαχρινές, κ.λπ. Yu.L.). Δεν θα αξιολογήσω τη φιλοσοφία του, αφού δεν είμαι ειδικός σε αυτόν τον τομέα, και γράφω ένα εγχειρίδιο ψυχοθεραπείας, όχι μια φιλοσοφική πραγματεία. Θα αναφέρω μόνο τις διατάξεις που χρησιμοποιώ στη δουλειά μου.

Ο A. Schopenhauer ισχυρίζεται ότι τρεις κατηγορίες επηρεάζουν τη μοίρα ενός ατόμου.
1.Τι είναι άτομο: δηλ. την προσωπικότητά του με την ευρεία έννοια του όρου. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει την υγεία, τη δύναμη, την ομορφιά, την ιδιοσυγκρασία, την ηθική, την ευφυΐα και τον βαθμό ανάπτυξής της.
2.Τι έχει ένας άνθρωπος: δηλ. περιουσία που ανήκει ή κατέχεται από αυτόν.
3. Τι είναι ένας άνθρωπος: αυτή είναι η γνώμη των άλλων για αυτόν, που εκφράζεται εξωτερικά σε τιμή, θέση και δόξα.
Τα στοιχεία που απαριθμούνται στην πρώτη επικεφαλίδα τοποθετούνται στον άνθρωπο από την ίδια τη φύση. από αυτό ο Σοπενχάουερ συμπεραίνει ότι η επιρροή τους στην ευτυχία ή τη δυστυχία είναι πολύ ισχυρότερη και βαθύτερη από την επιρροή στοιχείων των άλλων δύο κατηγοριών. Σε σύγκριση με αληθινά προσωπικά πλεονεκτήματα, όλα τα πλεονεκτήματα που φέρνει η θέση, ο πλούτος, η καταγωγή αποδεικνύονται ίδια με αυτά που αποδεικνύεται ότι ένας βασιλιάς του θεάτρου συγκρίνεται με έναν πραγματικό. Για το καλό του ατόμου, το πιο ουσιαστικό είναι αυτό που βρίσκεται ή συμβαίνει μέσα του. Επομένως, τα ίδια εξωτερικά γεγονότα επηρεάζουν τον καθένα εντελώς διαφορετικά. Όντας στις ίδιες συνθήκες, οι άνθρωποι εξακολουθούν να ζουν σε διαφορετικούς κόσμους. Όλα εξαρτώνται από τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας: σύμφωνα με αυτά, ο κόσμος αποδεικνύεται είτε φτωχός, είτε βαρετός, είτε χυδαίος, είτε, αντίθετα, πλούσιος, γεμάτος ενδιαφέρον και μεγαλείο. Ένα μελαγχολικό άτομο θα μπερδέψει με μια τραγωδία κάτι που ένα αισιόδοξο άτομο βλέπει ως ένα ενδιαφέρον περιστατικό, και ένα φλεγματικό άτομο θα δει ως κάτι που δεν αξίζει προσοχής. Με μια κακή δομή προσωπικότητας, τα εξαιρετικά αντικειμενικά δεδομένα θα δημιουργήσουν μια πολύ κακή πραγματικότητα, η οποία θα μοιάζει με μια όμορφη περιοχή σε κακές καιρικές συνθήκες ή μέσα από κακό γυαλί. Ένα άτομο δεν μπορεί να βγει από την προσωπικότητά του, σαν από το δέρμα του, και ζει άμεσα μόνο σε αυτό. γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο να τον βοηθήσεις απ' έξω.
Αυτή η ιδέα είναι στρατηγική για όλες τις μεθόδους σύγχρονης ψυχοθεραπείας που είναι προσανατολισμένες στην προσωπικότητα, εκφρασμένες μεταφορικά και καθαρά. Όταν οι ασθενείς συνειδητοποιούν ότι πρέπει να ξαναφτιάξουν τον εαυτό τους, όχι τον κόσμο, γίνονται πολύ πιο ήρεμοι.

Η ατομικότητα, από την άποψη του Σοπενχάουερ, καθορίζει το μέτρο της πιθανής ανθρώπινης ευτυχίας και οι πνευματικές δυνάμεις καθορίζουν την ικανότητα επίτευξης ανώτερων απολαύσεων. Προειδοποιεί ότι εάν αυτές οι δυνάμεις περιοριστούν, το άτομο θα μείνει με αισθησιακές απολαύσεις, ήσυχη οικογενειακή ζωή, κακή κοινωνία και χυδαία ψυχαγωγία (επομένως, ο κύριος στόχος της ψυχοθεραπείας είναι να βοηθήσει ένα άτομο να αναπτύξει ατομικότητα και πνευματικές δυνάμεις· Yu.L. .).
Ανάμεσα σε όλα τα προσωπικά στοιχεία, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, η υγεία υπερτερεί όλων των οφελών τόσο πολύ που ένας υγιής ζητιάνος είναι πιο ευτυχισμένος από έναν άρρωστο βασιλιά. Μια ήρεμη, χαρούμενη ιδιοσυγκρασία, η οποία είναι συνέπεια της καλής υγείας, ενός καθαρού μυαλού, μιας συγκρατημένης θέλησης και μιας καθαρής συνείδησης - αυτές είναι ευλογίες που δεν μπορούν να αντικαταστήσουν κανένας βαθμός και θησαυρός ("Κρίμα είναι εκείνος του οποίου η συνείδηση ​​είναι ακάθαρτη", είπε ο A.S. Πούσκιν). Ένας έξυπνος άνθρωπος, ακόμα και μόνος του, θα βρει ψυχαγωγία στις σκέψεις του και στη φαντασία του, ενώ η συνεχής αλλαγή συνομιλητών, παραστάσεων και ταξιδιών δεν θα προστατεύσει τον νωχελικό από την πλήξη που τον βασανίζει. Για κάποιον που είναι προικισμένος με εξαιρετικό μυαλό και υπέροχο χαρακτήρα, οι πιο αγαπημένες απολαύσεις είναι περιττές, ακόμη και επιβαρυντικές (για να απαλλαγούμε από τον νευρωτισμό, ένα άτομο παύει να χρειάζεται αυτό που απλά δεν μπορούσε να ζήσει πριν, αλλά δεν περιορίζεται, δεν επιβάλλει απαγορεύσεις - απλώς σταματά να το χρειάζεται και αυτό συμβαίνει. Φυσικά, χωρίς καμία βία κατά του ατόμου. Αγαπητοί αναγνώστες, πριν από ένα χρόνο έγραψα ένα άρθρο «», όπου ανέλυσα λεπτομερώς τις διαφορές μεταξύ μιας ώριμης και ανώριμης προσωπικότητας, χρησιμοποιώντας προσωπική εμπειρία και υλικό από τον Σοπενχάουερ. Ίσως θα είναι ενδιαφέρον για εσάς. Yu.L.).

Η φιλοσοφία του Σοπενχάουερ εν συντομία

Και ο Σοπενχάουερ το συνοψίζει: «Για την ευτυχία μας, αυτό που είμαστε - η προσωπικότητά μας - είναι η πρώτη και πιο σημαντική προϋπόθεση γιατί διατηρείται πάντα και κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες. Επιπλέον, σε αντίθεση με τα οφέλη των άλλων δύο κατηγοριών, δεν εξαρτάται από τις αντιξοότητες της μοίρας και δεν μπορεί να μας αφαιρεθεί... Μόνο ο παντοδύναμος χρόνος βασιλεύει και εδώ».
Ο Σοπενχάουερ συνιστά να αναπτύξετε τις «ατομικές σας ιδιότητες προς το μέγιστο πλεονέκτημα». Δηλαδή, να φροντίζει κανείς μόνο για την ανάπτυξη που αντιστοιχεί στις ικανότητές του και σύμφωνα με αυτές να επιλέγει ένα επάγγελμα, θέση και τρόπο ζωής. Προειδοποιεί ότι αν ένα άτομο με Ηράκλειο οικοδόμημα περάσει όλη του τη ζωή κάνοντας μόνο διανοητική εργασία και αφήνοντας αχρησιμοποίητες εκείνες τις δυνάμεις με τις οποίες είναι γενναιόδωρα προικισμένος από τη φύση, θα είναι δυστυχισμένος. Ακόμη πιο δυστυχισμένος θα είναι αυτός στον οποίο κυριαρχούν οι πνευματικές δυνάμεις και που, αφήνοντάς τες ανεπτυγμένες και αχρησιμοποίητες, θα αναγκαστεί να ασχοληθεί με κάποιο απλό έργο που δεν απαιτεί καθόλου ευφυΐα. Ο Σοπενχάουερ πιστεύει ότι είναι πιο συνετό να νοιαζόμαστε για τη διατήρηση της υγείας και την ανάπτυξη των ικανοτήτων παρά για την αύξηση του πλούτου. Αλλά προειδοποιεί ότι δεν πρέπει να παραμελούμε την απόκτηση ό,τι είναι οικείο σε εμάς, και ταυτόχρονα τονίζει ότι η μεγάλη περίσσεια μέσων συμβάλλει ελάχιστα στην ευτυχία μας. Εάν πολλοί πλούσιοι άνθρωποι αισθάνονται δυστυχισμένοι, είναι επειδή δεν εμπλέκονται στην αληθινή κουλτούρα του πνεύματος, δεν έχουν γνώσεις και αντικειμενικά ενδιαφέροντα που θα μπορούσαν να τους παρακινήσουν για διανοητική εργασία. Αυτό που μπορεί να δώσει ο πλούτος έχει μικρή επίδραση στην εσωτερική μας ικανοποίηση: ο τελευταίος μάλλον χάνει από τις πολλές ανησυχίες που συνδέονται αναπόφευκτα με τη διατήρηση μιας μεγάλης περιουσίας.

Ας θυμηθούμε ότι ο Σοπενχάουερ έζησε στις αρχές του 19ου αιώνα, όταν υπήρχαν λίγοι πλούσιοι. Επομένως, οι σκέψεις του, όντας μπροστά από την εποχή τους, δεν έλαβαν πρακτική διάδοση. Σε τελική ανάλυση, όλες οι σύγχρονες μέθοδοι ψυχαναλυτικών, ανθρωπιστικών, υπαρξιακών κατευθύνσεων που προσανατολίζονται στην προσωπικότητα εκπληρώνουν στην πραγματικότητα την αναδυόμενη κοινωνική τάξη πραγμάτων μιας καλοφτιαγμένης κοινωνίας του ανεπτυγμένου καπιταλισμού. Υπήρχαν πολλοί χορτάτοι, αλλά όχι πια χαρούμενοι. «Πόσοι άνθρωποι βρίσκονται σε διαρκή προβλήματα, ακούραστα, σαν μυρμήγκια, από το πρωί μέχρι το βράδυ, απασχολημένοι με την αύξηση του υπάρχοντος πλούτου. Η άδεια ψυχή τους είναι αδιαπέραστη από οτιδήποτε άλλο. Οι υψηλότερες απολαύσεις - πνευματικές - είναι απρόσιτες σε αυτούς. Μάταια προσπαθούν να τα αντικαταστήσουν με αποσπασματικές, φευγαλέες και αισθησιακές απολαύσεις που απαιτούν λίγο χρόνο και πολλά χρήματα. Τα αποτελέσματα της ευτυχισμένης ζωής ενός τέτοιου ατόμου, συνοδευόμενα από καλή τύχη, θα εκφραστούν στα φθίνοντα χρόνια του σε έναν αξιοπρεπή σωρό χρυσού, τον οποίο οι κληρονόμοι θα πρέπει να αυξήσουν ή να σπαταλήσουν».

Ο Σοπενχάουερ λέει λιγότερα για τις άλλες δύο κατηγορίες, γιατί δεν υπάρχει κάτι ιδιαίτερο να πούμε για τον πλούτο. Αλλά όλοι πρέπει να νοιάζονται για το καλό όνομα, όσοι υπηρετούν το κράτος θα πρέπει να νοιάζονται για το βαθμό και μόνο λίγοι για τη φήμη. Ο φιλόσοφος προτείνει τη μέριμνα για την ανάπτυξη και τη διατήρηση των προσωπικών ιδιοτήτων πάνω από όλα. Ο Ε. Φρομ στη συνέχεια αποκάλεσε την αγάπη για τον εαυτό της βασική αγάπη, και το ιερό καθήκον οποιουδήποτε ατόμου είναι το καθήκον να αναπτύξει τις ικανότητές του.
Ο Σοπενχάουερ σημείωσε σωστά ότι «ο φθόνος της προσωπικής αξίας είναι το πιο ασυμβίβαστο και κρύβεται ιδιαίτερα προσεκτικά». Και πράγματι, αν η προσωπικότητά μας είναι κακή, τότε οι απολαύσεις που βιώνουμε παρομοιάζονται με πολύτιμο κρασί που δοκιμάζει ένας άνθρωπος που έχει πικρή γεύση στο στόμα του. Η προσωπικότητά μας είναι ο μόνος και άμεσος παράγοντας της ευτυχίας και της ικανοποίησής μας. Ως εκ τούτου, ζητά να φροντίσουμε περισσότερο από όλα για την ανάπτυξη και τη διατήρηση των προσωπικών ιδιοτήτων.
Από αυτές τις ιδιότητες, η πιο ευνοϊκή για την ευτυχία είναι η εύθυμη διάθεση. Αυτός που είναι χαρούμενος βρίσκει πάντα έναν λόγο να είναι έτσι. Αν είναι χαρούμενος, τότε δεν έχει σημασία αν είναι γέρος ή νέος, ευθύς ή καμπούρης, πλούσιος ή φτωχός - είναι ευτυχισμένος. Ως εκ τούτου, ο Σοπενχάουερ προτείνει ότι κάθε φορά που εμφανίζεται η ευθυμία μέσα μας, να πηγαίνουμε προς αυτήν. Το τι μπορούν να μας δώσουν οι σοβαρές δραστηριότητες είναι ακόμα ένα ερώτημα, ενώ η διασκέδαση φέρνει άμεσα οφέλη. Μόνο αυτή είναι το νόμισμα της ευτυχίας. όλα τα άλλα είναι πιστωτικές κάρτες. «Μας δίνει άμεσα την ευτυχία παρόν(η υπογράμμιση προστίθεται, M.L.), είναι το ύψιστο αγαθό για πλάσματα των οποίων η πραγματικότητα πραγματοποιείται στο αδιαίρετο παρόν μεταξύ δύο άπειρων χρόνου». Εδώ διακρίνονται οι ιδέες της θεραπείας Gestalt - το κάλεσμα να ζεις «εδώ και τώρα».

Ο Σοπενχάουερ πιστεύει ότι τίποτα δεν βλάπτει την ευθυμία περισσότερο από τον πλούτο, και τίποτα δεν την προάγει περισσότερο από την υγεία, που αποτελεί τα εννέα δέκατα της ευτυχίας. Συνιστά να δίνετε επαρκή προσοχή στην υγεία σας και επισημαίνει ότι η υγεία δεν πρέπει να θυσιάζεται για χάρη του πλούτου, ή για χάρη μιας καριέρας ή για χάρη της φήμης. Με την καλή υγεία, όλα γίνονται πηγή ευχαρίστησης, ενώ χωρίς αυτήν κανένα εξωτερικό αγαθό δεν μπορεί να δώσει ευχαρίστηση. ακόμα και οι ιδιότητες του μυαλού, της ψυχής και της ιδιοσυγκρασίας παγώνουν όταν είσαι άρρωστος. Η ομορφιά, την οποία ο Σοπενχάουερ θεωρεί ως ανοιχτή συστατική επιστολή, μπορεί επίσης να συμβάλει στην ευτυχία. Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά ανθρώπινη κοινωνία, όπως δείχνει η πρακτική μου, η ομορφιά είναι πιο συχνά ένας παράγοντας που οδηγεί στη δυστυχία (πολλοί χρησιμοποιούν την ομορφιά εις βάρος τους· ένα άτομο που δεν έχει επίγνωση της ομορφιάς του και βρίσκεται σε ένα σενάριο Ασχημόπαπο, υποφέρει από χαμηλή αυτοεκτίμηση σε όλη του τη ζωή. ένα άτομο που έχει επίγνωση της ομορφιάς του και βασίζεται σε αυτήν δεν προσπαθεί να αναπτύξει την προσωπικότητά του (αυτό ισχύει περισσότερο για τα κορίτσια). στο τέλος, κατά κανόνα, χρησιμοποιείται μόνο ως σεξουαλικός σύντροφος (δεν θέλεις να πας στην κοινωνία με έναν ανόητο, και κάνουν παρέα με άλλους και παντρεύονται άλλους) και όταν η ομορφιά του ξεθωριάζει, κανείς χρειάζεται ένα τέτοιο άτομο. Yu.L.).

Ο Σοπενχάουερ θεωρεί ότι η θλίψη και η πλήξη είναι εχθροί της ανθρώπινης ευτυχίας. Μόλις ένα άτομο απομακρύνεται από το ένα, πλησιάζει αμέσως το άλλο. Από την εξωτερική πλευρά, η ανάγκη δημιουργεί θλίψη και η αφθονία και η ασφάλεια δημιουργούν πλήξη. Αντίστοιχα, η φτωχή τάξη παλεύει με τη φτώχεια και η πλούσια τάξη με την πλήξη. Ο εσωτερικός ανταγωνισμός αυτών των κακών οφείλεται στο γεγονός ότι η νωθρότητα καθιστά ένα άτομο λιγότερο ευάλωτο στα βάσανα, αλλά, από την άλλη πλευρά, δημιουργεί ένα εσωτερικό κενό που απαιτεί εξωτερική διέγερση. Εξ ου και η χαμηλής ποιότητας χόμπι, η αναζήτηση της κοινωνίας, η ψυχαγωγία, η ευχαρίστηση, η πολυτέλεια, η ώθηση προς την υπερβολή και στη συνέχεια προς τη φτώχεια (με διακριτικό σημείωμα!, συνάντησα τέτοιους ανθρώπους, αναλύοντας τη ζωή τους, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι αν όχι φτώχεια στην οποία βρίσκονται περιοδικά σε κίνδυνο να αναπτύξουν κατάθλιψη με σκέψεις αυτοκτονίας, διαφορετικά, πρέπει να καταβάλουν κάθε δυνατή προσπάθεια για να βγουν από το λάκκο των χρημάτων.
Σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, «τίποτα δεν σε σώζει από αυτά τα προβλήματα όπως ο εσωτερικός πλούτος - ο πλούτος του μυαλού, ο πλούτος του πνεύματος: όσο υψηλότερο είναι το πνεύμα, τόσο λιγότερος χώρος υπάρχει για πλήξη. Μια ατελείωτη ροή σκέψεων, το ολοένα καινούργιο τους παιχνίδι σχετικά με διάφορα φαινόμενα εσωτερικών και έξω κόσμος, η ικανότητα και η επιθυμία για όλο και περισσότερους νέους συνδυασμούς τους - όλα αυτά κάνουν ένα άτομο προικισμένο με νοημοσύνη ανθεκτικό στην πλήξη.
Ένα έξυπνο άτομο προσπαθεί να αποφύγει τη θλίψη, να κερδίσει την ειρήνη και τον ελεύθερο χρόνο. θα αναζητήσει μια ήσυχη και σεμνή ζωή. Μετά από όλα, τι περισσότεροι άνθρωποιέχει μέσα του, τόσο λιγότερα χρειάζεται απ' έξω. Αν η ποιότητα της κοινωνίας μπορούσε να αντικατασταθεί από την ποσότητα, τότε θα άξιζε να ζεις στον μεγάλο κόσμο, αλλά, δυστυχώς, εκατό ανόητοι μαζί δεν θα κάνουν ούτε έναν υγιή άνθρωπο».

Ο Σοπενχάουερ πιστεύει ότι ένας πνευματικά κενός άνθρωπος συχνά φοβάται τη μοναξιά, επειδή «στη μοναξιά βλέπει το εσωτερικό του περιεχόμενο».
Ο Σοπενχάουερ δεν άντεχε πνευματικά άδειους ανθρώπους. Θα παραθέσω ολόκληρο το παρακάτω απόσπασμα.
«Ένας ανόητος με πολυτελή ρόμπα καταπιέζεται από το αξιολύπητο κενό του, ενώ ένα υψηλό μυαλό ζωντανεύει και γεμίζει με τις σκέψεις του το πιο δυσδιάκριτο περιβάλλον. Ο Σενέκας σωστά σημείωσε: «Όλη η βλακεία υποφέρει από την ανία της». Ο Ιησούς, γιος του Σιράχ, δεν έχει λιγότερο δίκιο: «Η ζωή του ανόητου είναι χειρότερη από τον θάνατο». Μπορούμε να πούμε ότι ένας άνθρωπος είναι κοινωνικός στο βαθμό που είναι ανίκανος.

Ο τρόπος με τον οποίο χρησιμοποιείται ο ελεύθερος χρόνος δείχνει σε ποιο βαθμό ο ελεύθερος χρόνος μερικές φορές υποτιμάται. Ο μέσος άνθρωπος ασχολείται με το πώς να σκοτώσει το χρόνο. ένα ταλαντούχο άτομο προσπαθεί να το χρησιμοποιήσει.
Οι περιορισμένοι άνθρωποι είναι τόσο επιρρεπείς στην πλήξη επειδή το μυαλό τους δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας ενδιάμεσος στη μετάδοση κινήτρων στη θέληση. Εάν αυτή τη στιγμή δεν υπάρχουν εξωτερικά κίνητρα, τότε η θέληση είναι ήρεμη και ο νους είναι σε αδράνεια: τελικά, ο νους, όπως και η θέληση, δεν μπορεί να ενεργήσει με δική του παρόρμηση. Το αποτέλεσμα είναι μια τρομερή στασιμότητα όλων των ανθρώπινων δυνάμεων - πλήξη. Για να το διώξουν, μικρά, τυχαία, τυχαία αρπαγμένα κίνητρα γλιστρούν στη θέληση, θέλοντας να διεγείρουν τη θέληση μαζί τους και έτσι να θέσουν σε δράση το μυαλό που τα αντιλαμβάνεται. Τέτοια κίνητρα σχετίζονται με πραγματικά, φυσικά κίνητρα με τον ίδιο τρόπο που το χαρτονόμισμα σχετίζεται με το είδος: η αξία τους είναι αυθαίρετη, υπό όρους. Ένα τέτοιο κίνητρο είναι το παιχνίδι τράπουλας, που επινοήθηκαν ακριβώς για αυτόν τον σκοπό. Γι' αυτό σε όλο τον κόσμο παιχνίδι με κάρτεςέχει γίνει η κύρια απασχόληση οποιασδήποτε κοινωνίας. ήταν το μέτρο της αξίας του, μια ξεκάθαρη αποκάλυψη ψυχικής χρεοκοπίας. Αδυνατώντας να ανταλλάξουν σκέψεις, οι άνθρωποι πετούν κάρτες, προσπαθώντας να πάρουν μερικά χρυσά κομμάτια από τον σύντροφό τους. Πραγματικά θλιβερός αγώνας!

Ο Σοπενχάουερ προτείνει να κρίνουμε ένα άτομο από το πώς περνά τον ελεύθερο χρόνο του. Ο ελεύθερος χρόνος είναι η κορωνίδα της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού σε αυτόν ο άνθρωπος γίνεται ιδιοκτήτης του «εγώ» του. Ευτυχισμένοι είναι εκείνοι που βρίσκουν κάτι πολύτιμο στον εαυτό τους στον ελεύθερο χρόνο τους. Οι περισσότεροι από αυτούς, αυτές τις ώρες, ανακαλύπτουν ένα θέμα ανίκανο για οτιδήποτε, βαριούνται απελπιστικά και βαρύνονται από τον εαυτό τους (τότε είναι που τους κυλάει ένα φλεγόμενο αίσθημα μοναξιάς και προσπαθούν με όλη τους τη δύναμη να το ξεφορτωθούν: μερικοί το παίρνουν μεθυσμένοι, άλλοι βυθίζονται ασταμάτητα στη δουλειά, άλλοι περνούν ώρες κουβεντιάζοντας στο τηλέφωνο ή κάνοντας παρέα μπροστά στις οθόνες της τηλεόρασης, άλλοι βυθίζονται στον κόσμο των παιχνιδιών στον υπολογιστή, άλλοι... έτσι συνειδητοποιούν το «νόημα της ζωής» τους.

Ο παρατηρητικός αναγνώστης έχει ήδη δει στις δηλώσεις του Σοπενχάουερ μια μελλοντική υπαρξιακή ανάλυση, μια από τις κύριες διατάξεις της οποίας είναι η εξής: πολλές νευρώσεις είναι αποτέλεσμα έλλειψης νοήματος στη ζωή. Ο φιλόσοφος δεν δίνει συστάσεις - αυτό είναι θέμα των μελλοντικών ερευνητών, αλλά εκθέτει το κενό μιας ανούσιας ζωής και δεν κουράζεται να επαναλαμβάνει ότι «το πιο πολύτιμο πράγμα για τον καθένα πρέπει να είναι η προσωπικότητά του».

«Όπως είναι ευτυχισμένη μια χώρα που χρειάζεται ελάχιστες ή καθόλου εισαγωγές, έτσι ευτυχισμένος άνθρωπος θα είναι αυτός που έχει πολλούς εσωτερικούς θησαυρούς και που απαιτεί μόνο λίγο ή τίποτα από το εξωτερικό για ψυχαγωγία... Άλλωστε, όλες οι εξωτερικές πηγές της ευτυχίας και της ευχαρίστησης είναι αναξιόπιστα, αμφίβολα, παροδικά, υπόκεινται στην τύχη και μπορεί να στεγνώσουν... Οι προσωπικές μας ιδιότητες διαρκούν περισσότερο... Αυτός που έχει πολλά μέσα του είναι σαν ένα φωτεινό, χαρούμενο, ζεστό δωμάτιο, που περιβάλλεται από σκοτάδι και χιόνι μιας νύχτας του Δεκέμβρη».
Στα έργα του ο Σοπενχάουερ ζητά προσωπική ανάπτυξη. Όλα τα σύγχρονα ψυχοθεραπευτικά συστήματα απομακρύνουν τα εμπόδια στην πορεία του. Ο φιλόσοφος τονίζει ότι μόνο «ένας άνθρωπος με περίσσεια πνευματικής δύναμης ζει μια ζωή πλούσια σε σκέψεις, εντελώς ζωηρή και γεμάτη νόημα... Μια ώθηση απ' έξω του δίνουν τα φυσικά φαινόμενα και το θέαμα. ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, καθώς και μια ποικιλία δημιουργιών εξαιρετικοί άνθρωποιόλων των εποχών και χωρών. Στην πραγματικότητα, μόνο αυτός μπορεί να τις απολαύσει. Γι' αυτόν ζουν μεγάλοι άνθρωποι, μόνο εκείνοι στρέφονται σε αυτόν, ενώ οι υπόλοιποι, ως περιστασιακοί ακροατές, μπορούν να αφομοιώσουν μόνο μερικά αποκόμματα από τις σκέψεις τους. Αλήθεια, αυτό δημιουργεί μια επιπλέον ανάγκη σε έναν έξυπνο άνθρωπο, την ανάγκη να μάθει, να δει, να εκπαιδεύσει, να προβληματιστεί... Χάρη σε αυτές τις [ανάγκες], ένας έξυπνος άνθρωπος έχει πρόσβαση σε τέτοιες απολαύσεις που δεν υπάρχουν για τους άλλους... Α Ο πλούσιος προικισμένος ζει μαζί με την προσωπική του ζωή, μια άλλη δεύτερη ζωή, δηλαδή πνευματική, μετατρέπεται σταδιακά σε πραγματικό στόχο και η προσωπική ζωή γίνεται μέσο για αυτόν τον στόχο, ενώ άλλοι άνθρωποι θεωρούν αυτή τη χυδαία, κενή, βαρετή ύπαρξη ως στόχο. .»

Ο Σοπενχάουερ προτείνει να ξεκινήσουμε από τους νόμους της φύσης. Τότε είναι ξεκάθαρο τι πρέπει να γίνει. «Ο αρχικός σκοπός των δυνάμεων με τις οποίες η φύση έχει προικίσει τον άνθρωπο είναι να πολεμήσει την ανάγκη που τον πιέζει από όλες τις πλευρές. Μόλις διακοπεί αυτός ο αγώνας, οι αχρησιμοποίητες δυνάμεις γίνονται βάρος και ένα άτομο πρέπει να παίξει μαζί τους, δηλ. τα ξοδεύει άσκοπα, γιατί διαφορετικά θα εκτεθεί σε μια άλλη πηγή ανθρώπινου πόνου - την πλήξη. Βασανίζει κυρίως πλούσιους και ευγενείς ανθρώπους. Για τέτοιους ανθρώπους στα νιάτα τους, σωματική δύναμηκαι παραγωγική ικανότητα. Αργότερα όμως είναι μόνοι ψυχική δύναμη; αν υπάρχουν λίγα από αυτά, αν είναι ελάχιστα ανεπτυγμένα... τότε το αποτέλεσμα είναι μια σοβαρή καταστροφή».
Ο Σοπενχάουερ βλέπει διέξοδο στην ανάπτυξη της υψηλής νοημοσύνης. «Εννοούμενο με τη στενή, αυστηρή έννοια της λέξης, είναι το πιο δύσκολο και υψηλότερο δημιούργημα της φύσης και ταυτόχρονα το πιο σπάνιο και πολύτιμο που υπάρχει στον κόσμο». Όσο για το «πιο πολύτιμο», εδώ μπορούμε με ασφάλεια να συμφωνήσουμε με τον φιλόσοφο. Όσο για το «σπανιότερο», τότε θα πρέπει να γίνει μια ορισμένη επιφύλαξη και θα πρέπει να ειπωθεί ότι «στην ανεπτυγμένη του μορφή είναι σπάνιο». Δυστυχώς, όλη η εκπαιδευτική διαδικασία στοχεύει στην καταστολή της δημιουργικής σκέψης και στην ανάπτυξη της νοημοσύνης. Έχουμε αρκετά άτομα ικανά για δημιουργική σκέψη. Δείτε τα παιδιά! Άλλωστε όλοι είναι έξυπνοι! Μετά τους κάνουμε ανόητους, αναγκάζοντάς τους να ζουν τόσο ανόητα όσο εμείς οι ίδιοι. Το κύριο πράγμα δεν είναι η ποσότητα της νοημοσύνης, αλλά η κατεύθυνσή της.

Ας επιστρέψουμε όμως στον Σοπενχάουερ.
«Με τέτοια ευφυΐα εμφανίζεται μια εντελώς καθαρή συνείδηση ​​και, κατά συνέπεια, μια σαφής και πλήρης κατανόηση του κόσμου. Ένα άτομο που είναι προικισμένο με αυτό έχει τον μεγαλύτερο γήινο θησαυρό - αυτή την πηγή ευχαρίστησης, σε σύγκριση με την οποία όλα τα άλλα είναι ασήμαντα. Από έξω δεν χρειάζεται τίποτα εκτός από την ευκαιρία να απολαύσει αυτό το δώρο χωρίς παρεμβολές, να κρατήσει αυτό το διαμάντι. Εξάλλου, όλες οι άλλες - μη πνευματικές - απολαύσεις είναι κατώτερου είδους. ανέρχονται όλοι σε κινήσεις της θέλησης, δηλ. σε επιθυμίες, ελπίδες, φόβους, προσπάθειες που στοχεύουν σε άλλο αντικείμενο. Αυτό δεν μπορεί να γίνει χωρίς ταλαιπωρία. Συγκεκριμένα, η επίτευξη ενός στόχου προκαλεί συνήθως απογοήτευση σε εμάς (τέτοιοι άνθρωποι έχουν ήδη επιλέξει αρχικά λάθος στόχο· Yu.L.). Οι πνευματικές απολαύσεις οδηγούν μόνο στην κατανόηση της αλήθειας. Στο βασίλειο του νου δεν υπάρχει βάσανο, υπάρχει μόνο γνώση. Ωστόσο, οι πνευματικές απολαύσεις είναι διαθέσιμες σε ένα άτομο μόνο μέσω, και, κατά συνέπεια, εντός των ορίων του νου του: «όλο το μυαλό στον κόσμο είναι άχρηστο για εκείνους που δεν το έχουν».
Μπορεί κανείς να καταλάβει την απαισιοδοξία του Σοπενχάουερ. Εξάλλου, θεωρούσε το μυαλό σπάνιο πράγμα, δεδομένο από τη φύση. Η αισιοδοξία μου βασίζεται στο γεγονός ότι όλοι έχουν τα φόντα. Και οι άνθρωποι δεν υποφέρουν από έλλειψη νοημοσύνης, αλλά από το γεγονός ότι δεν έχει λάβει ούτε την κατάλληλη ανάπτυξη ούτε τη σωστή κατεύθυνση. Η τεχνική της διανοητικής έκστασης που ανέπτυξα σας επιτρέπει να αναπτύξετε το μυαλό και να του δώσετε το κατάλληλο διάνυσμα.

Τώρα γνωρίζουμε ήδη τη βιοχημεία ευτυχισμένη ζωή- απελευθέρωση ενδορφινών στο αίμα κατά τη διάρκεια δημιουργική σκέψη, και αυτό είναι δυνατό με τη σωστή χρήση του νου κάποιου, αλλά ο Σοπενχάουερ έγραψε ήδη: «Αυτός που η φύση αντάμειψε γενναιόδωρα ψυχικά είναι ο πιο ευτυχισμένος από όλους... Ο ιδιοκτήτης του εσωτερικού πλούτου δεν χρειάζεται τίποτα απ' έξω παρά μόνο ένα υποχρεωτικό κατάσταση - αναψυχή, για να μπορέσεις να αναπτύξεις την ψυχική σου δύναμη και να απολαύσεις τον εσωτερικό σου θησαυρό, με άλλα λόγια - τίποτα άλλο από την ευκαιρία να είσαι ο εαυτός σου σε όλη σου τη ζωή, κάθε μέρα και κάθε ώρα"(η υπογράμμιση προστέθηκε, M.L.).
Παραθέτει τα λόγια του Αριστοτέλη: «Η ευτυχία βρίσκεται στο να ασκείς τις ικανότητές σου, όποιες κι αν είναι αυτές, χωρίς εμπόδια». Αλλά το κύριο καθήκον της σύγχρονης ψυχοθεραπείας είναι να επιστρέψει ένα άτομο στον εαυτό του και σε μια τέτοια οργάνωση ζωής στην οποία θα ασκούσε τις ικανότητές του και θα κέρδιζε εισόδημα από αυτήν. Τότε η αίσθηση ότι δουλεύεις εξαφανίζεται, αλλά υπάρχει η αίσθηση ότι ζεις. Αν γράφω ένα βιβλίο και το απολαμβάνω και παράγει έσοδα ταυτόχρονα, τότε νιώθω χαρούμενος. Αν το κάνω μόνο για τα χρήματα, τότε το γράψιμο γίνεται σκληρή δουλειά. Καλύτερα να κάνεις κάτι άλλο.
Αλλά συχνά αποτυγχάνετε να κάνετε αυτό που σας αρέσει, τότε θα πρέπει να προσπαθήσετε να βρείτε ενδιαφέρον για αυτό που αναγκάζεστε να κάνετε (εάν αυτό δεν λειτουργήσει, θα πρέπει να αλλάξετε το πεδίο δραστηριότητάς σας το συντομότερο δυνατό - ψυχολογικά ικανά, χωρίς ξαφνικές κινήσεις , ανίχνευση από τη μια περιοχή στην άλλη, Yu.L.).

Ο Σοπενχάουερ έχει δίκιο όταν ισχυρίζεται ότι χωρίς πνευματικές ανάγκες δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ευτυχία. Και όταν η πνευματική ζωή επιβάλλεται σε ένα άτομο χωρίς πνευματικές ανάγκες (ένας φιλόσοφος τον αποκαλεί φιλισταίο), το αντιλαμβάνεται ως σκληρή εργασία και προσπαθεί να «φύγει» όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Μόνο οι αισθησιακές απολαύσεις γίνονται πραγματικές απολαύσεις γι' αυτόν. «Τα στρείδια και η σαμπάνια είναι η αποθέωση της ύπαρξής του. ο στόχος της ζωής του είναι να αποκτήσει οτιδήποτε ευνοεί τη σωματική ευεξία. Χαίρεται αν αυτό το γκολ του βάζει πολλά προβλήματα. Γιατί αν του παρουσιαστούν εκ των προτέρων αυτά τα οφέλη, τότε αναπόφευκτα γίνεται θύμα της πλήξης, με την οποία αρχίζει να παλεύει με οτιδήποτε: μπάλες, θέατρο, κοινωνία, κάρτες, τυχερά παιχνίδια, άλογα, γυναίκες, κρασί κ.λπ. Αυτό όμως δεν αρκεί για να αντιμετωπίσει την ανία, αφού η έλλειψη πνευματικών αναγκών καθιστά απρόσιτες τις πνευματικές απολαύσεις του. Επομένως, η βαρετή, στεγνή σοβαρότητα, που πλησιάζει τη σοβαρότητα των ζώων, είναι χαρακτηριστικό του φιλισταίου και τον χαρακτηρίζει. Τίποτα δεν ευχαριστεί ή ενθουσιάζει τη συμμετοχή του. Οι αισθησιακές απολαύσεις στερεύουν σύντομα. μια κοινωνία που αποτελείται εξ ολοκλήρου από τους ίδιους φιλισταίους γίνεται σύντομα βαρετή».

Ελλείψει πνευματικών αναγκών, ο φιλισταίος αναζητά μόνο εκείνους τους ανθρώπους που μπορούν να ικανοποιήσουν τις σωματικές του ανάγκες. Οι πνευματικές ικανότητες «θα του προκαλέσουν αντιπάθεια, ίσως και μίσος: θα του προκαλέσουν ένα βαρύ συναίσθημα της ασημαντότητάς του και θαμπό μυστικό φθόνο. θα το κρύψει προσεκτικά ακόμα και από τον εαυτό του, χάρη στον οποίο, ωστόσο, μπορεί να εξελιχθεί σε θαμπό θυμό». Ένας τύπος περιγράφεται εδώ ψυχολογική προστασίακαι τους μηχανισμούς του (μιλάμε για το Yu.L.).

Ο Σοπενχάουερ δεν έβλεπε διέξοδο από αυτή την κατάσταση. Η σύγχρονη ψυχοθεραπεία όχι μόνο το βλέπει, αλλά μπορεί επίσης να βοηθήσει άτομα χωρίς ανεπτυγμένες πνευματικές ανάγκες. Αργά ή γρήγορα τέτοιοι άνθρωποι αρρωσταίνουν. Από αυτούς που αρρωσταίνουν, κάποιοι πηγαίνουν σε ψυχοθεραπευτή και λαμβάνουν θεραπεία μέσω της προσωπικής ανάπτυξης και των πνευματικών αναγκών.

Οι σκέψεις του Σοπενχάουερ σχετικά με τη σημασία του τι έχει ένα άτομο για την ευτυχία είναι μια καλή βοήθεια στην ψυχοθεραπευτική εργασία. Επισημαίνει, αναφερόμενος στον Επίκουρο, καλός τρόποςγια να πλουτίσετε - να μειώσετε τις ανάγκες σας σε φυσικές, που δεν είναι τόσο δύσκολο να ικανοποιηθούν. Προειδοποιεί όσους έχουν γίνει πλούσιοι με τη βοήθεια ταλέντων ότι το ταλέντο μπορεί να στερέψει και να σταματήσουν τα κέρδη. Επομένως το σκάφος είναι πιο αξιόπιστο.

Ο Σοπενχάουερ παρατήρησε διακριτικά ότι οι άνθρωποι που έχουν βιώσει την ανάγκη τη φοβούνται λιγότερο από εκείνους που ανατράφηκαν σε αφθονία. Ως εκ τούτου, έχοντας γίνει πλούσιοι, ξοδεύουν τα κεκτημένα χρήματά τους αρκετά εύκολα και πέφτουν ξανά στη φτώχεια. «Συμβουλεύω όποιον παντρευτεί γυναίκα χωρίς προίκα να κληροδοτήσει όχι το κεφάλαιο της, αλλά μόνο το εισόδημα από αυτό, και κυρίως να φροντίσει να μην πέσει η περιουσία των παιδιών στα χέρια της». Πολύ αργότερα, ο E. Berne επεσήμανε ότι ένας φτωχός άνθρωπος θα παραμείνει φτωχός: ακόμα κι αν είναι τυχερός, θα είναι απλώς ένας φτωχός άνθρωπος που ήταν τυχερός. και οι πλούσιοι θα παραμείνουν πλούσιοι: ακόμα κι αν χάσει κεφάλαιο, θα είναι απλώς πλούσιος, αντιμετωπίζοντας οικονομικές δυσκολίες (η Μπερν αποκαλεί τον πρώτο «έναν άνθρωπο που οδεύει προς τον πλούτο», τον δεύτερο - «έναν άνθρωπο που τρέχει από τη φτώχεια»· Yu.L. ).

Η φτώχεια του πνεύματος οδηγεί επίσης σε πραγματική φτώχεια. Η πλήξη «τον οδηγεί [τον φιλισταίο] σε υπερβολές, οι οποίες θα καταστρέψουν τελικά το πλεονέκτημα του οποίου αποδείχθηκε ανάξιος - τον πλούτο».

Ο Σοπενχάουερ θεωρεί ότι οι απόψεις των άλλων για τη ζωή μας είναι οι πιο ασήμαντες για την ευτυχία μας. Αλλά η ψυχοθεραπευτική πρακτική δείχνει ότι όλες οι ατυχίες ενός ατόμου συνδέονται με το γεγονός ότι ξοδεύει πάρα πολύ προσπάθεια για να εμφανιστεί, αντί να τη χρησιμοποιεί για να είναι. «Είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί ένα άτομο βιώνει τόσο έντονη χαρά όταν παρατηρεί την εύνοια των άλλων ή όταν κολακεύεται η ματαιοδοξία του. Ακριβώς όπως μια γάτα γουργουρίζει όταν τη χαϊδεύουν, αξίζει επίσης να επαινέσετε ένα άτομο, έτσι ώστε το πρόσωπό του να λάμπει σίγουρα από αληθινή ευδαιμονία. Ο έπαινος μπορεί να είναι εσκεμμένα ψεύτικος, απλά πρέπει να ικανοποιήσει τους ισχυρισμούς του...<…>Από την άλλη πλευρά, είναι άξιο έκπληξης τι είδους προσβολή, τι σοβαρός πόνος του προκαλεί κάθε σοβαρή προσβολή στη φιλοδοξία του… οποιαδήποτε ασέβεια, «αναστάτωση» ή αλαζονική μεταχείριση». Προτείνει να τεθούν ορισμένα όρια για αυτό. Διαφορετικά, θα γίνουμε σκλάβοι στις απόψεις και τις διαθέσεις των άλλων. Και ο πυρήνας της ευτυχίας μας θα είναι τα κεφάλια των άλλων ανθρώπων.

«Θα μας δώσει πολλά για ευτυχία αν μάθουμε εγκαίρως την απλή αλήθεια ότι ο καθένας, πρώτα απ' όλα και στην πραγματικότητα, ζει στο πετσί του και όχι στις απόψεις των άλλων, και ότι επομένως η προσωπική μας πραγματική ευημερία , που εξαρτάται από την υγεία, τις ικανότητες, το εισόδημα, τη σύζυγο, τα παιδιά, τους φίλους, τον τόπο διαμονής - εκατό φορές πιο σημαντικό για την ευτυχία από αυτό που θέλουν οι άλλοι να κάνουν για εμάς. Το να σκέφτεσαι το αντίθετο είναι η τρέλα που οδηγεί στην καταστροφή». Διαβάστε ξανά αυτές τις γραμμές, ίσως και δύο.

Τώρα ας προχωρήσουμε.
«Το να αναφωνείς με ενθουσιασμό: «Η τιμή είναι ανώτερη από τη ζωή!» σημαίνει στην ουσία να ισχυρίζεσαι: «Η ζωή και η ικανοποίησή μας δεν είναι τίποτα. Το θέμα είναι τι σκέφτονται οι άλλοι για εμάς». Εξαιρετική ιδέα! Στην πραγματικότητα, οι νευρωτικοί άνθρωποι δουλεύουν για ανόητους. Οι έξυπνοι άνθρωποι, ό,τι και να κάνετε, θα το καταλάβουν όπως είναι, και ο ανόητος, ό,τι και να κάνετε, θα το καταλάβει με τον τρόπο του, δηλ. βλακωδώς. Δεν είναι λοιπόν καλύτερα να προσπαθείς να ευχαριστήσεις τον εαυτό σου και να είσαι σεμνός στις ανάγκες σου;

«Το να αποδίδουμε υπερβολική αξία στις απόψεις των άλλων είναι μια καθολική προκατάληψη... ασκεί σε όλες μας τις δραστηριότητές μια υπερβολική και καταστροφική επιρροή για την ευτυχία μας... Η προκατάληψη είναι ένα εξαιρετικά βολικό εργαλείο για κάποιον που καλείται να διοικήσει ή να ελέγξει Ανθρωποι; Ως εκ τούτου, σε όλους τους κλάδους της ανθρώπινης εκπαίδευσης, η πρώτη θέση δίνεται στην οδηγία σχετικά με την ανάγκη διατήρησης και ανάπτυξης του αισθήματος τιμής. Όμως, από τη σκοπιά της... προσωπικής ευτυχίας, η κατάσταση είναι διαφορετική: αντίθετα, οι άνθρωποι πρέπει να αποθαρρύνονται από τον υπερβολικό σεβασμό των απόψεων των άλλων.
Αυτό κάνουμε εμείς οι ψυχοθεραπευτές. Προτείνουμε ΝΑ ΜΗΝ ΕΞΕΤΑΘΟΥΜΕ ΑΛΛΕΣ ΓΝΩΜΕΣ, ΑΛΛΑ ΝΑ ΤΟ ΛΑΒΟΥΜΕ ΣΥΝΕΧΕΙΑ. Είναι απαραίτητο να λαμβάνει κανείς υπόψη μόνο την αλήθεια, αλλά πρέπει να λάβει υπόψη του τις περιστάσεις, δηλ. τη γνώμη των άλλων και μην βιαστείτε να εκφράσετε τη δική σας, αλλά περιμένετε τον απαραίτητο χρόνο, κατά τον οποίο θα δημιουργήσετε τις κατάλληλες συνθήκες, ώστε οι απόψεις των άλλων και οι πράξεις τους να μην παρεμβαίνουν στην επίτευξη του επιθυμητού αποτελέσματος. Και για να μην είναι τόσο προσβλητικό να ακούς προσβολές, διδάσκω στους μαθητές μου πώς να αντιδρούν σωστά σε αυτές.

Αλλά, δυστυχώς, «οι περισσότεροι άνθρωποι αποδίδουν την υψηλότερη αξία στη γνώμη κάποιου άλλου... αντίθετα με τη φυσική τάξη, η γνώμη κάποιου άλλου τους φαίνεται αληθινή, και η πραγματική ζωή είναι η ιδανική πλευρά της ύπαρξής τους... Μια τόσο υψηλή εκτίμηση αυτό που δεν υπάρχει άμεσα γι' αυτούς συνιστά βλακεία που λέγεται ματαιοδοξία». Αυτό «οδηγεί στο γεγονός ότι ο στόχος ξεχνιέται και η θέση του καταλαμβάνεται με μέσα».

«Η υψηλή αξία που αποδίδεται στη γνώμη των άλλων και οι συνεχείς ανησυχίες μας για αυτήν, ξεπερνούν τόσο τα όρια της σκοπιμότητας που παίρνουν τον χαρακτήρα μιας καθολικής και, ίσως, έμφυτης μανίας». Στο τελευταίο σημείο διαφωνώ με τον Σοπενχάουερ. Δεδομένου ότι ένα άτομο αρχίζει να ντρέπεται από την πρώιμη παιδική ηλικία (για παράδειγμα, επειδή δεν είναι εντελώς τακτοποιημένο στο κρεβάτι), του φαίνεται ότι το αίσθημα της ντροπής είναι έμφυτο. Η πρακτική μου έχει δείξει ότι το αίσθημα ντροπής είναι σημάδι ασθένειας. Αυτό το συναίσθημα συχνά καταστρέφει οικεία ζωή, παρεμβαίνει στη δημιουργία επιχειρηματικών σχέσεων και οδηγεί στο γεγονός ότι πολλοί ασθενείς με κακοήθεις όγκους απευθύνονται στον γιατρό όταν δεν είναι πλέον δυνατό να τους βοηθήσει. Ως εκ τούτου, προσπαθώ να βοηθήσω ένα άτομο να το ξεφορτωθεί και, αντί αυτού, να αναπτύξω μια νοοτροπία που θα του επιτρέψει να λαμβάνει υπόψη τις απόψεις των άλλων και να μην εκτίθεται όταν είναι ακατάλληλο.

Ο Σοπενχάουερ γράφει: «Σε όλες μας τις δραστηριότητές μας αντιμετωπίζουμε πρωτίστως τις απόψεις των άλλων. με μια ακριβή μελέτη, θα πειστούμε ότι σχεδόν το 1/2 όλης της θλίψης και του άγχους που έχει βιώσει ποτέ προέρχεται από την ανησυχία για την ικανοποίησή του... Χωρίς αυτή τη φροντίδα, χωρίς αυτήν την τρέλα, δεν θα υπήρχε ούτε το 1/10 της πολυτέλειας που υπάρχει τώρα. Εκδηλώνεται ακόμα και σε ένα παιδί, μεγαλώνει με τα χρόνια και γίνεται πιο δυνατό στα γηρατειά, όταν, μετά την εξαφάνιση της ικανότητας για αισθησιακές απολαύσεις, ματαιοδοξία και αλαζονεία, η εξουσία πρέπει να μοιράζεται μόνο με τσιγκουνιά».

Έχετε διαβάσει το πρώτο μέρος του άρθρου για Η φιλοσοφία του Σοπενχάουερ εν συντομία . Στο επόμενο άρθρο με τίτλο «, διαβάστε το δεύτερο μέρος των φιλοσοφικών του απόψεων.

Ο ΑΡΘΟΥΡ ΣΟΠΕΝΧΑΟΥΕΡ (1788 - 1860) ανήκει σε εκείνον τον γαλαξία των Ευρωπαίων φιλοσόφων που δεν ήταν «στο προσκήνιο» κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αλλά παρόλα αυτά είχαν αξιοσημείωτη επιρροή στη φιλοσοφία και τον πολιτισμό της εποχής τους και του επόμενου αιώνα.

Γεννήθηκε στο Danzig (τώρα Γκντανσκ) σε μια πλούσια και καλλιεργημένη οικογένεια. ο πατέρας του, Heinrich Floris, ήταν επιχειρηματίας και τραπεζίτης, η μητέρα του, Johanna Schopenhauer, ήταν διάσημη συγγραφέας και επικεφαλής ενός λογοτεχνικού σαλονιού, ανάμεσα στους επισκέπτες του οποίου ήταν ο V. Goethe. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ σπούδασε σε εμπορική σχολή στο Αμβούργο, όπου μετακόμισε η οικογένεια, και στη συνέχεια σπούδασε ιδιωτικά στη Γαλλία και την Αγγλία. Αργότερα υπήρξε το Γυμνάσιο της Βαϊμάρης και, τέλος, το Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεντ: εδώ ο Σοπενχάουερ σπούδασε φιλοσοφία και φυσικές επιστήμες - φυσική, χημεία, βοτανική, ανατομία, αστρονομία και μάλιστα παρακολούθησε μάθημα ανθρωπολογίας. Το πραγματικό του πάθος όμως ήταν η φιλοσοφία και τα είδωλά του ο Πλάτωνας και ο Ι. Καντ. Μαζί με αυτούς τράβηξε και αυτός Αρχαία ινδική φιλοσοφία(Βέδες, Ουπανισάδες). Αυτά τα χόμπι έγιναν η βάση της μελλοντικής φιλοσοφικής του κοσμοθεωρίας.

Το 1819 είδε το φως κύρια εργασία A. Schopenhauer - «The World as Will and Idea», στο οποίο έδωσε ένα σύστημα φιλοσοφικής γνώσης όπως το έβλεπε. Αλλά αυτό το βιβλίο δεν είχε επιτυχία, γιατί στη Γερμανία εκείνη την εποχή υπήρχαν αρκετές αρχές που έλεγχαν το μυαλό των συγχρόνων τους. Ανάμεσά τους, ίσως η πρώτη φιγούρα ήταν ο Χέγκελ, ο οποίος είχε πολύ τεταμένες σχέσεις με τον Σοπενχάουερ. Έχοντας λάβει αναγνώριση στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, ή ακόμα και στην κοινωνία, ο Σοπενχάουερ αποσύρθηκε για να ζήσει ως ερημίτης στη Φρανκφούρτη του Μάιν μέχρι το θάνατό του. Μόνο στη δεκαετία του '50 του XIX αιώνα. Το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ άρχισε να ξυπνά στη Γερμανία και αυξήθηκε μετά τον θάνατό του.

Μια ιδιαιτερότητα της προσωπικότητας του Α. Σοπενχάουερ ήταν ο ζοφερός, ζοφερός και οξύθυμος χαρακτήρας του, που αναμφίβολα επηρέασε τη γενική διάθεση της φιλοσοφίας του. Ομολογουμένως φέρει τη σφραγίδα της βαθιάς απαισιοδοξίας. Αλλά με όλα αυτά, ήταν ένα πολύ ταλαντούχο άτομο με πολύπλευρη πολυμάθεια και μεγάλη λογοτεχνική ικανότητα. μιλούσε πολλές αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες και ήταν αναμφίβολα μια από τις πιο μορφωμένους ανθρώπουςτης εποχής του.

Στη Φιλοσοφία του Σοπενχάουερ συνήθως διακρίνονται δύο χαρακτηριστικά σημεία: το δόγμα της θέλησης και η απαισιοδοξία.

Το δόγμα της βούλησης είναι ο σημασιολογικός πυρήνας του φιλοσοφικού συστήματος του Σοπενχάουερ. Το λάθος όλων των φιλοσόφων, διακήρυξε, ήταν ότι έβλεπαν τη βάση του ανθρώπου στη νόηση, ενώ στην πραγματικότητα αυτή - αυτή η βάση, βρίσκεται αποκλειστικά στη βούληση, η οποία είναι εντελώς διαφορετική από τη νόηση, και μόνο αυτή είναι πρωτότυπη. Επιπλέον, η βούληση δεν είναι μόνο η βάση του ανθρώπου, αλλά είναι και η εσωτερική βάση του κόσμου, η ουσία του. Είναι αιώνιο, δεν υπόκειται σε καταστροφή και από μόνο του είναι αβάσιμο, δηλαδή αυτάρκης.

Δύο κόσμοι πρέπει να διακρίνονται σε σχέση με το δόγμα της θέλησης:

I. ένας κόσμος όπου βασιλεύει ο νόμος της αιτιότητας (δηλαδή, αυτός στον οποίο ζούμε) και II. έναν κόσμο όπου δεν είναι οι συγκεκριμένες μορφές πραγμάτων, όχι τα φαινόμενα, που είναι σημαντικές, αλλά οι γενικές υπερβατικές ουσίες. Αυτός είναι ένας κόσμος όπου δεν είμαστε (την ιδέα του διπλασιασμού του κόσμου την πήρε ο Σοπενχάουερ από τον Πλάτωνα).

Στην καθημερινότητά μας η βούληση έχει εμπειρικό χαρακτήρα, υπόκειται σε περιορισμό. αν δεν είχε συμβεί αυτό, θα είχε προκύψει μια κατάσταση με τον γάιδαρο του Μπουριντάν (ο Μπουριντάν είναι ένας σχολαστικός του 15ου αιώνα που περιέγραψε αυτή την κατάσταση): τοποθετημένος ανάμεσα σε δύο μπράτσες σανού, σε αντίθετες πλευρές και στην ίδια απόσταση από αυτόν, " έχοντας ελεύθερη βούληση», πέθανε από πείνα, ανίκανος να κάνει μια επιλογή. Ένα άτομο κάνει συνεχώς επιλογές στην καθημερινή του ζωή, αλλά ταυτόχρονα περιορίζει αναπόφευκτα την ελεύθερη βούλησή του.

Έξω από τον εμπειρικό κόσμο, η βούληση είναι ανεξάρτητη από το νόμο της αιτιότητας. Εδώ είναι αφηρημένη από τη συγκεκριμένη μορφή των πραγμάτων. συλλαμβάνεται έξω από κάθε χρόνο ως η ουσία του κόσμου και του ανθρώπου. Η βούληση είναι το «πράγμα-από μόνο του» του I. Kant. δεν έχει εμπειρική, αλλά υπερβατική φύση.

Στο πνεύμα του συλλογισμού του Ι. Καντ για τις a priori (προ-πειραματικές) μορφές ευαισθησίας - χρόνος και χώρος, για τις κατηγορίες του λόγου (ενότητα, πολλαπλότητα, ακεραιότητα, πραγματικότητα, αιτιότητα κ.λπ.), ο Σοπενχάουερ τις ανάγει σε ένα ενιαίο νόμος του επαρκούς λόγου, τον οποίο θεωρεί «μητέρα όλων των επιστημών». Αυτός ο νόμος είναι, φυσικά, a priori στη φύση του. Η απλούστερη μορφή του είναι ο χρόνος.

Περαιτέρω, ο Σοπενχάουερ λέει ότι υποκείμενο και αντικείμενο είναι στιγμές συσχέτισης, και όχι στιγμές αιτιακής σύνδεσης, όπως συνηθίζεται στην ορθολογική φιλοσοφία. Από αυτό προκύπτει ότι η αλληλεπίδρασή τους προκαλεί αναπαράσταση.

Αλλά, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ο κόσμος, λαμβανόμενος ως «πράγμα από μόνος του», είναι αβάσιμη βούληση και η ορατή εικόνα του είναι η ύλη. Η ύπαρξη της ύλης είναι η «δράση» της μόνο ενεργώντας, «γεμίζει» χώρο και χρόνο. Ο Σοπενχάουερ βλέπει την ουσία της ύλης στη σύνδεση μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος.

Γνωρίζοντας καλά τη φυσική επιστήμη, ο Σοπενχάουερ εξήγησε όλες τις εκδηλώσεις της φύσης με τον ατελείωτο κατακερματισμό της παγκόσμιας θέλησης, πλήθους. τις «αντικειμενοποιήσεις» της. Ανάμεσά τους είναι ανθρώπινο σώμα. Συνδέει το άτομο, την ιδέα του με την παγκόσμια θέληση και, όντας ο αγγελιοφόρος του, καθορίζει την κατάσταση του ανθρώπινου νου. Μέσω του σώματος, ο κόσμος θα λειτουργεί ως το κύριο ελατήριο όλων των ανθρώπινων ενεργειών.

Κάθε πράξη της θέλησης είναι πράξη του σώματος, και το αντίστροφο. Από εδώ φτάνουμε σε μια εξήγηση της φύσης των συναισθημάτων και των κινήτρων συμπεριφοράς, τα οποία καθορίζονται πάντα από συγκεκριμένες επιθυμίες σε αυτό το μέρος, αυτή τη στιγμή, σε αυτές τις συνθήκες. Η ίδια η βούληση είναι έξω από το νόμο των κινήτρων, αλλά είναι η βάση του χαρακτήρα ενός ατόμου. Είναι «δίνεται» στον άνθρωπο και ο άνθρωπος, κατά κανόνα, αδυνατεί να το αλλάξει. Αυτή η ιδέα του Σοπενχάουερ μπορεί να αμφισβητηθεί, αλλά αργότερα θα αναπαραχθεί από τον 3. Φρόυντ σε σχέση με το δόγμα του για το υποσυνείδητο.

Το υψηλότερο επίπεδο αντικειμενοποίησης της θέλησης συνδέεται με μια σημαντική εκδήλωση της ατομικότητας με τη μορφή του ανθρώπινου πνεύματος. Εκδηλώνεται με τη μεγαλύτερη δύναμη στην τέχνη, στην οποία αποκαλύπτεται η θέληση καθαρή μορφή. Η θεωρία της ιδιοφυΐας του Σοπενχάουερ συνδέεται με αυτό: η ιδιοφυΐα δεν ακολουθεί τον νόμο της επαρκούς λογικής (η συνείδηση ​​που ακολουθεί αυτόν τον νόμο δημιουργεί επιστήμες που είναι καρπός του νου και του ορθολογισμού), η ιδιοφυΐα είναι ελεύθερη, αφού είναι απείρως μακριά από τον κόσμο της αιτίας και αποτέλεσμα και, λόγω αυτού, είναι κοντά στην παραφροσύνη. Έτσι, η ιδιοφυΐα και η τρέλα έχουν κοινό έδαφος (ο Οράτιος μίλησε για «γλυκιά τρέλα»).

Υπό το φως των παραπάνω υποθέσεων, ποια είναι η έννοια της ελευθερίας του Σοπενχάουερ; Δηλώνει σταθερά ότι η ελευθερία δεν πρέπει να αναζητηθεί στις ατομικές μας πράξεις, όπως κάνει η λογική φιλοσοφία, αλλά σε ολόκληρη την ύπαρξη και την ουσία του ίδιου του ανθρώπου. ΣΕ τρέχουσα ζωήΒλέπουμε πολλές ενέργειες που προκαλούνται από λόγους και συνθήκες, καθώς και από χρόνο και χώρο, και η ελευθερία μας περιορίζεται από αυτές. Αλλά όλες αυτές οι ενέργειες είναι ουσιαστικά ίδιες στη φύση τους και γι' αυτό είναι απαλλαγμένες από αιτιότητα.

Σε αυτό το σκεπτικό, η ελευθερία δεν αποβάλλεται, αλλά μόνο μετακινείται από τη σφαίρα της τρέχουσας ζωής σε μια ανώτερη σφαίρα, αλλά δεν είναι τόσο καθαρά προσβάσιμη στη συνείδησή μας. Η ελευθερία στην ουσία της είναι υπερβατική. Αυτό σημαίνει ότι κάθε άνθρωπος είναι αρχικά και θεμελιωδώς ελεύθερος και ότι κάνει βασίζεται σε αυτή την ελευθερία. Αυτή η ιδέα θα συναντηθεί αργότερα στη φιλοσοφία του υπαρξισμού. J.-P. Sartre και A. Camus.

Τώρα ας περάσουμε στο θέμα της απαισιοδοξίας στη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ. Κάθε ευχαρίστηση, κάθε ευτυχία που επιδιώκουν οι άνθρωποι ανά πάσα στιγμή έχει αρνητικό χαρακτήρα, αφού αυτοί -ηδονή και ευτυχία- είναι ουσιαστικά η απουσία κάποιου κακού, ταλαιπωρίας π.χ. Η επιθυμία μας πηγάζει από τις πράξεις βούλησης του σώματός μας, αλλά η επιθυμία είναι ταλαιπωρία λόγω της έλλειψης αυτού που θέλουμε. Μια ικανοποιημένη επιθυμία γεννά αναπόφευκτα μια άλλη επιθυμία (ή πολλές επιθυμίες), και πάλι λαχταράμε, κλπ. Αν τα φανταστούμε όλα αυτά στο χώρο ως σημεία υπό όρους, τότε τα κενά μεταξύ τους θα γεμίσουν με βάσανα, από τα οποία θα προκύψουν επιθυμίες ( υπό όρους σημεία στην περίπτωσή μας) . Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ευχαρίστηση, αλλά βάσανο - αυτό είναι θετικό, σταθερό, αμετάβλητο, πάντα παρόν, την παρουσία του οποίου νιώθουμε.

Ο Σοπενχάουερ ισχυρίζεται ότι τα πάντα γύρω μας φέρουν ίχνη σκοτεινιάς. Όλα τα ευχάριστα ανακατεύονται με τα δυσάρεστα. κάθε ευχαρίστηση αυτοκαταστρέφεται, κάθε ανακούφιση οδηγεί σε νέες κακουχίες. Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να είμαστε δυστυχισμένοι για να είμαστε ευτυχισμένοι, επιπλέον, δεν μπορούμε παρά να είμαστε δυστυχισμένοι, και ο λόγος για αυτό είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, η θέλησή του. Η αισιοδοξία μας απεικονίζει τη ζωή ως ένα είδος δώρου, αλλά αν γνωρίζαμε εκ των προτέρων τι είδους δώρο ήταν, θα το αρνιόμασταν. Στην πραγματικότητα, η ανάγκη, η στέρηση, η λύπη στέφονται με θάνατο. Οι αρχαίοι Ινδοί Βραχμάνοι το έβλεπαν αυτό ως στόχο της ζωής (ο Σοπενχάουερ αναφέρεται στις Βέδες και στις Ουπανισάδες). Στο θάνατο φοβόμαστε μην χάσουμε το σώμα, και είναι η ίδια η θέληση.

Αλλά η θέληση αντικειμενοποιείται μέσα από τον πόνο της γέννησης και την πίκρα του θανάτου, και αυτό είναι μια σταθερή αντικειμενοποίηση. Αυτή είναι η αθανασία στο χρόνο: στον θάνατο η διάνοια χάνεται, αλλά η θέληση δεν υπόκειται σε θάνατο. Ο Σοπενχάουερ το σκέφτηκε.

Η καθολική απαισιοδοξία του ήταν σε έντονη αντίθεση με τη νοοτροπία της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού και της κλασικής γερμανικής φιλοσοφίας. Όσο για τους απλούς ανθρώπους, συνηθίζουν να καθοδηγούνται από τη φόρμουλα του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου Επίκουρου: «Ο θάνατος δεν μας αφορά καθόλου: ενώ υπάρχουμε, δεν υπάρχει θάνατος, και όταν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχει εμείς. ” Ας δώσουμε όμως στον Σοπενχάουερ την τιμητική του: μας δείχνει τον κόσμο όχι με ένα χρώμα, αλλά μάλλον με δύο χρώματα, δηλαδή πιο αληθινά, και έτσι μας οδηγεί στην ιδέα του ποια είναι η υψηλότερη αξία της ζωής. Η ευχαρίστηση, η τύχη, η ευτυχία από μόνα τους ή ό,τι προηγείται είναι επίσης πολύτιμο για εμάς; Ή μήπως αυτή είναι η ίδια η ζωή;

Ο Σοπενχάουερ ξεκίνησε τη διαδικασία καθιέρωσης της βουλητικής συνιστώσας στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία σε αντίθεση με μια καθαρά ορθολογική προσέγγιση, η οποία ανάγει ένα άτομο στη θέση του οργάνου σκέψης. Οι ιδέες του για την πρωτοκαθεδρία της θέλησης υποστηρίχθηκαν και αναπτύχθηκαν από τους A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Ο Νίτσε και άλλοι ήταν η βάση της «φιλοσοφίας της ζωής».

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΖΩΗΣ

Στο τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα. στη Γερμανία και τη Γαλλία διαμορφώθηκε μια τάση που έλαβε συνηθισμένο όνομα«φιλοσοφία της ζωής». Περιλάμβανε τις θεωρίες και τις ιδέες τέτοιων φιλοσόφων όπως οι V. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Ο Nietzsche και άλλοι, ένας από τους ερευνητές της φιλοσοφίας της ζωής, ο G. Rickert, σημείωσε την επιθυμία του όχι μόνο να θεωρήσει τη ζωή ως μια ενιαία οντότητα, αλλά και να την κάνει το κέντρο της περιγραφής και της αντίληψης του κόσμου. στη φιλοσοφία - το κλειδί για όλη τη φιλοσοφική γνώση.

Η εκδήλωση ενδιαφέροντος για τη ζωή από την πλευρά των φιλοσόφων ήταν μια πράξη ανθρωπισμού, γιατί σε συνθήκες όξυνσης των κοινωνικών αντιθέσεων, η ζωή ως αξία ελήφθη υπό προστασία, τραβήχτηκε η προσοχή σε αυτήν, τονίστηκε η θεμελιώδης φύση της. Ήταν όμως εμφανείς και οι αδυναμίες της φιλοσοφίας της ζωής. Αυτό αφορούσε πρωτίστως την ίδια την ιδέα. Η έννοια της «ζωής» αποδείχθηκε διφορούμενη και αβέβαιη. επομένως, όλη η φιλοσοφία της ζωής πήρε μια ασύμφωνη όψη. Συνηθισμένη σε αυστηρές και ορθολογικές μορφές, στην ακριβή γνώση και στην πρακτική χρησιμότητά της, η ευρωπαϊκή συνείδηση ​​δύσκολα μπορούσε να αντιληφθεί τη συγκεκριμένη λογική της φιλοσοφίας της ζωής και τη γενική της προσπάθεια «στο πουθενά», την έλλειψη σαφούς στόχου και κατεύθυνσης.

Κι όμως, η φιλοσοφία της ζωής έχει αφήσει ένα αξιοσημείωτο σημάδι στον πολιτισμό και τη φιλοσοφία Δυτική Ευρώπηκαι έδωσε αφορμή για ιδέες που αναπτύχθηκαν τον 20ό αιώνα.

Ας στραφούμε στις συγκεκριμένες ιδέες εκπροσώπων της φιλοσοφίας της ζωής.

Ένας από αυτούς, ο Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), Γερμανός πολιτιστικός ιστορικός και φιλόσοφος. Επηρεάστηκε τόσο από τον γερμανικό ιδεαλισμό και ρομαντισμό, όσο και από τον θετικισμό, μοντέρνο στην εποχή του.

Ο Dilthey προχώρησε από μια θέση που υιοθέτησε από τους νεοκαντιανούς, δηλαδή: τι είναι φυσικό - επιστημονική γνώσηαντιτίθεται στην πολιτιστική και ιστορική γνώση. Ως εκ τούτου, εκφράστηκε η ιδέα ότι οι επιστήμες για τη φύση και οι επιστήμες για το πνεύμα υπάρχουν πραγματικά.

Οι φυσικές επιστήμες βασίζονται στην ορθολογική γνώση και έχουν την αξιοπιστία των συμπερασμάτων τους. Βασίζονται σε κατηγορίες, εφαρμόζουν γενικά αποδεκτές διαδικασίες στον τομέα τους και στοχεύουν στην εύρεση των αιτιών των φαινομένων και των φυσικών νόμων. Και οι αιτίες και οι νόμοι είναι καθολικοί. Οι επιστήμες του πνεύματος είναι ένα εντελώς διαφορετικό είδος γνώσης. Έχει μια θεμελιωδώς διαφορετική βάση. Αυτό που είναι σημαντικό εδώ δεν είναι η ορθολογική σκέψη, αλλά η διαισθητική κατανόηση της ουσίας, η εμπειρία των γεγονότων της ιστορίας και της τρέχουσας ζωής και η εμπλοκή του υποκειμένου στο θέμα της γνώσης. Παράλληλα, τονίζεται η ιδιαίτερη αξία τέτοιων γνώσεων για το αντικείμενο. Η ίδια η έννοια της «επιστήμης» είναι καταρχήν ανεφάρμοστη σε αυτό το είδος γνώσης, δηλ. σε αυτήν την περίπτωσηέχει συμβατική σημασία.

Ωστόσο, ο Dilthey εξακολουθεί να μιλά για τις «επιστήμες του πνεύματος». Γιατί; Το γεγονός είναι ότι, στο πνεύμα των τάσεων της εποχής του, προσπάθησε να «σφίξει» ολόκληρο το σύμπλεγμα ανθρωπιστική γνώση, και αυτές είναι οι ιστορικές επιστήμες, οι πολιτισμικές επιστήμες, η ψυχολογία κ.λπ., στο επίπεδο των φυσικών επιστημών με την έννοια του προσδιορισμού του κατηγορικού μηχανισμού αυτής της γνώσης και ορισμένων γενικών αρχών και προσεγγίσεων. Σε αυτή την περίπτωση θα αποκτούσαν μια πιο αυστηρή εμφάνιση, μια επιστημονική μορφή. Επομένως, μιλάμε για την ανάπτυξη θεωρητικές βάσεις«πνευματικές επιστήμες». Ταυτόχρονα όμως αποκλείστηκε η μεταφορά των κατηγοριών της επιστήμης στη σφαίρα του πνεύματος.

Στο έργο του «Sketches for a Critique of Historical Reason», ο Dilthey προσπάθησε να ξεπεράσει τα κερδοσκοπικά φιλοσοφικά συστήματα του I. Kant και ιδιαίτερα του Hegel, καθώς και τον διανοητισμό του Διαφωτισμού. Προχώρησε από το γεγονός ότι η βάση των ανθρωπιστικών επιστημών είναι η ίδια η ζωή, η οποία εκφράζεται στην τελεολογική (δηλαδή στον εγγενή εσωτερικό σκοπό της) σύνδεση των εμπειριών, την κατανόηση και την ερμηνεία των εκφράσεων αυτής της ζωής.

Η πνευματική ζωή αναδύεται στο έδαφος του φυσικού κόσμου, περιλαμβάνεται στην εξέλιξη και είναι το υψηλότερο στάδιο της. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες προκύπτει αναλύονται από τη φυσική επιστήμη, αποκαλύπτοντας τους νόμους που διέπουν φυσικά φαινόμενα. Αναμεταξύ φυσικά σώματαφύση, το ανθρώπινο σώμα υπάρχει και η εμπειρία συνδέεται άμεσα με αυτό. Αλλά μαζί του κινούμαστε ήδη από τον φυσικό κόσμο στον κόσμο των πνευματικών φαινομένων. Και είναι το αντικείμενο των πνευματικών επιστημών, και η γνωστική τους αξία είναι εντελώς ανεξάρτητη από τη μελέτη των φυσικών συνθηκών. Η γνώση του πνευματικού κόσμου προκύπτει από την αλληλεπίδραση της εμπειρίας, την κατανόηση των άλλων ανθρώπων, την ιστορική κατανόηση των κοινοτήτων ως υποκειμένων ιστορικής δράσης και, τέλος, το αντικειμενικό πνεύμα. Η εμπειρία είναι η θεμελιώδης προϋπόθεση όλων αυτών.

Τι ενέργειες προκαλεί; Η εμπειρία περιλαμβάνει στοιχειώδεις πράξεις σκέψης (η διανοητικότητα της εμπειρίας) και περιλαμβάνει επίσης κρίσεις για την εμπειρία, στην οποία η εμπειρία είναι αντικειμενική. Από αυτές τις απλές πράξεις προκύπτουν τυπικές κατηγορίες, όπως έννοιες όπως «ενότητα», «ποικιλομορφία», «ισότητα», «διαφορές», «βαθμός», «στάση», «επίδραση», «δύναμη», «αξία» κ.λπ. είναι ιδιότητες της ίδιας της πραγματικότητας.

Από τα παραπάνω προκύπτει ένα γενικό συμπέρασμα: το υποκείμενο της γνώσης είναι ένα με το αντικείμενό του και αυτό το αντικείμενο είναι το ίδιο σε όλα τα στάδια της αντικειμενοποίησης.

Για να κατανοήσουμε την ουσία της ζωής, ο Dilthey θεώρησε σημαντικό να δούμε ένα κοινό χαρακτηριστικό της και των εξωτερικών αντικειμένων που εμφανίζονται σε αυτήν. Αυτό το σημάδι δεν είναι τίποτα άλλο από τον χρόνο. Αυτό αποκαλύπτεται ήδη στην έκφραση «πορεία ζωής». Η ζωή κυλά πάντα, και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Η προσωρινότητα, όπως φαίνεται, είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση της ζωής.

Όπως ο I. Kant, ο Dilthey πίστευε ότι ο χρόνος μας δόθηκε χάρη στην ενωτική ενότητα της συνείδησής μας. Η έννοια του χρόνου βρίσκει την τελική της πραγμάτωση στην εμπειρία του χρόνου. Εδώ γίνεται αντιληπτό ως μια συνεχής κίνηση προς τα εμπρός, στην οποία το παρόν γίνεται συνεχώς παρελθόν, και το μέλλον - παρόν. Το παρόν είναι μια στιγμή γεμάτη πραγματικότητα, είναι πραγματικό, σε αντίθεση με τις αναμνήσεις ή τις ιδέες για το μέλλον, που εκδηλώνεται με ελπίδα, φόβο, φιλοδοξία, επιθυμία, προσδοκία. Εδώ ο Dilthey αναπαράγει έγκαιρα τους στοχασμούς του μεσαιωνικού θεολόγου Αυγουστίνου Αυρήλιου.

Αυτή η πληρότητα της πραγματικότητας, ή του παρόντος, υπάρχει συνεχώς, ενώ το περιεχόμενο της εμπειρίας αλλάζει συνεχώς. Το πλοίο της ζωής μας μοιάζει να το κουβαλάει το ρεύμα και το παρόν είναι πάντα και όπου πλέουμε στα κύματα του, υποφέροντας, θυμόμαστε ή ελπίζουμε, δηλαδή όπου ζούμε στην πληρότητα της πραγματικότητάς μας. Κινούμαστε συνεχώς, εγκλωβισμένοι σε αυτή τη ροή, και τη στιγμή που το μέλλον γίνεται παρόν, το παρόν είναι ήδη βυθισμένο στο παρελθόν. Κοιτάζοντας πίσω, βρισκόμαστε δεμένοι (το παρελθόν είναι μοναδικό και αμετάβλητο), κοιτάζοντας μπροστά, είμαστε ελεύθεροι και ενεργοί, γιατί το μέλλον είναι πάντα μια ευκαιρία που θέλουμε να χρησιμοποιήσουμε.

Όπως φαίνεται, η ιδέα του χρόνου στις πνευματικές επιστήμες είναι πολύ διαφορετική από την ιδέα του χρόνου στις φυσικές επιστήμες. Αυτό μας προειδοποιεί ενάντια στον πειρασμό να καταφύγουμε στην απλοποίηση: να μεταφέρουμε τις κατηγορίες της επιστήμης στη σφαίρα του πνεύματος.

Αλλά έχει και ένα πιο ριζοσπαστικό νόημα: όντας στη ροή της ζωής, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε την ουσία της. Αυτό που θεωρούμε ως ουσία είναι μόνο η εικόνα της, αποτυπωμένη από την εμπειρία μας. Η ίδια η ροή του χρόνου με την αυστηρή έννοια δεν βιώνεται. Άλλωστε, θέλοντας να παρατηρήσουμε τον χρόνο, τον καταστρέφουμε μέσω της παρατήρησης, αφού καθιερώνεται μέσω της προσοχής. η παρατήρηση σταματά το ρεύμα, το γίγνεσθαι. Έτσι, βιώνουμε μόνο μια αλλαγή αυτού που μόλις συνέβη, και αυτή η αλλαγή συνεχίζεται. Αλλά δεν βιώνουμε τη ροή της ίδιας της ζωής.

Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της ζωής, σύμφωνα με τον Dilthey, είναι η συνοχή της. Στον ιστορικό κόσμο δεν υπάρχει φυσική επιστημονική αιτιότητα, γιατί προϋποθέτει τον υποχρεωτικό χαρακτήρα των σαφώς καθορισμένων συνεπειών. Η ιστορία γνωρίζει μόνο τις σχέσεις επιρροής και πόνου, δράσης και αντίδρασης. Τα θέματα των δηλώσεων για τον ιστορικό κόσμο, είτε για τον ατομικό κόσμο είτε για τη ζωή της ανθρωπότητας, χαρακτηρίζονται μόνο από έναν συγκεκριμένο τρόπο επικοινωνίας μέσα σε ένα σαφώς περιορισμένο πλαίσιο. Αυτή είναι η σύνδεση μεταξύ του ατόμου και του γενικού.

Όλα τα συστατικά της ζωής συνδέονται σε ένα σύνολο. Το κυριαρχούμε όλο αυτό μέσω της κατανόησης. Ο Dilthey επιδεικνύει αυτή την ιδέα στρέφοντας στο είδος της φιλοσοφικής αυτοβιογραφίας, που εκπροσωπείται από τρία εξαιρετικά ονόματα: Augustine, Rousseau, Goethe. Όλοι τους χαρακτηρίζονται από την παρουσία του δικού τους νοήματος σε κάθε ζωή. Βρίσκεται στο νόημα που δίνει σε κάθε παρούσα στιγμή (μοναδική) που είναι αποθηκευμένη στη μνήμη τη δική της αξία. στην περίπτωση αυτή, η έννοια της μνήμης καθορίζεται από τη σχέση της με την έννοια του συνόλου (γενικό). Αυτή η έννοια της ατομικής ύπαρξης είναι εντελώς μοναδική και δεν μπορεί να αναλυθεί από καμία λογική γνώση. Κι όμως, όπως η μονάδα του Leibniz, αναπαράγει το ιστορικό σύμπαν για εμάς με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Έτσι εμφανίζεται μπροστά μας η ζωή στην ολιστική της συνοχή.

Αυτοί οι συλλογισμοί του Dilthey αποτέλεσαν τη βάση της ερμηνευτικής, που έλαβε περαιτέρω ανάπτυξηήδη τον ΧΧ αιώνα.

Ας στραφούμε τώρα στις ιδέες του διάσημου Γάλλου φιλοσόφου Henri Bergson (1859 - 1941), ο οποίος αφιέρωσε τα πολυάριθμα έργα του στη φιλοσοφία της ζωής.

Ο Bergson εφιστά την προσοχή μας στη δημιουργική φύση της ζωής - αυτή, όπως η συνειδητή δραστηριότητα, είναι συνεχής δημιουργικότητα. Η δημιουργικότητα, όπως γνωρίζουμε, είναι η δημιουργία κάτι νέου και μοναδικού. Επομένως, προλάβετε νέα στολήκανείς δεν μπορεί να ζήσει. Η ζωή έχει θεμελιωδώς ανοιχτό χαρακτήρα. Η επιστήμη, που εκπροσωπείται από τη διάνοιά μας, επαναστατεί εναντίον αυτής της σκέψης, επειδή λειτουργεί σε ό,τι είναι επαναλαμβανόμενο. Γι' αυτό η επιστήμη (η διάνοιά μας) δεν μπορεί να κατανοήσει το φαινόμενο της ζωής. Αυτό είναι το καθήκον της φιλοσοφίας, πιστεύει ο Bergson. Πώς μπορεί να το κάνει αυτό;

Για να προσεγγίσουμε την αρχή της όλης ζωής, δεν αρκεί να στηριζόμαστε στη διαλεκτική (η θέση του Γερμανού κλασική φιλοσοφία), εδώ πρέπει να αυξήσετε τη διαίσθηση. Είναι γνωστό ότι είναι μια μορφή γνώσης που αφαιρεί από λεπτομέρειες και λογικές διαδικασίες και επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει αμέσως το αντικείμενο που μελετάται στις πιο γενικές ουσιώδεις εκδηλώσεις του. Ο φιλόσοφος, όμως, εγκαταλείπει τη διαίσθηση μόλις του κοινοποιηθεί η παρόρμησή της, παραδίδεται στη δύναμη των εννοιών. Σύντομα όμως νιώθει ότι το έδαφος έχει χαθεί, ότι μια νέα επαφή με τη διαίσθηση γίνεται απαραίτητη. Η διαλεκτική αποδυναμώνει τη διαίσθηση, αλλά αυτή -η διαλεκτική- εξασφαλίζει την εσωτερική συμφωνία της σκέψης μας με τον εαυτό της. Η διαίσθηση, αν διαρκούσε περισσότερο από μερικές στιγμές, δεν θα εξασφάλιζε μόνο τη συμφωνία των φιλοσόφων με τη δική τους σκέψη, αλλά και τη συμφωνία όλων των φιλοσόφων μεταξύ τους. Άλλωστε, υπάρχει μόνο μία αλήθεια, και έτσι θα επιτυγχανόταν.

Τι είναι η ζωή και γιατί, σύμφωνα με τον Bergson, κατανοείται από τη διαίσθηση; Η ζωή είναι κίνηση, αλλά η υλικότητα είναι η αντίθετη κίνηση. καθένα από αυτά είναι απλό. Η ύλη που σχηματίζει τον κόσμο είναι μια αδιαίρετη ροή. Η ζωή είναι επίσης αδιαίρετη, κόβει την ύλη, σκαλίζει ζωντανά όντα σε αυτήν. Από αυτές τις δύο ροές, η δεύτερη έρχεται σε αντίθεση με την πρώτη, αλλά η πρώτη εξακολουθεί να παίρνει κάτι από τη δεύτερη. Από αυτό εγκαθιδρύεται μεταξύ τους ένα modus vivendi (λατινικός τρόπος ύπαρξης), που είναι η οργάνωση.

Αυτή η οργάνωση παίρνει μπροστά από τις αισθήσεις μας και τη διάνοιά μας τη μορφή εξωτερικών μερών μεταξύ τους σε χρόνο και χώρο. Αλλά κλείνουμε τα μάτια μας στην ενότητα της παρόρμησης, η οποία, περνώντας από γενεές, συνδέει τα άτομα με τα άτομα, τα είδη με τα είδη και από ολόκληρη τη σειρά των ζωντανών όντων δημιουργεί ένα απεριόριστο κύμα που ρέει πάνω από την ύλη.

Στην εξέλιξη της ίδιας της ζωής, η τύχη παίζει σημαντικό ρόλο. Τυχαίες είναι οι μορφές που προκύπτουν σε μια δημιουργική παρόρμηση. τυχαία διαίρεση της αρχικής τάσης σε ορισμένες τάσεις. τυχαίες στάσεις και υποχωρήσεις, καθώς και προσαρμογές. Αλλά μόνο δύο πράγματα είναι απαραίτητα: σταδιακή συσσώρευση ενέργειας. 2. ελαστική διοχέτευση αυτής της ενέργειας σε ποικίλες και απροσδιόριστες κατευθύνσεις που οδηγούν σε ελεύθερες πράξεις.

Η ζωή από την αρχή της είναι μια συνέχεια της ίδιας παρόρμησης, χωρισμένη σε διαφορετικές γραμμές εξέλιξης. Όλη η ζωή στο σύνολό της, ζωική και φυτική, στο ουσιαστικό της μέρος, φαίνεται να είναι μια προσπάθεια που στοχεύει στη συσσώρευση ενέργειας και στη συνέχεια να την στείλει κατά μήκος εύκαμπτων αλλά μεταβλητών καναλιών, στα άκρα των οποίων πρέπει να εκπληρώνει ατελείωτα. διάφορα έργα. Αυτό ήθελε να πετύχει η ζωτική ορμή, περνώντας μέσα από την ύλη. Όμως οι δυνάμεις του ήταν περιορισμένες. Η παρόρμηση είναι πεπερασμένη και δίνεται μια για πάντα. Η κίνηση που επικοινωνεί συναντά εμπόδια. άλλοτε συμπυκνώνεται, άλλοτε χωρίζεται.

Η πρώτη μεγάλη διαίρεση ήταν η διαίρεση σε δύο βασίλεια - φυτικό και ζωικό, που αλληλοσυμπληρώνονται, αλλά δεν είναι σε αρμονία μεταξύ τους. Αυτή τη διάσπαση ακολούθησαν πολλοί άλλοι. Εξ ου και οι αποκλίνουσες γραμμές της εξέλιξης.

Ο A. Bergson πιστεύει ότι η πνευματική ζωή δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον υπόλοιπο κόσμο. υπάρχει επιστήμη που δείχνει «αλληλεγγύη» μεταξύ συνειδητή ζωήΚαι εγκεφαλική δραστηριότητα. Μια εξελικτική θεωρία που τοποθετεί τον άνθρωπο εκτός του ζωικού κόσμου δεν πρέπει να παραλείπει τα γεγονότα της προέλευσης των ειδών μέσω του σταδιακού μετασχηματισμού. Με αυτό ο άνθρωπος φαίνεται να επιστρέφει στην κατηγορία των ζώων.

Μόνο η διαισθητική φιλοσοφία και όχι η επιστήμη μπορούν να κατανοήσουν τη ζωή και το πνεύμα στην ενότητά τους, αν και η επιστήμη με τα επιχειρήματά της είναι ικανή να «σαρώσει» τη φιλοσοφία, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι τίποτα. θα εξηγήσει. Προκειμένου η φιλοσοφία να εκπληρώσει το καθήκον της, πρέπει να ασχοληθεί όχι με αυτό ή εκείνο το ζωντανό ον, αλλά με τη ζωή ως σύνολο. Όλη η ζωή, από την αρχική ώθηση που την έριξε στον κόσμο, θα εμφανιστεί ενώπιον της φιλοσοφίας ως ένα ανερχόμενο ρεύμα, το οποίο εξουδετερώνεται από την καθοδική κίνηση της ύλης. Σε ένα μόνο σημείο περνάει ελεύθερα, κουβαλώντας μαζί του ένα εμπόδιο που θα επιβαρύνει την πορεία του, αλλά δεν θα τον σταματήσει. Η ανθρωπότητα βρίσκεται σε αυτό το σημείο. Εδώ βρισκόμαστε σε προνομιακή θέση.

Από την άλλη, αυτή η ανοδική ροή είναι συνείδηση, και όπως κάθε συνείδηση, αγκαλιάζει αμέτρητες δυνατότητες που διαπερνούν η μία την άλλη, στις οποίες, επομένως, δεν ταιριάζει ούτε η κατηγορία της ενότητας ούτε η κατηγορία της πολλαπλότητας, που δημιουργήθηκε για την αδρανή ύλη. Το ρεύμα λοιπόν περνά μέσα από ανθρώπινες γενιές, χωριζόμενο σε άτομα. Έτσι δημιουργούνται διαρκώς ψυχές, οι οποίες, ωστόσο, κατά μια έννοια προϋπήρχαν. Δεν είναι τίποτε άλλο από ρυάκια ανάμεσα στα οποία μοιράζεται το μεγάλο ποτάμι της ζωής μέσα από το σώμα της ανθρωπότητας.

Η συνείδηση ​​είναι διαφορετική από τον οργανισμό που ζωντανεύει, αν και αντανακλά ορισμένες αλλαγές που λαμβάνουν χώρα στον οργανισμό. Ο εγκέφαλός μας σημειώνει κινητικές καταστάσεις συνείδησης κάθε στιγμή. Εδώ όμως τελειώνει η αμοιβαία τους εξάρτηση. Η μοίρα της συνείδησης δεν συνδέεται με τη μοίρα της εγκεφαλικής ύλης. Η συνείδηση ​​είναι ουσιαστικά ελεύθερη. είναι η ίδια η ελευθερία, αλλά δεν μπορεί να περάσει μέσα από την ύλη χωρίς να μείνει πάνω της, χωρίς να προσαρμοστεί σε αυτήν.

Αυτή η προσαρμογή είναι αυτό που ονομάζεται νοημοσύνη. Η διάνοια λοιπόν θα βλέπει πάντα την ύλη μέσα σε ένα ειδικό πλαίσιο, για παράδειγμα, μέσα στο πλαίσιο της ανάγκης. Αλλά ταυτόχρονα θα παραμελήσει το μερίδιο του νέου ή του δημιουργικού που σχετίζεται με την ελεύθερη δράση. η διάνοια θα αντικαθιστά πάντα την ίδια τη δράση με μια τεχνητή, κατά προσέγγιση μίμηση, που λαμβάνεται συνδυάζοντας την πρώτη με την πρώτη, όπως με παρόμοια. Η φιλοσοφία πρέπει να απορροφήσει τη διάνοια στη διαίσθηση, τότε πολλές από τις δυσκολίες της κατανόησης της ζωής, αν δεν εξαφανιστούν, θα εξασθενήσουν.

Ο A. Bergson, όπως φαίνεται από τα παραπάνω, δεν δίνει ούτε μια σαφή περιγραφή, πόσο μάλλον παραδοσιακός ορισμόςΖΩΗ. Το περιγράφει όμως στις πιο σημαντικές εκφάνσεις του και δείχνει την πολυπλοκότητά του και την πολυπλοκότητα της διαδικασίας κατανόησής του.

Ο γερμανός φιλόσοφος Georg Simmel (1858-1918) έδειξε επίσης την ίδια πλευρά της ζωής. Στο βιβλίο του «Μεταφυσική της Ζωής», σημείωσε τις αντιφάσεις που προκύπτουν στη συνείδησή μας όταν βιώνουμε τον κόσμο και τη ζωή. Πάντα και παντού συναντάμε όρια και εμείς οι ίδιοι είμαστε αυτά. Αλλά την ίδια στιγμή, γνωρίζουμε αυτά τα όρια. Αλλά γνώση γι' αυτά δίνεται μόνο σε όσους στέκονται έξω από αυτά. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η πνευματική μας ζωή ξεπερνά τον εαυτό της, ξεπερνώντας τα όρια της λογικής.

Δεν είναι λογικό να υποθέσουμε ότι ο κόσμος δεν αποσυντίθεται στις μορφές της γνώσης μας, ότι εμείς, τουλάχιστον με έναν καθαρά προβληματικό τρόπο, μπορούμε να σκεφτούμε έναν κόσμο δεδομένου ότι δεν μπορούμε να σκεφτούμε; Αυτό πρέπει να θεωρηθεί ως μια σημαντική ανακάλυψη μέσω της μονόπλευρης κάθε συνόρων. Ο G. Simmel το ονομάζει αυτό πράξη υπέρβασης του εαυτού, που θέτει μόνο ένα όριο στον εαυτό του που είναι ριζωμένο μέσα του. Σε αυτό το πνεύμα αποκαλύπτεται πρώτα ως «απολύτως ζωτικό».

Ο Simkel αποκαλεί μόνο αυτόν τον τρόπο ύπαρξης ζωής. Η φιλοσοφική της προβληματική, σύμφωνα με τον Simmel, έγκειται στο γεγονός ότι η ζωή είναι ταυτόχρονα μια συνέχεια χωρίς όρια και ένας σίγουρα περιορισμένος εαυτός Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τον Ηράκλειτο («Όλα ρέουν· δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές»). είπε για τη συνέχεια της ροής της ζωής, αλλά ξεχώρισε κάτι σταθερό μέσα σε αυτό, σαν ένα συγκεκριμένο σύνορο που έπρεπε πάντα να διασχίζεται. Έτσι αναπτύσσεται μια γενική ιδέα της ζωής: Ο Ζαρατούστρα (στον π. Νίτσε) λέει ότι είναι αυτό που πάντα υπερνικά τον εαυτό του.

Τα όρια που συζητήθηκαν παραπάνω μπορούν να θεωρηθούν ως μορφές, ως οι τελικές αρχές διαμόρφωσης κόσμου. Ποια είναι η στάση τους απέναντι στη ζωή;

Ανάμεσα στη ζωή και τη μορφή ζωής, πιστεύει ο Simmel, υπάρχει μια διαίρεση που πρέπει να ξεπεραστεί. Ο λόγος το ονομάζει αυτό υπέρβαση του δυαδικού μέσω της ενότητας: από μόνη της, αυτή η ενότητα είναι ήδη κάτι τρίτο. Σε μια μόνο πράξη, σχηματίζει κάτι που είναι ήδη μεγαλύτερο από την ίδια την κίνηση της ζωής, δηλαδή τον ατομικό σχηματισμό, και πάλι το καταστρέφει, και αυτή η μορφή, που σκιαγραφείται σε συμπαγείς γραμμές στη γενική επιφάνεια της ροής, την αναγκάζει να τη διασχίσει. τα όρια και θαμπώνουν στην περαιτέρω ροή. Η βασική ουσία της ζωής δεν βρίσκεται στην αντικατάσταση της συνέχειας από την ατομικότητα, αλλά στην ομοιογενή λειτουργία της ζωής που ξεπερνά την ίδια.

Έτσι προσεγγίζουμε την απόκτηση της απόλυτης έννοιας της ζωής. Ο Simmel βλέπει δύο αλληλοσυμπληρωματικούς ορισμούς της ζωής: τη ζωή ως κίνηση προς μια μεγαλύτερη ζωή (περισσότερη ζωή) και τη ζωή ως κάτι που είναι κάτι περισσότερο από ζωή. Επειδή έχουμε ζωή, χρειαζόμαστε μορφή. και αφού η ζωή είναι πάντα κάτι περισσότερο από τη ζωή, χρειάζεται κάτι περισσότερο από τη μορφή. Η ζωή είναι εμποτισμένη με την αντίφαση ότι μπορεί να χαθεί μόνο με μορφές, αλλά μπορεί να μην χαθεί μέσα σε αυτές, χάρη στην οποία υπερνικά και καταστρέφει οποιαδήποτε από αυτές, όποια και αν σχηματιστεί από αυτήν.

Ίσως το πιο παράδοξο και ταυτόχρονα γνωστός εκπρόσωποςφιλοσοφία της ζωής ήταν ο Φρίντριχ Νίτσε (1844-1900). Με τα πρωτότυπα έργα του, μεταξύ των οποίων τα πιο γνωστά είναι τα «Πέρα από το καλό και το κακό», «Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα», «Αντίχριστος» κ.λπ., δημιούργησε για τον εαυτό του τη φήμη ως στοχαστή που έκανε βαθιές γνώσεις σε αυτούς τους τομείς της φιλοσοφίας και πολιτισμού όπου όλα φαίνονταν ξεκάθαρα και καθιερωμένα. Τον υπέβαλε σε απόλυτη κριτική παραδοσιακές αξίεςΟ ευρωπαϊκός πολιτισμός και κυρίως η χριστιανική θρησκεία και η ορθολογική σκέψη. Ο Νίτσε έδειξε ξεκάθαρα ότι όλος ο πλούτος του ζωντανού κόσμου δεν μπορεί να κατανοηθεί και να κυριαρχηθεί στο υπάρχον σύστημα πολιτιστικών αξιών, και ότι η ζωή ως τέτοια απέχει πολύ από το να την κατανοήσουμε και αν γίνει κατανοητή, είναι μονόπλευρη και λανθασμένη. .

Η βάση της κοσμοθεωρίας του Νίτσε δεν είναι η Βίβλος (την απορρίπτει) ή η ορθολογική φιλοσοφία (την επικρίνει και την αγνοεί), αλλά ένα φυσικό ένστικτο, που εκφράζεται στην επιθυμία όλων των ζωντανών όντων για κυριαρχία και εξουσία. Ακολουθώντας τον Α. Σοπενχάουερ στην εκτίμηση της παγκόσμιας βούλησης ως πρωταρχικής αρχής του όντος, ο Νίτσε τροποποιεί αυτήν την αρχή σε θέληση για εξουσία. Αυτό οδήγησε στο συμπέρασμα ότι η παραδοσιακά κατανοητή ουσία των πραγμάτων είναι αβάσιμη, αφού συνδέεται με την αιτιότητα. Αλλά εφεύραμε μόνοι μας την αιτιότητα, ενώ στην ουσία των πραγμάτων υπάρχει μόνο θέληση, δυνατή ή αδύναμη.

Η ζωή, σύμφωνα με τον Νίτσε, καθορίζεται από το νόμο της υποταγής του αδύναμου στον ισχυρό, και αυτή είναι η εξαιρετικά ευρεία αρχή της ύπαρξης. Η κυριαρχία εκδηλώνεται σε οικονομικές, πολιτικές, κοινωνικές, διαπροσωπικές και ακόμη και στενές σχέσεις. είναι γεμάτο με πραγματικό περιεχόμενο ανθρώπινη ιστορία. Παρατηρείται και στη φύση. Μπορεί να κρυφτεί, μπορεί να αντιπαρατεθεί ως αρχή, αλλά δεν μπορεί να διαγραφεί. Σε αυτό, η Beggars βλέπει την υποκρισία της χριστιανικής ηθικής - είναι η «μεγάλη σαγηνεύτρια» - και ολόκληρης της ευρωπαϊκής κουλτούρας.

Η θέληση για εξουσία ως αρχή χωρίζει την κοινωνία σε σκλάβους (αδύναμους) και κυρίους (ισχυρούς). εξ ου και δύο ηθικές: η αριστοκρατική και η ηθική του πλήθους, του λαού, των μαζών. Το τελευταίο καλλιεργείται από τον χριστιανισμό και την ανθρωπιστική ευρωπαϊκή κουλτούρα και ως εκ τούτου απορρίπτεται από τον Νίτσε.

Η θέληση για εξουσία θεωρείται από τον Νίτσε ως εκδήλωση του ενστίκτου της ελευθερίας. Αλλά ο πόλεμος προωθεί την ελευθερία, καθώς και την κυριαρχία. Ο Νίτσε αναφέρει τον Ηράκλειτο, «Ο πόλεμος είναι ο πατέρας των πάντων». Στον πόλεμο, οι ανδρικές μαχητικές ιδιότητες κυριαρχούν και καταστέλλουν όλες τις άλλες - το ένστικτο για ευτυχία, ειρήνη, ηρεμία, συμπόνια κ.λπ. Η ειρηνική ζωή σκοτώνει τη θέληση για δύναμη, κάνει έναν άντρα αδύναμη προσωπικότητακαι τη μετατρέπει σε κοπάδι. Συγκεκριμένα, μια τέτοια έννοια όπως η «συνείδηση» καθιστά ένα άτομο σκλάβο του ενστίκτου της αγέλης, από τη θέση της χριστιανικής ηθικής, ηθικό σημαίνει ανιδιοτελές, αλλά αυτό, πιστεύει ο Νίτσε, είναι μια προκατάληψη. Αυτό ισχύει επίσης για έννοιες όπως "καλό", "αληθινό" - στο πλαίσιο της θετικιστικής φιλοσοφίας σημαίνουν "σκόπιμο", "χρήσιμο" κ.λπ.

Το μέτρο της αληθινής αξίας του Νίτσε είναι η ελευθερία από κοινωνικούς κανόνεςσύγχρονη κοινωνία. Ποιος είναι λοιπόν ελεύθερος; Αυτός είναι αυτός που είναι «πέρα από το καλό και το κακό», δηλαδή έξω από την ηθική και τους νόμους της κοινωνίας. Ο Νίτσε είδε τον ήρωά του με την εικόνα ενός «ξανθού θηρίου», δηλαδή ενός ατόμου άριας καταγωγής, αλλά όχι επιβαρυμένο με συνείδηση ​​και ηθικές αμφιβολίες. Ιστορικά πρωτότυπαΟνόμασε έναν τέτοιο ήρωα πρίγκιπα Ν. Μακιαβέλι και Ναπολέοντα.

Αν οι φιλόσοφοι της εποχής της λογικής είδαν πρόοδο στην ιστορία της ανθρωπότητας, δηλαδή την άνοδο της κοινωνίας από κατώτερες, πρωτόγονες μορφές ζωής σε ανώτερες μορφές, τότε ο Νίτσε είδε στην ιστορία μια αποδυνάμωση της θέλησης για ζωή και την υποβάθμιση της η φυσική αρχή στον άνθρωπο και στους λαούς. Ως εκ τούτου, ήταν πολέμιος της προόδου, αντιτάχθηκε στις ιδέες του σοσιαλισμού και σε διάφορα σχέδια για τον μετασχηματισμό της κοινωνίας. Πρόοδος, κατά την άποψή του, θα ήταν η εκπαίδευση μιας νέας κυρίαρχης κάστας για την Ευρώπη, αποτελούμενη από μικρότερα αλλά ισχυρότερα ανθρώπινα δείγματα. Θα αποτελούσαν μια φυλή κυρίων και κατακτητών, μια φυλή Αρίων.

Τα έργα του Νίτσε φέρουν τη σφραγίδα του παραλογισμού και της αντισυμβατικότητας. Είναι γραμμένα με τη μορφή παραβολών, αφορισμών κ.λπ. και απαιτούν σημαντικές προσπάθειες φαντασίας και θέλησης κατά την ανάγνωση. Αλλά ο ίδιος ο Νίτσε είπε ότι δεν γράφτηκαν για όλους.

Ο Νίτσε ήταν ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους του 19ου αιώνα, αλλά λόγω της εγγενούς ιδιοφυΐας του, τοποθετήθηκε εκτός κοινωνίας (για τη ζωή του μπορείτε να διαβάσετε στο βιβλίο: Daniel Halévy. The Life of Friedrich Nietzsche Riga. 1991). Ο ρόλος του Νίτσε στο ευρωπαϊκή ιστορίακαι ο πολιτισμός είναι σημαντικός. Οι ιδέες του χρησιμοποιήθηκαν ενεργά στη ναζιστική Γερμανία για την προώθηση του πολέμου και του ρατσισμού. Δεν ήταν ξένοι στους επαναστάτες στη Ρωσία και σε άλλες χώρες. Αυτό, ωστόσο, δεν είναι το κύριο πράγμα. όλα αυτά συνέβησαν ενάντια στη θέληση του ίδιου του Νίτσε. Το κύριο πράγμα είναι διαφορετικό: με το έργο του προειδοποίησε για τις αναπόφευκτες, αλλά άσχημες μορφές ανάπτυξης του δυτικού πολιτισμού. μας προειδοποίησε για την επερχόμενη αποξένωση στη σφαίρα του ευρωπαϊκού πολιτισμού, για τον βαθύ εκφυλισμό του, για τη μαζικοποίηση και τον πρωτογονισμό της πνευματικής ζωής. Ο Νίτσε είναι ένας από τους προδρόμους της φιλοσοφίας του υπαρξισμού.

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΙΣΜΟΥ

Η ιδέα της θετικιστικής φιλοσοφίας σχετικά με την πειραματική βάση της αξιόπιστης γνώσης χρησιμοποιήθηκε από τον πραγματισμό. Αυτή είναι μια φιλοσοφία που έκανε την καθαρή εμπειρία όχι μόνο την αρχική αρχή της γνώσης, αλλά και την οντολογική υπόσταση. W. James (James), Αμερικανός φιλόσοφος, (1842-1910), στο έργο του "Does Consciousness Exist?" - απέρριψε τη σχέση «υποκειμένου-αντικειμένου» ως βασική αρχή της φιλοσοφίας και αντ' αυτού εισήγαγε την έννοια της «καθαρής εμπειρίας», την οποία θεώρησε ως «την πρωταρχική ουσία ή υλικό από το οποίο αποτελούνται τα πάντα στον κόσμο». Η σχέση «υποκείμενο – αντικείμενο» είναι στην περίπτωση αυτή μόνο ένα παράγωγο καθαρής εμπειρίας.

Όσο για την «καθαρή εμπειρία», αυτή είναι μια άμεση ροή ζωής που παρέχει υλικό για τον μετέπειτα προβληματισμό μας. Ταυτόχρονα, ο W. James καταργεί τη διαφορά μεταξύ πνεύματος και ύλης: σε αυτή τη βάση, προκύπτει ο «ουδέτερος μονισμός», σύμφωνα με αυτόν, η ουσία από τον οποίο αποτελείται ο κόσμος δεν είναι ούτε πνεύμα ούτε ύλη, αλλά κάτι που προηγείται και των δύο. Η «εμπειρία» και η «πραγματικότητα του κόσμου» δεν συμπίπτουν ποτέ σε χρόνο και χώρο.

Ο πραγματισμός υπογραμμίζει έντονα την πρακτική πλευρά της φιλοσοφίας, ή πιο συγκεκριμένα, την ιδέα της σχέσης μεταξύ των θεωρητικών στοχασμών και της πρακτικής εφαρμογής τους (παρεμπιπτόντως, η λέξη pragma, η οποία βρίσκεται κάτω από το όνομα "πραγματισμός", μεταφράζεται από τα λατινικά ως πράξη, πράξη). Συχνά, πιστεύει ο Τζέιμς, αναγκαζόμαστε να παίρνουμε αποφάσεις χωρίς επαρκή θεωρητικά θεμέλια. Σε αυτές τις περιπτώσεις, καθοδηγούμαστε μόνο από την πίστη (ή την απιστία). Εξ ου και η επιθυμία των υποστηρικτών του πραγματισμού να θεωρούν όχι τόσο τη γνώση όσο την πίστη ως τη βάση των πράξεών μας. (W. James «... Πιστέψτε και θα έχετε δίκιο...»).

Είναι σαφές ότι τέτοιες προϋποθέσεις υποδηλώνουν μια αύξηση της υποκειμενικότητας στη γνώση. Ας στραφούμε στις δηλώσεις του Αμερικανού φιλοσόφου C. Pierce (1839 - 1914), ο οποίος διατύπωσε την αρχή του πραγματισμού: για να επιτύχουμε σαφήνεια στις σκέψεις μας για οποιοδήποτε αντικείμενο, πρέπει να μάθουμε ποιες πιθανές πρακτικές συνέπειες μπορεί να περιέχει αυτό το αντικείμενο . Εδώ βλέπουμε την αντικατάσταση της γνωσιολογικής στιγμής με μια αξιολογική, η οποία έρχεται σε σύγκρουση με τους κανόνες τόσο της επιστήμης (φυσική επιστήμη) όσο και της ορθολογιστικής φιλοσοφίας, που επιβεβαιώνουν την αντικειμενικότητα της αληθινής γνώσης.