Tulad ng buong masa ng mga nilikha kabayanihan epiko, ang Mahabharata at Ramayana ay tumutukoy sa makasaysayang mga salaysay at panatilihin sa kanilang nilalaman ang alaala ng mga pangyayaring aktwal na nangyari maraming siglo na ang nakararaan. Ang konsepto ng pagiging makasaysayan ay pangunahing naaangkop sa Mahabharata, na tinatawag ang sarili nitong "ithihasa" (sa literal: "ito ay totoong nangyari") o "purana" ("salaysay ng sinaunang panahon") at nagsasalaysay ng internecine war sa loob ng tribong Bharata, na, ayon sa sa mga mananalaysay, ito ay sa pagliko ng 2nd-1st millennium BC. kapanahunan. Ngunit ito ay hindi gaanong malinaw makasaysayang background"Ramayana". Ngunit kahit dito, naniniwala ang mga dalubhasang istoryador na binisita ni Rama ang isla ng Lanka (tila modernong Ceylon) upang hanapin ang kanyang asawa, na nakuha ng panginoon ng mga demonyong Rakshasa na si Ramayana na Isinalin ni V. Potapova. 1986.P.110., sa isang pantasyang baluktot na anyo, ay nagpapakita sa atin ng pakikibaka ng mga mananakop ng India - ang Indo-European na mga tribo ng mga Aryan kasama ang mga katutubo ng Indian sa timog, at ang mga pangyayaring ito, na nagtatag ng makasaysayang plano ng tula, ay dapat na maiugnay humigit-kumulang sa ika-14-12 siglo BC. e.
Kumpara sa iba pambansang epiko Ang panahon na nagbunga ng mga alamat tulad ng Mahabharata at Ramayana ay nakatanggap ng isang espesyal na pangalan sa pamayanang siyentipiko - ang "panahon ng kabayanihan." Ngunit sa pagitan ng kabayanihan at ng mahabang tula na pinupuri ito, maraming oras ang lumipas, gaya ng lagi.
Muli, ang unang pagbanggit ng epiko ng Bharata sa panitikang Indian ay naitala nang hindi mas maaga kaysa sa ika-4 na siglo BC. e., at sa panimula, sa format kung saan ito ay dumating sa atin, ang "Mahabharata" ay nabuo noong ika-3-4 na siglo AD. panahon sa halos parehong oras - at ito ay sumasaklaw ng lima hanggang anim na siglo - ang Ramayana ay isinagawa ni A.L. Basham cit P.439.. Kung ating tatanggapin ang malinaw na retrospective na diwa ng epikong tula, kung gayon ito ay magiging ganap. malinaw , kung bakit ito ay nagdadala lamang ng isang napaka-baluktot na alingawngaw mula sa mga nakaraang taon at, higit pa rito, masalimuot na nag-uugnay nito sa mga makasaysayang alingawngaw ng mga kasunod na taon.
Bagaman ang epiko ng Sanskrit ay nagsasalita tungkol sa mga sinaunang tao sa panahon ng pamayanan ng Aryan sa India: ang Bharatas, Kurus, Panchalas at iba pa, kasabay nito ay pinag-uusapan din nito ang tungkol sa mga Greeks, Romans, Sakas, Tocharians, Chinese, kung hindi man kilala bilang mga tao. na naging pamilyar sa mga Indian lamang sa pagpasok ng bagong panahon. Sa nilalaman ng Mahabharata at Ramayana, malinaw na nadarama ang mga tampok ng primitive na sistema at demokrasya ng tribo, inilarawan din ang mga pagtatalo ng tribo at digmaan sa mga hayop, ngunit pamilyar din sila sa mga makapangyarihang estado na gustong sakupin ang buong India (halimbawa. , ito ang Imperyo ng Magadha, ika-2 kalahati 1 thousand BC). , at shudras - mga upahang manggagawa o alipin. Isaalang-alang natin ang mga kabisera ng mga bayani ng Mahabharata: Ang Hastinapura, pati na rin ang kabisera ng Rama, Ayodhya, ay ipinapakita sa mga tula bilang matao, magagandang naka-landscape na mga lungsod, pinalamutian. isang malaking bilang mga palasyo at maringal na gusali, na pinatibay ng malalalim na kanal at isang sistema ng kuta. Sa pamamagitan ng paraan, tulad ng mga kamakailang paghuhukay sa site ng dating kabisera ng Hastinapura ay nagpapakita, E. N. Temkin, V. G. Erman Mga alamat ng sinaunang India. M., 1975.P.104, sa pinakasimula ng 1 thousand BC. panahon ito ay isang kumpol ng mga simpleng kubo na may iilan lamang na bahay na ladrilyo.
Ang Mahabharata at Ramayana ay madalas na nakikitungo sa mga kaugalian na nag-ugat noong sinaunang panahon at nakabatay sa mga primitive na ideya ng moralidad. Mababasa natin dito ang tungkol sa mga away ng kasal sa panahon ng kasal nina Draupadi at Sida, tungkol sa swayamvara (ito ang pagpili ng lalaking ikakasal ng nobya) ni Savitri, tungkol sa kaugalian ng levirate - kasal sa mga asawa ng isang namatay na kapatid, tungkol sa pagnanakaw ng nobya, tungkol sa polyandry - ang kasal ng limang Pandava kay Drupadi, atbp. Ibid.
Sa huli, sa patuloy na pag-unlad - mula sa mga sinaunang paniniwala hanggang sa mga pananaw ng klasikal na panahon - ang epiko ay nagbibigay sa atin ng ideolohikal at relihiyosong mga turo ng India. Sa ilang mga kabanata ng epiko pangunahing tungkulin ginampanan ng mga lumang diyos ng Vedic, na kinabibilangan nina Indra, Vayu, Ashvins at Surya Kaya sila ay naging mga banal na ama ng mga bayani ng Mahabharata, ang mga Pandava at ang kanilang kapatid sa ama na si Karna Adiparva. A. P. Barannikova St. Petersburg, 2006.P.432.. Sa iba pang mga kabanata, ang Vedic deities ay kumukupas sa background at ang Hindu na pinakamataas na triad ng mga diyos: Brahma, Vishnu at Shiva ay tumatanggap ng pinakamahalagang kahalagahan dito. Ang papel ng Vishnu ay lalo na naobserbahan sa mga tula: sa Mahabharata siya ay lumilitaw sa kanyang makalupang pagkakatawang-tao ni Krishna, at sa Ramayana siya ay lumilitaw bilang Rama. Maaaring isipin ng isa na sa mga unang pinagmulan ng epiko, kapwa sina Krishna at Rama ay pinagkaitan pa rin ng isang banal na aura, ngunit sa teksto na bumaba sa atin, sila ang dalawang pangunahing avatar ng diyos na tagapagligtas na dumating sa mundo para sa ang pagdiriwang ng katotohanan, at si Vishnu ay hindi lamang isang diyos, ngunit "pinakamataas na nilalang" pinakamataas na diyos"," ang simula at ang katapusan ng mundo." Ang lahat ng mga pagbabagong ito ay direktang nauugnay sa pangangaral ng Vaishnavism at mga kulto ng Vishnu-Krishna at Vishnu-Rama sa India sa simula ng ating panahon. Ngunit sa mga bagong modelo ng relihiyon, ang mga bagong pilosopikal na saloobin ay tumagos din sa epiko (halimbawa, karma - ang predestinasyon ng buhay ng bawat nabubuhay na nilalang sa pamamagitan ng kanyang mga aksyon sa mga nakaraang kapanganakan, dharma - ang pinakamataas na batas sa moralidad, moksha - pagpapalaya mula sa mga bono ng pag-iral), na sa dakong huli ay gumanap ng malaking papel sa moral na mga turo ng epiko.
Ngunit tila ang paghahalo ng iba't ibang makasaysayang mga layer sa loob ng isang pinagmulan ay dapat na hindi kapani-paniwalang humantong sa panloob na pagkawatak-watak nito. Pagkatapos ng lahat, ang mga kuwento at alamat ng kabayanihan na panahon ay maghahayag ng kanilang hindi pagkakatugma sa masining na pundasyon ng higit pa. huli na panahon. Ngunit hindi ito nangyari sa "Mahabharata" at "Ramayana" dahil sila, tulad ng isang malaking bilang ng iba pang mga epiko, ay likas na mga monumento ng oral na tula A.L. Bashem.cit.P.439.. Ang isang epiko ay hindi kabilang isang hiwalay na panahon, ito ay pag-aari ng maraming sunud-sunod na henerasyon at sa paglipas ng mga siglo ang Mahabharata at Ramayana ay nilikha sa pandiwang tradisyon, at ang hindi nababago ng tradisyong ito, ang pagiging natural at progresibo ng mga pagbabago ay lumikha ng mga kondisyon para sa masining at konseptong pagkakaisa ng mga tula sa bawat panahon ng kanilang paglikha, hanggang sa mga simula nang isulat ang mga ito.
Ang dalawang epiko mismo ang nagsasabi sa atin kung paano ito nilikha, partikular na nagsasalita tungkol sa tradisyong pasalita. Isinulat ng Ramayana na ang mga alamat nito ay ipinasa mula sa bibig hanggang sa bibig, inaawit sa saliw ng isang lute, at ang mga unang "mang-aawit" nito ay ang mga anak ni Rama, sina Kusha at Lava. Ramayana.V. G. Erman,E. N. Temkin. M., 1965. P.125. Sinasabi sa atin ng Mahabharata ang mga pangalan ng ilan sa mga mananalaysay nito, at isa sa kanila, si Ugrashravas, ay nagpahayag na kinuha niya ang sining ng pagkukuwento mula sa iba't ibang bansa, mula sa kanyang ama na si Lomaharshana. Ang "Mahabharata" at "Ramayana" sa loob ng mahabang panahon ay hindi alam ang isang nakapirming teksto, dahil sa mahabang panahon sila ay mga monumento ng oral na tula lamang nang ang mga tula ay umabot sa isang napakalaking sukat: "Mahabharata" - mga 100,000 couplets, o slokas. at "Ramayana" - mga 24,000 slokas - ang mga ito ay naitala. Gayunpaman, kahit na pagkatapos nito, naabot nila ang kasalukuyang araw sa isang dosenang iba't ibang mga edisyon, dahil, marahil, hindi isa, ngunit ilang mga talaan ang unang nilikha, at ang mga bersyon ng iba't ibang mga storyteller ay naitala.
Sinaunang epiko ng India naglalarawan din ng isang maliit na grupo ng mga propesyonal na "mang-aawit"; Ito ay nagkakahalaga ng pag-highlight sa kanila ang tinatawag na sut at kushilav sa kanilang mga tungkulin ay ang pagganap ng Mahabharata at Ramayana. Ang bawat "mang-aawit" ay kumilos kapwa bilang isang kahalili sa isang itinatag na tradisyon, at gayundin bilang tagalikha-improviser nito. Hindi niya sinundan ang kanyang mga nauna sa salita por salita, pinagsama lamang niya at pinupunan ang mga matatag na elemento sa mga paraan at paraan, itinulak ng kanyang sariling mga saloobin at ang tiyak na sitwasyon ng pagganap, ngunit kailangan pa rin niyang maging tapat sa tradisyon, at ang kanyang salaysay ay kailangang manatili sa pareho para sa mga tagapakinig ang parehong kuwento na alam nila. Samakatuwid, sa India, tulad ng sa ibang bansa, ang mga pioneer ng epikong sining ay isang malaking bilang ng iba't ibang mananalaysay na naninirahan sa iba't ibang lugar at sa magkaibang panahon, ngunit sa parehong oras ay tila ito ay gawa ng isang makata. Ito ay medyo natural na kapag, sa huling yugto ng pagbuo ng epiko sa India, ang mga bagong ideya tungkol sa pagkamalikhain sa panitikan, "Mahabharata" at "Ramayana" ay itinalaga sa dalawang partikular na may-akda - Vyasa at Valmiki, ayon sa pagkakabanggit. Malamang pareho silang hindi mythical figures, ngunit hindi rin sila mga may-akda sa modernong kahulugan, ngunit ang pinaka-namumukod-tangi at samakatuwid ay ang pinaka-hindi malilimutang mga personalidad sa buong masa ng mga storyteller na nagpasa ng mga tula mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon.
Ang oral na pinagmulan ay nakaimpluwensya sa hitsura ng Mahabharata at Ramayana. Ang tagumpay at patuloy na pagganap ng epiko ay pinadali ng pagiging perpekto ng teknik ng mang-aawit. pagkamalikhain sa bibig at, sa partikular, ang sacramental oral epic na paraan ng pagtatanghal. Dahil dito, ang wika ng Mahabharata at Ramayana ay hindi pangkaraniwang mayaman sa mga pangunahing parirala, pare-parehong epithets at paghahambing, pati na rin ang "mga karaniwang lugar", na sa espesyal na pananaliksik ay karaniwang tinatawag na mga epikong pormula. Ang nasabing mang-aawit ay pinanatili sa kanyang memorya ang iba't ibang mga formula, maaaring lumikha ng mga bago gamit ang mga kilalang pattern at ginamit ang mga ito. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang isang malaking bilang ng mga pormula ay hindi lamang palaging lumilitaw sa bawat tula, ngunit nag-tutugma din sa mga teksto ng Mahabharata at Ramayana.
Kaya, ang mga pormula ng Sanskrit epic ay nakolekta sa kakaiba pampakay na mga bloke, minsan katangian ng epikong tula. Ito ang perpektong pagkakagawa at istilong katulad ng mga eksena, tulad ng mga banal at maharlikang pagpupulong, mga pagtanggap, pagpunta sa kagubatan at ang kanilang mga pakikipagsapalaran sa kagubatan, mga kumpetisyon sa militar at asetiko. mga kabayanihan, lahat ng paglalarawan ng mga armas, kampanya ng hukbo, mga panaginip ng propeta, kakila-kilabot na mga palatandaan, mga tanawin, atbp. - ay paulit-ulit na sistematikong, at ang epikong kuwento ay umuunlad na parang ayon sa mga paunang inayos na mga cliché. Ang anumang tema ay maaaring gawin sa ilang mga pagkakaiba-iba, nang buo o maikli, ngunit sa parehong oras ay pinapanatili nito ang kinakailangang pagkakasunud-sunod ng mga elemento ng plot at halos palaging isang karaniwang hanay ng mga formula.
Ang isang natatanging tampok ng komposisyon ng sinaunang epiko ng India, at una sa lahat, ang Mahabharata, ay isang iba't ibang mga kagiliw-giliw na isiningit na mga kuwento, at kung minsan ay may kaugnayan ang mga ito sa nilalaman nito (ito ay "The Tale of Satyavati and Shantanu") , ngunit kung minsan ay wala silang kinalaman dito (mga alamat tungkol kay Kadru, tungkol kay Vinata, tungkol sa pagdukot sa amrita, tungkol sa Astika at sa dakilang pagsasakripisyo ng mga ahas, atbp.). Ang mga isiningit na kwentong ito ay maaaring maging mga tanyag na alamat at kabayanihan, pabula, talinghaga at himno, tulad ng Ashwin hymn, aral at sophistry. Ang ilan sa mga ito ay laconic, habang ang iba ay naglalaman ng daan-daang tula at ang lahat ay tila isang tula sa loob ng isang tula; Ang kasaganaan ng mga isiningit na kwento ay kasunod din mula sa mismong nilalaman ng epikong tula, na ginawa ng maraming mananalaysay, at bawat isa sa kanila ay maaaring magpasok ng "mga piraso" mula sa kanilang sariling performance repertoire sa tula. At bagaman sinamantala ng mga mananalaysay ng Mahabharata ang pribilehiyong ito nang may partikular na pagkauhaw, halimbawa. magsingit ng mga episode sinakop nito ang hindi bababa sa dalawang-katlo ng dami ng teksto;
Ang pagkakatulad ng Mahabharata at Ramayana sa iba pang mga gawa ng panitikan sa mundo ay hindi naisalokal, gayunpaman, sa pamamagitan lamang ng mga tampok ng kanilang pinagmulan at istilong komposisyon. Ang pagkakatulad na ito ay umaabot sa iba pang makabuluhang tampok ng kanilang nilalaman.
Ang isang natatangi at lubhang mahalagang katangian ng Mahabharata ay na kabilang sa buong masa ng mga pagsingit nito, gayunpaman, ang isang hindi maihahambing na mas malaking lugar ay inookupahan ng nakapagtuturo at matalinong mga paglihis, kung minsan ay naglalaman, halimbawa, ng pagtuturo ni Bhishma bago siya mamatay, ang buong mga aklat nito . Ang mga pangungusap na ito, kasama ng iba pang mga kumplikado, una sa lahat ay nagpapatunay sa mga problema ng batas, moralidad, ang pinakamataas na tungkulin at obligasyon sa relihiyon ng isang tao, sa madaling salita, kung ano ang nauunawaan sa tradisyon ng relihiyong Hindu bilang ang konsepto ng dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. India noong sinaunang panahon. M., 1985.P.427.. Ngunit, ang ideya ng dharma Ibid. nangingibabaw din sa mga elemento ng pagsasalaysay ng epiko. Sa Mahabharata - at ito ang natatangi nito - ang kabayanihan na labanan ay nagiging isang moralizing conflict.
Alinsunod sa mga turo ng Mahabharata, ang isang tao ay tunay na hindi maaaring baguhin ang mga plano ng kapalaran, ipagpaliban ang kamatayan hanggang sa huli, o biglaang manalo ng tagumpay sa halip na isang handa na pagkatalo. Gayunpaman, ang kamatayan at kapanganakan, pagkatalo at tagumpay ay panlabas na bahagi lamang ng buhay, ngunit ang tunay na dignidad nito ay nasa ibang lugar - sa moral na nilalaman nito. Dito binibigyan ang isang tao ng ganap na kalayaan sa pagpili. Sa pagkilala sa kalooban ng kapalaran, agad na kinikilala ng Mahabharata ang lahat ng moral na obligasyon ng mga bayani nito at tinuruan silang pagsamahin ang mga personal na pagsisikap sa pagsunod sa kapalaran. Mahabharata. Poetic adaptation ni S. L. Severtsev. M., 2000.P.86.
Ang mga bayani ng Mahabharata ay nahaharap pa rin sa isang punto ng pagbabago. Dito dapat silang pumili sa pagitan ng personal at pangkalahatang kabutihan, sa pagitan ng personal na interes at kawalang-interes sa mga bunga ng kanilang mga aksyon, sa pagitan ng pribilehiyo ng malakas at ng batas, unibersal na obligasyon, ang walang hanggang dharma. Ang likas na katangian ng pagpipiliang ito ay naghahanda sa kinalabasan at setting ng mga bayani sa epiko, ang mapagpasyang kahalagahan ng labanan sa larangan ng Kuru.
Ang mga Pandava ay sumasalungat sa mga Kaurava sa Mahabharata hindi lamang bilang nasaktan ng mga nagkasala o mataas ang loob at duwag, kundi bilang tagapagtanggol din ng hustisya sa mga naninira nito.
Si Karna, ang makapangyarihang patron ng mga Kaurava, ay nasugatan: mahiyain siyang tinanggihan ng magkapatid na Pandava dahil sa kanyang kahina-hinalang pinagmulan. Sa katapangan at katapangan - at ito ay binibigyang-diin ng Mahabharata - si Karna ay hindi mas mababa sa sinuman, kahit na ang dakilang mandirigmang si Arjuna ng mga Pandavas. Nararamdaman ng isang tao na ang empatiya ng mga tagalikha ay nasa panig ni Karna. Ang kanyang panloob na pagpili - alyansa at pakikipagkaibigan kay Duryodhana - at ginawa niya ito ayon sa kanyang sariling mga motibo at pakikiramay, hindi niya makakalimutan ang moral na pinsalang idinulot sa kanya, sinusubukang maghiganti sa kanyang mga nagkasala, dahil sa makasariling damdamin ng pagmamataas at galit. Mahabharata.Op.cit.p.75. Gayunpaman, pagdating sa paghaharap sa pagitan ng makatarungan at di-makatarungan, kung gayon, gaya ng tiniyak ng Mahabharata, kailangang sundin hindi ang mga personal na hilig at antipatiya, ngunit ang isang mabuting pakiramdam ng moral na obligasyon, at si Karna, na nagpabaya dito, ang kanyang sarili ang sinisi. para sa kanyang kapalaran sa pinakamataas at pinakamataas na moral na kahulugan nito.
Problemadong kakanyahan buhay ng tao, ang mga relasyon at bantas ng panloob at unibersal na mga ideya tungkol sa moralidad ay ipinaliwanag dito sa diyalogo nina Krishna at Arjuna, ang nagmamaneho ng kalesa ay si Krishna Ibid.. Bago magsimula ang labanan sa larangan ng Kuru, nakita ni Arjuna ang mga kaaway ang kanyang “mga lolo, ama, tagapagturo, tiyuhin, kapatid, anak, at apo” at, sa takot sa isang labanan ng fratricidal, ay umalis sa larangan ng digmaan. Pagkatapos si Krishna, bilang pinakamataas na diyos, bilang espirituwal na tagapagturo ni Arjuna, ay inihambing ang marangal na pagtanggi ng kanyang disipulo mula sa labanan sa pagtuturo ng walang hanggang dharma.
Ipinaalala ni Krishna na dahil ang isang tao ay hindi binibigyan ng kakayahang makuha ang mundo sa pagkakaisa, upang makilala sa pagitan ng mga tunay na layunin ng pag-iral, napipilitan lamang siya sa abot ng kanyang kakayahan na pumunta sa kanyang layunin at huwag kalimutan ang tungkol sa tungkulin, nang hindi nababahala. tungkol sa mga kahihinatnan ng kanyang mga aksyon. Si Arjuna ay isang mandirigma, isang kshatriya, ang kanyang sagradong tungkulin ay lumaban sa larangan ng digmaan, at kailangan niyang lumaban, iwanan ang lahat ng mga pagdududa at pag-aalinlangan na dulot ng katotohanang bahagyang nakikita niya ang mundo, batay sa panandaliang pamantayan, na iniiwan ang katotohanan. na ang mga katawan ay pumasa sa mundong ito at walang kabuluhang kalungkutan tungkol sa mga pagkamatay at pagsilang.
Bukod dito, si Krishna ay hindi limitado lamang sa gayong makatwirang pagtuturo. Ipinaliwanag niya kay Arjuna kung paano madaig ang indibidwal, pira-pirasong pagmumuni-muni sa mundo. Ngunit maaalis mo lamang ito sa pamamagitan ng pagkuha ng detatsment, kabilang ang mula sa mga libangan sa buhay, mula sa mga problema sa buhay, mula sa pagiging sensitibo. Kailangang maunawaan ng bayani ang mataas na layunin ng buhay, ngunit magagawa niya ang gusto niya. Ang mga bayani ng Mahabharata ay gumagamit ng kanilang kalayaan sa iba't ibang paraan, at ang pagsalungat sa kanilang mga kalayaan ay bumubuo sa moral na salungatan ng epiko, sa loob ng balangkas kung saan ang lahat ng mga indibidwal na salungatan ay nalutas.
Sa mga relihiyosong tradisyon ng India, ang Mahabharata ay itinuturing na may angkop na paggalang bilang isang sagradong aklat, bilang ang "ikalimang Veda," na, hindi katulad ng iba pang apat, ay madaling ma-access. ordinaryong mga tao at pinaghandaan pa siya. Ang Mahabharata ay naglalahad ng mga turo nito hindi sa anyo ng mga tagubilin at hindi lamang bilang isang utos, kundi pati na rin sa mga halimbawa ng mga hindi malilimutang kabayanihan na mga insidente na kinuha mula sa maalamat na nakaraan ng India. Sunud-sunuran sa mga pamantayan oral presentation, iniwan ng mga lumikha ng mga susunod na bersyon ng Mahabharata ang talinghaga sa orihinal nitong anyo, ngunit gayunpaman ay nagbigay ng bagong diin dito. Sinasamantala ang tradisyunal na epikong balangkas, ang mga may-akda ay nagdala dito ng mga epikong isyu nang ganap sa istilo ng kanilang kontemporaryong pilosopikal at relihiyosong pundasyon. Pinagsama-sama ng pagtuturo ng moral ang Mahabharata, ngunit hindi nawala ang artistikong paglalarawan o ang sinaunang kulay nito. Pansinin natin na tanging sa organikong pagkakaisa na ito ng moralizing layering at ang epikong kuwento mismo ay nahayag ang kahulugan at pagiging komprehensibo ng nilalaman ng pangunahing sinaunang epiko ng India.
Ang pangalawang sinaunang epiko ng India, ang Ramayana, ay sumailalim din sa malalaking pagbabago sa panahon ng paglikha nito. Sa kabila nito, magkaiba ang mga landas ng "ebolusyon" ng Mahabharata at ng Ramayana. Basham A.L. Decree.cit.P.441 Walang alinlangan, ang Ramayana ay nakakuha ng mga bagong pilosopikal at moral na ideya, at sa Ramayana mayroong maraming pagmumuni-muni sa tungkulin, batas, katarungan, atbp., at ang " Ramayana" ay naglalarawan ng isang hindi matamo na perpektong bayani - Rama , ang sagisag ni Vishnu, na personified sa kanya sa paligid ng kuwento. Ang punto ay ang Ramayana ay nararapat na kinikilala bilang isang tradisyon ng India - at ito ang pinakamataas na pribilehiyong pampanitikan. Sa India, ito ay ganap na kinikilala bilang "adikavya", ibig sabihin, ang kauna-unahang akdang pampanitikan nito, at ang tanyag na lumikha nito, si Valmiki Bashem A.L. Decree, ay "adikavya", ang unang makata. Dahil ang Mahabharata mula sa isang heroic epic ay naging isang heroic-moral epic, ang Ramayana ay umunlad mula sa isang heroic epic tungo sa isang literary epic, kung saan parehong ang sinaunang storyline at mga pamamaraan ng paglalarawan ay nagpakita ng kanilang mga sarili na methodically subordinated sa gawain ng aesthetic oryentasyon.
Marahil ang alamat ng Ramayana - na naiiba at medyo mas malaki kaysa sa Mahabharata - ay sumailalim sa naka-target na elaborasyon, at kahit na pagproseso sa pamamagitan ng hindi gaanong pasalita gaya ng nakasulat na tula. Samakatuwid, ang Ramayana ang nagbukas ng bagong panahon ng sining ng panitikan sa India, isang panahon na kinoronahan ng mga pangalan ng mga makata tulad ng Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghoshi, Bhartrihari.
Ang mga pinagmulan ng sinaunang epiko ng India, na higit na tumutukoy sa pagiging tiyak ng mababaw na anyo at kakanyahan nito, ay kumplikado at hindi pangkaraniwan. Ngunit hindi gaanong kakaiba ang kapalaran ng epiko pagkatapos itong likhain. Hanggang ngayon, hindi pa rin nauubos ang marami at iba't ibang impluwensya ng Mahabharata at Ramayana sa tradisyong pampanitikan at kultura ng India at sa mga karatig nitong bansa sa Asya.
Napakaraming materyal mula sa mga sinaunang at medyebal na makatang Indian, manunulat ng prosa at manunulat ng dula, kung saan ang Mahabharata o Ramayana ay ganap na isinalaysay, o ilang mito, yugto o alamat na hinango mula sa kanila. Kapansin-pansin din na sa pangkalahatan ay hindi malamang na ang gayong may-akda ay matatagpuan sa panitikang Sanskrit, Malikhaing ideya na mapapalaya sa malakas na impluwensya ng mga ideya, larawan at istilo ng mga malalaking epikong ito. Hindi ako magpapareserba kung sasabihin ko na sa India, tulad ng walang ibang bansa, mayroong mahusay pamanang pampanitikan nagsilbing pinakamataas na batayan para sa pag-unlad ng klasikal na panitikan.
Hindi nagbago ang sitwasyon nang ang Sanskrit ang naging nangungunang wikang pampanitikan ng India. Sa bawat isa sa mga buhay na wika at diyalekto, mayroong ilang mga pagsasalin at muling pagtatayo ng Mahabharata at Ramayana, na, tulad ng alam natin, ay pinamamahalaang gumanap ng isang mahalagang papel sa pagtatatag ng modernong panitikan ng India. Sa modernong India, ang parehong mga tula ay inaawit ng mga katutubong mang-aawit at pinananatili ang kanilang kapangyarihan bilang isang perpektong modelo at halimbawa. Sa parehong oras, sinaunang epiko nakaimpluwensya sa lahat ng larangan ng ideolohiyang pangkultura sa India. Itinuturing na mga sagradong aklat, ang Mahabharata at Ramayana ay may malaking kontribusyon sa pagbuo ng pambansa kultural na tradisyon, pag-unlad ng pangunahing relihiyon, pilosopikal, mga mithiing moral at mga prinsipyo. Basham A.L. Decree.cit.P.442.At alam na ang bawat ideolohikal at prosesong panlipunan sa Hinduismo, palaging nilalayon nitong hanapin ang mga pinagmulan nito sa kanila at sinusubukang umasa sa kanilang awtoridad.
Ngunit ang impluwensya ng Mahabharata at Ramayana ay hindi limitado sa India lamang. Kung ano ang naging Iliad at Odyssey ni Homer para sa Europa, naging ang Mahabharata at Ramayana para sa buong Central at Southeast Asia. Ang pamagat ng Cambodian mula sa 600 ay nagsasabi ng isang pagbabasa ng Ramayana sa isang lokal na dambana. Sa paligid ng anim na raan, ang mga unang muling pagsasalaysay ng sinaunang epiko ng India ay lumitaw sa Indonesia, Malaya, Nepal at Laos. Sa paligid ng ika-7 siglo, ang Ramayana ay tumagos sa China, Tibet at pagkatapos ay Mongolia, at ang Mahabharata ay isinulat sa Persian at Arabic noong ika-16 na siglo.
Saanman sa Asya, tulad ng sa India, ang pamilyar sa Sanskrit epic ay bumuo ng sarili nitong panitikan, kultura at sining, pangunahin ang pagpipinta, iskultura at teatro. Ang makabuluhang anyo ng mga tula, na muling ginawa sa mga inset ng maraming templo ng India, ay makikita sa monumental na Cambodian Angkor Wat, gayundin sa mga Javanese relief sa Prambanan. Ang mga interpretasyon ng plot ng Mahabharata at Ramayana ay bumubuo sa halos buong repertoire ng South Indian dance drama na Kathakali, pati na rin ang classical Cambodian ballet, Thai pantomime of masks, at Indonesian shadow theater Wayang.
Ang "Mahabharata" at "Ramayana" ay interesado at hinangaan ng maraming tagalikha ng kultura ng Silangan at Kanluran, mga natatanging master tulad nina Beethoven, Goethe Basham A.L. Decree.cit.P.442., Heine, Belinsky. Hanggang ngayon, ang mga maalamat na sinaunang kuwentong ito ay nananatili sa mga paboritong pampanitikan sa India.
Ang tunay na mga ensiklopedya ng buhay ng mga Indian ay ang dalawang dakilang tulang epiko - ang Mahabharata at ang Ramayana. Ramayana, tulad ng Greek Iliad at Odyssey at sa modernong panahon Ang Finnish na "Kalevala" ay binubuo ng mga indibidwal na rhapsodies - mga pira-pirasong kanta na una ay napanatili nang pasalita, at pagkatapos, sa kabuuan, ay inilagay sa ilang pagkakasunud-sunod at itinakda nang nakasulat.
Ang panahon kung saan ang pinagmulan nito ay hindi matukoy: sa paghusga sa nilalaman nito, ang Ramayana ay tumutukoy sa primitive na panahon sa buhay ng mga tao, kung kailan ang supernatural at ang ordinaryo, fiction at tunay na mga pangyayari, mga alamat at hindi mapag-aalinlanganan na mga katotohanan ay hindi mapaghihiwalay. isa at magkakaugnay sa mga pinaka-kakaibang arabesque kapag ang panloob na buhay ng isang tao ay bubuo, pangunahin sa ilalim ng impluwensya ng imahinasyon, kapag ang kanyang isip ay kumakatawan sa mga bagay na hindi kung ano sila, ngunit kung ano ang tila sa kanya; Sa panahong ito ng pag-iisip ng pagkabata, hindi ginagalugad ng isang tao kung ano ang nangyayari sa kanyang sarili, ngunit ipinapalagay, hinuhulaan, at tinatanggap ang mga pagpapalagay at hula na ito bilang mga hindi mapag-aalinlanganang katotohanan, na pinaniniwalaan niya nang may tapat at masigasig na paniniwala. Hindi maituturing na pakiramdam na ang parehong mga puwersa ay patuloy na gumagana sa lahat ng mga natural na phenomena, ang primitive na tao ay ipinapalagay na sa pagitan ng lahat ng mga nilalang ay may isang magkakamag-anak, magkakasama, nagkakaisa, hindi mapaghihiwalay na koneksyon, kung kaya't bato, puno, hayop, ibon, lupa, tubig, hangin , apoy, mga bituin, isang buwan, ang isang tao ay maaaring makiramay sa isa't isa, magkaintindihan, makipag-usap sa isa't isa, kahit na lumipat mula sa isang anyo ng pag-iral patungo sa isa pa, kumbaga, baguhin ang mga mukha at tungkulin, sumailalim sa mga pagbabago sa kanilang sariling kagustuhan , o sa kagustuhan ng isang mas mataas pagkatapos ng lakas. Ganito sa Ramayana.
Ang nangingibabaw na katangian ng tula ay mitolohiya at relihiyoso. Ito ay nabuo sa ilalim ng impluwensya ng mga sagradong aklat ng India na kilala bilang Vedas, o mga paghahayag: Ang mga Vedas na ito ay ibinuhos mula sa bibig ng diyos - Brahma; ibig sabihin, lampas sa anumang mga hangganan ng panahon, lampas sa anumang magkakasunod na indikasyon. Ang talaangkanan ng mga hari ng India ay bumalik sa tatlong libong taon bago si Kristo, samakatuwid ang hitsura ng Vedas ay mas sinaunang; sino ang makakaalala nang bumuhos sila mula sa bibig ni Brahma? Ang ilan sa mga Vedas ay ipinakita sa taludtod, ang ilan sa prosa. Kabilang sa mga ito ang:
Mga himno sa iba't ibang diyos
Mga tuntunin ng moralidad
Ang mga obligadong ritwal sa relihiyon ay kinakalkula
Ang tula ay kailangang bigkasin nang malakas o kantahin; prosaic - basahin sa isang pabulong, hindi malinaw, sa sarili.
Sa kabila ng matinding kalumaan ng Vedas, ang kanilang pagtuturo ay kapansin-pansin sa abstraction at speculativeness nito, hindi karaniwan sa paganong mundo. Ito ang kakanyahan ng turong ito, karaniwang kilala sa ilalim ng pangalan ng Brahmanism: mayroong isang walang hanggan, orihinal na prinsipyo o nilalang na umiral bago ang lahat ng panahon at lahat ng bagay, walang laman, walang bahagi, dayuhan sa anumang pagnanasa, pinupuno ang lahat ng espasyo, tumatagos sa lahat. tao'y, supremely mabuti, supremely matalino; mula dito, tulad ng mga sinag mula sa araw, ibuhos ang lahat ng mga diyos, tao at iba pang mga nilalang ng kalikasan; ito ay hindi nakikita, at ito ay maaaring pagnilayan lamang sa mga nilalang at phenomena ng mundo, dahil ang materyal at pansamantalang pagkakatawang-tao nito, na babalik dito, ay bumulusok dito at sumanib sa kanyang kakanyahan kung saan ito ibinuhos. Ang walang hanggang ninunong ito ng lahat ng nabubuhay ay nagmamahal sa kanyang mga anak nang walang hanggan; Ang pinakamataas na kasiyahan ng isang tao ay binubuo sa pagmumuni-muni sa kanya, sa pagmamahal sa kanya, sa pagsamba sa kanya sa isip, sa pag-ibig at awa para sa lahat ng nangangailangan at nagdurusa na buhay na nilalang, tulad ng para sa mga kapatid. Ang konsepto ng pagkakaisa ng kataas-taasang prinsipyo ng mundo ay patuloy na lumiwanag sa mystical fog ng mga interpreter ng Vedas. Ang naimbentong tatlong diyos - Brahma, Shiva at Vishnu, bilang kanyang pinakamataas na pagkakatawang-tao, ay mga simbolo ng mga phenomena ng buhay: Brahma ay ang lumikha, Shiva ay ang destroyer, Vishnu ay ang restorer ng nawasak. Ang hindi mabilang na mga diyos at diyosa ay lumitaw, mabuti at masama, na kapansin-pansin sa pambihirang kagandahan at pambihirang kapangitan, na may maraming simbolikong katangian - sa anyo ng mga ibon, hayop, reptilya, puno, bulaklak, na nagbunga ng pinakamatinding idolatriya, ligaw na fakirism at barbaric na mga sakripisyo . Ang Vedas ay itinuturing na napakasagrado na ang mga ito ay pinahintulutang basahin lamang ng mga Brahmin, na obligadong panatilihin ang mga ito sa pinakamalalim na lihim; isang Brahmin na nangahas na basahin ang mga ito, o ibigay ang mga ito sa mga kamay ng isang tao ng ibang kasta, ay hindi kasama sa Brahmin caste at niranggo sa mga outcast caste ng mga pariah. Isalin ang Vedas sa Wikang banyaga ay itinuturing din na pinakadakilang kalapastanganan. Ang Vedas ay ang mga pinagmumulan ng lahat ng panitikan ng India: ang mga epikong makata ay humiram mula sa kanila ng nilalaman para sa kanilang mga gawa, mga abogado - para sa pagbuo at pagkumpirma ng mga batas sibil, grammarians - mga tuntunin ng wika at mga halimbawa, mga compiler ng mga leksikon - lahat ng kayamanan ng mga salita at kanilang paliwanag, mga pilosopo - ang mga pundasyon para sa kanilang mga sistema. Binigyan nito ang lahat ng mga gawa ng panitikang Indian ng isang mythical-religious na karakter, kung saan ang banayad, madalas na idyllic-cute na mga tampok ay palaging lumiwanag. pinakamahusay na mga katangian kalikasan ng tao - ang kabanalan ng pag-ibig at pagkakaibigan, kabutihang-loob, maharlika, pagsasakripisyo sa sarili, hindi matitinag na katapangan sa pagtitiis ng mga kasawian, nakakaantig na pakikiramay para sa kalungkutan, paggalang sa mga merito ng ibang tao at ilang uri ng, masasabi ng isang tao, moral delicacy sa mga relasyon sa lipunan sa pagitan ng mga tao. Ang lahat ng mga naninirahan sa sinaunang India ay nahahati sa apat na estado, o apat na kulay, na sa Europa, kasunod ng Portuges, ay karaniwang tinatawag na mga caste. Ang mga tao ng una, pinakamataas na kulay, o kasta, ay tinawag na mga brahmin (mga brahmin), dahil sila ay nakaisip ng ideya ng paggawa ng kanilang sarili mula sa diyos - Bramha, bilang kanyang mga anak. Sila ay hindi lamang mga pari na nagsasagawa ng mga sakripisyo, kundi mga guro ng mga tao, mga hukom, mga ministro at mga tagapayo na laging naroroon kasama ng mga soberano; ang kanilang karapatan at tungkulin ay makisali sa mga agham at sining at pangalagaan ang kanilang pagpapalaganap; sila lamang ang maaaring lapitan para sa pagpapagaling mula sa karamdaman, dahil ang karamdaman ay itinuturing na isang parusa na ibinuhos ng mga diyos sa mga tao para sa kanilang mga maling gawain at krimen. Ang mga Brahmin ay iginagalang bilang mga makalupang diyos; samakatuwid ang mukha ng isang Brahmin ay sagrado; kung sinuman ang mangahas na tamaan ang isang Brahman ng kahit isang talim ng damo, siya ay isumpa at hahatulan sa walang hanggang pagdurusa; walang magagawa upang mabayaran ang insultong ginawa sa isang brahmana. Bagama't ang mga Brahman ay napapailalim sa mga batas sibil, mayroon silang supernatural na kapangyarihan: lahat ay natupad ayon sa kanilang salita lamang. Masasabi nilang kaligayahan ang nasa ulo ng isang tao sa pamamagitan ng kanilang pagpapala at lahat ng uri ng sakuna, maging ang kamatayan sa kanilang sumpa. Ang pangunahing tungkulin ng mga Brahmin ay ang pangasiwaan ang tumpak na pangangalaga ng mga ideya sa relihiyon at mga sagradong ritwal, patuloy na basahin, ipaliwanag ang Vedas at ayusin ang mga sakripisyo. Kinailangan nilang mamuhay ng walang kamali-mali, obserbahan ang kadalisayan ng moralidad, walang permanenteng tirahan, walang personal na ari-arian, hindi mangolekta ng kayamanan, hindi pumatay ng anumang buhay na nilalang, hindi kumain ng karne, maliban sa karne ng mga hayop na inihain. Ang pangalawang caste ay binubuo ng mga kshatriya, ibig sabihin, mga mandirigma, o mga tagapagtanggol. Ang kanilang layunin at mga responsibilidad ay malinaw sa pangalan mismo.
Kasama sa ikatlong caste ang mga artisan ng lahat ng uri at magsasaka. Mas pinili ang agrikultura kaysa sa lahat ng iba pang aktibidad ng uring manggagawa. Ang mga magsasaka ay hindi pumasok sa serbisyo militar, ngunit kailangang magbayad lamang ng isang tiyak na buwis sa mga Brahmin at mga soberanya. Ang mga Sudra, na bumubuo sa iba pang mga tao, ay kabilang sa ikaapat na kasta. Hindi sila inireseta ng anumang partikular na uri ng trabaho: maaari silang makisali sa lahat ng uri ng mga handicraft, crafts, kahit na kalakalan. Sa mga ito, yaong mga kusang-loob, sa kanilang sariling kagustuhan, ay naging mga tagapaglingkod ng mga Brahmin ay namumukod-tangi at nagtamasa ng espesyal na karangalan. Ang mga kabilang sa Sudra caste ay hindi pinahintulutang magbasa o makinig sa Vedas. Ang paghahalo ng mga tao ng iba't ibang caste sa pamamagitan ng kasal ay hindi ipinagbabawal ng batas, ngunit ang mga pumasok sa hindi pantay na kasal sa mga taong mababa ang caste ay hindi iginagalang. Ang mga Pariah ay bumubuo ng isang espesyal, outcast caste na hindi kasama sa lipunan. Hindi alam kung kailan nabuo ang caste na ito. Kahit na ang pinagmulan ng salitang pariah ay hindi alam. May isang opinyon na ang mga gypsies ay ang mga inapo ng Indian pariahs. Sa lahat ng mga caste, posible na makamit ang isang tiyak na antas ng kabanalan sa pamamagitan ng pag-uukol ng sarili sa isang buhay na ermitanyo, pag-ubos ng sarili sa gutom, kusang-loob na pagpapasakop sa lahat ng uri ng pagpapahirap sa katawan at paglulubog sa sarili sa pagninilay-nilay sa diwa ng Brahma. Sa Vedas mayroong mga panalangin para sa pagpapadala ng karunungan sa tao bilang isang makalangit, banal na regalo. Itinuring na isang batas at isang relihiyosong bagay ang panatilihin ang lahat ng mga sinaunang gawa sa kanilang hindi nalalabag na primitiveness, nang hindi binabago ang isang salita o isang titik. Ang pagkolekta ng mga aklatan at pag-iingat ng mga manuskrito ay isang bagay na nakalulugod sa Diyos; kadalasan ang mga simbahan ay mga aklatan din. Ang dambana ng relihiyon ay sumanib sa dambana ng kaisipan at tula.
Ang Ramayana ay itinuturing na pinakalumang tulang Indian. Ayon sa mga dalubhasa sa panitikang Sanskrit, ito ay nasa unang ranggo sa mga akdang patula ng India. Ang pangunahing tema ng patula ay napaka-simple: Si Rama, na kinakatawan ng isa sa mga pagkakatawang-tao ni Vishnu sa anyo ng tao, ay hinahanap ang kanyang asawa - si Sita, na inagaw ng panginoon ng mga demonyo - ang rakshasas na Ravana at dinala sa Ceylon.
Mula sa simpleng balangkas na ito, ang makata ay nakabuo ng malawak at sari-saring larawan ng marilag, maluho, makikinang na tanawin ng makapangyarihang tropikal na kalikasan, mga lupain, mga lungsod, mga naninirahan, kanilang mga kaugalian, mga sakripisyo, mga ritwal sa relihiyon, mga labanan ng mga diyos, mga tao, mga ibon, mga unggoy. Ang mga pakikipagsapalaran ay hindi inaasahan, napakahusay na hindi pangkaraniwan na humanga ang mga ito sa pinaka walang pigil, pinaka kakaibang imahinasyon. Ngunit ang mga kakaibang pakikipagsapalaran na ito ay hindi sinasadyang pumukaw ng pakikiramay dahil ipinapahayag nila ang mga unibersal na katangian ng tao ng panloob, espirituwal na buhay - pag-ibig, pagkakaibigan, poot, katapatan, panlilinlang, determinasyon, pag-aalinlangan, pag-aalinlangan, pagkadaling paniwala at hinala, deliberasyon at padalus-dalos, kagalakan at kalungkutan; sa isang salita, isang magkakaibang mundo ng mga katangian at estado ng isip at puso. Ang "Ramayana" na iniaalok sa mga mambabasa ay isang katas mula sa isang malaking tula: sa orihinal ay binubuo ito ng dalawampu't apat na libong couplet (slokas). Sa pagkuha, binigyang pansin ang paghahatid nang tumpak hangga't maaari sa katangian ng mga tauhan at mga larawan ng mga lokalidad.
Ang India... para sa atin ay isang kahanga-hangang kaharian, na nabighani ng mundo.
Hegel
Ito ay kung paano lumitaw ang India sa imahinasyon ng Europa. Marangya, napakayaman, tila itinago niya sa kanyang sarili ang lahat ng mga pagpapala ng mundo. Dalawang malalim na ilog, ang Indus at ang Ganges, ang nagdidilig sa matabang kapatagan nito, at ang mga hangganan nito sa timog ay hinuhugasan ng karagatan.
Ang luntiang, masikip na mga lungsod ay nakikipag-ugnayan sa hindi maarok na mga kagubatan, primeval na kagubatan, at luntiang tropikal na mga halaman. At ang tao sa India ay naninirahan sa pare-pareho, hindi malulutas na kalapitan sa natural na mundo, kasama ang mga flora at fauna nito. Ngayon, tulad noong unang panahon, siya ay puno ng paggalang sa kanya, paggalang sa kanya. Niluluwalhati niya ang araw, ang mapagkukunan ng tubig na nagbibigay-buhay, ang hangin, ang bawat buhay na nilalang.
Ang kultura, moral, kaugalian, at relihiyon ng India ay tila hindi karaniwan at kakaiba sa paningin ng mga Europeo. Mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan, ang lahat ng nabubuhay na bagay ay itinuturing na sagrado sa India. Ang isang Indian ay hindi papatay ng anumang hayop, insekto o ibon. Sa mga parke ng mga lungsod ng India, malayang gumagala ang mga baka at nagsasaya ang mga unggoy. Hindi papayag ang isang Indian na makatapak ng langgam. Lahat ng may buhay ay sagrado.
Sa pinakamalayong panahon, ang mga hiwalay na caste (varnas) ay lumitaw sa India. Ang pinakamataas sa kanila - ang mga brahmanas (mga lingkod ni Brahma) ay nagtamasa ng pinakamalaking impluwensya at karangalan, na sinundan ng caste (varna) ng mga mandirigmang kshatriya, pagkatapos ay dumating ang mga vaishyas - ang mga manggagawa at mangangalakal, ang huli - walang kapangyarihan - ang mga shudras at ang pinakahinamak na saray ng populasyon - ang mga pariah (hindi mahipo) .
Ang relihiyon ang pangunahing nagpatuloy sa pagkakaiba-iba ng uri, na naglalagay ng hindi madadaanan na mga hadlang sa pagitan ng indibidwal mga pangkat panlipunan. Noong unang panahon, mga dalawang libong taon na ang nakalilipas, isang tribo ng mga Aryan ang dumating sa lambak ng Indus at Ganges mula sa likod ng mga bulubundukin mula sa hilaga. Ang mga bagong dating ay nagdala sa kanila ng isang medyo maunlad na kultura. Alam na nila ang mga metal at pinagkadalubhasaan nila ang agrikultura at pag-aanak ng baka.
Nang masakop ang mga lokal na tribo, sumanib sila sa kanila.
Hanggang sa kamakailang mga panahon, halos walang alam ang agham tungkol sa buhay ng mga tribo na naninirahan sa India bago ang pagdating ng mga Aryan. Ngunit noong unang bahagi ng 20s ng ika-20 siglo, ang mga arkeologo ng India ay nagsagawa ng mga paghuhukay sa lambak ng Indus River. Natuklasan ang Mohenjo-Daro at Harappa. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga lungsod na ito ay nawasak dalawang libong taon na ang nakalilipas. Napakataas ng kultura ng mga residente ng lungsod; (Hindi pa ito natukoy.)
Cultural Foundation ng India ang orihinal na mga araw ang kasaysayan nito ay nakapaloob sa mga pinaka sinaunang aklat nito na "Vedas" (ihambing sa salitang Ruso na "vedat"). Ito ay, sa katunayan, isang encyclopedia ng lahat ng kanyang kaalaman sa malayong panahong iyon, ang kanyang mga ideya tungkol sa mundo, ang kanyang mga mithiin.
Nilikha sila sa pinakamalayong panahon, sa una, at marahil kahit sa ikalawang milenyo BC. e. sa pinroseso at canonized na wikang pampanitikan noong unang panahon - Sanskrit. Sa esensya, ito ay mga koleksyon ng mga materyales sa ritwal - mga himno sa mga diyos:
"Rigveda", na naglalaman ng higit sa isang libong mga himno, "Samaveda" - isang koleksyon ng mga melodies, "Yajurveda" - mga salawikain na binibigkas sa panahon ng mga sakripisyo, "Atharvaveda" - spells, atbp.
Ang kahalagahan ng mga aklat na ito para sa kultura ng India ay hindi nawala hanggang sa araw na ito. Ang Russian artist na si Ilya Glazunov, na nagpinta ng larawan ni Indira Gandhi, ay naggunita: “Salamat kay Indira Gandhi, ako mismo, bilang isang Ruso na artista, ay natuklasan ang mundo ng India. Sinabi sa akin ni Indira Gandhi kung ano ang ibig sabihin ng Rig Veda para sa mga Indian at binigyan niya ako ng apat na tomo nitong sinaunang monumento ng panitikang Indian na inilathala sa pinaikling anyo sa Ingles.”
Ang mga teologo ng India (mga pari ng Brahmin) noong sinaunang panahon ay lumikha ng mga orihinal na interpretasyon ng mga sagradong aklat (Vedas) na "Upanishads", kung saan, sa anyo ng mga pag-uusap ng mga pantas, interspersing tula na may prosa, ipinaliwanag nila ang mga nakatagong lihim ng relihiyon, ang kakanyahan ng mga diyos, at ang simbolismo ng mga alamat. Ang maraming pantheon ng mga sinaunang Indian ay nabawasan sa tatlong pangunahing mga diyos - Brahma, Vishnu at Shiva. Pilosopikal na kahulugan ng triad na ito ay nagpahayag ng tatlong walang hanggang ideya na ikinabahala ng sangkatauhan at kahit papaano ay makikita sa kamalayang pangkasaysayan ng bawat bansa - paglikha, pangangalaga at pagkawasak.
Si Brahma ang diyos na lumikha, ang lumikha ng lahat ng bagay. Si Vishnu ang diyos na tagapag-alaga ng lahat ng nilikha ni Brahma, isang mabait, matulungin na diyos, mabait sa tao. Si Shiva ay isang mapanirang diyos, ngunit sa huli ay kapaki-pakinabang din, dahil walang pagkawasak walang nilikha. Ang kakanyahan ng mga diyos ay naging mas kumplikado. Sa isang tiyak na lawak, sila ay naging mga philosophical abstraction, halos hindi maintindihan ng karaniwang Hindu. Ang kanilang interpretasyon ay naging monopolyo na ng mga taong "nagpasimula", ang mga may-akda ng mga Upanishad. Ang salitang mismo ay nangangahulugang "lihim na pagtuturo."
Sa mga interpretasyon ng mga Upanishad, ang Brahma ay hindi maintindihan kaluluwa ng mundo(ibinigay ang kanyang pangalan sa neuter na kasarian), ito ay isang espesyal na nilalang, nang walang tiyak na hitsura at anumang posibleng mga katangian. Ito ay isang tiyak na "ito" na lumikha nakikita ng tao mundo, ngunit isang hindi tunay na mundo, isang ghost world (Maya).
Kami, gayunpaman, ay interesado sa patula na bahagi ng aklat, na nagdadala sa amin ng masining na imahinasyon ng mga tao sa buong distansya ng panahon. Natagpuan natin ang ating sarili sa mundo ng patula na komunikasyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ang kalikasan ay mahiwaga, puno ng malalim na kahulugan. Ang kahulugan ng pagkakaroon nito ay sarado mula sa mga mata ng tao, imahinasyon ng tao - pre-siyentipiko, patula na imahinasyon - lumilikha ng isang engkanto, mapang-akit sa kagandahan:
Earth at Sky at ang espasyo sa pagitan nila
Puno ng biyaya ng buhay mula sa Araw.
Sa Likod ng Dalaga ng Umaga - nagliliwanag na Ushas -
Ang Araw ay dumarating na parang lalaking ikakasal sa isang nobya.
May mga host ng mga espiritu at banal na kalesa
Ang mga kabayo ay harnessed at ang serbisyo ay ginanap.
Ang mga gintong kabayo ay tumakbo sa bundok,
Sa isang lasing na tumakbo mula sa matarik ay kumikinang sila.
Sa relihiyong Hindu, ang diyos ng pag-ibig ay si Kama, ang anak ng diyosa ng pag-ibig na si Lakshmi. Nakaupo siya sa isang simbolikong elepante, lahat ng bahagi nito ay binubuo ng mga babaeng katawan. Naniniwala ang mga tao na dapat gamitin ang mga regalo ni Kama. Si Arjuna, na tumanggi sa pag-ibig ni Urvashi, ay pinarusahan (siya ay isang bating sa loob ng isang taon).
Narito ang paghanga sa kalikasan at takot dito, narito ang tunay na paghanga at palihim na pagsuyo sa bathala (sacrificial verses).
Nilikha ng mga tao ang mundo ng mga diyos, tulad ng isang makata, tulad ng isang artista, na naglalaman ng mga ito sa mga konkretong sensual na anyo ng totoong buhay.
Sa una, ang ideya ng isang diyos ay lumitaw bilang isang pagtatangka na maunawaan at ipaliwanag ang mundo sa paligid natin. Ang ideya ng Diyos sa kamalayan malalawak na bilog ang mga tao ay kumuha ng mga plastik na anyo. Ang pintor, arkitekto, at iskultor ay inilagay ito sa canvas at sa bato.
Ang Kataas-taasang Diyos na si Brahma ang lumikha ng lahat. Siya ang "panganay", siya ang "pinakamataas", siya ang "panginoon ng pag-iral", siya ay "tulad ng isang libong araw". Ito ay kung paano ipinahayag ng Indian ang kanyang paghanga sa mundo, na nakatayo sa harap niya sa buong ningning nito at kung saan ang diyos na ito ang personipikasyon.
Si Brahma ay nakatira sa tuktok ng mga bundok, nakaupo siya sa isang sisne, ang pinakamagandang ibon. Ang kanyang kapanganakan ay himala: gumugol siya ng isang taon sa itlog, sa lakas ng kanyang mga pag-iisip ay hinati niya ito sa dalawang halves, ang isa ay nabuo ang langit, ang pangalawa ay ang lupa, at ang isang espasyo ng hangin ay lumitaw sa pagitan nila. Pagkatapos ay sinimulan niyang likhain ang lahat ng pagkakaiba-iba na bumubuo sa ating mundo.
Ang sinaunang tao ay hindi pa maisip ang kawalang-hanggan: ang katotohanan ay patuloy na nagpapaalala sa kanya ng simula at katapusan ng mga bagay, samakatuwid ang mundo mismo ay hindi walang hanggan. Lumipas ang oras at sinunog ng apoy ang uniberso. Ang lahat ay nawasak, ito ay nangyayari kapag si Brahma ay nakatulog (ang gabi ng diyos), ngunit kapag siya ay nagising, muli siyang lumikha ng isang bagong mundo (ang araw ng diyos).
Sa mga tuntunin ng mga numero, ang mundo ng mga diyos at diyos, espiritu, demonyo, at halimaw ay napakalaki. Kabilang sa kanila ang diyos ng kamatayan na si Yama, ang diyos ng hangin at ulan na si Indra, ang diyosa ng kagandahan at kaligayahan na si Lakshmi, grabe at ang supreme monkey king na tumutulong sa mga tao, atbp.
Ang pinaka sinaunang bahagi ng Vedas, ang Rig Veda, ay naglalarawan sa gawa ng pagsilang ng buhay at walang buhay na mundo, "lahat ng umiiral." Sa himno tungkol sa paglikha ng mundo (X, 129) ito ay inaawit:
Walang carrier noon, at walang nilalang.
Noon ay walang espasyo ng hangin o langit sa itaas nito...
Walang kamatayan o imortalidad noon,
Walang palatandaan ng araw o gabi.
Isang bagay lamang ang humihinga, nang hindi nag-vibrate sa hangin, ayon sa sarili nitong batas,
At walang iba kundi siya.
Gayunpaman, ang makata at pilosopo ng unang panahon, nang sabihin ito, ay tumigil sa malalim na pagdududa at tinapos ang kanyang himno sa mga tanong:
Sino ba talaga ang nakakaalam? Sino ang maghahayag nito?
Saan nanggaling ang nilikhang ito, saan ito nanggaling?
Pagkatapos ay lumitaw ang mga diyos, dahil nilikha ng mga diyos ang mundo.
Kaya sino ang nakakaalam kung saan siya nanggaling?
Saan nagmula ang nilikhang ito?
Alinman ay nilikha nito ang sarili nito, o hindi.
Pinangangasiwaan ang mundo sa pinakamataas na langit,
Siya lang ang nakakaalam nito o hindi.
Lumipas ang mga taon. Lumipas ang mga siglo. Ang mga tao ay sumali sa malawak na lipunan. Lumitaw ang mga caste, lumitaw ang pagkaalipin. Sa lipunan ng tao, lumitaw ang mga espesyal, panlipunang problema; Gayunpaman, umiral pa rin ang lumang relihiyon, nahuhuli sa mga bagong problema pampublikong buhay. At pagkatapos ay lumitaw ang isang lalaki na nagngangalang Siddhartha Gautame, isang prinsipe mula sa tribong Shakya - kaya ang kanyang pangalawang pangalan na Shakya-Muni ("ermitanyo ng mga Shakyas") - at nagtatag ng isang bagong relihiyon. Malamang na siya mismo ang nag-isip tungkol dito. Dapat nating ipagpalagay na siya ay isang mahuhusay na mangangaral at palaisip (tinawag siya ni Jawaharlal Nehru na "ang dakilang anak ng mga taong Indian"). Kinondena niya ang kawalan ng katarungan ng paghahati sa mga tao sa mga caste at, marahil sa unang pagkakataon sa mundo, ipinahayag ang ideya ng pagkakapantay-pantay bilang prinsipyong moral, gayunpaman, pagkakapantay-pantay sa isang medyo abstract na anyo - sa pagdurusa at sa posibilidad na mapupuksa ito.
Walang eksaktong impormasyon tungkol sa kanya: ang kanyang unang talambuhay ay isinulat humigit-kumulang limang siglo pagkatapos ng kanyang kamatayan. Gayunpaman, ang medyo tumpak na itinalagang mga taon ng kanyang buhay ay tinatawag na - 623-544 BC. e. Kung ito man, walang makapagsasabi.
Tinanggihan niya ang ideya ng Diyos bilang isang malikhaing puwersa at, sa pangkalahatan, ang ideya ng isang kataas-taasang nilalang. Ngunit hindi ito ang batayan ng relihiyon na nauugnay sa pangalan - ang kanyang pangalan, at tinawag siya ng mga tao na Buddha, na isinalin mula sa Sanskrit ay nangangahulugang "napaliwanagan." Ibinatay ni Siddhartha Gautama ang kanyang pagtuturo sa ideya ng pagdurusa. “Ano sa palagay ninyo, O mga disipulo,” sabi niya sa isa sa kanyang mga sermon, “ano ang higit na dakila, ang tubig sa apat na karagatan ng bukal o ang mga luha na inyong ibinuhos habang kayo ay gumala at gumala sa mahabang paglalakbay na ito, at nagdalamhati at umiyak. sapagkat ang kinasusuklaman mo ay ang iyong bahagi, at ang inibig mo ay hindi iyo?”
Sinong puso ng tao ang hindi tutugon sa gayong sermon, lalo na ang puso ng hinahamak, inaapi, laging nagugutom, naghihirap na dukha? Kaya't ang konklusyon ay iginuhit: dahil ang buhay ay pagdurusa, dapat itong hamakin ng isang tao at magsikap para sa pagpapalaya mula sa lahat ng mga pagnanasa, para sa paglimot sa sarili (nirvana).
Ang mga estatwa ng Buddha ay naglalarawan ng isang lalaking nakaupo na nakakrus ang paa. Bilog ang mukha niya at pambabae. May kulugo sa pagitan ng mga kilay. Ang mga mata ay ibinaba at kalahating sarado o nakadirekta pasulong sa malayo - ang mga mata ay wala, walang malasakit. Ang buhok ay maganda na nakolekta at bumubuo ng isang diadem ng mga kulot. Ang mga tainga ay hindi proporsyonal na malaki na may mga pinahabang lobe, at may mga mararangyang hikaw sa mga ito. Ang buong pigura ay humihinga ng walang hanggang kapayapaan. Si Buddha ay nahuhulog sa kanyang sarili, hindi siya nakikita ng mundo sa paligid niya, siya ay nasa nirvana. Ang Nirvana ay isang estado ng kaligayahan, at ito ay binubuo ng hindi pagnanais ng anuman, hindi pagsusumikap para sa anumang bagay, hindi paggawa ng anuman, pagkagambala sa lahat ng bagay na umiiral. Pagmumuni-muni sa sarili, paglulubog sa sarili, pag-alis mula sa mundo ng pagdurusa, pagnanasa, pagnanasa - ito ang landas patungo sa nirvana, tulad ng naunawaan at nauunawaan ng mga Budista.
Tinalikuran ko ang lahat ng pagnanasa
Ganap na tinalikuran ang lahat ng poot,
Tapos na ang lahat ng ilusyon para sa akin,
Ako ay nabubulok, nasusunog...
Nagpapasalamat ako sa kamatayan nang walang takot,
Iniwan ako ng buhay na walang saya,
Matiyaga kong pinapagod ang katawan,
Matalino, matino.
Mula sa Buddhist chants
Ang panitikang Indian noong unang panahon ay nagdala sa amin ng isang malaking bilang ng mga gawa na may bagong nilalaman pagkatapos ng Vedas. Nagmula sila sa ibang relihiyosong pananaw sa mundo at lahat ay konektado sa Buddha at niluluwalhati ang kanyang ermitanyo, asetiko na pamumuhay.
Ang batang prinsipe mula sa pamilyang Gautame, na ipinanganak sa isang lugar na malapit sa mga hangganan ng ngayon ay India at Nepal, ay “nakita ang landas ng kapayapaan,” “itinanggal ang mga pag-aalinlangan,” itinapon ang mga pagnanasa, “nakahanap ng kasiyahan sa pagmumuni-muni,” “ni kalapastanganan o ang papuri ay bumabagabag sa kanya.” "Si Chaste, nabubuhay siyang mag-isa, sa kasaganaan ng kanyang kabataan hindi siya naaakit sa anuman." Ang prinsipe ay "pinili na talikuran ang mundo", "mula sa mga kasalanan na ginawa ng katawan", "kumain ng limos - mahinhin", "dalisay, matangkad at maganda, puno ng mga birtud".
SA liriko na tula Ang Therigatha ay nagsasabi kung paano nakilala ng isang binata ang isang tagasunod ng Buddha, isang batang kagandahan, at hinikayat siya na ibahagi ang kanyang pagmamahal:
Ikaw ay bata pa, hindi nagkakamali, maganda,
Ano ang maibibigay sa iyo ng pagtalikod?
Ang batang babae, sa diwa ng mga sermon ni Buddha, ay tinatanggihan ang pag-ibig, kagandahan ng tao at ang kanyang sariling kagandahan; sa lahat ng bagay, at maging sa kagandahan ng kalikasan, nakikita niya ang "kawalan ng laman," "isang mahalagang pekeng."
Ang binata, sa kabaligtaran, ay pinupuri ang kagandahan. Sa pamamagitan ng sigasig at pagsinta, sinabi niya sa kanya kung gaano siya kagaling, kung gaano siya kamahal, kung gaano kalaki ang kagalakan na makikita niya kapwa sa kanyang bahay at sa pakikipag-usap sa kanya:
Ang haba ng pilikmata, ang linaw ng titig!
At malayo sa iyo ay aalalahanin ko sila,
Para walang mas matamis sa akin
Yung mga mata mo, malambing na parang kinnari!
Ang batang babae ay nagsasalita nang may paghamak tungkol sa kanyang mga mata. Ano ang mata? "Isang bukol lamang na gawa sa uhog at mga pagtatago," "isang bula na may luha." At, pinunit ang isang mata, iniabot niya ito sa binata. Nabigla siya. Sinalubong siya ng takot, "parang niyakap niya ang isang malupit na apoy at niyakap niya ang isang kobra gamit ang kanyang mga kamay." Siya ay yumuko sa harap ng ermitanyo, humingi ng kapatawaran at nais ang kanyang kaligayahan.
Ang pilosopiyang ipinangangaral sa gayong mga tula, siyempre, ay lubhang pesimistiko. Ito ay nabuo ng walang pag-asa na sitwasyon ng mahirap na tao, na, hindi alam kung paano maiwasan ang mga kaguluhan na naghihintay sa kanya sa lahat ng dako, kusang sumunod sa mga nagsabi sa kanya tungkol sa pangkalahatan, unibersal na pagdurusa at nanawagan sa kanya na talikuran ang lahat ng paghahanap para sa kaligayahan. Sa ideyang ito ng "pagkalipol" (nirvana), pagkalimot sa sarili, ang mahirap na tao ay nakahanap ng isang uri ng aliw.
Noong 250 BC. e. Idineklara ni Haring Ashoka ang Budismo relihiyon ng estado. Ang Budismo ay naging relihiyon sa daigdig, nakuha niya ang teritoryo ng Tibet, Indochina, Japan at iba pang mga bansa.
Ang panlabas na anyo nito ay lumilitaw bilang isang kulto ng mga Buddha (mayroong mga isang libo sa kanila) at mga bodisattva (mga diyos). Sa mga Buddha, ang pangunahing tagapagtatag ng relihiyon ay ang prinsipe at ermitanyo mula sa tribong Shakya, si Siddhartha Gautame.
Ang Budismo bilang isang relihiyon sa modernong India ay mayroon nang kakaunting mga tagasunod, ngunit ang ilan sa mga elemento nito ay pumasok sa Hinduismo.
Sa Hinduismo, ang mga ideya ng sinaunang relihiyon ng Brahmanismo at Budismo, na pumalit dito, ay magkakaugnay. At, ayon sa relihiyong Hindu, ang isang tao ay dapat palayain ang kanyang sarili sa espirituwal, sugpuin ang lahat ng mga pagnanasa sa kanyang sarili, na para bang umahon sa daigdig ng pang-araw-araw na mga alalahanin, sa ganitong paraan lamang niya maiiwasan ang walang katapusang muling pagsilang at makamit ang nirvana - walang hanggang kaligayahan, walang hanggan. kapayapaan.
Sa mga relihiyong Hindu, ang pangkalahatang kumplikadong natanggap ang pangalang Hinduismo sa agham, ang ideya ng samsara ay nangingibabaw. Ayon sa ideyang ito, ang isang tao ay tila hindi namamatay, ngunit ipinanganak muli at muli, sa ibang anyo lamang. Siya ay maaaring ipanganak bilang isang tao ng isang mas mataas na kasta kung siya ay humantong sa isang banal na buhay, at, sa kabaligtaran, bilang isang mas mababa o kahit na ang pinakamaruming hayop kung siya ay may bisyo at lumabag sa mga batas ng lipunan.
Ang mga may-akda ng mga kuwento ay humanga sa kagandahan at lakas ng mga mandirigma. Ang mga mandirigma ng magkabilang kampo ay mahal sa kanilang mga puso, dahil sila ay magkapatid, kalunos-lunos na pagkakataon ang mga pangyayari ay nagtaas ng mga espada laban sa isa't isa. "Hindi magagapi, silang dalawa ay parang araw at buwan sa kagandahan at ningning, pareho silang nabihag ng galit, at ang bawat isa sa kanila ay naghahangad na pumatay sa isa't isa." Narito ang diyosa ng pag-ibig at kaligayahan Lakshmi, narito ang mga diyos at demonyo - rakshasas "na may mga mata ang kulay ng pulang tanso." Ang kakila-kilabot na Shiva ay ang "tagasira ng Uniberso," ang kanyang kakila-kilabot na asawang si Durga, ang dilaw na mata na kapatid ni Krishna, ang diyos ng digmaan, ang diyos ng kamatayan na si Yama, ang diyos ng araw na si Surya at ang makapangyarihang diyos na si Brahma mismo.
"Pagkatapos ay tinawag ni Indra ang pinakamataas na Brahma: "Magpasya, O panginoon! Idinadalangin ko sa iyo, bigyan mo ng tagumpay ang Pandava.” At sumagot si Brahma: "Kaya nga!"
Inilarawan din ng mga mananalaysay ang sinaunang hukbo at ang mga kagamitan nito. "Hindi mo mabibilang, hindi mo matingnan ang mga elepante ng digmaan ni Duroyodhan. Para sa bawat elepante ay mayroong isang daang karo, para sa bawat karo ay may isang daang mangangabayo, para sa bawat mangangabayo ay may sampung mamamana, at para sa bawat mamamana ay may sampung kawal na palakad na armado ng mga espada.
Ang imahe ng diyos ng digmaan na si Krishna mismo ay kahanga-hanga din.
"Ang apoy ay sumabog mula sa bibig at mga mata ni Krishna, ang lupa ay nayanig sa ilalim ng mga paa ng lahat, at ang mga kulog ay yumanig sa mga arko ng langit."
Ang pisikal na anyo ng mga bayani ng tula ay laging maganda, sila ay malakas, magandang mga tao. "Ang madilim na balat na kagandahan na si Draupadi," na ang mga mata ay tulad ng mga petals ng lotus, ang mga anak ni Pandu "na may mapagmataas na lakad ng leon, nakasuot ng mga balat ng antelope sa malalawak na balikat."
Minsan napapansin natin sa ilang paraan na ang isang tula ay naglalaman ng mga larawan at motif na pamilyar sa atin mula sa iba pang mga sinaunang alamat. Kaya, kinikilala natin ang imahe ng sanggol na si Moses sa isang basket na lumulutang sa mga alon ng Nile sa kuwento ng bayani ng Mahabharata, Karna. "Hindi mo alam ang sikreto ng iyong kapanganakan, ibubunyag ko ito sa iyo. Ikaw ay anak ni Surya, ang diyos ng araw; ako ang nanay mo. Isinilang kita sa bahay ng aking ama at palihim kang itinapon sa ilog sa isang basket. Hindi ka pinahintulutan ng diyos ng araw na mamatay, at dinala ng mga alon ang basket sa pampang."
Ang mga ideya ng samsara (muling pagsilang) ay nahahanap ang kanilang aplikasyon sa mga alamat. Ang bulag na haring si Dhritarashta, ang ama ni Duroidhana at ang tiyuhin ni Yudhishthira, ay umiiyak sa mga bangkay ng kanyang mga patay na anak, pamangkin at kaibigan: “Sa isa sa aking mga naunang kapanganakan ay nakagawa ako ng isang malaking kasalanan, at dahil dito ay pinarurusahan ako ngayon ng mga diyos ng kakila-kilabot at hindi masusukat na kalungkutan.”
Ang relihiyosong pilosopiya ng Vedas ay makikita sa mga epikong kuwento ng Mahabharata. Ang isa sa mga bayani ng tula, ang mandirigmang si Arjun, ay nakikipag-usap sa diyos na si Krishna, ang makalupang pagkakatawang-tao ng diyos na si Vishnu. Ipinaliwanag sa kanya ni Krishna ang bago, pagkatapos ng panahon ng Vedas, kosmiko at moral na pilosopiya. Medyo abstract na ito: Brahma, o ang Absolute, ibig sabihin, ang buong mundo kasama ang mga bahagi nito, ay walang simula o wakas, ito ay walang hanggan at walang hanggan:
Kung saan may kawalang-hanggan, walang pagtigil,
Hindi alam ang walang hanggang pagkawasak.
Brahma ang lahat:
Hindi ito nasusunog sa apoy at hindi nalulunod sa dagat,
Hindi siya namamatay sa mga palaso at hindi umuungol sa sakit.
Siya ay hindi nasusunog at hindi masusugatan,
At hindi moistened, undry.
Siya ang nakakaunawa sa lahat at nasa lahat ng dako,
Hindi matitinag, matatag, habang buhay.
Ang isang tao ay napapailalim sa muling pagsilang o paglipat mula sa isang estado patungo sa isa pa. Ito ay maihahalintulad sa pagpapalit ng damit:
Tingnan: itatapon namin ang sinulid na damit,
At pagkatapos ay magsusuot kami at magsusuot ng isa pa.
Kaya't tinanggihan ng Espiritu ang bulok na katawan,
Ito ay nakapaloob sa isa pa, itinapon ang luma.
Ang pag-uusap ni Krishna kay Arjun ay nagsimula sa katotohanan na ang binata ay tumanggi na patayin ang kanyang mga mahal sa buhay sa larangan ng digmaan ("Bakit ko papatayin ang aking mga kamag-anak?"). Ang makata ay nagpinta ng isang kaakit-akit na imahe ng isang kumpleto Magandang pakiramdam tao, inilagay niya sa kanyang bibig ang isang tunay na kahanga-hangang pananalita bilang pagtatanggol sa sangkatauhan. Hindi nais ni Arjun na pumatay hindi lamang para sa mga makalupang bagay, ngunit kahit na "para sa kapangyarihan sa tatlong mundo," iyon ay, langit, lupa at sa ilalim ng lupa, gaya ng inisip ng mga sinaunang Indian sa uniberso. Kami ay, tunay, puno ng pakikiramay para sa mabait na binata, na kahit na ang pag-iisip na lumahok sa isang masaker at ang pangangailangan na pumatay ng isang tao ay humantong sa kumpletong kalituhan:
At, tinakpan ang aking mukha, basang-basa sa luha,
Ibinagsak niya ang kanyang mga palaso at ang sikat na busog.
Sa pinakamalayong panahon, kahit na sa kaguluhan at kaguluhan ng mga digmaan, ang ideya ng kabutihan, pagkakawanggawa, sangkatauhan ay nabuhay sa mga tao, tulad ng sa tula na "Mahabharata", sa dagundong ng mga labanan, nagbabanggaan ng mga karwaheng pandigma, mga mukha na baluktot sa poot, ang mga iyak at daing ng mga natalo at namamatay, ang simbuyong ito ay bumangon kay Arjuna, na tumatangging pumatay.
RAMAYANA
Ang pangalawang epikong kuwento ng sinaunang panahon ng India, "Ramayana" ("Mga Gawa ni Rama"), ay nilikha, tila, nang maglaon. Ang tula ay mas maikli kaysa sa Mahabharata, sa komposisyon na mas magkatugma at, marahil, ay sumasalamin sa isang mas mataas na aesthetic na kultura. Ang pangunahing tema nito ay pag-ibig at katapatan ang mga pangunahing tauhan nito ay si Rama at ang kanyang magandang asawang si Sita.
Si Rama ay isang batang prinsipe. Ang kapangyarihan ay dapat na ipinasa sa kanya mula kay Haring Dasharakht, ngunit ang masamang kalooban ng mga hindi mabait na tao ay pumipigil sa kanya. Maraming demonyo (rakshasas) at ang masamang halimaw na sampung ulo na si Ravana, na dumukot kay Sita, ang nakialam sa mga kaganapan. Maraming, maraming problema at kasawian sa landas ng dalawang mapagmahal na nilalang - sina Rama at Sita.
Tula - kahanga-hangang fairy tale, ang nakasisilaw na pangarap ng mga tao Ang pinakamabuting tao, pinakamagandang damdamin. At sa parehong oras, ito ay naglalaman ng isa sa mga pangunahing sakramento ng sining - ang synthesis ng dalawang damdamin, takot at pakikiramay, evoking sa mga kaluluwa na ennobling at moral elevating estado na ang Griyego pilosopo Aristotle tinatawag catharsis.
Si Rama ay nakilala sa pamamagitan ng "walang uliran na kagandahan ng mukha, kadakilaan ng puso", ay "palaging masayahin, mapagmahal, palakaibigan", "naaalala para sa kabutihan, ngunit nakakalimutan para sa masama, pinahahalagahan ang mga serbisyo at palaging tumutugon sa puso", "hindi ipinagmamalaki ang ang kanyang katapangan, iniiwasan ang pagmamataas", "siya ay maawain sa kanyang nasasakupan at madaling mapuntahan ng mga mahihirap," "siya ay nagpapanatili ng katatagan sa pagkakaibigan." Dagdag pa rito, hindi pinahintulutan ni Rama ang idle talk o idle talk, ngunit, kung kinakailangan, nagsalita siya nang maayos. Upang paunlarin ang kanyang pag-iisip, palagi niyang hinahangad na makasama ang matatalinong matatanda, nangatuwiran at nag-iisip nang mabuti, at ang kanyang pag-iisip ay hindi limitado sa pagmumuni-muni sa kung ano ang nakapaligid sa kanya nang malapit, ngunit nagmamadali din sa pinakapundasyon ng sansinukob. "Nakuha niya ang Time and Space gamit ang kanyang isip," ibig sabihin, isa rin siyang pilosopo.
Si Rama ay matapang, "puno ng kalusugan," ay mahusay sa isang busog at, siyempre, ay isang mahusay na mandirigma - sa isang salita, itinuon niya sa kanyang sarili ang lahat ng naiisip na mga birtud ng tao.
Para sa mga lumikha sikat na tula(at ito, siyempre, ay hindi nilikha kaagad at hindi ng isang tao), si Rama ay isang halimbawa ng isang perpektong personalidad, o isang positibong bayani, gaya ng sasabihin natin. Si Rama ay tapat at hindi nasisira. Nahatulan sa pagpapatapon, ayaw niyang bumalik bago ang takdang panahon, upang hindi labagin ang kalooban ng kanyang ama. Ang ama (Dasharahta), na pinalayas siya, ay namatay sa kalungkutan. Ang salarin ng lahat ng kaguluhan ay ang madrasta ni Rama, sa pamamagitan ng panlilinlang at panlilinlang, nakamit ang pagpapatalsik sa kanya upang mailagay ang kanyang anak sa kaharian. Ngunit nabigatan si Bharata sa kahiya-hiyang paglilingkod sa kanya ng kanyang ina. Nakiusap siya kay Rama na bumalik at nang tumanggi siyang gawin ito, inilagay niya ang sapatos ng kanyang nakatatandang kapatid sa harap ng kanyang trono upang ipakita na siya, si Bharata, ay pansamantalang kapalit lamang ni Rama, wala nang iba pa.
Habang gumagala sa kagubatan sa pagpapatapon, gumawa ng mga himala si Rama. Kaya, hinawakan niya ang bato kung saan binago si Ahalya, ang asawa ni Gautama, isa sa pitong pantas na binanggit sa Vedas. Kinailangan siyang maging isang estatwa ng bato sa loob ng isang libong taon, ngunit ang pagpindot ni Rama ay bumuhay sa kanya. Nabuhay ang bato.
Mahirap sabihin kung ano ang nagiging panimulang prinsipyo sa mga kwentong patula: isang kathang-isip-kaganapang naging ideya, o, sa kabaligtaran, ang isang ideya ay nagbubunga ng kathang-isip, ngunit ang isang tiyak na kahulugan ay palaging malinaw na nakikita sa likod ng pantasya. Dito makikita natin ang mga bagong kulay sa imahe ni Rama (gaano siya kapaki-pakinabang kung ang kanyang isang pagpindot ay nagbabago ng mga bagay!) at isang medyo transparent na ideya tungkol sa walang limitasyong mga posibilidad ng tao, isang ideya-pangarap. Hindi ba natin kinikilala sa mga teknikal na tagumpay sa ating mga araw ang maraming kamangha-manghang mga pantasya ng malalayong panahon?
Ang tula ay madalas na naglalarawan ng mga mahimalang pagbabago. Ang demonyo (rakshasa - S.L.), laban kay Rama, ay naging isang magandang gintong usa upang lumitaw sa ganitong anyo sa harap ni Sita, ang asawa ni Rama, at kinidnap siya. Ang makata ay masigasig na nagpinta ng isang bagong imahe ng dating kakila-kilabot at pangit na rakshasa:
Isang usa ang tumakbo sa damuhan sa pagitan ng malilim na puno,
Ang mga brilyante ay kumikinang sa dulo ng mga sanga na sungay.
Siya ay nagsasaya malapit sa mga kubo, na may maningning na anyo,
Upang maakit si Sita sa isang patibong, ang rakshasa na ito ay mapanlinlang.
Matagal nang nilibang ng mga tao ang kanilang sarili sa mga kahanga-hangang imbensyon. Pinalamutian ng ilusyon ang isang buhay na puno ng mga alalahanin, pagkabalisa, kasawian, at mas madalas kaysa sa hindi, nakakapagod na monotony. Iginuhit din ng imahinasyon ang mga pangit na mukha ng mapanlinlang na mga kaaway, na, siyempre, hindi nang walang laban, ang mga bayani ay laging natatalo, at magagandang larawan ang mga bayaning ito na maaaring mahalin ng isang tao, na maaaring madamay, at kung kanino maaaring magdalamhati sa mga araw ng kanilang mga kasawian at magalak sa mga sandali ng kanilang kaligayahan. Ang pantasyang ito ay minsan ay walang muwang sa isip, ngunit laging dalisay at kahanga-hanga.
Ang mga lumikha ng Ramayana ay umawit ng kagandahan ni Sita sa mala-tulang lubos na kaligayahan. Sa pamamagitan ng mga labi ng hari ng mga demonyo mismo, ang masama at taksil na Ravana, ang kanyang pangalan ay niluwalhati. Inihambing niya siya kay Lakshmi, ang diyosa ng kagandahan, ang asawa ng diyos na si Vishnu, sa maringal na si Kirti, ang diyosa ng kaluwalhatian:
Namangha ang malevolent sa kanyang hindi masabi na kagandahan.
O dalaga! Hindi ko pa nakita ang iyong kapantay sa tatlong mundo!
Nanginginig na parang mapang-akit na lawa na puno ng ningning,
Ang iyong pigura ay kaaya-aya sa isang dilaw na silk robe.
Sa isang garland ng malambot na lotuses, ikaw ay kumikinang
Sa ginto at pilak na may nakasisilaw na balat.
Ang kakila-kilabot na sampung-ulo na Ravana ay inagaw ang magandang Sita, dinala niya siya sa mga bundok at kagubatan, at ang kalikasan ay nagluksa, nakikiramay sa kanya - "mga bato na parang mga kamay na nakataas sa isang malungkot na sigaw", "ang isda ay gumagapang sa takot sa pagitan ng matigas na lotus", "mga talon sa luha" . Ang hari ng mga lawin, si Jotayu, ay tumayo para sa kanya, ngunit pinutol ni Ravana ang kanyang mga pakpak at pinatay siya.
Mapait na nalungkot si Rama sa pagkawala ng kanyang asawa. Ang kanyang hitsura at kalungkutan ay patula:
Isang abyss ng azure at pink lotuses sa salamin
Sa pagmumuni-muni sa tubig, nagsimulang umiyak ang malungkot na prinsipe.
Ang kuwento ng makata, siyempre, ay walang muwang at puno ng pantasya, ngunit siya ay tinubos ng luho ng taludtod. At ang luho ng imahinasyon. Dito, pinalaya ni Rama, kasama ang kanyang kapatid, ang isang walang ulo, halimaw na demonyo, na dating isang demigod, mula sa mahika. Hiniling niya sa kanyang mga tagapagpalaya na sunugin siya sa istaka, at nang lamunin ng apoy ang rakshasa at tinupok siya, isang magandang pangitain ang lumitaw sa harap ng mga mata ng nabiglaang mga kabataan. Isang batang demigod ang bumangon sa ibabaw ng apoy sa isang siga ng katapangan at kagandahan. Sa isang gintong karwahe na iginuhit ng mga puting swans, umakyat siya sa langit. Ang buong tula ay parang isang himno sa kalikasan at tao:
Mayroong kalayaan para sa mga ligaw na hayop doon, at ito ay kumakalat nang kamangha-mangha
Isang mabulaklak na karpet ng mga petals sa esmeralda damo,
Ang mabangong buwan ng magkasintahan ay nakakabighani
Sa kasaganaan ng mabangong bulaklak at mabangong prutas!
Tulad ng isang pulutong ng mga ulap na nagbuhos ng pinagpalang ulan,
Ang mga puno ay nagbibigay sa amin ng isang shower ng mabangong petals.
At ang hangin, na tumakip sa mga lambak na may mabulaklak na takip,
Sa kagubatan, ang mga honey bees ay umuugong.
Maraming pagsubok ang dumating kay Rama at sa kanyang magandang asawang si Sita. Ngunit hindi nagtatapos ang fairy tale sa pagkatalo ng bida. At kalaunan ay nakilala ni Rama sa larangan ng digmaan ang makapangyarihang hari ng lahat ng kasamaan at madilim na puwersa ng kalikasan, si Ravana. Ang diyos ng digmaan na si Indra ay nag-abot sa kanya ng magic arrow, at kasama nito ay tinamaan ni Rama si Ravana sa puso. Sa pagkamatay ni Ravana, ang kapayapaan, walang hanggan at pinagpala, ay naghahari sa lupa. Bumalik si Sita sa kanyang asawa. Ngunit nag-aalangan si Rama na tanggapin siya, dahil ang titig ni Ravana ay naantig sa kanya. Nagpasya si Inconsolable Sita na sunugin ang sarili sa istaka. Ngunit isang himala ang nangyari: ang diyos ng apoy na si Agni mismo ang nag-alis sa kanya mula sa apoy na hindi nasaktan. Puro si Sita.
Frame! Kahanga-hangang Rama! Tagapagpalaya ng mga tao sa karumihan sa lupa! Ito, lumalabas, ang kanyang pangunahing misyon, dahil siya ang "walang hanggang Vishnu sa anyo ng tao," isang "diyos na tagapag-alaga," isa sa makapangyarihang trinidad ng mga diyos.
Gayunpaman, bakit kailangang ipanganak ang diyos na si Vishnu bilang isang tao upang labanan si Ravana at sirain siya? Hindi ba niya kayang gawin ito bilang isang diyos? Lumalabas na hindi niya kaya. Hindi kayang sirain ng mga diyos ang mga makalupang halimaw nang walang tulong ng tao. Kinailangan ang partisipasyon ng tao. Iyon ang dahilan kung bakit lumitaw si Vishnu sa mundo sa anyo ng Rama.
Nagtataka ako kung anong landas ang naisip ng tao upang lumikha ng gayong batayan para sa isang alamat? At hindi lamang ang mga sinaunang Indian ang may ganoong alamat. SA Sinaunang Greece ang mga diyos ng Olympus ay walang kapangyarihan din nang walang pakikilahok ng mga mortal sa pakikipaglaban sa mga higante. Ang lakas ni Hercules ay kailangan. At sa paggawa ng mito ng mga Kristiyano, hindi nagkataon na ang tagapagligtas ng buong sangkatauhan ay naging anak ng isang karpintero mula sa Nazareth. Hindi ba ito nagpahayag ng pag-unawa sa mataas na papel ng tao sa kalikasan?
Ang paglikha ng Ramayana ay iniuugnay sa makata na si Valmiki. Isang kahanga-hangang alamat ang sinabi tungkol sa kanya: minsan sa kagubatan ay hinangaan niya ang malambot na pagmamahal ng dalawang ibon, ngunit ang ilang mangangaso ay tumama sa lalaki ng isang palaso mula sa isang busog. Ang kalungkutan ng babae ay labis na ang isang sumpa ay lumabas sa dibdib ni Valmiki:
“Hunter, nawa'y tuluyan kang mawalan ng kanlungan
Dahil sa pagpatay sa isa sa pares ng mga koronang ito, nabighani ng pag-ibig."
Ang sumpa ay hindi inaasahang nagkaroon ng anyo ng tula, isang couplet (sloka), at inutusan ng diyos na si Brahma si Valmiki na ilarawan ang kuwento ni Rama gamit ang talatang ito.
Noong 1881, ikinuwento ng batang Rabindranath Tagore ang alamat na ito sa kanyang dulang The Genius of Valmiki. Ang makata ay naglalarawan ng moral na pagbabagong-buhay ni Valmiki sa ilalim ng impluwensya ng isang pakiramdam ng pakikiramay (si Valmiki ay dating magnanakaw). “Ang musika ng habag at awa, na lumusaw sa iyong mabato na puso, ay magiging musika ng buong sangkatauhan, nagpapatahimik at nagpapalambot sa mga kaluluwa ng tao. Ang iyong boses ay maririnig mula sa Himalayas hanggang sa asul na dagat... at iba pang mga makata ay pagsasamahin ang kanilang mga kanta sa iyong kanta.”
Ang sinaunang panahon ay hindi namamatay. Ang pinakamahusay na mga tradisyon ng mga tao ay dumadaan mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, nabubuhay sila sa loob ng maraming siglo, millennia, tulad ng kahanga-hangang tula na "Ramayana" na nabubuhay ngayon, puno ng mga kamangha-manghang mga himala na aesthetically naglalaman ng marangal na damdamin at marangal na mga ideya.
"panahon ng Vedic". Sinaunang India noong ika-15 - ika-6 na siglo. BC.
Sinaunang epiko ng India. "Mahabharata" at "Ramayana"
Sa panahon ng Vedic ng kasaysayan ng sinaunang India, naganap ang pagbuo ng epikong pagkamalikhain. Ang mga epikong tula ay nabibilang sa mga nakasulat na monumento at isa sa pinakamahalaga at makabuluhang mapagkukunan sa kasaysayan at kultura ng sinaunang India sa unang kalahati ng ika-1 milenyo BC. e. Ang mga epikong tula ay binubuo at inayos sa loob ng maraming siglo; Kabilang sa mga pangunahing epikong monumento ng sinaunang India ang mga tula na "Mahabharata" at "Ramayana". Ang mga huling Vedic na gawa ng panitikan na ito ay napakalaki, magkakaiba sa komposisyon at iba-iba sa nilalaman.
Sa parehong mga gawa, ang katotohanan, kathang-isip at alegorya ay magkakaugnay. Ito ay pinaniniwalaan na ang Mahabharata ay nilikha ng sage Vyas, at ang Ramayana ni Valmiki. Gayunpaman, sa anyo kung saan ang mga nilikhang ito ay dumating sa atin, hindi sila maaaring pag-aari ng sinumang may-akda at hindi kabilang sa parehong siglo sa mga tuntunin ng panahon ng paglikha. Ang makabagong anyo ng mga dakilang tula na ito ay bunga ng marami at tuluy-tuloy na pagdaragdag at pagbabago.
Ang pinakamalaki sa laki ay ang Mahabharata, ito ay 8 beses na mas malaki kaysa sa pinagsamang Odyssey at Iliad. Dahil sa kayamanan at pagkakaiba-iba ng nilalaman nito, ito ay tinatawag na isang encyclopedia ng sinaunang Indian na buhay. Ang Mahabharata ay naglalaman ng napakalaking materyal sa ekonomiya at panlipunang pag-unlad, pampublikong administrasyon at mga anyo ng pampulitikang organisasyon, mga karapatan, kaugalian at kultura. Ang partikular na halaga ay impormasyon ng isang kosmolohikal at relihiyosong kalikasan, pilosopikal at etikal na nilalaman. Ang lahat ng impormasyong ito ay sumasalamin sa proseso ng paglitaw ng pilosopiya at relihiyon ng India, ang pagbuo ng mga pangunahing tampok ng Hinduismo, ang kulto ng mga diyos na sina Shiva at Vishnu. Sa pangkalahatan, ang Mahabharata ay sumasalamin sa yugto ng pag-unlad ng sinaunang lipunan ng India na nauugnay sa pagpapalakas ng klase ng Kshatriya at ang kanilang pakikibaka sa mga Brahmin para sa isang nangungunang posisyon sa lipunan.
Ang batayan ng balangkas ng Mahabharata ( Mahusay na digmaan mga inapo ng Bharata) ay isang pakikibaka para sa kapangyarihan sa loob ng maharlikang pamilya Kuru, na namuno sa Hastinapur. Ang angkan ng Kuru ay isa sa pinakamakapangyarihan sa Hilagang India, nagmula kay Bharata, isang hari mula sa dinastiyang Lunar. Sa pamilyang ito mayroong dalawang magkapatid na Dhritarashtra - ang panganay at Pandu - ang nakababata. Lahat ay may pamilya at mga anak.
Ang mga anak ni Pandu ay tinawag na Pandavas (mga inapo ni Pandu), at ang mga anak ni Dhritarashtra ay tinawag na Kauravas, dahil siya ang pinakamatanda sa angkan, at ang apelyido ng pamilya ay ipinasa sa kanya.
Ang pinuno ay Panda, dahil dahil sa isang pisikal na kapansanan - pagkabulag, hindi maaaring sakupin ni Dhritarashtra ang trono. Namatay ang panda, nag-iiwan ng mga batang tagapagmana. Sinamantala ito ng mga anak ni Dhritarashtra, na gustong sirain ang mga Pandava at itatag ang kanilang kapangyarihan. Gayunpaman, ang ilang mga pangyayari ay hindi nagpapahintulot sa kanila na gawin ito at ang mga Kaurava ay napilitang ibigay ang bahagi ng kaharian sa kanilang mga pinsan.
Gayunpaman, ang mga Kauravas ay hindi sumusuko sa kanilang ideya na harapin ang mga Pandava at sa gayon ay pagkakaitan sila ng bahagi ng mana. Gumagamit sila ng iba't ibang mga trick. Hinamon ng mga Kaurava ang mga Pandava sa isang laro ng dice sa panahong iyon ang mga ito ay isang uri ng mga tunggalian na hindi tinatanggap na tanggihan. Upang ayusin ang mga bagay-bagay, ang mga Kshatriya ay nagkaroon ng mga kakaibang tunggalian, kung saan sinukat nila ang kanilang mga lakas, kakayahan, at tinutukoy ang kanilang posisyon. Bilang resulta ng ilang pag-ikot ng laro, nawala ang lahat ng kayamanan ng mga Pandavas at, batay sa mga kondisyon ng laro, ang kanilang bahagi ng kaharian ay naipasa sa mga Kaurava, at napilitan silang magpatapon sa kagubatan sa loob ng labintatlong taon. .
Pagkatapos ng panahong ito, hiniling ng mga Pandava ang kanilang bahagi sa kaharian, ngunit tinanggihan sila ni Duryodhan, ang pinakamatanda sa mga Kaurava. Ito ay humantong sa isang internecine war, na ang kapalaran ay napagpasyahan ng sikat na labanan sa kapatagan ng Kurukshetra. Ang labanan ay brutal, madugo at tumagal ng labingwalong araw. Halos lahat ng Kauravas ay napatay. Si Yudhishthira, ang pinakamatanda sa mga Pandava, ay naging hari ng Hastinapura. Pagkaraan ng ilang panahon, tinalikuran ng mga Pandava ang makamundong buhay at inilipat ang kanilang kapangyarihan kay Parikshit, ang apo ni Arjuna, isa sa magkakapatid na Pandava.
Ang "Mahabharata" ay kinabibilangan ng isang relihiyoso at pilosopikal na treatise - "Gita" o "Bhagavad Gita" ("Awit ng Diyos"), na siyang turo ni Krishna kay Arjuna. Sa panahon ng labanan sa kapatagan ng Kurukshetra, hindi nangahas si Arjuna na humawak ng armas laban sa kanyang mga kamag-anak. Ang katotohanan ay, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, anuman ang dahilan, ang pagpatay sa mga kamag-anak at kaibigan ay itinuturing na isang kasalanan at napapailalim sa mahigpit na pagbabawal.
Mananayaw. Mohenjo-Daro. tanso. |
Ang Diyos na si Krishna ay nagbigay ng utos, na ipinaliwanag kay Arjuna na siya ay isang kshatriya, at ang tungkulin ng isang kshatriya ay labanan at patayin ang kaaway, na siya ay nalinlang sa pag-iisip na sa labanan ay pinapatay niya ang kanyang mga kamag-anak. Ang kaluluwa ay walang hanggan, walang makakapatay o makakasira dito. Kung lalaban ka at manalo, makakamit mo ang kaharian at kaligayahan kung mamamatay ka sa labanan, maaabot mo ang langit. Ipinakita ni Krishna sa nalilitong Arjuna ang tamang paraan upang pagsamahin ang kanyang mga interes sa tungkulin, na salungat sa mga interes na ito. Pagkatapos ay ipinaliwanag ni Krishna
sa kanya ang kanyang banal na misyon. Ang Gita ay humipo sa maraming isyu na unibersal sa kalikasan. Ito ang pinakasikat na gawain ng kaisipang Indian at sumasakop sa isang lugar ng karangalan sa panitikan ng mundo.Sa mga tuntunin ng laki at makasaysayang data, ang Ramayana (“The Tale of Rama”) ay mas mababa sa Mahabharata, bagama't ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas maayos na komposisyon at mas mahusay na pag-edit.
Ang balangkas ng Ramayana ay batay sa kwento ng buhay ni Rama - isang huwarang anak at isang huwarang pinuno. May isang pinuno sa Ayodhya, si Dasaratha, na may apat na anak na lalaki mula sa tatlong asawa. Sa katandaan, hinirang niya ang kanyang panganay na anak na si Rama, na nakahihigit sa kanyang mga kapatid sa katalinuhan, lakas, tapang, katapangan at maharlika, bilang kanyang kahalili (novoraj). Ngunit tinutulan ito ng kanyang madrasta na si Kaikeyi, hinangad niyang italaga ang kanyang anak na si Bharata bilang tagapagmana, at umalis si Rama sa bansa sa loob ng labing-apat na taon sa pagkakatapon. Kasama ang kanyang asawang si Sita at nakababatang kapatid na si Lakshmana, nagretiro siya sa kagubatan. Dahil sa pagkabalisa sa pangyayaring ito, si Dasharatha ay namatay na tinalikuran ni Bharata ang trono, ngunit pumayag na mamuno sa bansa hanggang sa bumalik si Rama.
Sa panahon ng mga libot ni Rama, si Ravana - ang hari ng rakshasas (demonyo) at ang pinuno ng Lanka (Ceylon) - ay inagaw si Sita. Ito ay humantong sa isang mahabang digmaan sa pagitan nina Rama at Ravana. Sa huli ay napatay si Ravana. Pinalaya si Sita, at si Rama, na ang panahon ng pagkatapon ay nag-expire na, ay bumalik kasama si Sita sa Ayodhya at naluklok. Ang ilan sa Ayodhya ay nag-alinlangan sa kadalisayan ni Sita, pinatalsik siya ni Rama, nagretiro siya sa selda ni Rishi Valmiki, kung saan ipinanganak niya ang dalawang lalaki, sina Lava at Kusha. Kalaunan ay kinilala sila ni Rama bilang kanyang mga anak at tagapagmana.
Ang pagkakaroon ng makasaysayang at pampanitikan na halaga, ang mga tula na "Ramayana" at "Mahabharata" ay naging pambansang kayamanan ng mga mamamayang Indian, na, sa mga mahihirap na panahon ng kanilang kasaysayan, ay nakatagpo ng moral na suporta at suporta sa kanila. Ang mga tulang ito ay nagbibigay ng gabay sa mga batas at moral. Ang moral na katangian ng mga tauhan sa mga akdang ito ay naging isang halimbawa para sa maraming henerasyon ng mga Hindu.
Isang anino ang sumasayaw sa dingding,
sumasayaw ang snow sa labas ng bintana,
May nakatingin sa madilim na salamin.
Lukso gabi sa iyong makina
Naghahabi ng isang nakalimutang sinaunang pattern.
Sa tuktok ng mga bundok, isinasara ang loop
Walang katapusang bilog
Sumasayaw ang diyos na may apat na mukha...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)
Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa dalawang alamat na may kabalintunaan na kapalaran. Sa kabila ng katotohanan na ang isang buong sibilisasyon ay lumago at nabubuhay sa kanilang batayan, karamihan sa atin ay pamilyar sa kanila sa pinakamahusay sa pamamagitan ng sabi-sabi. Ang mga kuwentong ito ay tiyak na kaakit-akit, ngunit masyadong kumplikado para sa European perception. Gayunpaman, kung wala sila, hindi kumpleto ang koleksyon ng mga magagandang alamat sa mundo. Pag-usapan natin ang tungkol sa dalawang sikat na epiko Sinaunang India- "Mahabharata" at "Ramayana".
MAG-BOOK TUNGKOL SA LAHAT NG MUNDO
Ang Mahabharata, o isinalin bilang The Great Tale of the Descendants of Bharata, ay dapat na kinaiinggitan ng lahat ng fantasy epic na manunulat. Hindi sila maaaring magsulat nang labis sa kanilang buong buhay, maliban kung kasama ang isang buong platun ng mga itim na pampanitikan. Ang engrandeng canvas na ito ay binubuo ng isang daang libong linyang patula. Ang Mahabharata ay apat na beses na mas mahaba kaysa sa Bibliya at pitong beses na mas mahaba kaysa sa pinagsamang Iliad at Odyssey.
Ang pagiging may-akda nito ay iniuugnay sa semi-mythical na makata na si Vyasa, na tinatawag ding compiler at editor ng Vedas, ang pangunahing sagradong aklat ng Hinduismo. Siya, ayon sa alamat, ay ang ninuno ng mga bayani ng Mahabharata, personal na naobserbahan ang mga kaganapan ng tula, at nabuhay sa marami sa mga bayani nito. Ang eskriba na nagtala ng tula ay si Ganesha mismo, ang ulo ng elepante na diyos ng karunungan at kaliwanagan. Pumayag siya sa posisyong ito ng sekretarya sa kondisyon na ididikta ni Vyasa ang buong bagay na ito sa kanya nang walang pagkagambala - at talagang ginawa ito ng makata.
Gayunpaman, ang Mahabharata ay hindi magiging napakalaki kung ito ay nabawasan lamang sa balangkas. Sinasabi ng aklat na ito tungkol sa sarili nito na mayroon itong lahat ng bagay sa mundo, at dito halos hindi ito nagpapalaki. Bilang karagdagan sa mga digmaan at intriga, maaari kang makahanap ng maraming mga himno at kanta, mga talakayan sa pilosopikal, relihiyon at pampulitika na mga paksa. Ang pangunahing balangkas ay sumasakop lamang ng sampung libro sa labing-walo, at kahit na iyon ay patuloy na nagambala ng mga nakapasok na alamat.
MGA TOTOONG ARYAN
Ang sentral na kuwento sa epiko ay nagsasabi ng tunggalian sa pagitan ng marangal na pamilyang Pandava at ng masamang pamilyang Kaurava para sa kaharian ng Kuru na may kabisera nito sa Hastinapura. Nagsimula ang lahat sa katotohanang si Duryodhana, ang pinakamatanda sa mga Kaurava, ay nanalo sa kanyang kaharian mula kay Haring Yudhishthira ng pamilya Pandava... sa dice. Totoo, hindi magpakailanman, ngunit sa loob ng labintatlong taon, pagkatapos nito ay dapat ibalik ang kaharian.
Siyempre, hindi tinupad ng mga taksil na Kaurava ang kondisyong ito. Sa gayon ay nagsimula ang digmaan, ang kinalabasan ay ang engrandeng 18-araw na labanan ng Kurukshetra. Ang mga Pandavas ay nakakuha ng mataas na kamay, ngunit sa isang kakila-kilabot na halaga: nawala ang lahat ng kanilang mga kaibigan at kamag-anak sa labanan. Sa sakuna na ito nagsimula ang countdown sa Kaliyuga, ang "Edad ng Bakal" ng pagkahulog ng tao.
Sa digmaan para sa kaharian, ang mapagpasyang papel ay ginampanan ng bayaning si Krishna, isang avatar (makalupang pagkakatawang-tao) ng diyos na si Vishnu mismo, ang Tagapangalaga ng Uniberso. Inalok ni Krishna ang mga partido ng isang pagpipilian - ang kanyang hukbo o ang kanyang sarili, ngunit hindi armado. Ang mga sakim na Kaurava ay pumili ng isang hukbo at nagkamali sila ng kalkula. Si Krishna ay naging karwahe ng isa sa mga Pandava, ang dakilang mandirigmang si Arjuna, at tinuruan siya ng maraming panlilinlang na militar. At higit sa lahat, nang si Arjuna ay gustong sumuko sa pakikipaglaban, nang makita ang kanyang mga kaibigan at kamag-anak sa hanay ng kaaway, si Krishna na, sa isang maapoy na pananalita, ay nakumbinsi siya sa pangangailangang lumaban. Ang pangangaral ni Krishna, ang Bhagavad-gita, ay walang iba kundi isang pinaikling paglalahad ng lahat ng mga prinsipyo ng Hinduismo.
Sa kabila ng tila malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga kontrabida at mga bayani, ang Mahabharata ay hindi naman itim at puti. Maging ang mga taksil na Kauravas ay inilalarawan bilang matatapang na mandirigma, at ang mga marangal na Pandava ay nanalo sa labanan sa pamamagitan ng hindi tapat na mga panlilinlang at pinagmumultuhan ng pagsisisi sa natitirang bahagi ng kanilang buhay. Para sa may-akda ng tula, ang mahalaga ay hindi kung aling panig ang tatahakin ng bayani, at hindi maging ang paraan kung saan niya makakamit ang kanyang layunin, kundi kung paano niya ginampanan ang tungkulin ng isang mandirigma at pinuno. Pagkatapos ng lahat, ito ang tanging bagay na mahalaga para sa karma at mga kasunod na buhay, o kahit na kumpletong pagpapalaya mula sa isang serye ng mga reinkarnasyon - ang paglipat sa Nirvana.
Kung aalisin mo ang mga diyos at mga himala sa Mahabharata, ang nananatili ay isang ganap na kapani-paniwalang kuwento ng pakikibaka para sa trono, isang epiko tungkol sa digmaan, katulad ng Iliad. Ayon sa mga makabagong istoryador, ang balangkas ng pakikibaka sa pagitan ng mga Kaurava at Pandava ay nagmula sa isang tunay na digmaan sa pagitan ng mga alyansa ng mga tribo na naninirahan sa Hilagang India sa Ganges Valley: ang Kurus at ang Panchalas. Ito ang mga tribo ng Aryans - mga bagong dating mula sa kanluran na sumakop sa peninsula noong ika-2 milenyo BC. Ang pagkakaroon ng assimilated ilan sa mga alamat ng mga katutubo, ang mga Aryan ay muling nagsagawa sa kanila sa diwa ng kanilang sariling etikal at relihiyosong mga pananaw, humiram ng isang bagay mula sa kanilang mga kapitbahay at panauhin - ito ay kung paano nagsimula ang Vedas at pagkatapos ay ang Mahabharata.
Ang kaharian ng Kuru kasama ang kabisera nito sa lungsod ng Hastinapur, kung saan ang trono ay ipinaglalaban ng mga bayani ng tula, ay matatagpuan sa lugar ng modernong Delhi noong ika-12-9 na siglo BC. Ang lupain ng Kuru (Kurukshetra) ay itinuturing na sagrado: ang pinaka-edukadong mga paring Brahmin na bumubuo ng Vedas at ang unang epiko ng India ay nanirahan dito. Sa paligid ng ika-9 na siglo BC, ayon sa mga talaangkanan ng mga pinuno, maaaring maganap ang labanan sa larangan ng Kuru.
Ang madugong labanan ay malamang na pumatay ng maraming tao ng naghaharing Kshatriya caste. Ito ay malamang na humantong sa mga oras ng kaguluhan sa India sa oras na iyon, na kung saan sila ay minadali upang tawagan ang simula ng walang kagalakan na Kali Yuga. Kaya, marahil, hindi na kailangang mag-panic tungkol sa "kakila-kilabot na panahon" kung saan tayo ay diumano'y nabubuhay. Karaniwan para sa mga sinaunang tao na isaalang-alang ang kanilang sarili na sentro ng Uniberso, at isaalang-alang ang lahat ng mga kaguluhang nangyari sa kanila bilang pangkalahatan. Kunin, halimbawa, ang mga kuwento sa Bibliya tungkol sa Tore ng Babel at ang Baha: ang mga alingawngaw tungkol sa kanilang pandaigdigang kalikasan ay labis na pinalaki.
SA MGA PARAAN NG BALAMUT
Bagama't ang mga unang salin ng Mahabharata ay lumitaw sa Europa noong ika-18 siglo, hindi ito nagdulot ng labis na kaguluhan. Ang pilosopiya ng India sa Kanluran ay pinaghihinalaang hiwalay sa mga alamat ng India tungkol sa mga marangal na kabalyero at magagandang babae. Ang pilosopiya ay palaging may mga tagahanga, lalo na sa ikadalawampu siglo, ngunit ang "mga pelikulang aksyon," na kakaiba, ay hindi gaanong kawili-wili. Marahil dahil ang alamat ng Europa ay mayroon ding kasaganaan ng gayong kabutihan.
Ito ay nakakatawa, ngunit ang Mahabharata ay nakamit ang tunay na katanyagan sa mga masa salamat sa lahat ng uri ng mga ufologist at cryptohistorians. Naghanap sila at nakahanap ng ebidensya sa mga paglalarawan ng mga diyos at bayani na sila ay talagang mga dayuhan mula sa ibang mga planeta o mga kinatawan ng isang makapangyarihang nawawalang sibilisasyon. Ang epiko ng istoryador ng Indologist na si Dmitry Morozov "Twice-Born" (1992) ay itinayo sa isa sa mga pseudoscientific na konsepto na ito. Ang aklat na ito, na isinulat sa isang mabigat na wika na tipikal ng esotericism, ay nagtataguyod ng kamangha-manghang ideya na ang mga bayani ng Mahabharata ay nagtataglay ng mga supernatural na kapangyarihan salamat sa kakayahang kontrolin ang "brahma" - para kay Morozov hindi ito ang pangalan ng Diyos, ngunit ang pangalan ng unibersal. enerhiya. Upang maging patas, mahahanap mo dito ang medyo maaasahang impormasyon tungkol sa buhay, pilosopiya at paraan ng pamumuhay ng mga sinaunang Indian.
Dahil sa pambihira kung saan bumaling ang mga manunulat ng science fiction Mitolohiyang Indian, ang epikong nobela ni Henry Lyon Oldie na "The Black Troublemaker" (1997) ay lumalabas na lalong mahalaga - isang kultong aklat na nagdudulot pa rin ng matinding kontrobersya. Hindi lang niya binigyan ang fandom ng mga catchphrase na "Ito ay mabuti, at ito ay napakahusay!" at "Ang batas ay sinusunod, at ang pakinabang ay walang pag-aalinlangan," ngunit ipinakita rin sa mundo ang panimula na bagong pagtingin sa mga kaganapan ng Mahabharata.
Ayon kay Oldie, ang mga Pandava ay hindi mga marangal na mandirigma - sa halip ay kapus-palad na mga baliw, at ang mga Kaurava ay ganap na biktima. Parehong natagpuan nila ang kanilang sarili sa maling lugar sa maling oras - sa pagliko ng panahon, kung kailan nagbabago ang relasyon sa pagitan ng mga diyos at mga tao. Sa mundo ng Bharata, ang mga tao ay maaaring maging katumbas ng mga diyos sa pamamagitan ng pag-iipon, sa pamamagitan ng pagpapakumbaba at pagdurusa, ng sapat na halaga ng "init-tapas" - espirituwal na enerhiya.
Ngunit nagbago ang lahat nang dumating si Krishna sa Earth. Ang kanyang buong pangalan- Krishna Janardana - isinalin mula sa Sanskrit bilang "itim na troublemaker." Siya ay isang avatar ni Vishnu, isang menor de edad na diyos, na natutong kumuha ng tapas hindi mula sa pagdurusa, ngunit mula sa unibersal na pag-ibig. Pinangarap ni Vishnu na maging ang tanging diyos, na humantong sa isang sakuna na nagpabago sa sansinukob. Babalik si Oldie sa tema ng "divorce of Heaven and Earth" sa "Achaean dilogy" ("There Must Be One Hero" at "Odysseus, Son of Laertes").
Sa lahat ng mga merito ng The Black Troublemaker (maliwanag, buhay na buhay na mga karakter, kahanga-hangang istilo, karunungan at pagkamapagpatawa ng mga may-akda), ang paghatol sa Mahabharata sa pamamagitan lamang nito ay kapareho ng paghatol kay Tolkien ng Black Book of Arda. Gayunpaman, wala kaming nakasulat na anumang bagay na napakalapit sa epiko ng India at sa parehong oras ay napakalayo mula dito.
Tinawag ng mga kritiko ang nobelang River of the Gods (2004) ni Ian Macdonald na isang “Mahabharata” sa istilong cyberpunk. Nagaganap ang aklat sa India sa malapit na hinaharap, na nahati sa ilang maliliit na estado, isa sa mga ito ay tinatawag na Bharat. Narito ang mga sarisin (maikli para sa "self-developing artificial intelligence"), mga intelligent na makina na nakahihigit sa mga tao sa intelektwal na pag-unlad. At parang hindi pa ito sapat, papalapit din ang isang asteroid sa Earth, na may dalang maliit ngunit napakabigat na black hole. Tila nagpasya si Brahma na mamatay kasama ng mundong ito nang mas maaga sa iskedyul... May kaunting natitira sa mitolohiya ng India sa "Ilog ng mga Diyos," ngunit sa multidimensionality ng salaysay at ang subtlety ng mga detalye ng inilarawan na mundo, Ang MacDonald ay tiyak na nauugnay sa dakilang Vyasa.
Tila kailangan pa nating maghintay para sa isang buong pampanitikang paggamot sa alamat ng mga Pandava at Kaurava. Pati na rin ang isang tunay na kawili-wiling adaptasyon ng pelikula. Siyempre, kinunan ng Bollywood ang pangunahing epiko ng India at mga indibidwal na kwento mula rito nang hindi mabilang na beses. Ang pinakasikat na adaptasyon ay ang 94-episode na serye sa telebisyon na Mahabharata, sa direksyon ni Ravi Chopra noong 1980s at naging pinakamatagumpay na palabas sa telebisyon sa India sa lahat ng panahon. Para sa mga walang pasensya sa napakaraming yugto, ang bersyon ng English director na si Peter Brook ng "Mahabharata" (1989) ay angkop - isang anim na oras na pelikula na may internasyonal. cast. Gayunpaman, hindi ito binigyan ng mataas na rating ng kritisismo.
| MULA PAGLUBOG NG PAGLUBOG HANGGANG SA PAGBUBUNYAG |
|
Ang mga Hindu ay nag-iisip sa buong mundo pagdating sa oras. Sinusukat nila ang oras sa kalpas, "mga araw ng Brahma," ang bawat isa ay katumbas ng 4.32 bilyong taon (ayon sa Guinness Book of Records, ito ang pinakamalaking yunit ng pagsukat ng oras). Ang Kalpa ay nahahati sa 1000 mahayugas, at bawat isa sa kanila sa apat pang yugas (panahon):
Ang yugas sa loob nito ay uulitin sa reverse order. Kapansin-pansin na ang kataas-taasang diyos na si Brahma ay mortal: ang kanyang buhay ay sinusukat nang eksakto sa isang daang "taon" (sa mga tuntunin ng ating mga taon, ito ay 311 trilyon 40 bilyong taon), pagkatapos nito ay magaganap ang pagkamatay ng Uniberso. Gayunpaman, ngayon si Brahma ay 51 "taong gulang" pa lamang, kaya wala pang dapat ipag-alala. |
Si Prince Siddhartha, na mas kilala bilang Gautama Buddha, ay itinuturing ng mga Hindu bilang ang penultimate avatar ni Vishnu. Kaya, ang Buddha ay naitala sa Hindu pantheon. Tiyak na pamilyar si Roger Zelazny sa konseptong ito - ito ang inspirasyon para sa isa sa kanyang pinakatanyag na nobela, ang Hugo Award-winning na Prince of Light (1967).
Ang aksyon ng "Prince of Light" ay nagaganap sa ibang planeta, na kolonisado ng mga earthlings. Nang matalo ang mga katutubong naninirahan - mga entidad ng enerhiya ("mga demonyo"), nananatili ang mga tao upang manirahan dito. Pinamumunuan sila ng mga mutant na may paranormal na kakayahan, tulad ng X-Men. Sila ay naging mga pinuno ng planeta at inayos ang lipunan dito ayon sa modelo ng sinaunang Indian. Ang karma at ang paglipat ng mga kaluluwa ay ganap na tunay na mga bagay dito: ang electromagnetic na kakanyahan ng isang tao ("kaluluwa") ay maaaring ilipat sa ibang katawan, na kung saan ay tinutukoy ng "mga diyos" batay sa mga resulta ng isang pag-scan sa utak.
Sinisikap ng mga "Diyos" na panatilihin ang lahat ng ibang tao sa antas ng mga sinaunang Indian hangga't maaari, na pinipigilan ang pag-unlad. Lahat maliban kay Sam, isa sa Una, na, gustong magbigay sa mga tao ng kaalaman tungkol sa mga diyos, ay muling nililikha ang Budismo. Hindi ito gusto ng ibang mga diyos - na nangangahulugan na ang mambabasa ay nasa para sa isang kamangha-manghang at patula na kuwento tungkol sa mga labanan, intriga, pag-ibig at pagkakanulo. Ito ay Indian lamang sa paligid nito, ngunit perpektong inihahatid nito ang istilo ng sinaunang epiko ni Zelazny.
DATE NA MAY FRAME
Nang si Haring Yudhishthira ay nalulumbay tungkol sa kanyang nawawalang kaharian, sinabi sa kanya ang kuwento ng maalamat na mag-asawa, sina Rama at Sita, bilang isang aliw. Ang kuwentong ito ay tinawag na "Maliit na Ramayana", bilang kabaligtaran sa kumpletong "Ramayana" ("Paglalakbay ni Rama"), isang tula na hindi mas mababa sa "Mahabharata" sa katanyagan sa India at sa mga paligid nito.
Ang lahat ng mga taong naninirahan sa India at ang kanilang mga kapitbahay ay may sariling bersyon ng Ramayana. Ang mga pangalan ng kanyang mga bayani ay naging mga pangalan ng sambahayan. Ang balangkas ng kuwentong ito ng engkanto ay umaakit sa mga interpreter na parang magnet, at maging ang mga Europeo ay mas naiintindihan ito kaysa sa masalimuot at mahusay na epiko ng Mahabharata. Mayroon ding ilang relihiyosong nilalaman dito: Si Prinsipe Rama ay ang ikapitong avatar ng diyos na si Vishnu, na nauna lamang kay Krishna.
|
Kahit noong 3392, si Rama ay madaling makikilala sa pamamagitan ng kanyang asul na balat. |
Ang may-akda ng Ramayana ay itinuturing na ang pantas na si Valmiki, na nabuhay noong ika-4 na siglo BC. Ito ay isang napakakulay na personalidad. Siya ay isang tulisan hanggang sa nakilala niya ang pitong pantas na naglagay sa kanya sa tamang landas. Habang nagninilay-nilay sa pangalang "Rama", siya ay nahulog sa isang ulirat, kung saan siya ay gumugol ng ilang taon. Sa panahong ito, nabuo ang isang anthill sa paligid ng kanyang katawan, kung saan natanggap niya ang kanyang pangalan - "Valmiki" ay literal na nangangahulugang "na lumabas sa anthill." Pagkagising, gumawa siya o sumulat ng tula tungkol kina Rama at Sita, batay sa muling pagsasalaysay ng isa pang pantas. Namatay ang isang ito kamangha-manghang tao orihinal din: habang nagmumuni-muni, nakamit niya ang perpektong kaalaman at nagyelo sa lugar, at ang kanyang katawan, na naging hindi na kailangan, ay kinain ng parehong mga langgam.
Tila ang kuwento tungkol kay Rama, na kasama sa Mahabharata, ay dapat magpahiwatig na ang Ramayana ay nilikha nang mas maaga. Gayunpaman, ang ilang mga katotohanan ng tula ay nagmumungkahi na ito ay lumitaw nang maglaon, pagkatapos ng panahon ng Vedic, at isinama sa Mahabharata bilang isang nasingit na yugto, kung saan marami. Ito ay maaaring magpahiwatig na ang Ramayana ay purong kathang-isip, isang "makasaysayang pantasya" tungkol sa maalamat na mga panahon, na isinulat, gayunpaman, batay sa mga katotohanang kontemporaryo ng may-akda. Ang fairy-tale plot ng tula ay nagpapatunay lamang sa hypothesis na ito, bagama't si Rama ay pinaniniwalaang isang tunay na makasaysayang pigura.
“NAGDASAL KA BA SA GABI, SITA?”
Ang hari ng mga demonyong Rakshasa, si Ravana, ay tumanggap mula sa diyos na si Brahma ng kaloob ng kawalang-kasakit mula sa mga diyos at mga demonyo - at inabuso ito, na sinakop ang halos buong mundo sa tulong nito. Nagpasya ang Diyos Vishnu na tapusin ito. Para dito, nagkatawang-tao si Vishnu sa isang mortal - si Prinsipe Rama. Lumaki siya bilang isang magiting na mandirigma, at tinulungan siya ng banal na kapangyarihan na manalo sa kompetisyon para sa kamay ng magandang prinsesa na si Sita.
|
Rakshasa sa larong Heroes of Might at Magic V. |
Nang maglaon, dahil sa isang salungatan sa paghalili sa trono, si Rama, kasama si Sita at ang kanyang tapat na kapatid na si Lakshmana, ay nagpatapon sa kagubatan, na nawala ang trono sa kanyang kapatid sa ama na si Bharata. Doon si Sita ay inagaw ni Ravana, nabihag ng kanyang kagandahan. Si Rama, kasama ang kanyang kapatid na kapatid, ang haring unggoy na si Hanuman, ay nagmamadaling maghanap. Sa tulong ng isang hukbo ng mga unggoy, natalo niya si Ravana, at sa pag-uwi ay naging hari siya.
Gayunpaman, ang drama ay hindi nagtatapos doon. Sa una, si Rama, na nag-aalinlangan sa katapatan ni Sita, ay sumailalim sa kanya sa pagsubok ng apoy, at kalaunan ay napilitang paalisin siya sa palasyo dahil hindi naniniwala ang mga tao sa kanyang kawalang-kasalanan. Sa halip na kanilang ama, ang mga anak ni Sita ay pinalaki ng parehong pantas na si Valmiki. Makalipas ang maraming taon, muling nakilala ni Rama ang kanyang dating asawa at mga anak. Ngunit sa halip na muling makasama ang kanyang pamilya, ang hindi mapakali na hari sa ikatlong pagkakataon ay humingi ng patunay ng katapatan ng kanyang asawa. Nanalangin siya na tanggapin siya ni Mother Earth sa kanyang mga bisig kung siya ay inosente. Bumuka ang lupa at nilamon si Sita. Ngayon, ayon kay Brahma, makikita lamang siya ni Rama sa langit.
Eksakto kumplikadong kwento sa katapatan ni Sita ay masasabi na ang Ramayana ay naisulat nang huli kaysa sa Mahabharata. Ang pananaw na ito ng relasyong pampamilya hindi akma sa anumang paraan sa polyandry na inilarawan sa Mahabharata. Kasabay nito, bilang angkop sa epiko, ang mga aksyon ni Rama ay hindi hinahatulan: siya nga perpektong halimbawa sumusunod sa landas ng dharma, kahit na siya ay isang avatar ng diyos na si Vishnu. Ang kanyang paghahari, ayon sa alamat, ay tumagal ng sampung libong taon, at ito ay isang panahon ng pangkalahatang kapayapaan at kaunlaran.
EPICS AT KOMIKS
Sa kabila ng katotohanan na ang Ramayana ay humihingi lamang ng mataas na badyet na adaptasyon ng pelikula, ang plot nito ay kadalasang nauuwi sa mga cartoon at komiks. Gayunpaman, madalas at may kasiyahang kinukunan ng mga Indian ang kanilang paboritong kuwento: ang pinakasikat ay ang kanilang 78-episode na serye sa telebisyon na “Ramayana” (1988-1989), gayundin ang remake nito noong 2008. At noong 2010, inilabas ng Indian division ng Warner Brothers ang full-length na cartoon na “Ramayana: An Epic.”
Hindi ito ang tanging paraan na ginawa ng mga Indian na kawili-wili ang sinaunang epiko para sa nakababatang henerasyon. Noong 2006-2008, inilathala ng American-Indian publishing house Virgin Comics ang marangyang graphic novel na “Ramayana 3392”. Dito, si Rama, ang prinsipe ng huling kaharian ng tao, ay nakikipaglaban sa mga mananakop na demonyo, pangunahin ang kanilang pinunong si Ravana. Mayroong maraming mga dinamikong aksyon sa kuwentong ito, kahit na ang pilosopiya - sa partikular, ang konsepto ng dharma - ay ipinakita dito sa medyo mahina. Ngunit, sa kabila nito, ang komiks ay nakatanggap ng mahusay na mga pagsusuri mula sa mga kritiko na pinahahalagahan ang orihinal na pagbabasa ng epiko at ang gawa ng mga artista.
Ang makulay na kapatid ni Rama, ang haring unggoy na si Hanuman, ay nakatanggap ng marami sa kanyang sariling mga plot thread, kung saan sakop niya ang halos lahat ng Asya. Sa Tsina at Japan siya ay kilala sa ilalim ng pangalang Sun Wukong; naging karakter siya sa sikat na nobelang "Journey to the West" ni Wu Cheng'en, gayundin ang maraming adaptasyon sa pelikula. Kabilang sa mga ito ay ang Sayuki anime at ang paparating na bagong Chinese adaptation, na isusulat ni Neil Gaiman.
| HUSBAND AND WIFE - ISANG KARMA | |
|
Ang Mahabharata ay puno ng mga interpolated na kwento na sinasabi ng mga tauhan sa isa't isa. Ang prinsipyong ito ng pagkukuwento ay pamilyar sa atin mula sa The Thousand and One Nights, na ang mga ugat nito ay eksaktong tumubo mula sa epiko ng India. Ang simple at nakakaantig na kuwentong ito ay sinabi upang aliwin si Yudhishthira nang mawala ang kaharian sa kanya. Si Haring Nal at Prinsesa Damayanti ay umibig bago pa man sila magkakilala, batay sa mga kwento tungkol sa kagandahan at kabutihan ng isa't isa. Gayunpaman, ang kaligayahan ng mga batang mag-asawa ay panandalian. Ang naiinggit na kapatid ni Nal ay nanalo ng kaharian mula sa kanya sa dice at nag-alok na ilagay ang kanyang asawa sa linya, ngunit tumanggi ang hari. Kasama ni Damayanti sila ay gumala at dumanas ng hirap. Sa wakas, ibinalik ni Nal ang kanyang asawa sa kanyang ama, upang hindi siya magdala ng higit na kasawian, at siya mismo ay pumasok sa paglilingkod sa hari ng ibang bansa bilang isang karwahe. Ngunit hindi nawalan ng pag-asa si Damayanti na maibalik ang kanyang pinakamamahal na asawa at gumawa ng daya. Nakilala niya sa publiko ang kanyang asawa bilang patay, at ang kanyang sarili bilang isang balo, at inihayag ang isang bagong pagtitipon ng mga manliligaw, kung saan dumating din ang bagong may-ari ni Nalya. Sa wakas, nagtagumpay ang mag-asawa na magkita at magpaliwanag. Para sa isang kumpletong masayang pagtatapos, bumalik si Nal sa kanyang kaharian at, na matagumpay na naglaro ng dice kasama ang kanyang kapatid, naging hari muli. |
Ang Mahabharata at Ramayana ay nararapat na bigyang pansin sa katotohanan na sa loob ng maraming millennia sila ay nagsilbi bilang isang mapagkukunan ng espirituwal na kultura para sa pangalawang pinakamataong bansa sa mundo. Marahil, salamat sa globalisasyon, mas makikilala ng buong mundo ang mga kuwentong ito at hahanga sila, kung hindi man sa pilosopiya, at least sa laki ng mga pangyayari, sa kagandahan ng istilo at sa mga kapana-panabik na plot. Maraming mga kabataang tagahanga ng science fiction ang mahusay na malaman na ang salitang "avatar" ay hindi naimbento ni James Cameron.