எனவே, "இறந்தவர்கள் ஜெருசலேமிலிருந்து திரும்பினர்"... இதன் விளைவாக, தொலைநோக்கு உரை "செப்டெம் பிரசங்கங்கள் அட் மோர்டூஸ்" ("இறந்தவர்களுக்கான ஏழு வழிமுறைகள்") தோன்றியது.

நினைவுகளின்படி, அவர்கள் 1916 இல் ஒரு கோடை நாளுக்குத் திரும்பினர். "சிவப்பு புத்தகத்தின்" தேதிகளின்படி - ஜனவரி 30. விசித்திரமானது. ஆனால் பொதுவாக இந்தக் கதையில் நிறைய விசித்திரமான விஷயங்கள் உள்ளன. எண்பது வயதான ஜங் கட்டளையிட்ட நினைவுகளின் பொருட்கள் அனிலா ஜாஃப் மூலம் நிர்வகிக்கப்பட்டன என்பதன் மூலம் அவற்றில் சிலவற்றை விளக்கலாம். வயதானவர், நிச்சயமாக, உரையைப் பார்த்தார், ஆனால் அவர் சில தவறுகளை எளிதில் தவறவிட்டிருக்கலாம் அல்லது எதையாவது மறந்துவிட்டார். அல்லது அவர் வேண்டுமென்றே பொதுமக்களை மாயப்படுத்தியிருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நாஸ்டிக், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பசிலிட்ஸ் (அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை, நடைமுறையில் அவரது எழுத்துக்களில் இருந்து எதுவும் தப்பிப்பிழைக்கவில்லை) ஒரு கட்டுரையின் ஜெர்மன் மொழியில் மொழிபெயர்ப்பாக "ஏழு வழிமுறைகள்" வெளியிட்டார்.

இந்த வெளியீடு 1916 இல் மிகக் குறைவான புழக்கத்தில் (அதன் சொந்த மக்களுக்காக) வெளியிடப்பட்டது. 1961 ஆம் ஆண்டில் "நினைவுகள்" என்ற இணைப்பாக வெளியிடப்பட்டபோதுதான் "வழிமுறைகள்" பொது மக்களுக்குக் கிடைத்தது. இந்த வெளியீட்டின் முன்னுரையில், ஜங் 1916 இல் வெளியிடப்பட்ட வெளியீட்டிற்கு வருந்தினார் மற்றும் அதை "இளைஞர்களின் பாவம்" என்று அழைத்தார் என்று ஜாஃப் தெரிவிக்கிறார். பாவம் நாற்பதைத் தாண்டியிருந்தது. ஆனால் அவரது வயதான காலத்தில் கூட, அவர் இந்த உரையைச் சுற்றி ஒரு மூடுபனியை வீசினார்: "தயக்கமின்றி, அவர் தனது நினைவுக் குறிப்புகளின் புத்தகத்தில் "ஏழு வழிமுறைகளை" வெளியிட ஒப்புக்கொண்டார், பின்னர் "எல்லாவற்றையும் நேர்மையாக வைத்திருப்பதற்காக." சிம்பிள்டன்கள் தொடர்பாக இது குறிப்பாக "நேர்மையானது" என்று மாறியது, சில காரணங்களால் மருத்துவர் பசிலைடிடமிருந்து நேரடியாக ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார் என்று முடிவு செய்தார்.

உண்மையில், ஜங் அலெக்ஸாண்ட்ரியன் ஞானியிடமிருந்து எந்த வெளிப்பாடுகளையும் பெறவில்லை. "சிவப்பு புத்தகம்" வெளியிடப்பட்டபோது, ​​​​அறிவுரைகளின் உண்மையான ஆசிரியர் நிஜ வாழ்க்கை பசிலிட்கள் அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் வேறொருவர் என்பது தெளிவாகியது, அவருக்காக ஜங் எல்லாவற்றையும் எழுதினார். அனிலா ஜாஃப், "இந்த வேலையில் ஜங்கின் எண்ணங்களின் வெளிப்புறங்களையும் எதிர்பார்ப்புகளையும் காணலாம், அவை பின்னர் அவரது அறிவியல் படைப்புகளில் பொதிந்தன." ஆம், அது சரிதான். இந்த பயணத்தில் இந்த "அவுட்லைன்களுக்கு" நான் சிறப்பு கவனம் செலுத்துவேன்.

இப்போது விஷயத்திற்கு. ஜனவரி 1916 இல், ஜங் தனது மற்ற “நான்” உடன் அடிக்கடி பேசி அவருக்கு அழுத்தம் கொடுத்தார் (இரண்டில் எது “நான்” பாதிக்கப்பட்டது, எது எதிர்மாறானது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை). பின்னர் நான் என் ஆத்மா மற்றும் பிற கதாபாத்திரங்களுடன் அதிகம் பேச ஆரம்பித்தேன் (விவரங்களை நான் தவிர்க்கிறேன்). இதற்கிடையில், ஆத்மா உள்ளேயும் வெளியேயும் பறந்தது ... பின்னர் ஒரு இரவு, ஆன்மா இல்லாதபோது, ​​​​ஒரு இருண்ட கூட்டம் கதவைத் தட்டியது... ஆய்வாளர் குளிர்ந்தார். ஆனால் பின்னர் ஆன்மா திரும்பி வந்து: "அவர்கள் இங்கே இருக்கிறார்கள், உங்கள் கதவைத் திறப்பார்கள்." ஜங் ஏதோ முணுமுணுக்கத் தொடங்கினார், ஆனால் அவரது ஆன்மா: "அமைதியாக இருங்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் வேலையில் தலையிடுவீர்கள்." அவள் இதைச் சொன்னவுடன், பிலேமோன் ஒரு பாதிரியாரின் வெள்ளை உடையில் இருந்தான். அவர் கார்லின் தோளில் கையை வைத்து, அவர் கூறினார்: "பேசு." பதிலுக்கு, இறந்தவர்கள் கூச்சலிடத் தொடங்கினர்: “நாங்கள் ஜெருசலேமிலிருந்து திரும்பினோம், அங்கு நாங்கள் தேடியது கிடைக்கவில்லை. எங்களை உள்ளே அனுமதிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம். நாங்கள் விரும்புவது உங்களிடம் உள்ளது. உங்கள் இரத்தம் அல்ல, ஆனால் உங்கள் ஒளி." அதற்கு பிலேமோன் அவர்களிடம், "கேளுங்கள்: நான் ஒன்றுமில்லாமல் தொடங்குவேன்" என்றார்.

இறந்தவர்களுக்கு இதுவே முதல் அறிவுரை. இது இப்படி தொடர்கிறது:

"எதுவுமே அடிப்படையில் முழுமைக்கு சமம். முடிவிலியில், முழுமை என்பது வெறுமைக்கு சமம். எதுவும் காலியாகவும் நிரம்பவும் இல்லை. நீங்கள் எதையும் பற்றி மற்ற விஷயங்களைக் கூறலாம், எடுத்துக்காட்டாக, அது வெள்ளை அல்லது கருப்பு, அல்லது அது இல்லை. எல்லையற்றது மற்றும் நித்தியமானது எந்த பண்புகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அது அனைத்து பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது.
நத்திங்னெஸ் அல்லது கம்ப்ளீட்னெஸ் ப்ளெரோமா என்று சொல்வோம். அதில், நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற தன்மைகள் இல்லாததால், இருப்பும் சிந்தனையும் அவற்றின் பாதையை நிறுத்துகின்றன. அங்கு யாரும் இல்லை, இல்லையெனில் ஒரு குறிப்பிட்ட தோத் ப்ளெரோமாவிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும், மேலும் அவரை பிளேரோமாவிலிருந்து வேறுபடுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கும்.

கிரேக்க வார்த்தையான "ப்ளெரோமா" ரஷ்ய மொழியில் "நிரப்புதல், முழுமை, கூட்டம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. நாஸ்டிக் தத்துவத்தில், இது தெய்வீக முழுமை, பரலோக ஆன்மீக நிறுவனங்களின் முழுமை, . இருப்பினும், பிலேமோன் சொல்வது நமக்கு வந்த ஞான நூல்களுக்கு மிகவும் ஒத்ததாக இல்லை. இது பிளாட்டோவின் பர்மனைட்ஸின் "ஒன்றை" நினைவூட்டுகிறது. அல்லது திபெத்திய "இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில்" இருந்து "பார்டோ" கோட்பாடு (வழியில், "வேலைக்கான பதில்" இல் ஜங் "பிளெரோமாடிக் நிலை அல்லது பார்டோ நிலை" பற்றி பேசுவார்). அல்லது இது: “தாவோ என்பது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய வெறுமை, அதைப் பயன்படுத்துங்கள், அது நிரம்பி வழிவதாகத் தெரியவில்லை. ஓ, படுகுழி! பத்தாயிரம் பொருள்களின் மூதாதை!” சுருக்கமாக, வேறுபடுத்தப்படாத தோற்றம் கொண்ட எந்தவொரு கோட்பாடும் எல்லாம் எழும் மற்றும் அனைத்தும் கரைந்துவிடும்.

ஃபிலிமோன் தொடர்கிறார்: "பிளெரோமாவில் எல்லாம் இல்லை, எதுவும் இல்லை: ஒருவர் ப்ளெரோமாவைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் இது சுய-கலைப்பைக் குறிக்கும்." ஆனால் படைப்பைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம்: “படைப்பு ப்ளெரோமாவில் இல்லை, ஆனால் தானே. பிளேரோமா என்பது படைப்பின் தொடக்கமும் முடிவும் ஆகும். அது அதன் வழியாக செல்கிறது... ப்ளரோமா நிச்சயமாக அதன் வழியாக சென்றாலும், படைப்பில் அந்த பகுதி இல்லை. இது மனிதனுக்கும் பொருந்தும்: “நாம் தான் ப்ளெரோமா, ஏனென்றால் நாம் நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற பகுதியாக இருக்கிறோம். எவ்வாறாயினும், எங்களிடம் அந்தப் பகுதி இல்லை, ஏனென்றால் நாம் ப்ளெரோமாவிலிருந்து எல்லையற்ற தொலைவில் இருக்கிறோம் - இடஞ்சார்ந்த அல்லது தற்காலிகமாக அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில் - விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் வரம்புகளைக் கொண்ட ஒரு படைப்பாக நாங்கள் பிளேரோமாவிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள்.

எனவே, நமக்கு முன் இரண்டு கோளங்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று (பிளெரோமா) மனதிற்கு முற்றிலும் ஊடுருவ முடியாதது, இரண்டாவது (படைப்பு) அணுகக்கூடியது. ஒப்புமையைப் பயன்படுத்தி, படைப்பானது பிளெரோமாவின் எல்லையற்ற கடலில் உள்ள ஒரு குமிழி ("வரம்புகளைக் கொண்டது") போன்றது என்று கூறலாம். பிலேமோனின் மேலதிக உரைகளிலிருந்து, படைப்பில் (குமிழி) ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபட்டது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் இது துல்லியமாக இது படைப்பாற்றலை ஊடுருவிச் செல்லும் ப்ளெரோமாடிக் கடலில் இருந்து வேறுபடுகிறது. ஆனால், ஃபிலிமோனின் போதனைகளில், ஜங்கின் ஆழ்ந்த உளவியலில் நனவு மற்றும் மயக்கம் ஆகியவை தொடர்புடையது போலவே, படைப்பாற்றலும் ப்ளெரோமாவும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. இல்லை, "பிளெரோமா" என்பது ஜங்கின் மயக்கம் என்று நான் கூறவில்லை (நிச்சயமாக, அது மயக்கமான கோளத்திற்கு சொந்தமானது என்றாலும்). "படைப்பு" என்பது நனவு என்று நான் இன்னும் சொல்லவில்லை (நிச்சயமாக, இது அவசியம் இல்லை). இப்போதைக்கு, நான் உணர்வு மற்றும் மயக்கம், தெரிந்த மற்றும் தெரியாதவற்றை இணைக்கும் ஒரு சொற்பொருள் கட்டமைப்பைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறேன். இந்த வடிவமைப்பின் கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள நான் முன்மொழிகிறேன்.

தொடங்குவதற்கு, "உளவியல் வகைகள்" (1921) க்கு திரும்புவோம், ஏனெனில் இந்த புத்தகம் ஜங்கின் தரிசனங்களுக்கு அவரது ஆழமான உளவியலின் மிக நெருக்கமான முறைப்படுத்தல் ஆகும். "கருத்துகளின் வரையறை" என்ற பிரிவில் நாம் படிக்கிறோம்: "என்னுடைய கருத்துப்படி, நனவு இல்லாத, அதாவது நமது "நான்" க்கு புலனுணர்வு ரீதியாகக் கூறப்படாத மன உள்ளடக்கங்கள் அல்லது செயல்முறைகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இறுதி உளவியல் கருத்து மயக்கம். ” (என் சாய்வு. - O.D. மேலும்: "நினைவற்ற உள்ளடக்கம் எந்த நிலையில் உள்ளது என்ற கேள்வி, அது நனவுடன் இணைக்கப்படும் வரை, எந்த அறிவாற்றல் தீர்மானத்திற்கும் பொருந்தாது."

உணர்வு என்றால் என்ன? "உணர்வு என்பதன் மூலம் நான் நமது "நான்" பற்றிய மன உள்ளடக்கங்களைக் குறிப்பிடுகிறேன், ஏனெனில் "நான்" இந்தக் குறிப்பை உணர்கிறேன். "நான்" உடனான உறவுகள் அவரால் உணரப்படாததால், அவை மயக்கத்தில் உள்ளன. நனவு என்பது மன உள்ளடக்கங்களுக்கும் சுயத்திற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை பராமரிக்கும் ஒரு செயல்பாடு அல்லது செயல்பாடு ஆகும். எனக்கு உணர்வு என்பது ஆன்மாவுடன் ஒத்ததாக இல்லை, ஏனென்றால் ஆன்மா என்பது அனைத்து மன உள்ளடக்கங்களின் மொத்தமாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, இவை அனைத்தும் "நான்" உடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை அல்ல, அதாவது "நான்" உடன் தொடர்புடையவை. நனவின் தரம் அவர்களுக்கு இயல்பாகவே உள்ளது."

எனவே, நனவு என்பது "நான்" மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மனப் பொருள் X ஐ இணைக்கிறது, மேலும், இந்த இணைப்பு உணரப்படுகிறது, அதாவது, "நான்" மற்றும் பொருளுக்கு இடையே மீண்டும் ஒரு இணைப்பு நிறுவப்பட்டது, இது "I" க்கு இடையிலான தொடர்பின் உணர்வைக் குறிக்கிறது. ” மற்றும் X . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: உணர்வு என்பது நனவின் உணர்வு. இந்த கட்டுமானம் ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய பொருள்-மையவாதம் ஆகும், இது "கோகிடோ, எர்கோ சம்" ("நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்") சூத்திரத்தில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. டெஸ்கார்ட்ஸின் "தத்துவக் கோட்பாடுகள்" என்ற புத்தகத்தில் நாம் படிக்கிறோம்: "அறிவுறுத்தல்" என்ற பெயரில், நமக்குள் நடக்கும் அனைத்தையும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் நம்மைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கிறோம். பின்னர் க்ரிட்டிக் ஆஃப் ப்யூர் ரீசனில், கான்ட் இவ்வாறு கூறுவார்: “எனது அனைத்து யோசனைகளுக்கும் ‘நான் நினைக்கிறேன்’ உடன் வருவது சாத்தியமாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், சிந்திக்க முடியாத ஒன்று என்னுள் கற்பனை செய்யப்படும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அந்த யோசனை சாத்தியமற்றதாக இருக்கும், அல்லது குறைந்தபட்சம் எனக்கு அது ஒன்றுமில்லை. அதாவது, அது மயக்கமாக இருக்கும்.

"நனவின் உணர்வு" என்ற கருத்து மேற்கின் சிறந்த தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கு அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஆனால் அதிலிருந்து நனவைப் பற்றி நாம் எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. நாம் நேரடியாக அனுபவிக்கும் நனவின் அனுபவத்திலிருந்து நனவு என்றால் என்ன என்பதை நாம் அறிவோம் (மற்றும் அதை சூத்திரத்தில் மாற்றுகிறோம்: "நான் எதையாவது அறிந்திருக்கிறேன், நான் இதைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறேன் என்பதை அறிவேன்"). உணர்வின் அனுபவம் எங்கிருந்து வருகிறது? 1943 இல் வாசிக்கப்பட்ட "கிழக்கு தியானத்தின் உளவியல்" என்ற தனது உரையில், ஜங் கூறுகிறார்: "நம் உணர்வு தன்னை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அறியப்படாத ஆழத்திலிருந்து எழுகிறது. இது படிப்படியாக குழந்தையில் விழித்தெழுகிறது மற்றும் அது ஒவ்வொரு காலையிலும் தூக்கத்தின் ஆழத்திலிருந்து, ஒரு மயக்க நிலையில் இருந்து எழுகிறது. இது தாயின் அடிப்படை அடிப்படையிலிருந்து தினமும் பிறக்கும் குழந்தை போன்றது - மயக்கம். மயக்கமான செயல்முறைகளின் கடுமையான ஆய்வு காட்டுவது போல், நனவு அவற்றால் பாதிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், எண்ணற்ற தன்னிச்சையான யோசனைகளின் வடிவத்தில் தொடர்ந்து மயக்கத்திலிருந்து வெளியேறுகிறது.

இங்கே நனவு என்பது "நான்" (நிச்சயமாக, விலக்கப்படவில்லை) உடன் மன உள்ளடக்கங்களை இணைப்பதை உறுதி செய்யும் ஒரு செயல்பாடு மட்டுமல்ல, ஆனால் மயக்கத்தில் இருந்து பிறக்கும் ஒன்று. மற்றும் பிறப்பு, முதலில், பிரித்தல், வேறுபாடு. அவ்வப்போது, ​​ஜங் வெளிப்படையாக "வேறுபாடு என்பது மிகவும் சாராம்சம், அது இல்லாமல் உணர்வு இல்லை" என்று கூறுகிறார். ஆனால் பெரும்பாலும் அவர் அதை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் ஃபிலிமோன் வேறுபாட்டை ("தனித்துவம்") ஒரு கொள்கையாக உயர்த்துகிறார்: "படைப்பு என்பது தனித்துவமானது. இது வேறுபடுத்தத்தக்கது. தனித்துவம் அதன் சாராம்சம், எனவே அது வேறுபடுத்துகிறது. மனிதன் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறான், ஏனென்றால் அவனது சாராம்சம் தனித்துவமானது. எனவே, அவர் இல்லாத பிளெரோமாவின் பண்புகளையும் வேறுபடுத்துகிறார். அவர் தனது சாரத்தால் அவற்றை வேறுபடுத்துகிறார்.

எனவே, படைப்பே தனித்துவம் என்பதும், மனிதன் வேறுபடுத்தி, வேறுபாடுகளை அடையாளம் கண்டுகொள்ளும் திறன் கொண்டவன் என்பதும் இதன் பொருள். ஆனால் அவர் வேறுபடுத்தாமல் இருக்கலாம், அறியாமல் இருக்கலாம், பின்னர் அவர் ஒரு மயக்க நிலையில் மூழ்கிவிடுவார் (குறைந்தபட்சம் அவர் உணராதது, வேறுபடுத்துவது தொடர்பாக). ஃபிலிமோன் சொல்வதிலிருந்து, மயக்கத்தில் குறைந்தது இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்: முதலாவதாக, முழுமையான மயக்கம் (பிளரோமாவின் முழுமையான பிரித்தறிய முடியாத தன்மை) மற்றும், இரண்டாவதாக, உறவினர் மயக்கம் (இன்னும் நனவாகவில்லை, அது "நான்" என்று கூறப்படவில்லை. )

ப்ளெரோமாவின் முழுமையான பிரித்தறிய முடியாத தன்மை என்பது மயக்கத்தின் மனோதத்துவ அம்சமாகும், இது நனவை விலக்கும் மயக்கத்தின் கொள்கையாகும். "நினைவின்மை" என்ற வார்த்தையே (அதில் நனவு இல்லை) இந்தக் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தகைய மயக்கத்தைப் பற்றி நமக்கு எதுவும் தெரியும் மற்றும் அறிய முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, இருப்பினும் நமது நனவின் அனுபவத்தை அதன் மீது செலுத்த முயற்சிக்கிறோம் (பிலிமோன் சொல்வது போல், "ஒரு நபர் இல்லாத ப்ளெரோமாவின் பண்புகளைப் பற்றி பேச வேண்டும்" ) "நான்" உடன் தொடர்புபடுத்தப்படாத மனநல உள்ளடக்கங்கள் என ஜங் வரையறுத்தவற்றுடன் தொடர்புடைய வேறுபாட்டின்மை பொருந்துகிறது. உண்மையில், இது மனோ பகுப்பாய்வு அர்த்தத்தில் மயக்கம். கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, அது இன்னும் "ஒன்றுமில்லை", ஆனால் 1869 இல் "நினைவின்மையின் தத்துவம்" புத்தகத்தை வெளியிட்ட எட்வார்ட் வான் ஹார்ட்மேன் கண்டுபிடித்தார்.

ஹார்ட்மேன் ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" என்பதன் முக்கிய விதிகளில் இருந்து தொடங்கினார், அங்கு "வில்" என்பது அசல் தன்னிறைவு நிறுவனமாகும், மேலும் "பிரதிநிதித்துவம்" அதன் தயாரிப்பு ஆகும். ஸ்கோபர்ஹவுரின் "விருப்பம்" என்பது முற்றிலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியாத மற்றும் அறிய முடியாத ஒன்று (அடிப்படையில் ப்ளெரோமா), ஆனால் ஹார்ட்மேன் எந்த விருப்பத்தின் செயலிலும் சில வகையான குறிக்கோள் (), எனவே ஒரு பிரதிநிதித்துவம் (உணர்வு) இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டினார். ஹார்ட்மேனின் "பிரதிநிதி விருப்பம்" என்ற கருத்து மயக்கத்தின் அனைத்து நவீன கோட்பாடுகளுக்கும் தத்துவ அடிப்படையாக மாறியது மற்றும் உளவியலுக்கு ஒரு ஆய்வுப் பொருளைக் கொடுத்தது. ஃபிலிமோனின் சொற்களில், மனோ பகுப்பாய்வின் உறவினர் மயக்கத்தை படைப்பின் பிரித்தறிய முடியாத தன்மை என்று அழைக்கலாம்.

"ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் தி சைக்" (1946) என்ற புத்தகத்தில், ஒரு சிறப்பு முன் அல்லது அருகில் உள்ள நனவு கோளத்தை கருத்தில் கொண்டு, ஜங் எழுதுகிறார்: "இந்த "மனிதர் இல்லாத நிலம்" தான் நமக்கு மதிப்பிட முடியாத முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது... இதோ மயக்க நிலை எவ்வளவு ஒப்பீட்டளவில் உள்ளது என்பது தெளிவாகத் தெரியும். "நான் இதைச் செய்கிறேன்" மற்றும் "நான் உணர்வுபூர்வமாக இதைச் செய்கிறேன்" இடையே முரண்பாடுகளின் படுகுழி உள்ளது, சில நேரங்களில் வெளிப்படையான முரண்பாடுகள் கூட. எனவே, மயக்கம் மேலோங்கிய ஒரு நனவு உள்ளது, அதே போல் "நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வு மேலோங்குகிறது."

ஜங் இந்த விவகாரத்தை முரண்பாடாக அழைக்கிறார். அது உண்மைதான்: எந்தவொரு எல்லையும் சொற்பொருள் முரண்பாட்டின் சாத்தியக்கூறுகளால் நிறைந்துள்ளது (அடுத்த முறை பற்றி விரிவாக). குறிப்பாக, நனவிற்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான எல்லையில், தன்னை வேறொருவருக்கு தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எளிது: பட்டாம்பூச்சி ஜுவாங் சோ என்று கனவு காண்கிறதா அல்லது அவர் ஒரு பட்டாம்பூச்சி என்று கனவு காண்கிறாரா? இதைப் பற்றி பிலேமோன் என்ன நினைக்கிறார் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? இங்கே அது உள்ளது: "எங்கள் சாராம்சம் தனித்துவமானது. அந்த சாராம்சத்திற்கு நாம் விசுவாசமாக இல்லாவிட்டால், நம்மை நாம் வேறுபடுத்திக் கொள்ள மாட்டோம். எனவே, பண்புகளின் தனித்துவத்தை நாம் உருவாக்க வேண்டும். கேள்விக்கு பதில்: நீங்கள் உங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ளாவிட்டால் என்ன தவறு? - மந்திரவாதி விளக்குகிறார்: "வேறுபடுத்தாமல், நாம் நமது சாராம்சத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், படைப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், பிரித்தறிய முடியாத நிலைக்கு வருவோம், இது ப்ளெரோமாவின் மற்றொரு சொத்து. நாம் ப்ளெரோமாவுக்குள் விழுந்து, படைப்பாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, ஒன்றுமில்லாத நிலையில் கரைந்து போவோம். மேலும் இது படைப்பிற்கு மரணம்.”

"சுயத்திற்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான உறவுகள்" (1928) என்ற புத்தகத்தில், ஜங் ஃபிலிமனின் யோசனையை சற்று வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்துகிறார்: "ஒரு நபர் தனித்துவமாக இருப்பது ஏன் மிகவும் விரும்பத்தக்கது? இது விரும்பத்தக்கது மட்டுமல்ல, முற்றிலும் அவசியமானது, ஏனென்றால் மற்றவர்களுடன் கலப்பதால், ஒரு நபர் தன்னைத் தானே முரண்பாடாகத் தள்ளும் செயல்களைச் செய்கிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எந்த மயக்கமான குழப்பமும், பிரிந்துவிடாததும் ஒருவரை ஒருவரின் சொந்த இருப்புடன் ஒத்துப்போகாத வகையில் இருக்கவும் செயல்படவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது" (தன்னை ஒரு பட்டாம்பூச்சி அல்லது நெப்போலியனாக கற்பனை செய்வது போன்றவை). எனவே ஃபிலிமோன் கூறுகிறார் (நான் கிழிந்த மேற்கோளைத் தொடர்கிறேன்): “எனவே, நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு இறந்துவிடுவோம். அதனால்தான் படைப்பின் இயற்கையான முயற்சியானது அசல் ஆபத்தான அடையாளத்திற்கு எதிரான தனித்துவத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. அந்த அபிலாஷையின் பெயர் PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. அந்தக் கொள்கையே படைப்பின் சாராம்சம்."

தனித்துவக் கொள்கையே ஜங்கின் உளவியலின் மிகவும் நரம்பு ஆகும் ("ஏழு கட்டளைகளின்" வெளிப்புறங்கள் அவரது அறிவியல் படைப்புகளில் எவ்வாறு பொதிந்துள்ளன என்பதைக் கண்காணிக்க நான் இங்கு என்னை அமைத்துக் கொண்டேன் என்பதை நினைவூட்டுகிறேன்). 16 ஆம் நூற்றாண்டின் ரசவாதியான ஜெரார்ட் டோர்னிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட ஸ்கோபன்ஹவுரில் பிரின்சிபுயிம் இன்டிவிடுவேஷனிஸ் என்ற சொல் காணப்படுகிறது. "உளவியல் வகைகளில்", "தனித்துவம்" என்ற சொல் இரண்டு வழிகளில் வரையறுக்கப்படுகிறது: "பொதுவாக, தனித்துவம் என்பது தனிப்பட்ட உயிரினங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் செயல்முறையாகும்-குறிப்பாக பேசினால், இது உளவியல் ரீதியான தனிமனிதனின் வளர்ச்சியாகும். பொது, கூட்டு உளவியல். எனவே, தனித்துவம் என்பது தனிப்பட்ட ஆளுமையின் வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்ட வேறுபாட்டின் செயல்முறையாகும்.

பின்னர், ஜங் தனித்துவம் பற்றிய இந்த புரிதலை வளர்த்து, கூட்டு ஆன்மாவிலிருந்து பிரிக்கும் செயல்முறையாக மட்டுமல்லாமல், ஒருமைப்பாட்டை அடைவதற்கும், சுயத்தைப் பெறுவதற்கும் ஒரு செயல்முறையாக விளக்குவார். சுயமானது ஆளுமையின் மையமாகும், இதில் நனவு (இதன் மையம் "நான்") மட்டுமல்ல, மயக்கமான ஆன்மாவையும் உள்ளடக்கியது. இங்கிருந்து, சுயத்திற்கான பாதை மயக்கத்தின் வழியாக உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது, அதில் "நான்" கரைந்து, தொலைந்து போகலாம், எதையாவது மாற்றலாம் ... பின்னர் ஒரு நபர் அறியப்படாத சக்திகளின் பொம்மையாக மாறுவார். அவரது "நான்" சார்பாக செயல்படுகிறார். டாக்டர். ஜங் தனது மருத்துவ நடைமுறையில் இதுபோன்ற பல நிகழ்வுகளைக் கண்டார், மேலும் அவரது "மயக்கமற்றவர்களுடன் சந்திப்பின்" போது அவர் தனிப்பட்ட முறையில் இந்த சக்திகளின் செல்வாக்கை அனுபவித்தார். இப்போது, ​​இறந்தவர்களுக்கு ஒரு பேய் அறிவுறுத்துவதைக் கேட்டு, அவர் அனுபவத்திலிருந்து ஏற்கனவே அறிந்ததை விளக்கும் ஒரு கோட்பாட்டை அவர் அறிந்திருக்கிறார்.

ஃபிலிமோனின் கோட்பாடு, பிளெரோமாவின் பண்புகள் "ஜோடியாக இணைந்த எதிரெதிர்களின் சாராம்சம்" என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது: இருப்பது - அருகில் இல்லாதது, வேறுபட்டது - ஒரே மாதிரியானது, நல்லது - தீமை, அழகு - அசிங்கம் மற்றும் பல. மேலும், "ஜோடி எதிர்ப்புகள் பிளெரோமாவின் பண்புகள், அதில் இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒன்றையொன்று ரத்து செய்கின்றன." மற்றும் படைப்பில்? இங்கே மனிதன் என்பது படைப்பு. ஆனால் அதே நேரத்தில், Pleroma உள்ளது. "நாம் ப்ளெரோமாவாக இருப்பதால், இந்த பண்புகள் அனைத்தும் நம்மில் உள்ளன, மேலும் நமது சாரத்தின் அடிப்படை தனித்தன்மையாக இருக்கும்போது, ​​​​அந்த பண்புகளை தனித்துவம் என்ற பெயரிலும் அதன் அடையாளத்தின் கீழும் வைத்திருக்கிறோம்." அதாவது, ஒரு நபர் இந்த பைனரி எதிர்ப்புகளை அவர் வேறுபடுத்தும்போது (உணர்ந்து) வெளிப்படுத்துகிறார் (நேரடியாக சொல்லவில்லை என்றால்: உருவாக்குகிறார்). இது லாவோ சூ போன்றது: “வான சாம்ராஜ்யத்தில் அழகானது அழகானது என்பதை அவர்கள் அறிந்தால், அசிங்கம் உடனடியாக தோன்றும். வான சாம்ராஜ்யத்தில் நல்லது நல்லது என்று அவர்கள் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​​​தீமை தோன்றுகிறது. ஜங் இதை அறிவியல் பூர்வமாக உருவாக்குவார்: "எதிர்ப்புகள் அவற்றின் பைனரி வடிவத்தில் உள்ளன அல்லது இல்லை, மற்றும் எதிரெதிர்கள் இல்லாமல் இருப்பது முற்றிலும் சிந்திக்க முடியாதது" ("ஆன்மாவின் இயல்பு").

எவ்வாறாயினும், பிரச்சனை என்னவென்றால், எல்லைக்கோடு பாராகான்ஷியஸ் மண்டலத்தில் ஒரு நபர் பைனரி எதிர்ப்புகளை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. அவர் தொடர்ந்து அதில் இருப்பதால் (முழுமையான விழிப்புணர்வு கூட ஏதோவொன்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்வாகும், வேறு ஏதாவது நனவுக்கு வெளியே இருக்கும்), அவர் எப்போதும் ஒரு அளவு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு, மயக்க நிலையில் இருக்கிறார். குறிப்பாக நீங்கள் வெறித்தனமாக இருந்தால். ஃபிலிமோன்: “நம் அபிலாஷைகள் நல்லது அல்லது அழகை நோக்கிச் செல்லும்போது, ​​​​நம் சாராம்சத்தை, அதாவது தனித்துவத்தை மறந்துவிடுகிறோம், மேலும் ப்ளெரோமாவின் பண்புகளுக்கு நம்மைக் கண்டிக்கிறோம், மேலும் அவை எதிர் எதிர்நிலைகளாகும். நாங்கள் நல்லதையும் அழகையும் அடைய முயல்கிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் தீமையையும் அசிங்கத்தையும் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் ப்ளெரோமாவில் அவை நல்ல மற்றும் அழகுடன் ஒன்றாகும்.

ஆனால், ஏன், அவசரப்பட்டு, நல்லதை நோக்கி, "நமது சாரத்தை, அதாவது நமது தனித்துவத்தை மறந்துவிட வேண்டும்"? இது தேவையா? இல்லை, நிச்சயமாக, இது சாத்தியம் என்றாலும், நாம் மயக்கத்தில் இருப்பதால், பலவிதமான ஆவிகளால் நாம் ஆட்கொள்ளப்படலாம். இது அறியப்படுகிறது: தீமையை விரும்பும் ஒரு ஆவி நன்மை செய்கிறது, மேலும் நரகத்திற்கான பாதை நல்ல நோக்கத்துடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, ஒரு நபர், தனது “நான்” ஐ மாற்றும் மற்றும் தீமையை நன்மையிலிருந்து வேறுபடுத்தாத ஆவிகளுக்கு பலியாகாமல் இருக்க, எப்போதும் தானே இருக்க வேண்டும் - வித்தியாசமாகவும் வேறுபடுத்தவும் (இது தனித்துவத்தின் குறிக்கோள்). ஃபிலிமோன் தொடர்கிறார்: “நம்முடைய சாராம்சத்திற்கு, அதாவது தனித்தன்மைக்கு உண்மையாக இருக்கும் போது, ​​நாம் நன்மையிலிருந்தும் அழகிலிருந்தும், அதன் மூலம் தீமை மற்றும் அசிங்கத்திலிருந்தும் நம்மை வேறுபடுத்திக் கொள்கிறோம். பின்னர் நாம் பிளோரோமாவில், அதாவது ஒன்றுமில்லாத நிலையிலும், கலைப்பிலும் விழ மாட்டோம்.

எவ்வாறாயினும், இவ்வாறு கேட்பது அனுமதிக்கப்படுகிறது: "நமது அபிலாஷைகளை பாகுபாடு நோக்கி செலுத்தும்போது என்ன நடக்கும்? அப்படியானால் நாம் நமது சாராம்சத்திற்கு உண்மையாக இருக்க மாட்டோம் அல்லவா? வேறுபாட்டிற்காக பாடுபடுவதில், அடையாளத்திற்கு நம்மை நாமே கண்டிக்க வேண்டாமா?" பதில்: “பிளெரோமாவுக்கு பண்புகள் இல்லை. அவற்றை நம் எண்ணங்களால் உருவாக்குகிறோம். எனவே, நீங்கள் வேறுபாட்டிற்காகவோ, ஒற்றுமைக்காகவோ அல்லது பிற பண்புகளுக்காகவோ பாடுபடும்போது, ​​ப்ளெரோமாவிலிருந்து உங்களை நோக்கிப் பாயும் எண்ணங்களுக்காக, அதாவது ப்ளெரோமாவின் இல்லாத பண்புகளைப் பற்றிய எண்ணங்களுக்காக நீங்கள் பாடுபடுகிறீர்கள். அந்த எண்ணங்களைப் பின்தொடர்வதில் நீங்கள் மீண்டும் ப்ளரோமாவில் மூழ்கி, பாகுபாடு மற்றும் ஒற்றுமையை ஒரே நேரத்தில் அடைவீர்கள்.

இங்குள்ள தர்க்கம் மற்ற ஜோடி எதிர்ப்புகளைப் போலவே உள்ளது: வித்தியாசத்திற்காக பாடுபடுகிறார், ஒரு நபர் அதன் எதிர், ஒரே மாதிரியாக வருகிறார். ஆனால் இதன் பொருள், தனிமைப்படுத்துதலுக்கான நனவான முயற்சி மற்றும் சுயத்தை கையகப்படுத்துவது எதிர் விளைவுக்கு வழிவகுக்கும் (மற்றும் செய்கிறது). இதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், மேலும் ஜங் விளக்குகிறார்: “தனிப்பட்ட செயல்முறையானது சுயமாக சுயமாக மாறுவதுடன் குழப்பமடைகிறது, இதன் விளைவாக சுயம் சுயத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது, மேலும் இது நம்பிக்கையற்ற கருத்தியல் குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இதன் விளைவாக, தனித்துவம் என்பது ஈகோசென்ட்ரிசம் அல்லது தன்னியக்கவாதம் போன்றது. ஆனால் சுயமானது "நான்" மட்டுமல்ல, எண்ணற்றவற்றையும் கொண்டுள்ளது. அவள் ஒருவராகவும், மற்றவராகவும், மூன்றாவதுவராகவும் இருக்கலாம். தனித்துவம் ஒரு நபரை உலகத்திலிருந்து துண்டிக்கவில்லை, ஆனால் இந்த உலகத்தை தன்னுள் உள்வாங்குகிறது" ("ஆன்மாவின் இயல்பு").

பிலேமோனும் அதையே கூறுகிறார், ஆனால் வேறு மொழியில்: "இது உங்கள் எண்ணங்கள் அல்ல, ஆனால் உங்கள் சாராம்சம் - வேறுபாடு. எனவே, நீங்கள் நினைப்பது போல் பாகுபாட்டிற்காக பாடுபடக்கூடாது, ஆனால் உங்கள் சாராம்சத்திற்காக. சாராம்சத்தில், ஒரே ஒரு அபிலாஷை மட்டுமே உள்ளது, அதாவது ஒருவரின் சொந்த சாரத்தை நோக்கிய அபிலாஷை." "ஒருவரின் சொந்த சாராம்சத்தை" நாம் சுயமாக புரிந்து கொண்டால், தனிமைப்படுத்தல் என்பது நமது நனவான முயற்சிகளுக்கு வெளியே நடக்கும் ஒன்று என்பது தெளிவாகிறது. மந்திரவாதி முடிக்கிறார்: "உங்களுக்கு அத்தகைய அபிலாஷை இருந்தால், ப்ளெரோமா மற்றும் அதன் பண்புகளைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் உங்கள் சாரத்தின் சக்தியால் நீங்கள் சரியான இலக்கை அடைவீர்கள். சரி, எண்ணம் சாராம்சத்திலிருந்து தொலைவில் இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் எண்ணங்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க நான் உங்களுக்கு அறிவைப் போதிக்க வேண்டும்.

அவ்வளவுதான், இது முதல் அறிவுறுத்தலின் முடிவு. இறந்தவர்கள் மறைந்து விடுகிறார்கள், ஜங் ஆசிரியரிடம் கேள்விகளைக் கேட்கிறார். அவர்களில்: அவர் கற்பிப்பதை அவர் நம்புகிறாரா? அதற்கு பிலேமோன்: “என் மகனே, ஏன் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கிறாய்? நான் நம்புவதை நான் எப்படி கற்பிப்பது? அத்தகைய நம்பிக்கைக்கு எனக்கு யார் உரிமை கொடுக்க முடியும்? இதைத்தான் நான் எப்படிக் கூறுவது என்று எனக்குத் தெரியும்”... மந்திரவாதியின் பதில் 1959 இல் பிபிசி நிருபருக்கு ஜங் கொடுத்ததை நினைவூட்டுகிறது: “நீங்கள் இப்போது கடவுளை நம்புகிறீர்களா?” பெரியவர் கேட்டார்: "இப்போது?" மேலும் அவர் தொடர்ந்தார்: “பதிலளிப்பது கடினம். எனக்கு தெரியும். நான் நம்ப வேண்டியதில்லை. எனக்கு தெரியும்".

மேலும் (ஒப்பீட்டளவில்) இளம் யுங் தொடர்ந்து கேட்கிறார்: "ஆனால் விஷயங்கள் உண்மையில் நீங்கள் சொல்வது போல் இருக்கிறதா?" மேலும் அவர் பதிலைப் பெறுகிறார்: "இதுதான் அறியக்கூடிய சிறந்ததா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை... ஆனால் இவை எனக்குத் தெரிந்தவை, ஏனென்றால் என் அறிவு இவையே." அற்புதம். கார்ல் மட்டுமே இன்னும் அமைதியாக இருக்க மாட்டார்: "நீங்கள் தவறாக நினைக்கவில்லை என்பதற்கு இது உங்கள் உத்தரவாதமா?" மந்திரவாதி ஏற்கனவே கோபமாக இருக்கிறார்: “இதுபோன்ற விஷயங்களில் தவறுகள் இல்லை, அறிவின் வெவ்வேறு நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன. இந்த விஷயங்கள் உங்களுக்குத் தெரிந்தவை. உங்கள் உலகில் மட்டுமே விஷயங்கள் எப்போதும் உங்களுக்குத் தெரிந்தவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவை, எனவே உங்கள் உலகில் தவறுகள் மட்டுமே உள்ளன.

SEPTEM பிரசங்கங்கள் AD mortuos

இறந்தவர்களுக்கு ஏழு அறிவுரைகள், கிழக்கு மேற்கு சந்திக்கும் நகரமான அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிலிருந்து பசிலிடிஸ் எழுதியது.

குறிப்பு: இந்த வேலையில், ஜங் பிசாசை (எப்போதும் போல) ஒரு பிரத்தியேக கிறிஸ்தவ விளக்கமாக புரிந்துகொள்கிறார் (உளவியல் ரீதியாக, இறையியல் அர்த்தத்தில் அல்ல).

செர்மோ ஐ

இறந்தவர்கள் எருசலேமிலிருந்து திரும்பினர், அங்கு அவர்கள் தேடுவதைக் காணவில்லை. நான் அவர்களை உள்ளே அனுமதிக்கவும், அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் அவர்கள் ஏங்கினார்கள் ...

கேள்: நான் ஒன்றுமில்லாமல் தொடங்குவேன். எதுவும், சாராம்சத்தில், முழுமைக்கு சமம். முடிவிலியில் முழுமையும் வெறுமையும் ஒன்றே. எதுவும் காலியாகவும் நிரம்பவும் இல்லை. எதையும் பற்றி நீங்கள் சமமாக மற்ற விஷயங்களைச் சொல்லலாம், எடுத்துக்காட்டாக, அது வெள்ளை அல்லது கருப்பு, அல்லது அது இல்லை. எல்லையற்றது மற்றும் நித்தியமானது எந்த பண்புகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அது அனைத்து பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது.

நத்திங்னெஸ் அல்லது கம்ப்ளீட்னெஸ் ப்ளெரோமா என்று சொல்வோம். அதில், நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற தன்மைகள் இல்லாததால், இருப்பும் சிந்தனையும் அவற்றின் பாதையை நிறுத்துகின்றன. அங்கு யாரும் இல்லை, இல்லையெனில் ஒரு குறிப்பிட்ட தோத் ப்ளெரோமாவிலிருந்து வேறுபட்டு, அவரை ப்ளெரோமாவிலிருந்து வேறுபடுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கும்.

ப்ளெரோமாவில் எல்லாம் இல்லை, எதுவும் இல்லை: ப்ளெரோமாவைப் பற்றி சிந்திப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் இது சுய-கலைப்பைக் குறிக்கும்.

படைப்பு ப்ளெரோமாவில் இல்லை, ஆனால் அதில் உள்ளது. பிளேரோமா என்பது படைப்பின் தொடக்கமும் முடிவும் ஆகும். ஒரு சூரியக் கதிர் காற்றின் முழு தடிமனையும் ஊடுருவிச் செல்வது போல, அது அதன் வழியாகச் செல்கிறது. ப்ளெரோமா நிச்சயமாக கடந்து சென்றாலும், படைப்பில் அந்த பகுதி இல்லை - எனவே முற்றிலும் வெளிப்படையான உடல் அதன் வழியாக செல்லும் ஒளியின் மூலம் ஒளி அல்லது இருட்டாக மாறாது.

நாமே ப்ளெரோமாவாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற பகுதியாக இருக்கிறோம். எவ்வாறாயினும், இந்த பகுதி எங்களிடம் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் ப்ளெரோமாவிலிருந்து எல்லையற்ற தொலைவில் இருக்கிறோம் - இடஞ்சார்ந்த அல்லது தற்காலிகமாக அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில் - நாங்கள் பிளேரோமாவிலிருந்து படைப்பாக வேறுபட்டவர்கள், இது விண்வெளி மற்றும் கால எல்லைகளைக் கொண்டுள்ளது.

நாம் ப்ளரோமாவின் பகுதிகள் என்பதால், ப்ளரோமாவும் நம்மில் உள்ளது. ப்ளெரோமா, அதன் மிகச்சிறிய புள்ளியில் கூட, எல்லையற்றது, நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது, ஏனெனில் சிறிய மற்றும் பெரிய பண்புகள் அதில் வாழ்கின்றன. அவள் ஒன்றுமில்லை, அது எங்கும் அழியாத மற்றும் தடுக்க முடியாதது.

அதனால்தான் நான் படைப்பைப் பற்றி ப்ளெரோமாவின் ஒரு பகுதியாக ஒரு உருவகத்தின் போர்வையில் மட்டுமே பேசுகிறேன், ஏனென்றால் பிளேரோமா உண்மையில் எல்லா இடங்களிலும் பிரிக்க முடியாதது, ஏனென்றால் அது ஒன்றும் இல்லை. ஆனால் நாமும் முழு ப்ளெரோமாவாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் ப்ளெரோமா என்பது உருவகமாக, அனுமானத்தில், நம்மில் இருக்கும் ஒரு சிறிய புள்ளி மட்டுமே. நம்மைத் தழுவும் சொர்க்கப் பெட்டகமும் அவள்தான். எல்லாம் மற்றும் ஒன்றும் இல்லாத போது நாம் ஏன் ப்ளெரோமாவைப் பற்றி பேச வேண்டும்.

பின்னர் எங்காவது ஆரம்பித்து உங்களை சிமேராவிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக நான் சொல்கிறேன், எங்காவது வெளியில் அல்லது உள்ளே ஏதோ ஒன்று நிறுவப்பட்டுள்ளது அல்லது அனுபவத்திற்கு முன் ஓரளவு உறுதியானது. நிறுவப்பட்ட அல்லது தீர்மானிக்கப்பட்ட அனைத்தும் உறவினர். மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது மட்டுமே நிறுவப்பட்டு தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

படைப்பு மட்டுமே மாறக்கூடியது, எனவே, அது மட்டுமே நிறுவப்பட்டது மற்றும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதற்கு பண்புகள் உள்ளன, அதுவே ஒரு சொத்து.

நாம் கேட்கிறோம்: படைப்பு எப்படி உருவானது? படைப்புகள் தோன்றின, ஆனால் படைப்பு அல்ல, ஏனெனில் படைப்பானது ப்ளெரோமாவின் சொத்து, அத்துடன் உருவாக்கப்படாத, நித்திய மரணம். எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் படைப்பு உள்ளது, எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் மரணம் உள்ளது. பிளோரோமாவில் தனித்தன்மை மற்றும் பிரித்தறிய முடியாத அனைத்தும் உள்ளன.

படைப்பு என்பது தனித்துவம். இது வேறுபடுத்தத்தக்கது. தனித்துவம் அதன் சாராம்சம், அதனால்தான் அது வேறுபடுத்துகிறது. மனிதன் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறான், ஏனென்றால் அவனது சாராம்சம் தனித்துவமானது.

எனவே, அவர் இல்லாத பிளெரோமாவின் பண்புகளையும் வேறுபடுத்துகிறார். அவர் அவற்றை அவற்றின் சாரத்தால் வேறுபடுத்துகிறார். அதனால்தான் ஒரு நபர் பிளெரோமாவின் பண்புகளைப் பற்றி பேச வேண்டும், அவை இல்லை.

நீங்கள் சொல்வீர்கள்: அதைப் பற்றி பேசி என்ன பயன்? நீங்கள் ப்ளெரோமாவைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூடாது என்று நீங்களே சொன்னீர்கள்.

உங்களை கைமேராவிலிருந்து விடுவிக்க, நீங்கள் ப்ளரோமாவைப் பற்றி சிந்திக்கலாம் என்று நான் சொன்னேன். ப்ளெரோமாவின் பண்புகளை நாம் வேறுபடுத்தும்போது, ​​நமது தனித்துவம் மற்றும் நமது தனித்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் ப்ளெரோமாவைப் பற்றி அல்ல. நாம் நமது தனித்துவத்தைப் பற்றி பேச வேண்டும், அதனால் நம்மை நாம் போதுமான அளவு வேறுபடுத்திக் கொள்ள முடியும். எங்கள் சாராம்சம் தனித்துவம். அந்த சாராம்சத்திற்கு நாம் விசுவாசமாக இல்லாவிட்டால், நாம் நம்மை வேறுபடுத்திக் கொள்ள மாட்டோம்.

எனவே, பண்புகளின் தனித்துவத்தை நாம் உருவாக்க வேண்டும்.

நீங்கள் கேட்கத் தொடங்குவீர்கள்: நீங்கள் உங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ளாவிட்டால் என்ன கெட்டது நடக்கும்?

வேறுபடுத்தாமல், நாம் நமது சாரத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், படைப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் விழுந்து, பிரித்தறிய முடியாத நிலையில் விழுவோம், இது ப்ளெரோமாவின் மற்றொரு சொத்து. நாம் ப்ளேராவுக்குள் விழுந்து, படைப்பாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, ஒன்றுமில்லாமல் கரைந்து போவோம்.

மேலும் இது டெத் டு சிருஷ்டி. எனவே, நாம் வேறுபடுத்த முடியாத அளவுக்கு இறந்துவிடுவோம். அதனால்தான் படைப்பின் இயற்கையான முயற்சியானது அசல் ஆபத்தான அடையாளத்திற்கு எதிரான தனித்துவத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. அந்த அபிலாஷையின் பெயர் PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. அந்தக் கொள்கையே படைப்பின் சாராம்சம். பிரித்தறிய முடியாத தன்மையும், வேறுபாடற்ற தன்மையும் ஏன் படைப்பிற்கு பெரும் ஆபத்தை விளைவிக்கிறது என்பதை இதிலிருந்து நீங்கள் பார்க்கலாம்.

அதனால்தான் ப்ளெரோமாவின் பண்புகளை நாம் வேறுபடுத்த வேண்டும். அந்த பண்புகள் ஜோடியாக இணைக்கக்கூடிய எதிரெதிர்கள், அவை:

இருக்கும் - இல்லாத,

முழுமை - வெறுமை,

நடைபிணமாக,

வெவ்வேறு - ஒரே மாதிரியான,

ஒளி - இருள்,

சூடான - குளிர்,

சக்தி என்பது பொருள்,

நேரம் - இடம்,

நல்லது - தீமை,

அழகு - அசிங்கம்,

ஒன்று - பல, முதலியன.

ஜோடி எதிர்ப்புகள் பிளெரோமாவின் பண்புகளாகும், அவை அதில் இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒன்றையொன்று ரத்து செய்கின்றன.

நாம் ப்ளெரோமாவாக இருப்பதால், இந்த பண்புகள் அனைத்தும் நம்மில் உள்ளன, மேலும் நமது சாரத்தின் அடிப்படை தனித்தன்மையாக இருக்கும்போது, ​​​​அந்த பண்புகளை தனித்துவம் என்ற பெயரிலும் அதன் அடையாளத்தின் கீழும் வைத்திருக்கிறோம், அதாவது:

முதலாவதாக: நம்மில் இருக்கும் பண்புகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன மற்றும் பிரிக்கப்படுகின்றன, எனவே அவை ஒழிக்கப்படவில்லை, ஆனால் இருக்கும். அதனால்தான் நாம் ஜோடி எதிர்ப்புகளுக்கு பலியாகிறோம். ப்ளரோமா நமக்குள் கிழிந்துவிட்டது.

இரண்டாவது: பண்புகள் ப்ளெரோமாவில் ஈடுபட்டுள்ளன, ஆனால் நமக்கு அது சாத்தியம் மற்றும் தனித்தன்மையின் பெயரிலும் அதன் அடையாளத்தின் கீழ் மட்டுமே அவற்றை உடைமையாக வாழ வேண்டும். அந்தப் பண்புகளிலிருந்து நாம் நம்மை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். பிளேரோமாவில் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஒழித்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் நம்மில் அவர்கள் இல்லை. அவர்களிடமிருந்து வித்தியாசமாக இருப்பது உங்களைக் காப்பாற்றும்.

நமது அபிலாஷைகள் நல்லது அல்லது அழகை நோக்கி செலுத்தப்படும்போது, ​​​​நமது சாராம்சத்தை, அதாவது தனித்துவத்தை மறந்துவிடுகிறோம், மேலும் ப்ளெரோமாவின் பண்புகளுக்கு நம்மைக் குறை கூறுகிறோம், மேலும் அவை எதிர்மாறாக இணைக்கப்படுகின்றன. நல்ல மற்றும் அழகை அடைய நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் தீமையையும் அசிங்கத்தையும் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் ப்ளெரோமாவில் அவை நல்ல மற்றும் அழகுடன் ஒன்றாகும்.

நாம் நம் சாராம்சத்திற்கு உண்மையாக இருக்கும் போது, ​​அதாவது தனித்துவம், நாம் நன்மையிலிருந்தும் அழகுகளிலிருந்தும், அதன் மூலம் தீமை மற்றும் அசிங்கத்திலிருந்தும் நம்மை வேறுபடுத்திக் கொள்கிறோம். பின்னர் நாம் பிளெரோமாவில், அதாவது ஒன்றுமில்லாத நிலையிலும் கலைப்பிலும் விழுவதில்லை.

நீங்கள் முரண்படத் தொடங்குவீர்கள்: ப்ளோரோமாவின் அடையாளம் காணக்கூடியது மற்றும் ஒரே மாதிரியான பண்புகள் என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள். நமது அபிலாஷைகளை பாகுபாடு நோக்கி செலுத்தும்போது நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? அப்படியானால் நாம் நமது சாராம்சத்திற்கு உண்மையாக இருக்க மாட்டோம் அல்லவா? வேறுபாட்டிற்காக பாடுபடும் நாம், அடையாளத்திற்கு நம்மை நாமே கண்டிக்க வேண்டாமா?

ப்ளெரோமாவுக்கு எந்த பண்புகளும் இல்லை என்பதை நீங்கள் மறந்துவிடக் கூடாது. அவற்றை நம் எண்ணங்களால் உருவாக்குகிறோம். எனவே, நீங்கள் பாகுபாடு, ஒற்றுமை அல்லது பிற பண்புகளுக்காக பாடுபடும்போது, ​​​​நீங்கள் எண்ணங்களுக்காக பாடுபடுகிறீர்கள். ப்ளெரோமாவிலிருந்து உங்களை நோக்கி என்ன பாய்கிறது, அதாவது ப்ளெரோமாவின் இல்லாத பண்புகள் பற்றிய எண்ணங்கள். அந்த எண்ணங்களைப் பின்தொடர்வதில், நீங்கள் மீண்டும் பிளெரோமாவில் மூழ்கி, பாகுபாடு மற்றும் ஒற்றுமையை ஒரே நேரத்தில் அடைகிறீர்கள். உங்கள் எண்ணங்கள் அல்ல, ஆனால் உங்கள் சாராம்சம் தனித்துவமானது. எனவே, நீங்கள் நினைப்பது போல் பாகுபாட்டிற்காக பாடுபடக்கூடாது, ஆனால் உங்கள் சாராம்சத்திற்காக. உண்மையில், ஒரே ஒரு அபிலாஷை மட்டுமே உள்ளது, அதாவது ஒருவரின் சொந்த சாரத்திற்கான அபிலாஷை. உங்களுக்கு அத்தகைய அபிலாஷை இருந்தால், ப்ளெரோமா மற்றும் அதன் பண்புகளைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை, உங்கள் சாரத்தின் சக்தியால் நீங்கள் சரியான இலக்கை அடைவீர்கள். சரி, எண்ணம் சாராம்சத்திலிருந்து தொலைவில் இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் எண்ணங்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க நான் உங்களுக்கு அறிவைப் போதிக்க வேண்டும்.

செர்மோ II

இறந்தவர்கள் இரவில் சுவர்களில் நின்று கூச்சலிட்டனர்: நாங்கள் கடவுளைப் பற்றி அறிய விரும்புகிறோம். கடவுள் எங்கே?

கடவுள் இறந்துவிட்டாரா?

கடவுள் இறக்கவில்லை, அவர் பழையபடியே உயிருடன் இருக்கிறார். கடவுள், அவர் படைப்பு, குறிப்பிட்ட ஒன்று, எனவே ப்ளெரோமாவிலிருந்து வேறுபட்டது. கடவுள் ப்ளெரோமாவின் சொத்து, ஏனென்றால் பிளேரோமாவைப் பற்றி நான் சொன்ன அனைத்தும் அவருக்குச் செல்லுபடியாகும்.

எவ்வாறாயினும், இது படைப்பிலிருந்து வேறுபட்டது, இது படைப்பை விட பல மடங்கு இருண்ட மற்றும் வரையறுக்க முடியாதது. சிருஷ்டியை விட அவர் வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியாதவர், ஏனென்றால் அவருடைய சாரத்தின் அடிப்படையில் ஒரு உண்மையான முழுமை உள்ளது, மேலும் அவர் ஒரு படைப்பாக இருக்கும் அளவுக்கு மட்டுமே நாம் அவரை வரையறுக்கவும் வேறுபடுத்தவும் முடியும், ஆனால் அதே அளவிற்கு அவர் உண்மையான வெளிப்பாடாக இருக்கிறார். ப்ளரோமாவின் முழுமை.

நம்மால் வேறுபடுத்தப்படாத அனைத்தும் ப்ளெரோமாவில் தள்ளப்பட்டு அதன் எதிர்ப்போடு சேர்ந்து ஒழிக்கப்படுகின்றன. அதனால்தான், நாம் கடவுளை வேறுபடுத்திப் பார்க்காதபோது, ​​இருக்கும் முழுமை நமக்கு ஒழிகிறது.

இருப்பினும், படைக்கப்பட்ட மற்றும் உருவாக்கப்படாதவற்றில் சிறிதளவு புள்ளியும் அதே ப்ளெரோமாவாக இருப்பதைப் போலவே, கடவுள் ப்ளெரோமாவாகவும் இருக்கிறார்.

உண்மையான வெறுமை என்பது பிசாசின் சாராம்சம். கடவுளும் பிசாசும் ஒன்றுமில்லை என்பதன் முதல் வெளிப்பாடுகள், இதை நாம் ப்ளெரோமா என்று அழைக்கிறோம். இது ப்ளெரோமாவோ இல்லையோ எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றிலும் தன்னை நீக்குகிறது. சிருஷ்டி என்பது அப்படியல்ல. கடவுளும் பிசாசும் படைப்புகள் என்பதில், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஒழித்துக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஒருவரையொருவர் உண்மையான எதிரெதிர்களாக எதிர்க்கின்றனர். அவர்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் தேவையில்லை, அவர்களைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் பேச வேண்டும். இரண்டும் இல்லை என்றால், படைப்பு அதன் தனித்துவமான சாராம்சத்திற்கு வெளியே தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும், அது மீண்டும் பிளெரோமாவிலிருந்து வெளிப்புறமாக வேறுபடும்.

ப்ளெரோமாவிலிருந்து தனித்துவத்தை அகற்றும் அனைத்தும் ஜோடி எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது, எனவே பிசாசு எப்போதும் கடவுளில் ஈடுபட்டுள்ளது.

இந்த பங்கேற்பு, உங்கள் வாழ்க்கையில் கூட நீங்கள் அனுபவித்தது, ப்ளெரோமாவைப் போலவே நெருக்கமானது, தவிர்க்க முடியாதது. இரண்டும் பிளெரோமாவுக்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதால், அனைத்து எதிர்ப்புகளும் ஒழிக்கப்பட்டு ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன.

கடவுளும் பிசாசும் முழுமை மற்றும் வெறுமை, படைப்பு மற்றும் அழிவு மூலம் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன. இருவருக்குமே பொதுவான இருப்பு. இருப்பு அவர்களை இணைக்கிறது. எனவே, இருப்பு இரண்டையும் விட உயர்கிறது, அது கடவுளுக்கு மேல் கடவுள், ஏனெனில் அது அவர்களின் இருப்பில் முழுமையையும் வெறுமையையும் இணைக்கிறது.

இவரே கடவுள், அவரைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் மக்கள் அவரை மறந்துவிட்டார்கள். நாங்கள் அவரை அபிராக்சாஸ் என்ற இயற்பெயரால் அழைக்கிறோம். அவர் கடவுள் மற்றும் பிசாசை விட வரையறுக்க முடியாதவர்.

கடவுளை அவரிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக, நாம் கடவுளை HELIOS அல்லது சூரியன் என்று அழைக்கிறோம்.

அப்ராக்சாஸ் என்பது ஏற்கனவே உள்ள ஒரு விஷயம், எதுவும் அவரை எதிர்க்கவில்லை, சாராம்சம் இல்லாததைத் தவிர, எனவே அவரது இருக்கும் இயல்பு சுதந்திரமாக பரவுகிறது. சாரம் இல்லாதது இருப்பதில்லை, எதிர்க்காது. Abraxas சூரியனுக்கு மேலே உயர்ந்தது மற்றும் பிசாசுக்கு மேலே உயர்ந்தது. அவர் நம்பமுடியாத சாத்தியமான, சுமந்து செல்லும் உயிரினம். ப்ளரோமாவுக்கு ஒரு சாரம் இருந்தால், அப்ராக்சாஸ் அதன் வெளிப்பாடாக இருக்கும்.

அவரே இருப்பவராக இருந்தாலும், அவர் நிச்சயமாக இல்லை, ஆனால் பொதுவாக மட்டுமே இருக்கிறார்.

வரையறுக்கப்பட்ட இருப்பு இல்லாததால் அது இல்லாதது.

அவர் படைப்பாகவும் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் ப்ளெரோமாவிலிருந்து வேறுபடுகிறார்.

பிசாசைப் போலவே சூரியனும் நிச்சயமாக இருக்கிறது, அதனால்தான் அவை வரையறுக்க முடியாத அப்ரக்ஸாக்களை விட அதிகமாக இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது.

அவர் வலிமை, காலம், மாறக்கூடியவர்.

இங்கே இறந்தவர்களிடையே குழப்பம் ஏற்பட்டது, ஏனென்றால் அவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள்.

செர்மோ III

இறந்தவர்கள் சதுப்பு நிலத்திலிருந்து மூடுபனியைப் போல நெருங்கி வந்து கூச்சலிட்டனர்: உச்ச கடவுளைப் பற்றி மேலும் சொல்லுங்கள்.

அப்ராக்சாஸ் கடவுள், யாரை அடையாளம் காண்பது கடினம். அவருக்கு மிகப்பெரிய பகுதி உள்ளது, ஏனென்றால் அது மனிதனுக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதது. சூரியனிடம் இருந்து மனிதன் மிக உயர்ந்த நன்மையை, டெவில் இன்பினும் மாலும், அதாவது எல்லையற்ற தீமையையும், எந்த விதத்திலும் கடக்க முடியாத, நன்மை தீமையின் தாயாகிய அப்ரக்ஸாஸ் வாழ்க்கையையும் பார்க்கிறான்.

வாழ்க்கை மிகவும் பலவீனமாகவும், கூட்டு போனத்தை விட குறைவாகவும் தெரிகிறது, எனவே, எண்ணங்களில் கூட, அனைத்து உயிர் சக்திகளின் கதிரியக்க ஆதாரமான சூரியனை விட அப்ரக்சாஸ் சக்தியில் உயர்ந்தது என்று கற்பனை செய்வது கடினம்.

அப்ராக்சாஸ் என்பது சூரியன், அதே சமயம், பிசாசின் முகவாய் போன்ற அனைத்தையும் சிறுமைப்படுத்தி, சிதைக்கும் வெற்றிடத்தின் நித்திய முகவாய் விழுங்குகிறது.

அப்ரக்ஸாஸின் சக்தி இரண்டு மடங்கு. ஆனால் நீங்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் பார்வையில் அந்த சக்தியின் எதிர் திசை சமமாக உள்ளது.

சூரிய பகவான் சொல்வது வாழ்க்கை, பிசாசு சொல்வது மரணம்.

Abraxas மரியாதைக்குரிய மற்றும் சபிக்கப்பட்ட வார்த்தையைப் பேசுகிறார், இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு ஆகிய இரண்டும் ஆகும்.

அப்ராக்சாஸ் உண்மையையும் பொய்யையும், நன்மையும் தீமையும், ஒளியையும் இருளையும் ஒரே வார்த்தையிலும் ஒரே செயலிலும் உருவாக்குகிறார். அதனால்தான் அப்ராக்சாஸ் வல்லமை வாய்ந்தது.

பாதிக்கப்பட்டவரை வணங்கும் தருணத்தில் அவர் சிங்கத்தைப் போல அற்புதமானவர். இது ஒரு வசந்த நாள் போல அழகாக இருக்கிறது.

ஆம், அவரே பெரிய பான், அதாவது எல்லாம், மற்றும் அவர் சிறியவர். அவரும் பிரியாபஸும்.

அவர் பாதாள உலகத்தின் ஒரு அரக்கன், ஒரு பாலிப் (பாலிபஸ் (கிரேக்கம்) - பல கால்கள். - தோராயமாக.) ஆயிரம் கைகள், சிறகுகள், ஒரு பாவ பாம்பு, சீற்றம்.

அவர் மிகக் குறைந்த தோற்றம் கொண்ட ஹெர்மாஃப்ரோடைட் ஆவார்.

அவர் தேரைகள் மற்றும் தவளைகளின் அதிபதி, தண்ணீரில் வாழ்ந்து, நிலத்திற்கு வெளியே வந்து, மதியம் மற்றும் நள்ளிரவில் கோரஸில் பாடுகிறார்.

அவர் நிரப்பப்பட்டவர், அது காலியான ஒருவருடன் மீண்டும் இணைகிறது.

அவர் புனிதமான கூட்டுறவு.

அவர் காதல் மற்றும் அதன் மரணம்.

அவர் துறவி மற்றும் துரோகி.

அவர் பகலின் பிரகாசமான ஒளி மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் ஆழமான இரவு.

அதைப் பார்ப்பது குருட்டுத்தன்மை.

அவரை அறிவது ஒரு நோய்.

அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்வது மரணம்.

அவருக்குப் பயப்படுவதே ஞானம்.

அவனை எதிர்க்காமல் இருப்பதே இரட்சிப்பு.

கடவுள் சூரியனில் வசிக்கிறார். பிசாசு இரவில் தங்குகிறான். கடவுள் ஒளியில் இருந்து பிறப்பது என்ன. பிசாசு உங்களை இரவில் இழுத்துச் செல்கிறது. Abraxas என்பது உலகம், உலகின் உருவாக்கம் மற்றும் இடைநிலை இயல்பு. சூரியக் கடவுளின் ஒவ்வொரு வரத்தின் மீதும் பிசாசு தன் சாபத்தை சுமத்துகிறான்.

நீங்கள் சூரியனிடம் எதைக் கேட்டாலும் பிசாசின் வேலையைத் தோற்றுவிக்கிறார்.

சூரியக் கடவுளுடன் சேர்ந்து நீங்கள் உருவாக்கும் அனைத்தும் பிசாசுக்கு உண்மையான சக்தியைக் கொடுக்கின்றன.

அவர்தான், பயங்கரமான அப்ராக்சாஸ்.

அவர் மிகவும் சக்திவாய்ந்த படைப்பு, அவருக்குள் படைப்பு தன்னைப் பற்றி அஞ்சுகிறது.

அவர் சிருஷ்டி மற்றும் பிலியோமாவிற்கு இடையே ஒரு வெளிப்படையான முரண்பாடானவர், இதில் ஒன்றுமில்லாதது உள்ளது.

அவர் தனது தாயின் முன் ஒரு மகனின் திகில்.

ஒரு தாய் தன் மகன் மீது வைத்திருக்கும் அன்பு அவன்.

அவர் பூமியின் மகிழ்ச்சியும் வானத்தின் கொடுமையும் ஆவார்.

அவர் கேட்பதும் இல்லை பதில் சொல்வதும் இல்லை.

அவர் படைப்பின் உயிர்.

அவர் தனித்தன்மை கொண்டவர்.

அவர் மனிதனின் அன்பு.

அவர் மனிதனின் பேச்சு.

அவர் மனிதனின் ஒளியும் நிழலும் ஆவார்.

அவர் ஒரு ஏமாற்று உயிரினம்.

பின்னர் இறந்தவர்கள் அபூரணர்களாக இருந்ததால் அலறி சத்தம் எழுப்பினர்.

செர்மோ IV

முணுமுணுத்து, சுற்றியுள்ள இடத்தை நிரப்பிய இறந்தவர்கள் சொன்னார்கள்: கடவுள்கள் மற்றும் பிசாசுகளைப் பற்றி சபிக்கப்பட்ட ஒருவரிடம் சொல்லுங்கள்.

சூரியக் கடவுள் மிக உயர்ந்த நன்மை. பிசாசு அவனுக்கு எதிரானவன், எனவே உனக்கு இரண்டு கடவுள்கள்.

ஆனால் நிறைய உயர் நன்மைகளும் நிறைய வலிமிகுந்த தீமைகளும் உள்ளன, எனவே இரண்டு கடவுள்-பிசாசுகள் உள்ளன, ஒன்று எரியும் பெயரில், மற்றொன்று - வளரும்.

சுடர் சுடர் வடிவில் ஈரோஸ் உள்ளது. அது விழுங்கும்போது அது பிரகாசிக்கிறது.

வளரும் மரம் ஒரு வாழ்க்கை மரம், அது வளரும் போது அது உயிருள்ள பொருட்களைக் குவிக்கிறது.

ஈரோஸ் தீப்பிடித்து இறக்கிறது, ஆனால் வாழ்க்கை மரம் அளவிட முடியாத நேரத்தில் மெதுவாகவும் சீராகவும் வளர்கிறது.

நன்மையும் தீமையும் சுடரில் ஒன்றுபடுகின்றன.

மரத்தின் வளர்ச்சியில் நல்லதும் கெட்டதும் ஒன்று.

வாழ்க்கையும் அன்பும் தங்கள் தெய்வீகத்தில் ஒன்றையொன்று எதிர்க்கின்றன.

நட்சத்திரங்களின் கூட்டங்களைப் போலவே, கடவுள்கள் மற்றும் பிசாசுகளின் எண்ணிக்கை அளவிட முடியாதது.

ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் ஒரு கடவுள், ஒரு நட்சத்திரத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஒவ்வொரு இடமும் ஒரு பிசாசு.

முழுமையின் அனைத்து வெறுமையும் ப்ளரோமா ஆகும்.

Abraxas என்பது முழுமையின் இருப்பு; இல்லாதது மட்டுமே அவரை எதிர்க்கிறது.

நான்கு முக்கிய கடவுள்கள் உள்ளனர், ஏனெனில் நான்கு என்பது உலகின் பரிமாணங்களின் எண்ணிக்கை.

ஒன்று ஆரம்பம், சூரியக் கடவுள்.

மற்றொன்று ஈரோஸ், ஏனென்றால் அது இரண்டையும் பிணைத்து பிரகாசத்தில் பரவுகிறது.

மூன்றாவது வாழ்க்கை மரம், ஏனென்றால் அது உடலை உடல்களால் நிரப்புகிறது.

நான்காவது பிசாசு, ஏனென்றால் அவர் மூடிய அனைத்தையும் திறக்கிறார், ஒரு வடிவத்தைக் கொண்ட அனைத்தையும் சிதைக்கிறார், மேலும் சரீரமான அனைத்தையும் அவர் அழிப்பவர், அதில் எல்லாம் ஒன்றுமில்லாமல் மாறும்.

கடவுள்களின் பன்முகத்தன்மையையும் பன்முகத்தன்மையையும் அறியும் ஆற்றல் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டதால் நான் பாக்கியவான். பொருந்தாத பன்மைத்தன்மையை ஒரே கடவுளாக மாற்றிய உங்களுக்கு ஐயோ. அந்த படைப்பின் மூலம் தவறான புரிதல் மற்றும் சிதைவின் வேதனையை நீங்கள் அழித்துவிட்டீர்கள், அதன் சாரமும் விருப்பமும் தனித்துவமானது. பலவற்றை ஒன்றாகக் குறைக்க விரும்பும்போது, ​​உங்கள் சாராம்சத்திற்கு நீங்கள் எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? தெய்வங்களுக்கு நீங்கள் செய்வது உங்களுக்கும் நடக்கும்.

அவர்கள் உங்களை சமமாக ஆக்குவார்கள், இதனால் உங்கள் சாராம்சம் சிதைந்துவிடும்.

சமத்துவத்தின் ஆட்சி மனிதனுக்காக அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் கடவுளுக்காக அல்ல, ஏனென்றால் பல கடவுள்கள் உள்ளனர், ஆனால் சில மனிதர்கள். தெய்வங்கள் சக்திவாய்ந்தவை, மேலும் அவை அவற்றின் பன்முகத்தன்மையை தாங்கிக் கொள்கின்றன, ஏனென்றால், நட்சத்திரங்களைப் போலவே, அவை தனியாகவும், ஒருவருக்கொருவர் திகிலூட்டும் வகையில் தொலைவில் உள்ளன. மக்கள் பலவீனமானவர்கள் மற்றும் அவர்களின் வேறுபாடுகளை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் நெருக்கமாக இருக்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் அடுத்தவர்கள், மற்றும் அவர்களின் தனித்துவத்தை தாங்குவதற்கு சமூகம் தேவை.

உங்கள் இரட்சிப்பின் பொருட்டு, நிராகரிக்கப்பட்டதை நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன், இந்த காரணத்திற்காக நானே நிராகரிக்கப்படுகிறேன். பல கடவுள்கள் பல மக்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது. எண்ணற்ற தெய்வங்கள் மனித உருவம் எடுக்கக் காத்திருக்கின்றன. எண்ணற்ற கடவுள்கள் ஒரு காலத்தில் மனிதர்களாக இருந்தனர். மனிதன் தெய்வங்களின் சாரத்தில் ஈடுபட்டுள்ளான், அவன் தெய்வங்களிலிருந்து வந்து கடவுளிடம் செல்கிறான்.

ப்ளரோமாவைப் பற்றி ஒருவர் சிந்திக்கக் கூடாதது போல, பல கடவுள்களை மதிக்கக் கூடாது. குறைந்த பட்சம், முதல் கடவுள், இருக்கும் முழுமை மற்றும் சம்மம் போனம் ஆகியவற்றைக் கௌரவிப்பது மதிப்பு. ஜெபத்தின் மூலம் நாம் எதையும் அங்கு கொண்டு வர முடியாது, அங்கிருந்து எதையும் எடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் இருக்கும் வெறுமையால் எல்லாம் உறிஞ்சப்படுகிறது. பிரகாசமான தெய்வங்கள் சொர்க்க உலகத்தை உருவாக்குகின்றன, அவை பலவாக இருக்கின்றன, அவை தங்களை விரித்து முடிவில்லாமல் பெருகும். இவர்களின் அதிபதி சூரியக் கடவுள்.

இருண்ட தெய்வங்கள் பூமிக்குரிய உலகத்தை உருவாக்குகின்றன. அவை செலவழிக்கக்கூடியவை, அவை முடிவில்லாமல் குறைந்து, தங்களைக் குறைக்கின்றன. அவர்களின் மிகக் குறைந்த எஜமானர் பிசாசு, சந்திரனின் ஆவி, பூமியின் கூட்டாளி, இது பூமியை விட சிறியது, குளிர்ச்சியானது மற்றும் இறந்தது. பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய கடவுள்களின் சக்தியில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. பரலோக தெய்வங்கள் பெருகும், பூமிக்குரிய கடவுள்கள் குறையும். இரண்டு திசைகளிலும் உள்ள திசைகள் அளவிட முடியாதவை.

செர்மோ வி

இறந்தவர்கள் ஏளனமாக கூச்சலிட்டனர்: முட்டாள், தேவாலயம் மற்றும் புனிதர்களின் ஒற்றுமையைப் பற்றி எங்களுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்.

கடவுள்களின் உலகம் ஆன்மீகத்திலும் சரீரத்திலும் வெளிப்படுகிறது. பரலோக கடவுள்கள் ஆன்மீகத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், பூமிக்குரிய கடவுள்கள் சரீரத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஆன்மீகம் உணர்ந்து கேட்கிறது. இது பெண்பால், எனவே அதை மேட்டர் கோலெஸ்டிஸ், பரலோக தாய் என்று அழைக்கிறோம். மாம்சமானது பிறக்கிறது மற்றும் கட்டுகிறது. இது ஆண்பால், எனவே இதை இயற்கையின் தந்தை ஃபாலோஸ் என்று அழைக்கிறோம். கணவனின் சரீர காரியங்கள் அதிக இயல்புடையவை, மனைவியின் சரீர காரியங்கள் ஆவிக்குரியவை.

ஒரு மனிதனின் ஆன்மீகம் பரலோகத்தில் இருந்து வருகிறது, அது மிக உயர்ந்தது.

ஒரு பெண்ணின் ஆன்மீகம் இயற்கையிலிருந்து அதிகம், அது கீழ் நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. பொய்கள் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது கணவரின் ஆன்மீகம், இது கீழ்நிலையை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.

பொய்கள் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது மனைவியின் ஆன்மீகம், இது உயர்ந்ததை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.

ஒரு கணவனும் மனைவியும், ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இருப்பதால், அவர்கள் ஆன்மீக பாதைகளை பிரிக்காவிட்டால், பிசாசாக மாறிவிடுவார்கள், ஏனென்றால் படைப்பின் சாராம்சம் தனித்துவமானது.

ஒரு கணவனுக்கு, சரீரமானது ஒரு மனைவிக்கு, சரீரமானது ஆன்மீகத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.

ஒரு கணவனும் மனைவியும், ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக தங்கி, தங்கள் சரீர விஷயங்களைப் பிரிக்காவிட்டால், பிசாசாக மாறிவிடுவார்கள்.

கணவன் தாழ்வானதையும், மனைவி உயர்ந்ததையும் அறிவான்.

மனிதன் தன்னை ஆன்மீகத்திலிருந்தும் சரீரத்திலிருந்தும் வேறுபடுத்திக் கொள்கிறான். அவர் ஆன்மீகத் தாயை அழைத்து வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் வைக்கிறார். அவர் சரீரமான ஃபாலஸை அழைத்து தனக்கும் பூமிக்கும் இடையில் வைக்கிறார், ஏனென்றால் தாய் மற்றும் ஃபல்லஸ் இருவரும் மனிதநேயமற்ற பேய்கள் மற்றும் கடவுள்களின் உலகின் வெளிப்பாடுகள். நம்மைப் பொறுத்தவரை, அவை தெய்வங்களை விட அதிகமாக உள்ளன, ஏனென்றால் அவை நம் சாராம்சத்திற்கு ஒத்தவை. நீங்கள் சரீரத்திலிருந்தும் ஆன்மீகத்திலிருந்தும் உங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ளாமல், உங்களுக்கு மேலேயும் சுற்றிலும் இருக்கும் சாரமாக அவற்றைப் பார்க்காதபோது, ​​​​பிளரோமாவின் பண்புகளாக நீங்கள் அவர்களுக்கு அழிந்து போவீர்கள். ஆன்மீகம் மற்றும் சரீரமானது உங்கள் சொத்துக்கள் அல்ல, மாறாக நீங்கள் வைத்திருக்கும் விஷயங்கள் அல்ல, அவை உங்களைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்கின்றன. அவை சக்திவாய்ந்த பேய்கள், அவை தங்களை வெளிப்படுத்தும் வடிவத்தில் உள்ளன, எனவே அவை உங்களுக்கு மேலே, வெளியே உள்ளவை - தாங்களாகவே இருக்கும் விஷயங்கள். ஆன்மீகத்தை அல்லது மாம்சத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் யாரும் இல்லை, ஆனால் அவர் ஆன்மீக அல்லது சரீரப்பிரகாரமான சட்டத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருக்கிறார். எனவே, அந்த பேய்களிடமிருந்து யாரும் தப்ப மாட்டார்கள். நீங்கள் அவர்களை பேய்களாகவும், பொதுவான காரணமாகவும், பொதுவான ஆபமாகவும், வாழ்க்கை உங்கள் மீது சுமத்தியுள்ள பொதுவான சுமையாக கருத வேண்டும். எனவே உங்களுக்கான வாழ்க்கை ஒரு பொதுவான காரணம் மற்றும் ஒரு பொதுவான ஆபத்து, கடவுளைப் போலவே, மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பயங்கரமான அப்ராக்ஸஸ்.

ஒரு நபர் பலவீனமானவர், எனவே அவருக்கு சமூகம் தேவை.

சமூகம் அன்னையின் அடையாளத்தின் கீழ் இல்லாதபோது, ​​அது ஃபாலஸின் அடையாளத்தின் கீழ் உள்ளது. நோய் மற்றும் வேதனை இருக்கும் இடத்தில், சமூகம் இல்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு நபருக்கும் சமூகம் என்பது துண்டு துண்டாக மற்றும் கலைக்கப்படுகிறது.

தனித்துவம் சிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. குறிப்பாக இருப்பது சமூகத்திற்கு முரணானது. இருப்பினும், கடவுள்கள் மற்றும் பேய்கள் மற்றும் அவர்களின் தவிர்க்கமுடியாத சட்டத்தின் முன் மனித பலவீனத்திற்காக, சமூகம் தேவை. எவ்வளவோ சமூகம் இருக்கட்டும், மனிதனுக்காக அல்ல, தெய்வங்களால். தெய்வங்கள் உங்களை சமூகத்தில் கட்டாயப்படுத்துகின்றன.

சமூகம் எவ்வளவு அவசியமோ அந்த அளவுக்கு உங்களை வற்புறுத்துகிறார்கள். மேலும் அதிகமாக இருப்பது கெட்டது.

சமூகத்தில் ஒருவர் மற்றவருக்கு அடிபணியட்டும், அதன் மூலம் சமூகத்தைப் பாதுகாக்க, உங்களுக்கு அதன் தேவை உள்ளது.

ஒரு சிறப்பு இருப்பில், ஒருவர் தன்னை மற்றொன்றிற்கு மேலாக வைக்கட்டும், இதனால் ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே வந்து அடிமைத்தனத்தைத் தவிர்க்கலாம்.

சமூகத்தில் மதுவிலக்கு இருக்கட்டும்.

சிறப்பு இருப்பில் ஊதாரித்தனம் இருக்கட்டும்.

சமூகம் என்பது ஆழம், சிறப்பு என்பது உயரம்.

சமூகத்தில், சரியான நடவடிக்கை சுத்திகரிக்கிறது மற்றும் பாதுகாக்கிறது. ஒரு சிறப்பு இருப்பில், சரியான அளவு சுத்திகரிப்பு மற்றும் பூர்த்தி செய்கிறது. சமூகம் நமக்கு அரவணைப்பைத் தருகிறது, சிறப்புத்தன்மை நமக்கு ஒளியைத் தருகிறது.

செர்மோ VI

மாம்சத்தின் பேய் ஒரு பாம்பைப் போல நம் ஆன்மாவை நெருங்குகிறது. இது பாதி மனித ஆன்மா மற்றும் ஆசை எண்ணங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆன்மிகப் பேய் வெள்ளைப் பறவை போல நம் உள்ளத்தில் பறக்கிறது. அவர் பாதி மனித ஆன்மா மற்றும் எண்ணங்களின் விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

பாம்பு ஒரு இயற்கை ஆன்மா, பாதி பேய், அது ஒரு ஆவி மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆவிகள் போன்றது. அவர்களைப் போலவே, அவள் பூமிக்குரிய விஷயங்களில் எல்லா இடங்களிலும் அலைந்து திரிகிறாள், பயப்பட விரும்புகிறாள், அல்லது நம்மில் காமத்தை எழுப்புகிறாள். இயற்கையால், பாம்பு பெண்பால் மற்றும் இறந்தவர்களின் நிறுவனத்தைத் தேடுகிறது, அதாவது பூமியில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளவர்கள் மற்றும் ஒரு சிறப்பு இருப்புக்கு மற்றொரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. கூடுதலாக, அவள் காமவெறி கொண்டவள், பிசாசு மற்றும் தீய ஆவிகளுடன் குழப்பமடைகிறாள். ஒரு மோசமான கொடுங்கோலன் மற்றும் துன்புறுத்தும் ஆவி, அவள் தினமும் ஒரு நபரை ஒரு மோசமான நிறுவனத்திற்கு மயக்குகிறாள். மற்றும் வெள்ளை பறவை ஒரு அரை வான மனித ஆன்மா. அவள் தாயுடன் தங்குகிறாள், சில சமயங்களில் கீழே மூழ்குகிறாள். பறவை ஆண்பால். இது ஒரு உண்மையான சிந்தனை. அவள் தாயின் தூதர், கற்பு மற்றும் தனிமை. பறவை தரையில் இருந்து உயரமாக பறந்து சிறப்புடன் இருக்க வேண்டும். விலகிச் சென்றவர்கள், முன்னோக்கிச் சென்று பரிபூரணமாக மாறியவர்கள் பற்றிய செய்திகளைக் கொண்டு வருகிறார். அன்னைக்கு நம் வார்த்தையை உயர்த்துகிறாள். அன்னைக்கு பரிந்து பேசும் அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, எச்சரிக்கும் அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் தெய்வங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவளுடைய சக்தி அற்பமானது. அவள் சூரியனின் பாத்திரம். பாம்பு கீழே இறங்கி தந்திரமாக ஃபாலிக் பேயை சமாதானப்படுத்துகிறது அல்லது தூண்டுகிறது. அவள் இயற்கையின் மிகவும் தந்திரமான எண்ணங்களை மலையில் கொண்டு செல்கிறாள், அது எல்லா விரிசல்களிலும் ஊர்ந்து, பேராசையுடன் எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சும். பாம்பு அதன் விருப்பத்திற்கு இல்லை என்றாலும், அது இன்னும் நமக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அது நம் கையை விட்டு நழுவும் போது, ​​ஒரு நபர் தனது சொந்த மனதால் கண்டுபிடிக்க முடியாத பாதையை அது காட்டுகிறது.

இறந்தவர்கள் இழிவாகப் பார்த்து சொன்னார்கள்: கடவுள்கள், பேய்கள் மற்றும் ஆன்மாக்கள் பற்றிய உங்கள் பேச்சை நிறுத்துங்கள், அதைப் பற்றி நாங்கள் நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறோம்.

செர்மோ VII

இறந்தவர்கள் மீண்டும் இரவில் திரும்பி வந்து பரிதாபமான பார்வையுடன் சொன்னார்கள்: நாங்கள் இன்னும் ஒன்றை மறந்துவிட்டோம், மனிதனைப் பற்றி எங்களுக்கு அறிவுறுத்துங்கள்.

மனிதன் என்பது நீங்கள் உள் உலகத்திற்குள் நுழையும் வாயில், சிறிய உலகம், வெளி உலகத்திலிருந்து - கடவுள்கள், பேய்கள் மற்றும் ஆன்மாக்களின் உலகம். ஒரு நபர் சிறியவர் மற்றும் முக்கியமற்றவர், இப்போது அவர் உங்களுக்குப் பின்னால் இருக்கிறார், நீங்கள் மீண்டும் எல்லையற்ற இடத்தில், சிறிய அல்லது உள் முடிவிலியில் இருக்கிறீர்கள்.

அளவிட முடியாத தூரத்தில், ஒரு நட்சத்திரம் அதன் உச்சத்தில் நிற்கிறது.

இந்த ஒரு நபரின் ஒரே கடவுள், இது அவரது உலகம், அவரது ப்ளெரோமா, அவரது தெய்வீகம்.

அந்த உலகில், மனிதன் அப்ரக்ஸாஸைச் சேர்ந்தவன், அவனை, மனிதனை உலகில் உருவாக்குகிறான் அல்லது உறிஞ்சுகிறான்.

இந்த நட்சத்திரம் கடவுள் மற்றும் மனிதனின் எல்லை.

அவனைத் தலைமை தாங்கும் ஒரே கடவுள் அவள்தான்.

அதில் ஒரு நபர் அமைதியைக் காண்கிறார்,

மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் நீண்ட பயணம் அதற்கு வழிவகுக்கிறது,

அதில், பெரிய உலகத்திலிருந்து மனிதன் தன்னுடன் கொண்டு வரும் அனைத்தும் ஒளியைப் போல பிரகாசிக்கும்.

ஒரு நபர் அவருக்கு தனியாக ஒரு பிரார்த்தனை செய்கிறார்.

பிரார்த்தனை ஒரு நட்சத்திரத்திற்கு ஒளி சேர்க்கிறது, அது மரணத்தின் மீது ஒரு பாலத்தை உருவாக்குகிறது, அது ஒரு சிறிய உலகத்திற்கு வாழ்க்கையை தயார் செய்கிறது மற்றும் ஒரு பெரிய உலகத்திற்கான நம்பிக்கையற்ற விருப்பத்தை குறைக்கிறது. பெரிய உலகம் குளிர்ந்தால், ஒரு நட்சத்திரம் பிரகாசிக்கும். மனிதனுக்கும் அவனது ஒரே கடவுளுக்கும் இடையில் எதுவும் நிற்காது, மனிதனால் மட்டுமே அப்ராக்சாஸின் ஒளிரும் உருவத்திலிருந்து கண்களை எடுக்க முடியும். மனிதன் இங்கே இருக்கிறான் கடவுள் அங்கே இருக்கிறான்.

பலவீனமும் முக்கியத்துவமும் இங்கே உள்ளன, முடிவில்லாத படைப்பு சக்தி உள்ளது. இங்கே எல்லாம் இருள், குளிர் மற்றும் மோசமான வானிலை, எல்லாம் சூரியன்.

பின்னர் இறந்தவர் அமைதியாகி, இரவில் தனது மந்தையைக் காத்துக்கொண்டிருந்த ஒரு மேய்ப்பனின் நெருப்பின் மீது புகை போல சிதறினார்.

அனகிராம்மா:

NAHTRIHECCUNDE

கஹின்னவெராஹ்துனின்

ZEHGESSURKLACH

கபாலா பற்றிய அவரது புரிதலுடன் ஞானவாதத்தின் ஜங்கின் விளக்கம் முக்கியமானது, ஏனெனில் ஜங் கருத்து தெரிவித்த ஞான ஆதாரங்களில் பல அடிப்படை கபாலிஸ்டிக் கருப்பொருள்கள் எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன. ஞானவாதத்துடன் ஜங்கின் பரிச்சயத்தை அவரது கடிதங்களில் காணலாம்; இந்த தலைப்பில் அவரது முக்கிய அறிக்கைகள் அவரது கட்டுரையில் பிரதிபலிக்கின்றன "சுயத்தின் ஞான சின்னங்கள்." இருப்பினும், அவர் தனது பகுப்பாய்வு உளவியலின் பார்வையில் ஞானவாதத்தை முறையாக ஆராய்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ஜங் ஞான இறையியலை நன்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் 1916 இல் தனது சொந்த "ஞானப் புராணத்தை" கூட உருவாக்கினார், அதை அவர் நண்பர்களிடையே ரகசியமாக பரப்பினார். , அவரது சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளில் இருந்து விலக்கப்பட்டது. இந்த கட்டுக்கதை, இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, முதலில் சிவப்பு புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, மேலும், ஜங் கூறியது போல், ஃபிலிமோனால் அவருக்கு ஆணையிடப்பட்டது, ஆரம்பகால தரிசனங்கள் மற்றும் செயலில் கற்பனையுடன் சோதனைகளின் போது அவருக்குத் தோன்றியது. "Septem Sermones ad Mortuos" (இறந்தவர்களுக்கு ஏழு வழிமுறைகள்) மற்றும் சிவப்பு புத்தகத்தின் பிற பகுதிகளிலும், ஜங் தனது பிற்கால எழுத்துக்களில் பல முறை திரும்பிய பல "ஞானவியல்" கருப்பொருள்களைத் தொடுகிறார்.

இந்த கருப்பொருள்களில், ஒருவேளை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் ஆழமானது, எதிரெதிர்களை ஒன்றிணைப்பதில் ஆர்வம் மற்றும் முரண்பாடுகளின் ஒற்றுமை ஆகும். "கேளுங்கள்," என்று எழுதுகிறார், "நான் ஒன்றும் இல்லாதது ஒன்றும் இல்லை, அது வெறுமையும் முழுமையும் இல்லை." "பிளெரோமா" (அல்லது ஞானிகளின் முழுமை, இது ஐன் சோஃப்பின் சமமாகக் கருதப்படலாம்) ஜங் நமக்குச் சொல்வது போல், "வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு", "நல்லது மற்றும் தீமை", "அழகு மற்றும் அசிங்கம்", "ஒன்று மற்றும் கூட்டம்." இந்த எதிரெதிர்கள் சமமானவை, எனவே ப்ளெரோமாவில் செல்லாது, ஆனால் மனிதனில் "வேறுபட்ட மற்றும் பிரிக்கக்கூடியவை". "இவ்வாறு," ஜங் எழுதுகிறார், "நாம் எதிர் ஜோடிகளுக்கு பலியாகிறோம். ப்ளெரோமா நம்மில் உள்ள மீட்பாகும்." "அப்ராக்சாஸ்" - "மறந்த கடவுள்," வணங்கப்படும் கடவுளுக்கு மேலே நிற்கிறார், மேலும் ப்ளெரோமாவின் முதல் வெளிப்பாடாக இருக்கும், ப்ளெரோமா உண்மையில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு உயிரினத்தைக் கொண்டிருந்தால், "அவர் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு என்ற வார்த்தையை புனிதப்படுத்தி சபிப்பார். . உண்மையும் பொய்யும், நன்மையும் தீமையும், ஒளியும் இருளும் ஒரே வார்த்தையில், ஒரே செயலில். சிவப்பு புத்தகத்தில், "அர்த்தம் மற்றும் முட்டாள்தனம் ஆகியவற்றின் கலைப்பு ... உயர்ந்த பொருளை உருவாக்குகிறது." மிகுதியான முழுமையும் பெரும் வெறுமையும் ஒன்றுதான்" மற்றும் "பைத்தியக்காரத்தனமும் காரணமும் தாம்பத்தியத்தை விரும்புகின்றன - எதிரெதிர்கள் ஒருவரையொருவர் தழுவிக் கொள்கின்றன, பார்வையில் ஒன்றிணைகின்றன மற்றும் கலக்கின்றன." தற்செயலான ஒப்போசிடோரம் என்ற கோட்பாடு உளவியல் வகைகளில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது. ஞான தரிசனங்களின் காலத்தில் ஜங் எழுதி வெளியிட்டார்.

மற்ற பல, பொதுவாக நாஸ்டிக் கருத்துக்கள் ஏழு பிரசங்கங்களில் தோன்றும். அவற்றுள் "நாம் ப்ளெரோமாவின் பகுதிகளாக இருப்பதால், ப்ளரோமாவும் நம்மில் உள்ளது" என்ற கோட்பாடு உள்ளது. ஜங்கின் கூற்றுப்படி, "முழு ப்ளெரோமா" என்ற கொள்கையின்படி, நுண்ணுயிரிகளின் ஒவ்வொரு சிறிய துகளும் பிரபஞ்சத்தின் மனிதனின் அழகிய கண்ணாடியாக இருக்கும் போது, ​​"அசல் தன்மை" உடையது, அது மனிதனுக்கு இயற்கையானது. போராடி அசல் மற்றும் தனித்துவத்தை நோக்கிச் செல்லுங்கள். எவ்வாறாயினும், எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமைக்கு எதிராகவும், ஒரு பக்கத்தை தொடர்ச்சியாக அழிப்பதற்காகவும் இந்த போர் இறுதியில் பயனற்றது, நாங்கள் பிளெரோமாவின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், எல்லா வேறுபாடுகளையும் பின்தொடர்வது தவிர்க்க முடியாமல் அவற்றின் ஒவ்வொரு எதிரியையும் கைப்பற்ற நம்மைத் தூண்டுகிறது. நன்மை மற்றும் அழகைப் பின்தொடர்வதில், நாம் அவசியம் தீமையையும் அசிங்கத்தையும் கைப்பற்றுகிறோம். எனவே, மனிதன் மாயைக்காகப் போராடக் கூடாது, மாறாக அவனது சொந்த இருப்புக்காகப் போராட வேண்டும், இது அவனுடைய இறுதி சாராம்சம் மற்றும் குறிக்கோளான "நட்சத்திரம்" என்ற பிளெரோமாவைப் பற்றிய இருத்தலியல் (அறிவியல் அல்லாமல்) புரிதலுக்கு அவனை இட்டுச் செல்கிறது.

ஏழு கட்டளைகளில் மனிதனுக்கான ஜங்கின் அறிவுறுத்தல்கள் மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனென்றால் அவை ஞானிகளின் கொள்கையைப் பிரதிபலிப்பதாகத் தெரிகிறது. இந்த உலகம் மனிதனுக்கு அடையாளம் மற்றும் தனித்துவத்தைத் தவிர வேறு எதையும் வழங்குவதில்லை. மனிதன் "கிரேச்சுரா" உலகிற்கு முதுகைத் திருப்பி, இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பால் தனது உள் நட்சத்திரத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும், ஏனெனில், ஜங்கின் கூற்றுப்படி:

பலவீனம் மற்றும் இல்லாதது இங்கே உள்ளது, நித்திய படைப்பு சக்தி உள்ளது. இங்கு இருளும் பயமுறுத்தும் ஈரமும் மட்டுமே உள்ளது. அங்கே எப்போதும் சூரியன் இருக்கும்.

சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜங் ஞானவாதத்தைப் பற்றி ஒரு முழுமையான வளர்ச்சியடைந்த தொன்மவியல் உளவியலின் லென்ஸ் மூலம் இரண்டாவது பார்வைக்கு வரும்போது, ​​அவர் அதை ஞானவாத முறையில் அல்லாமல் கபாலிஸ்டிக் முறையில் மதிப்பிடுகிறார், அதாவது உலகம் மற்றும் தனிநபருக்கு மிகவும் நேர்மறையாக. மனிதனின் ஈகோ. சுவாரஸ்யமாக, சிவப்பு புத்தகத்தில் இந்த திருப்பத்தை எதிர்பார்க்கும் சொற்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, லிபர் பிரைமஸில், ஜங் எழுதுகிறார், "இந்த வாழ்க்கை ஒரு பாதை, நாம் தெய்வீகம் என்று அழைக்கும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒரு பாதை. வேறு எந்த பாதையும் இல்லை. மற்ற அனைத்து பாதைகளும் தவறான பாதைகள்."

ஜங்கின் பிற்கால உளவியலுக்கு மையமாக இருந்த பல கருத்துக்கள் சிவப்பு புத்தகம் மற்றும் ஏழு கட்டளைகளில் தோன்றுகின்றன, இவை கடவுள் மற்றும் மனித இயல்பின் தீய அல்லது நிழல் பக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, ஆன்மா கண்டுபிடிப்பு, அறிவுக்கான பாதையாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட "குழப்பம்" ஆகியவை அடங்கும். அறியப்படாதது மற்றும் கடவுள் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய "மறுபிறப்பு" பற்றிய யோசனை. இந்த யோசனைகள் ஒவ்வொன்றும் ரசவாத, குறிப்பாக கபாலிஸ்டிக் குறியீடுகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் இணக்கமாக ஜங் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை பின்னர் பார்ப்போம்.

ஏழு கட்டளைகளைப் பற்றிய மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், அவை பாலியல் பற்றிய ஜங்கின் பார்வையை பிரதிபலிக்கின்றன. பிரபஞ்சத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் பாலுணர்வு பற்றிய ஞானவாத யோசனையை ஜங் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஜங்கைப் பொறுத்தவரை, நாஸ்டிக்ஸைப் பொறுத்தவரை, பாலுணர்வு என்பது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வு மற்றும் மனிதகுலத்தின் இயல்பான செயல்பாடு அல்ல.

(உண்மை நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில்)

நீங்கள் இஸ்ரேலுக்கு வந்ததன் நோக்கம் என்ன?
- சுற்றுலா.
- நம் நாட்டில் இதுவே முதல் முறையா?
- ஆம்.
-நீங்கள் எங்கு தங்க போகிறீர்கள்?
- டெல் அவிவில் லானா அக்லருடன். அவளுடைய பாஸ்போர்ட்டின் நகல் இதோ.

கண்ணாடி ஜன்னலுக்கு அடியில் ஒரு நகலுடன் ஒரு தாளைக் கொடுத்தேன். எல்லைக் காவல் அதிகாரி திருப்தியுடன் தலையசைத்து, பரபரப்பில் காலுக்கு அடி மாறிக் கொண்டிருந்த என் செந்நிறத் துணையின் மீது பார்வையைத் திருப்பினாள்.

உங்கள் துணையுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள்? - இஸ்ரேலிய பெண் அவளிடம் கடுமையாகக் கேட்டாள்.
“எனக்கு... நாம... சீக்கிரம் கல்யாணம் பண்ணிக்கணும்...” தடுமாறிப் பதில் சொன்னாள்.
“திருமணத்திற்கான விண்ணப்பத்தை நாங்கள் சமர்ப்பித்த பதிவு அலுவலகத்திலிருந்து ஒரு சாறு இதோ,” அடுத்த கேள்விக்கு காத்திருக்காமல், சான்றிதழைத் தள்ளிக்கொண்டு நிதானமாகச் சொன்னேன். - இது எங்கள் திருமணத்திற்கு முந்தைய பயணம், இது எங்கள் ரஷ்ய பாரம்பரியம்.

விசாரணைக்காக என்னை மொசாத்துக்கு இழுத்துச் சென்றாலும் இதுதான் முழு உண்மை. சரி, எங்கள் தேசிய குடும்ப பண்புகள் பற்றிய சொற்றொடரைத் தவிர. இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு, எங்கள் நிறுவனத்தின் சட்டத் துறையைச் சேர்ந்த யுல்கா லியோன்டீவாவும் நானும் எங்கள் உறவை சட்டப்பூர்வமாக்க முடிவு செய்தோம். இந்த நிகழ்வின் நினைவாக, நான் அவளுக்கு ஒரு பரிசை வழங்க முடிவு செய்தேன் - ஐந்து நாட்களுக்கு மத்திய கிழக்கின் உண்மையான கவர்ச்சியில் அவளை மூழ்கடிக்க.

இன்னொரு பதினைந்து நிமிஷத்துல எங்கயோ கூப்பிட்டு ஏதோ தெரிஞ்சுகிட்டார். பின்னர் அவள் எங்கள் கடவுச்சீட்டுகளை எங்களிடம் கொடுத்து, அதில் செருகிகளை வைத்தாள்.

லெஷெங்கா, எங்களைப் பார்க்க அவள் ஏன் இவ்வளவு நேரம் எடுத்தாள்? - யுல்கா என்னைப் பின்தொடர்ந்து, தொடர்ந்து செல்ல முயன்றாள்.
- அவள் என்னை ஒரு பிம்பாக அழைத்துச் சென்றாள்.
- யாருடைய பிம்ப்? - அவள் குழப்பத்துடன் கேட்டாள்.
"உன், யுல், உன்னுடையது," நான் சிரித்துக்கொண்டே அவள் மூக்கில் லேசாக அசைத்தேன். - ஏனென்றால் நீங்கள் அப்படி அழகாக இருக்க முடியாது.

யுல்கா புண்படுத்த விரும்பினார், ஆனால் கடைசி வாக்குவாதம் அவளைச் சிரிக்கச் செய்தது மற்றும் லேசாக முகம் சிவந்தது.

பென்-குரியன் விமான நிலையத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்கு எதிரே ஒரு மெல்லிய, மெல்லிய பெண், சிறிய கருப்பு போல்கா புள்ளிகளுடன், முழங்கால்களுக்கு மேலே ஒரு வெளிர் வெள்ளை ஆடை அணிந்திருந்தாள். தோள்களுக்குக் கீழே கறுப்பு சுருள் முடி, சூடான காற்று வீசியது, பிரகாசமான செமிடிக் தோற்றத்தை வலியுறுத்தியது. அவள் அருகில் ஒரு டாக்ஸி நின்றது.

அவர் வரவில்லை என்றால்? பிறகு என்ன? - டிரைவர் ரஷ்ய மொழியில் புன்னகையுடன், ஜன்னலுக்கு வெளியே சாய்ந்தார்.
"அப்படியானால் நாங்கள் அதைப் பற்றி யோசிப்போம்," சிறுமி சிரித்தாள்.
"சரி, நான் அரை மணி நேரத்தில் வருகிறேன்," டிரைவர் கண் சிமிட்டி காரை ஸ்டார்ட் செய்தார்.

டாக்ஸி ஓட்டுநரின் கனவுகள் நனவாகவில்லை. பத்து நிமிடங்களில், நானும் எங்கள் புதிய நண்பரும் சில்வர் மஸ்டா3 இல் நெதன்யாவை நோக்கி நெடுஞ்சாலையில் பறந்தோம். பின் இருக்கையில் ஒரு நேர்த்தியான கேஸில் லானினாவின் வயலின் கிடந்தது. லானாவை நாங்கள் நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறோம் என்று தோன்றியது. அவர்கள் சொல்வது போல், "பேஸ்புக் மக்களை இணைக்கிறது." எங்கள் சந்திப்பின் விலையானது ஆன்லைனில் உள்ளதைப் போலவே உள்ளது. நாங்கள் அவளைப் போன்ற வயதுடையவர்கள், ஆனால் அவள் பேசத் தொடங்கியவுடன், அவளது சைகைகள், அழுத்தம், வசீகரம் மற்றும் ஆற்றலை உரையாசிரியரை எரித்த உடனேயே பத்து வருடங்கள் விடுப்பு எடுத்தது, குறையவில்லை.

என் கணவர் இப்போது ஒரு வணிக பயணத்தில் இருக்கிறார், இன்று காலை குழந்தைகளை அவர்களின் பாட்டிக்கு அனுப்பினார், ”நாங்கள் பதினான்காவது மாடியில் உள்ள விசாலமான குடியிருப்பில் நுழைந்தபோது லானா கூறினார். - எனவே தயங்காமல் உட்காருங்கள், வெட்கப்பட வேண்டாம்.

இரவு உணவிற்குப் பிறகு, யுல்கா ஒரு ஸ்விஸ் ஷெப்பர்ட் நாய்க்குட்டியுடன் தரையில் விளையாடத் தேர்ந்தெடுத்தார், அது துருவ கரடி குட்டியைப் போன்றது. லானாவும் நானும் திறந்த பால்கனிக்கு சென்றோம், அது ஒரு அறையைப் போன்றது. அஸ்தமன சூரியனின் கதிர்களால் பொன்னிறமான சமாரியா மலைகளின் மூச்சடைக்கக்கூடிய காட்சியை இது வழங்கியது.

சொல்லுங்கள், நீங்கள் ஜெருசலேமில் எதைப் பார்க்க திட்டமிட்டுள்ளீர்கள்? - அவள் கேட்டாள்.
- நான் எதையாவது தேடுகிறேன் என்று நீங்கள் நினைப்பது எது?
"எல்லோரும் எதையாவது தேடுகிறார்கள், அலெக்ஸி, ஆனால் அது வீண்," அவள் பெருமூச்சு விட்டாள்.
"எனக்கு விளக்கவும்," நான் அவளிடம் கேட்டேன்.
- எல்லாம் மிகவும் எளிமையானது. நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருந்தால், மேசியா அங்கு இல்லை, அவர் எழுந்து தனது தந்தையிடம் திரும்பினார். நீங்கள் ஒரு யூதராக இருந்தால், நீங்கள் மேசியாவையும் சந்திக்க மாட்டீர்கள், அவர் இன்னும் வரவில்லை. டெம்பிள் மவுண்டில் உள்ள பாறையின் குவிமாடத்தைக் காக்கும் எங்கள் "உறவினர்கள்" தோராயமாக அதே காட்சிகளைக் கொண்டுள்ளனர். ஜெருசலேம் அழகாக இருக்கிறது, குறிப்பாக விடியற்காலையில், நான் அதை வெறித்தனமாக விரும்புகிறேன், ஆனால் அது காலியாக உள்ளது.
"இருப்பினும், உலகம் முழுவதிலுமிருந்து மில்லியன் கணக்கான மக்கள் பழைய நகரத்திற்குச் செல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள், பின்னர் மீண்டும் அங்கு திரும்ப வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறார்கள்" என்று நான் எதிர்த்தேன்.
- “இறந்தவர்கள் ஜெருசலேமிலிருந்து திரும்பினர், அங்கு அவர்கள் தேடுவதைக் காணவில்லை. நான் அவர்களை உள்ளே அனுமதிக்கவும் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் அவர்கள் ஏங்கினார்கள், ”லானா மேற்கோள் காட்டினார். - ஜங், "இறந்தவர்களுக்கான ஏழு கட்டளைகள்."
- சொல்லுங்கள், லானா, அதை நீங்களே நம்புகிறீர்களா?
- ஒரு உச்ச நுண்ணறிவு இருப்பதை நான் நம்புகிறேன். அவருடன் எனக்கு நல்ல உறவு இருக்கிறது, ஆனால் அது தனிப்பட்ட முறையில் எனக்கு மட்டுமே பொருந்தும், ”லானா எழுந்து நின்று, புன்னகைத்து, இன்று உரையாடல் முடிந்துவிட்டது என்பதை தெளிவுபடுத்தினார். - நீங்கள் நாளை சீக்கிரம் எழுந்திருக்க வேண்டும். மேலும் நான் ஒத்திகைக்கு செல்ல வேண்டும். சொல்லப்போனால், ஜங்கைப் படிக்க என் புத்தக அலமாரியில் இருந்து கடன் வாங்கலாம்.

பாக்கெட் வழிகாட்டி எங்களை ஏமாற்றவில்லை, புனித செபுல்கர் தேவாலயத்திலிருந்து தெருக்கள் மற்றும் பின் வீதிகள் வழியாக மேற்கு சுவருக்கு எங்களை அழைத்துச் சென்றார். அதற்கான அணுகுமுறை ஒரு மரப் பிரிவால் இரண்டு சமமற்ற பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: ஆண்களுக்கு மூன்றில் இரண்டு பங்கு, பெண்களுக்கு மூன்றில் ஒரு பங்கு. யுல்கா உடனடியாக தனது சொந்த, பெண் விஷயங்களைக் கேட்க சுவருக்குச் சென்றார். அதே சமயம் அவளது நண்பர்கள் கிளம்பும் முன் அவளுக்குக் கொடுத்த குறிப்புக்களையும் பதிவிடவும்.

நான் ஒரு முறையான, ஆனால் முக்கியமான பணியை எதிர்கொண்டேன். மேலும், முதலாளியிடமிருந்து, நான் விடுமுறைக்கு எங்கு செல்லப் போகிறேன் என்பதை அறிந்ததும், என்னை அவசரமாக அவரது இடத்திற்கு அழைத்தார்.

அலெக்ஸி, எங்கள் இரத்தவெறி கொண்ட போட்டியாளரின் காரணமாக நாங்கள் ஐந்து மாதங்களாக நீதிமன்றத்தில் இருந்தோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இந்த விவகாரம் இறுதிக்கட்டத்தை எட்டியுள்ளது. நீங்கள் ஜெருசலேமில் இருக்கும்போது, ​​மேற்குச் சுவரில் ஒரு குறிப்பை விடுங்கள், ”என்று இயக்குனர் கேலியாகவோ அல்லது சீரியஸாகவோ வெட்கத்துடன் சிரித்தார். - ஆம், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில். சில நேரங்களில் அது வேலை செய்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இந்தக் கதையை என் யுல்காவிடம் இருந்து நான் நன்கு அறிந்தேன். அவ்வப்போது நீதிமன்ற விசாரணைகளுக்கு அலைய வேண்டியிருந்தது. எங்கள் போட்டியாளர் இரக்கமற்றவர் மற்றும் சமரசம் செய்ய விரும்பவில்லை. வணிகச் சேவையில் ஏற்படும் தோல்வி எங்கள் நிறுவனத்திற்கு விலை உயர்ந்ததாக இருக்கலாம். எல்லாம் தவிர்க்க முடியாத திவால்நிலையை நோக்கி சென்று கொண்டிருந்தது. ஒரு அதிசயம் மட்டுமே நமக்கு உதவ முடியும்.

கிப்பாவிற்கு பதிலாக ஒரு வெள்ளை பேஸ்பால் தொப்பியை என் தலைக்கு மேல் இழுத்துக்கொண்டு, நான் மேற்கு சுவரை நோக்கி சென்றேன். எப்போதும் போல் கூட்டம் அதிகமாக இருந்தது. கூட்டத்தின் பெரும்பகுதி ஹசிடிம் உடையணிந்து, வெயிலையும் பொருட்படுத்தாமல், கருப்பு நிற உடையில் வெள்ளை விளிம்புடன் தங்கள் ஜாக்கெட்டுகளுக்கு அடியில் இருந்து தப்பித்தது. ஒவ்வொரு தலையிலும் அதே கருப்பு நிறத்தில் ஒரு பெரிய அகலமான தொப்பி இருந்தது. அவள் அதன் உரிமையாளரை டன்னோ போல தோற்றமளித்தாள். குறிப்பாக அது என் தலையின் பின்புறம் கீழே சரியும்போது. சில ஹசிடிம்கள், வெளிப்படையாக குறிப்பாக மேம்பட்டவர்கள், ஃபர் சிலிண்டர் வடிவத்தில் தலைக்கவசங்களைக் கொண்டிருந்தனர்.

சுவரில் பிரார்த்தனை செய்யும் போது, ​​அவர்கள் தொடர்ந்து ஊசல் போல முன்னும் பின்னுமாக ஆடினர். அதே நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் நெற்றியில் கற்களில் அடிக்காமல் சமாளித்தனர். அவர்களின் தொழில் திறமையை நான் சற்று பொறாமையுடன் கவனித்தேன்.
சுவரில் கன்னத்தை சாய்த்து, உள்ளங்கையால் தொட்டார். ஜெருசலேம் சூரியனின் வெப்பத்தை உறிஞ்சும் வகையில் கல் கரடுமுரடாக இருந்தது. ஒரு மௌன சாட்சி, பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக தனித்துவமிக்க வரலாற்றைப் பாதுகாத்து வருகிறார். இந்தக் காலத்தில் எத்தனை சக்திவாய்ந்த நாகரீகங்கள் பழைய நகரத்தின் சுவர்களில் உருண்டு மறந்தன!

எனக்கு எப்படி பிரார்த்தனை செய்வது என்று தெரியவில்லை. இந்த பண்டைய "சாதனத்தை" எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது பற்றி எனக்கு மிகவும் தெளிவற்ற யோசனைகள் இருந்தன. முன் தயாரிப்பு இல்லாமல் சுவரில் ஆடுவது மிகவும் ஆபத்தான செயலாகும். என் ஜீன்ஸ் பாக்கெட்டில் இருந்து முதலாளியின் குறிப்பை எடுத்து, கற்களுக்கு இடையில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் நூற்றுக்கணக்கான கோரிக்கைகளுக்கு மத்தியில் அதை அடைக்க முயற்சித்தேன்.

இது எளிதானது அல்ல என்று மாறியது, ஆனால் மூன்றாவது முயற்சியில் நான் வெற்றி பெற்றேன். நான் என் கண்களை மூடிக்கொண்டேன், பின்னர் "இறந்தவர்களுக்கான ஏழு வழிமுறைகள்" என்ற வரிகள் என் நினைவுக்கு வந்தன, அதை நான் படிக்க சாலையில் என்னுடன் எடுத்துச் சென்றேன். "இறந்தவர்கள் இரவில் சுவர்களில் நின்று கூச்சலிட்டனர்: நாங்கள் கடவுளைப் பற்றி அறிய விரும்புகிறோம். கடவுள் எங்கே? ஆனால் உண்மையில், அவர் இப்போது எங்கே இருக்கிறார்? நீ என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறாய்? அவர்கள் என் குறிப்பை கவனிப்பார்களா?

மறுநாள் காலை, பழங்கால சுவர்களில் பயணிக்க யுல்காவை இழுத்துச் சென்றபோது அது நடந்தது. இந்த உல்லாசப் பயணத்தைப் பற்றி வரும் சில சுற்றுலாப் பயணிகளுக்குத் தெரியும். கார்ல்சன் கூரையின் குறுக்கே நடப்பது போல் உணரும் சிறுவயது கனவு நனவாகியுள்ளது. மேலே இருந்து, முழு பழைய நகரம் அதன் கோவில்கள், தேவாலயங்கள், மசூதிகள் மற்றும் ஜெப ஆலயங்களுடன் முழு பார்வையில் இருந்தது.

நாங்கள் டமாஸ்கஸ் நுழைவாயிலைக் கடந்து சென்று கொண்டிருந்தபோது, ​​யுல்கா ஆச்சரியத்தில் அலறினார். நீதிமன்றத்தில் எங்கள் கைகளை முறுக்கிய அதே போட்டி நிறுவனத்தின் கேவலமான தலைவரான பெலிக்ஸ் கப்லுனோவை நாங்கள் நேருக்கு நேர் சந்தித்தோம். நான் அவரை ஒரு முறை மட்டுமே பார்த்தேன், சுருக்கமாக, ஆனால் எங்கள் நலன்களுக்காக போராடும் யுல்கா, அவருடன் நன்கு அறிந்தவர். பெலிக்ஸ் தனது மனைவியுடன் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தார், பின்னர் அது மாறியது போல், அவர்கள் புனித நெருப்பின் வம்சாவளியைக் காண ஆர்த்தடாக்ஸ் ஈஸ்டர் தினத்தன்று வந்தனர்.

"அப்போது இறந்தவர்கள் அபூரணர்களாக இருந்ததால் அலறி சத்தம் போட்டார்கள்." இது ஒரு எதிர்பாராத சந்திப்பிலிருந்து இரு தரப்பிலும் எழுந்த உணர்வுகளின் முழு வீச்சு பற்றியது,

பண்டைய உலக வரலாற்றின் மீதான எனது காதல் முன்னெப்போதையும் விட இந்த முறை கைக்கு வந்தது. பெலிக்ஸ் மற்றும் அவரது மனைவிக்காக, கடந்த காலங்களில் நான் ஒரு கவர்ச்சிகரமான உல்லாசப் பயணத்தை நடத்தினேன். ஒரு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு, கவனிக்கப்படாமல் பறந்து, நாங்கள் சிங்க வாசலில் இருந்து கீழே இறங்கினோம். பெலிக்ஸ் யோசித்தார். இந்த நேரத்தில், சட்ட மோதல்கள் என்ற தலைப்பில் நாங்கள் தொடவில்லை.

அலெக்ஸி, நமது நீதித்துறை வரலாற்றைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன் தெரியுமா? - அவர் கேட்டார்.
மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு அவனைக் கவனமாகப் பார்த்தேன்.
"நாம் நீடித்த அரபு-இஸ்ரேல் மோதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவர வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்," என்று அவர் லேசாக சிரித்தார். "நான் இன்று மாலை வழக்கறிஞரை அழைப்பேன், அதனால் அவர் ஒரு சமரசத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்." வாழ்த்துகள்!

இந்தக் கதையை யாராவது என்னிடம் சொன்னால், அதையும் அதைச் சொன்னவர்களையும் பார்த்து நான் மனதுக்குள் சிரிப்பேன். சாதாரணமான மெலோட்ராமாவின் கதைக்களத்திற்கு பொருத்தமான கற்பனை. ஆனால் உண்மை அப்படியே இருந்தது: குறிப்புக்கான பதில் 24 மணி நேரத்திற்குள் கிடைத்தது! நான் உயர் கணிதத்தில் நன்றாக இல்லை, ஆனால் சார்பியல் கோட்பாடு அத்தகைய விபத்துக்கான வாய்ப்பை மில்லியனில் ஒருவருக்கு வழங்கும் என்று நான் நம்புகிறேன். ஈ, இந்த "சாதனத்தின்" மற்றொரு பகுதியை எங்கள் அலுவலகத்தில் நிறுவ விரும்புகிறேன்!
விடைபெற்று, டோலோரோசா வழியாக யுல்காவை என்னுடன் இழுத்தேன்.

பின்வாங்க வேண்டாம், நாம் இன்னும் கோவில் மலைக்கு செல்ல வேண்டும். விரைவில் நுழைவு வாயில் மூடப்படும்.

மேற்குச் சுவருக்கு முன்னால் உள்ள சதுக்கத்தில், பெரியவர்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் பண்டிகைக் குழுக்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நடந்து சென்றோம். அவர்களுக்கு முன்னால், மேளம் அடித்து, சங்குகள் முழங்க, அனைவரும் வேடிக்கையாக, நடனமாடி, சத்தமாக கைதட்டிக் கொண்டிருந்தனர். இன்று திங்கட்கிழமை - அவென்டெயில் கொண்டாட வேண்டிய நாள்.

முஸ்லிம்களுக்கு மட்டும்! சுற்றுலா பயணிகள் நடமாடுகிறார்கள்!

நான் எனது காலணிகளைக் கழற்றிவிட்டு உள்ளே செல்லவிருந்த வேளையில், டோம் ஆஃப் தி ராக் நுழைவாயிலை ஒரு கருப்புப் பாதுகாப்புக் காவலர் தடுத்தார். அவரிடம் வாக்குவாதம் செய்தும் பலனில்லை. மேலும், யுல்கா என் சட்டையை இழுத்துக்கொண்டிருந்தாள்.

லேஷ், இங்கிருந்து போகலாம், எனக்கு பசிக்கிறது.

சரி, உங்களால் முடியாது, உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது. இருப்பினும், உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, உங்களால் முடியாது, ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்பினால், உங்களால் முடியும்.
அரை மணி நேரம் கழித்து, நாங்கள் ஏற்கனவே ஒரு அரபு உணவகத்தில் ஒரு மேசையில் உட்கார்ந்து, தெருவில் மக்கள் ஓட்டத்தை மெதுவாகவோ அல்லது விரைவாகவோ பார்த்துக் கொண்டிருந்தோம்.

நீங்கள், யூல், ஹம்மஸில் மிகவும் கடுமையாக இருக்கக்கூடாது, ”நான் முரண்பாடாக குறிப்பிட்டேன். - இது சாியானதல்ல.
"இது மிகவும் சுவையாக இருக்கிறது," என் மனைவி ஐந்து நிமிடம் இல்லாமல் எதிர்த்தார், மீண்டும் பிடாவை ஹம்முஸில் நனைத்தார்.
- பீர் தொப்பை பற்றி தெரியுமா? மற்றும் ஹம்மஸ் தொப்பை உள்ளது. உண்மை என்னவென்றால், ஹம்முஸ் நயவஞ்சகமானது, அது உங்களுடைய ஒவ்வொரு செல்லிலும் ஊடுருவுகிறது, மேலும் சாதாரண உடற்பயிற்சி உங்களுக்கு இங்கே உதவாது. மேலும் அதிலிருந்து போதைப் பழக்கமும் உருவாகிறது.
"நான் வீட்டிற்குத் திரும்பியதும், செய்முறையைப் பெற்று, ஒவ்வொரு நாளும் அதை நானே சமைப்பேன்," யுல்கா என் கோபத்தைக் கேட்கவில்லை. அவளது மெல்லிய உருவத்தின் மீது என்ன ஒரு மறைமுகமான அச்சுறுத்தல் சூழ்ந்துள்ளது என்பதை அவள் உணரவில்லை.

அடுத்த மூன்று மணி நேரத்தில், நான் யூல்காவை செடெக்கி குகைகளுக்கு அழைத்துச் செல்ல முடிந்தது, வழியில் அரபு காலாண்டின் சுழலில் விழுந்தேன். இந்த குகைகளில், யூத மன்னர் சிதேக்கியா பிடிபட்டார், கண்மூடித்தனமாக பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்டார். இதற்கு முன், அவர் தனது உறவினர்கள் அனைவரின் மரணத்தையும் பார்த்தார்.

கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கில் தாவீது ராஜாவின் மகன் அப்சலோமின் கல்லறைக்குச் சென்றோம். அவர் தனது சொந்த தந்தைக்கு எதிராகக் கலகம் செய்து அவரை எருசலேமிலிருந்து வெளியேற்றினார். தீர்க்கமான போருக்கு முன்பு, டேவிட் தனது இராணுவத் தளபதிகளை தனது மகனின் உயிரைக் காப்பாற்றும்படி கேட்டுக் கொண்டார், ஏனென்றால் அவரது தந்தையின் இதயம் இன்னும் அவரை நேசித்தது மற்றும் மன்னிக்கத் தயாராக இருந்தது. ஆனால் இராணுவத் தளபதிகள் வேண்டுமென்றே இந்த உத்தரவை மீறி அப்சலோமை தாக்கினர். வெற்றி பெற்றாலும், மன்னன் தன் மகனை இழந்ததால் மனம் உடைந்தான்.

இறுதியாக ஒரு முஸ்லீம் கல்லறையில் சுவரின் வெளிப்புறத்தில் உள்ள கோல்டன் கேட் அருகே எங்களைக் கண்டோம்.

லெஷ், வாயில் ஏன் சுவர் போடப்பட்டுள்ளது?
- யூதர்கள் ஒரு வெள்ளைக் கழுதையின் மீது மேசியா இந்த வாயில்கள் வழியாக சவாரி செய்து அவர்களுக்காக ஒரு நித்திய ராஜ்யத்தை நிறுவ வேண்டும் என்று ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது. இதைத் தடுக்க, சுல்தான், அழிக்கப்பட்ட சுவர்களை மீட்டெடுக்கும் போது, ​​இந்த வாயில்கள் எப்போதும் சுவரில் இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். ஆயுதம் ஏந்திய அவனது சிறந்த போர்வீரர்களை நாம் இப்போது நிற்கும் வாயிலில் புதைக்குமாறும் கட்டளையிட்டான். அதனால் அவர்கள் மேசியாவின் அணுகலில் உயிர்த்தெழுப்பப்படும்போது, ​​அவருடன் போரில் ஈடுபடுவார்கள்.
"இது இறந்தவர்களின் நகரம் போன்றது, உயிருடன் இல்லை," யுல்கா நடுங்கினார். “நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், கல்லறைகள், கல்லறைகள் மற்றும் மறைவிடங்கள் உள்ளன.
"ஆனால் ஜெருசலேம் உயிருடன் இறந்தவர்களால் நிரம்பி வழிகிறது என்று ஜங் கூறுகிறார்," நான் எனது புலமையைக் காட்டத் தவறவில்லை.
"உங்கள் ஜங் நிறைய புரிந்துகொள்கிறார்," யுல்கா முணுமுணுத்தார்.

மாலையில் நாங்கள் பழைய நகரத்திலிருந்து குப்பை கேட் வழியாக புறப்பட்டோம். நிறுத்தத்தில் வழித்தட எண் 1ல் ஒரு பேருந்து இருந்தது.

இதோ! - நான் சொன்னேன், நம்பிக்கையுடன் சலூனுக்குள் நுழைந்தேன், என் தோழரின் கையை இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டேன்.
- லெஷ், நாம் இப்போது எங்கே போகிறோம்? ஹோட்டலுக்கு வரக்கூடாதா?
- பார்க்க வேண்டிய இன்னும் ஒரு சுவாரஸ்யமான இடம் உள்ளது. மீ ஷீரிமின் மத பகுதி ஹசிடிக் பிரதேசமாகும். சாதாரண சுற்றுலாப் பயணிகள் பார்வையிடுவதில் ஆபத்து இல்லை. மேலும் சனிக்கிழமை அவர்களைப் பார்க்கச் சென்றால், காரில் கல்லால் அடிக்கப்படலாம்.
- நாங்கள் அக்கம்பக்கத்தில் வந்துவிட்டோம் என்பதை எப்படி அறிவோம்? - ஜூலியா அதிக உற்சாகமில்லாமல் கேட்டாள்.
- இது மிகவும் எளிது, இந்த பயணிகளில் பாதி பேர் அங்கு இறங்குவார்கள்.

மேற்கு சுவரில் நாங்கள் பார்த்த "ஊசல்கள்" போல, வரவேற்புரை ஹசிடிம் நிறைந்திருப்பதை யூலியா கவனித்தார். அவர்களில் சிலர் வேதம் வாசித்துக்கொண்டிருந்தார்கள், மற்றவர்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரருடன் அமைதியாகப் பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள்.

லேஷ், அவர்கள் ஏன் வேலையில் இல்லை? - ஜூலியா ஆர்வமாக இருந்தார். – மூன்றாவது நாளாக, என் கண்கள் ஒரு கண்ணி.
"யுல், அவர்களுக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான தொழில் உள்ளது - "தோரா கற்பித்தல்," நான் சிரித்தேன். - மதம் போன்ற சலுகைகளை அரசு அவர்களுக்கு வழங்குகிறது. இவர்களின் குடும்பத்தில் ராணுவத்தில் பணியாற்றாத எட்டு முதல் பத்து குழந்தைகள் உள்ளனர். நீங்கள் மோசமாக நடந்து கொண்டால், நான் பக்கவாட்டுகளை வளர்த்து, அவர்களிடம் விரைந்து செல்வேன். அல்லது நான் உன்னையும் உன் மாமியாரையும் விட்டு ஒரு கிப்புட்ஸுக்கு ஓடிவிடுவேன், அதுவும் ஒரு விருப்பம், அவர்கள் கம்யூனிசத்தைப் போல அங்கே வாழ்கிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
யுல்கா அமைதியாகவும் வலியுடனும் என்னைக் கிள்ளினாள்.

Mea Shearim தெருவில் நாங்கள் பேருந்தில் இருந்து இறங்கும் போது, ​​ஏற்கனவே இருட்டாகிவிட்டது. ஸ்னோ-ஒயிட் ஜாக்கெட் மற்றும் அதே நிறத்தில் ஜீன்ஸ் அணிந்த யுல்காவைப் பார்த்து, இது ஒரு தோல்வி என்பதை உணர்ந்தேன். "கருப்பு நிறத்தில் உள்ள ஆண்கள்" தொடர்ந்து எங்களைச் சுற்றி சுழன்று கொண்டிருந்தனர். இந்த தொகுதியில் நாங்கள் ஒரு அன்னிய கறையாக இருந்தோம்.

இருப்பினும், நாங்கள் எங்கள் பணியை கிட்டத்தட்ட வெற்றிகரமாக முடித்துவிட்டோம். வழியில் உள்ள பேஸ்ட்ரி கடையில் நின்று, ஏழு ஷேக்கல்களுக்கு இரட்டை ஷார்ட்பிரெட் மோதிரத்தை வாங்கும்படி யுல்கா என்னை வற்புறுத்தினார். தடுப்பை விட்டு வெளியேறும் நேரத்தில், ஒரு இளைஞன் ஹசித், தனது மனைவியுடன் கைகோர்த்து நடந்து, கோபமாக என் யுல்காவை நோக்கி விரலை நீட்டி, கோபமாக அவளிடம் ஏதோ திட்டினான்.

எபிரேய மொழியில் ஒரு வார்த்தை கூட எனக்குத் தெரியாது என்றாலும், அவருடன் மத விவாதத்தில் ஈடுபட நான் மிகவும் விரும்பினேன். ஆனால் என் உள்ளுணர்வு சரியான நேரத்தில் என்னிடம் சொன்னது: “இது உங்களுக்கு நேரம்! இது உங்களுக்கான நேரம்!" உண்மையில், "இறந்தவர்கள், முணுமுணுத்து, சுற்றியுள்ள இடங்களை நிரப்பினர், "கடவுள்களையும் பிசாசுகளையும் பற்றி சபிக்கப்பட்ட ஒருவரிடம் சொல்லுங்கள்."

லெஷ், கடலில் ஏன் ஆரஞ்சு கொடிகளை வைக்கிறார்கள், இங்கே சுறாக்கள் உள்ளனவா? - யூல்கா மணலில் சாய்ந்து கவலையுடன் என்னிடம் கேட்டார்.

ஜெருசலேமில் இருந்து காலை விமானத்தில் நெதன்யாவுக்குத் திரும்பி இரண்டு மணி நேரம் ஆகிவிட்டது. லானா இன்று தனது சிம்பொனி ஆர்கெஸ்ட்ராவுடன் நிகழ்ச்சி நடத்த சஃபேடுக்கு புறப்பட்டார், மதியத்திற்கு பிறகு எங்களை கடற்கரையிலிருந்து அவரது வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்வதாக உறுதியளித்தார்.

மத்தியதரைக் கடலில் என்ன சுறாக்கள் உள்ளன, குழந்தை! - எங்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் அமர்ந்திருந்த ஒரு ஈர்க்கக்கூடிய பெண் தொலைபேசியில் உரையாடலைத் துண்டித்தாள். "இங்கே ஆபத்து மோசமானது." உங்களை எப்படி கரையிலிருந்து இழுப்பது என்று கடலுக்குத் தெரியும். நீங்கள் உடனடியாக கவனிக்க மாட்டீர்கள் அவ்வளவுதான்! கடல் இடுப்பளவு மட்டுமே இருந்தாலும், அது பாதுகாப்பின் மாயை. மற்றும் அலைகள் இன்று பெரிய உள்ளன.

யுல்காவை அமைதிப்படுத்திவிட்டு, தொலைபேசி உரையாடலுக்குத் திரும்பினாள்.

ஆம், இந்த கோடையில் கொனகோவோ அருகே ஒரு டச்சாவை வாடகைக்கு எடுத்தேன். அடுத்த வாரம் நான் மன்ஹாட்டனுக்கு பறக்கிறேன். ஒருவேளை நான் அங்கேயே முழுமையாக குடியேறுவேன்.

நான் கண்களை மூடிக்கொண்டு பனி வெள்ளை மணலில் படுத்துக் கொண்டேன். "அடுத்த வாரம் மன்ஹாட்டனில் குடியேறுவது" எப்படி இருக்கும் என்று உருளும் அலைகளின் சத்தத்திற்கு நான் கற்பனை செய்ய முயற்சித்தேன். இஸ்ரேலிய பாஸ்போர்ட் அதன் உரிமையாளரை சிறகுகள் கொண்ட பறவைக்கு ஒப்பானது என்பதை நான் அறிவேன். உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் விசா இல்லாத நுழைவு உள்ளது. இஸ்ரேலிய இளைஞர்கள், IDF இலிருந்து அணிதிரட்டப்பட்ட பிறகு, எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, ஒரு வருடம் முழுவதும் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்கிறார்கள்.

ஆனால் இங்கே ரஷ்யாவில் எல்லாம் வித்தியாசமானது: விசா ஆட்சி மற்றும் மனநல தீர்வு. "ஒரு நபர் பலவீனமானவர், எனவே அவருக்கு சமூகம் தேவை" என்ற ஜங்குடன் ஒருவர் எப்படி உடன்பட முடியாது.
என் தத்துவ சிந்தனைகள் ஒரு கார் ஹாரன் மூலம் குறுக்கிடப்பட்டது. அது லானா.

சரி, நீ செய்தாய்! - பார்க்க வந்த லானாவின் சகோதரர் ஷென்யா ஆச்சரியப்பட்டார். "எனது சேவையின் போது, ​​நான் ஜெருசலேமின் இந்த பகுதிகளில் சில கவச கவசங்களுடன் மற்றும் இயந்திர துப்பாக்கியுடன் மட்டுமே நுழைந்தேன். உங்களின் அடுத்த வருகையின் போது, ​​தீவிர விளையாட்டு ஆர்வலர்களான உங்களை கோலன் ஹைட்ஸ் மற்றும் லெபனான் எல்லைக்கு நிச்சயமாக அழைத்துச் செல்வேன்.
"நான் உண்மையில் தரமற்ற சுற்றுலா பாதைகளில் நடக்க விரும்பினேன்," நான் சிரித்தேன். - மக்களுக்கு நெருக்கமானவர், பேசுவதற்கு.
"உங்களுக்குத் தெரியும், எங்கள் சிறிய பிரதேசத்தில், தெற்கிலிருந்து வடக்கே ஆறு மணி நேரத்தில் காரில் ஓட்ட முடியும், மிகவும் வித்தியாசமான மக்கள் வாழவும் பழகவும் முடிகிறது," மற்றும் ஷென்யா தனது விரல்களை சுருட்டத் தொடங்கினார். - ... மதச்சார்பற்ற யூதர்கள், மத யூதர்கள், முஸ்லீம் அரேபியர்கள், கிறிஸ்தவ அரேபியர்கள், ட்ரூஸ், பெடோயின்கள். மேலும் அவை அனைத்தும் குறுக்கிடாத இணை விமானங்கள் போன்றவை. மேலும் ஒரு நாள் நீங்கள் அவர்களுக்குள் உங்களைக் கண்டுபிடிக்க வாய்ப்பில்லை. நீங்கள் அவர்களுக்கு அந்நியன். மேலும் நீங்கள் அந்நியராகவே இருப்பீர்கள்.

இரவு உணவிற்கு மேற்கத்திய சுவரில் குறிப்புடன் கதையைச் சேமித்தேன்.

ஷென்யா, அவசரமாக அலெக்ஸியின் நெற்றியைத் தொடவும், அவர் ஜெருசலேம் நோய்க்குறியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, ”லானா அழும் வரை சிரித்தாள்.

மாலையில் யுல்காவையும் ஷென்யாவையும் நாய்க்குட்டியை நடக்க அனுப்பினோம். மேலே இருந்து, லானாவும் நானும் "பனி வெள்ளை கரடி குட்டி", அவரைச் சுற்றி கூடியிருந்த அண்டைத் தொகுதியைச் சேர்ந்த எத்தியோப்பியக் குழந்தைகளின் மகிழ்ச்சிக்கு, வீட்டின் முன் புல்வெளியில் எவ்வாறு ஒரு நிகழ்ச்சியைக் கொடுத்தது என்பதை தெளிவாகக் காண முடிந்தது. வெளியில் இருந்து அது "Boniface's vacation" என்ற கார்ட்டூனை மிகவும் நினைவூட்டியது.

ஜெருசலேமில் நீங்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? - லானா என்னிடம் கேட்டார்.
"எனக்கு சொல்வது கடினம்," நான் தவிர்க்காமல் பதிலளித்தேன். "ஆனால் இந்த கதைக்குப் பிறகு நான் அங்கிருந்து வேறுவிதமாக திரும்பி வந்தேன்." நாளை நான் விமான நிலையத்திற்குச் செல்கிறேன், ஆனால் திரும்பிச் செல்ல நான் ஏற்கனவே ஈர்க்கப்பட்டேன்.
- நீங்கள் ஜெருசலேமில் விசுவாசியாகிவிட்டீர்களா?
“இன்னும் அனுதாபிகள் போல,” நான் சிரித்தேன். - விஷயங்களை முன்கூட்டியே கட்டாயப்படுத்த நான் விரும்பவில்லை.
- சரி! மதம் தேவையில்லை, இது உலகின் மிக பயங்கரமான கண்டுபிடிப்பு, ”லானா உறுதியுடன் கூறினார். - பொதுவாக, நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டும். சினாய் பாலைவனத்தில் பெடோயின்களுடன் ஒரு மாதம் முழுவதும் நான் எப்படிக் கழித்தேன் என்று சொல்ல வேண்டுமா?

அடுத்த ஒரு மணி நேரம் இந்த உலகத்தில் நடந்த மிகப்பெரிய அநீதியை நினைத்து புலம்பினேன். லானா ஒரு அற்புதமான கதைசொல்லியாக மாறினார். அவளுக்கு அருகில் நான் அல்ல, ஹெமிங்வே அமர்ந்திருக்க வேண்டும். நான் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், அவளுடைய கதையை அதன் அனைத்து வண்ணங்களிலும் என்னால் தெரிவிக்க முடியாது. பெடோயின் பழங்குடியினரின் புத்திசாலித்தனமான தலைவரான முஸ்தபா பற்றி. இரவு இருட்டில் நடப்பது பற்றி. உங்கள் இரத்தத்தை கொதிக்க வைக்கும் பிசாசு வெப்பம் பற்றி. மணிக்கணக்கில் கடலைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் பெடோயின் சிறுவனைப் பற்றி. மந்திர பெடோயின் "ஷோல்ஸ்" பற்றி. மூன்றாவது நாளில் நேரம் கரைந்திருந்த முட்கள் நிறைந்த மணல் பற்றி. ஒரு கடல் அர்ச்சினைப் பற்றி வலியுடன் தன் காலைத் துளைத்தது. காலையில் வீசிய புழுதிப் புயல் கூடாரங்களை அடித்துச் சென்றது. மற்றும் பாலைவனத்தின் இரகசியங்கள் பற்றி.

இரவில் நான் மன்ஹாட்டனின் விளக்குகள், சினாய் பாலைவனத்தில் அலைந்து திரிந்த ஹசிடிம் மற்றும் ஒரு பெரிய ஹம்முஸ் தட்டு பற்றி கனவு கண்டேன். எங்கோ அருகிலுள்ள பெலிக்ஸ் கப்லுனோவின் குரல் தொலைபேசியில் கத்துவதைக் கேட்க முடிந்தது: “ஆம், ஆம், இந்த கோடையில் நான் கோலனில் ஒரு டச்சாவை வாடகைக்கு எடுத்தேன். ஒருவேளை நான் லெபனானின் எல்லையில் குடியேறுவேன். சமாரியாவிலிருந்து பறந்து வந்த காற்றோடு விளையாடிய பக்கங்களின் சலசலப்புதான் எனக்கு கடைசியாக நினைவுக்கு வந்தது: “கடவுள்கள், பேய்கள் மற்றும் ஆன்மாக்களைப் பற்றிய உங்கள் பேச்சுகளை நிறுத்துங்கள், இதைப் பற்றி நாங்கள் நீண்ட காலமாக அறிந்திருக்கிறோம்...”

லெஷெங்கா, என் அன்பே, நீங்கள் உண்மையில் வீடு திரும்புவீர்களா? - விமான நிலையத்திற்கு செல்லும் வழியில், யுல்கா தனது உணர்ச்சிகளை மறைக்கவில்லை. "ஒருவேளை நீங்கள் அதை எடுத்துக்கொண்டு உங்களின் சிலரிடம் செல்வீர்கள்... அவர் பெயர் என்ன... கிப்புட்ஸ்."
- யுல், நான் நிச்சயமாக எங்கள் திருமணத்திற்கு வருவேன். நான் உறுதியளிக்கிறேன், ”என் தோழருக்கு உறுதியளிக்க என்னால் முடிந்தவரை முயற்சித்தேன்.
- ஆம், ஆனால் வேலை பற்றி என்ன? - அவள் முகர்ந்து கொண்டே இருந்தாள். - நாளை அலுவலகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் நான் என்ன சொல்வேன்?
- ஒன்றுமில்லை. இறந்தவர்கள் தங்கள் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும்.
- இது மீண்டும் உங்கள் முட்டாள் ஜங்?
- இல்லை, இந்த முறை நற்செய்தியிலிருந்து. பணி சாத்தியமானது என்று நீங்கள் முதலாளியிடம் கூறுவீர்கள், ”நான் சிரித்தேன். - மேலும் செய்த பணிக்காக, வருடாந்திர போனஸ் மற்றும் வரம்பற்ற ஊதியத்துடன் கூடிய விடுப்புத் தொகையில் போனஸுக்கு எனக்கு உரிமை உண்டு. நீங்கள் பெலிக்ஸைப் பார்க்கும்போது, ​​​​என்னிடமிருந்து வணக்கம் சொல்லுங்கள். எல்லாமே எங்களுக்கு இப்படி மாறியது மிகவும் நல்லது.

சுங்கப் பரிசோதனையில் இரண்டு மணி நேர மரணதண்டனையை வெற்றிகரமாக முடித்ததாக யுல்காவிடம் இருந்து எஸ்எம்எஸ் வந்ததால், நானும் லானாவும் ஈலாட்டை நோக்கி நகர்ந்தோம். பீர்ஷெபாவிற்கு அப்பால், நெகேவ் பாலைவனம் தானே வந்தது. சிவப்பு மலைகளின் அதன் வினோதமான நிலப்பரப்புகள் செவ்வாய் கிரகத்தில் இருப்பதைப் போலத் தெரிந்தன.

சுமார் ஒரு மணி நேரம் கழித்து, லானா ஒரு முட்கரண்டியில் அமைந்துள்ள ஒரு சாலையோர ஓட்டலுக்கு வந்தார். சுமார் பதினைந்து நிமிடங்கள் அவள் ஸ்தாபனத்தின் உரிமையாளருடன் வாசலில் ஏதோ ஒன்றைப் பற்றி எபிரேய மொழியில் கலகலப்பாகப் பேசிக் கொண்டிருந்தாள்.

இப்படித்தான் தெரிகிறது’’ என்று சொல்லிவிட்டு டிரைவர் சீட்டில் அமர்ந்தாள். - இடதுபுறம் - நீண்டது, ஆனால் பாதுகாப்பானது. வலதுபுறம் குறுகியது, ஆனால் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?
- நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்?
"உங்களுக்கு எல்லாம் தெளிவாக உள்ளது," லானா சிரித்துக்கொண்டே முடுக்கி மிதியை அழுத்தினார். "அதாவது நெடுஞ்சாலை 12."
கார் அதன் டயர்களைத் துடைத்துவிட்டு சிறிது நேரம் கழித்து வலது பக்கம் இழுத்தது.
- நெடுஞ்சாலை எண் 12 எதற்காக பிரபலமானது? - நான் லானாவிடம் கேட்டேன், ஒரே நேரத்தில் நாங்கள் தனியாக ஓட்டி வருவதைக் கவனித்தேன்.
- இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு கனவு இங்கே நடந்தது. எகிப்தியப் பக்கத்திலிருந்து, பயங்கரவாதிகளின் ஒரு பிரிவு எல்லையைத் தாண்டி, நேராக நெடுஞ்சாலைக்குச் சென்றது. அந்த வழியாகச் சென்ற பேருந்துகள் மற்றும் கார்களை இயந்திரத் துப்பாக்கியால் சுடத் தொடங்கினர். பொதுமக்கள் கொல்லப்பட்டனர். அன்றிலிருந்து எல்லையில் ஐந்து மீட்டர் வேலி அமைத்துள்ளோம்.

லானாவின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்துவது போல், வளைவைச் சுற்றி கம்பிகளால் மூடப்பட்ட இரும்பு வேலி தோன்றியது. நாங்கள் அவரிடமிருந்து முப்பது மீட்டர் தூரத்தில் ஓட்டினோம். வேலிக்கு பின்னால் ஏற்கனவே எகிப்திய பிரதேசம் இருந்தது. நான் வேலியின் உயரத்தை மதிப்பிடுவதைக் கவனித்து, லானா விளக்கினார்:

இல்லை, வேலி மீது ஏறுவது மிகவும் கடினம். இரவில், IDF வீரர்கள் நெடுஞ்சாலையை போக்குவரத்துக்கு மூடுகின்றனர். அரேபியர்கள் இப்போது சினாய் தீபகற்பத்தில் இருந்து நம்மை நோக்கி ஏவுகணைகளை வீசுகிறார்கள். உறுதியான தோழர்களே. நீங்கள் எதுவும் சொல்ல முடியாது, எங்கள் உறவினர்களுடன் நாங்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள்!

ஓரிரு சோதனைச் சாவடிகளைக் கடந்து, நாங்கள் செங்கடலுக்குச் சென்று, ஒரு குறுகிய விரிகுடாவில் கடற்கரையோரம் சென்றோம். மற்றொரு கரையில் ஜோர்டானிய நகரமான ஹகோபா இருந்தது, அதன் தோற்றம் புராண ஓஸ்கிலியாத்தை ஒத்திருந்தது. தூரத்தில், மூடுபனியில், சவுதி அரேபியாவில் உள்ள ஏதோ ஒரு தொழிற்சாலையின் குழாய்கள் தெரிந்தன. விரைவில் நாங்கள் எல்லைக் காவல் நிலையத்திற்கு வந்தோம்.

நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்களா? இப்போது அங்கு எதற்கும் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது.
- முற்றிலும்.
- சரி, அவ்வளவுதான், நீங்கள் சொந்தமாக இருக்கிறீர்கள். நாங்கள் விடைபெற மாட்டோம், எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை, ”என்றார் லானா, இயந்திரத்தை அணைக்காமல். – இங்கு கடப்பதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, முஸ்தபா ஏற்கனவே உங்களுக்காக தபாவில் காத்திருக்கிறார். ஒரு நல்ல சாகசம் செய் நண்பரே!
- டோடா, லானா! எல்லோரும் பேசுகிறார்கள்!

நான் கார் கதவை சாத்திவிட்டு எல்லைக் காவலர்களை நோக்கி நடந்தேன்.

"பின்னர் இறந்தவர்கள் அமைதியாகி, இரவில் தனது மந்தையைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்த ஒரு மேய்ப்பனின் நெருப்பின் மீது புகை போல சிதறிவிட்டார்கள் ..."

அலெக்ஸி மாமா

"இறந்தவர்களுக்கான ஏழு அறிவுரைகள்" பற்றிய விளக்கத்திற்கான முயற்சி K.-G. அறை சிறுவன்

முதல் உலகப் போரின் உச்சக்கட்டத்தில், 1915 ஆம் ஆண்டில், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஞானத்தின் சிறந்த ஆசிரியர்களில் ஒருவரான அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பசிலிட்ஸின் "சார்பில்" கார்ல்-குஸ்டாவ் ஜங் தனது "ஏழு பிரசங்கங்கள் விளம்பரம்" ("செப்டம் பிரசங்கங்கள் விளம்பரம் மரணம்") எழுதினார். இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்தவர், பணிபுரிந்தார் மற்றும் பிரசங்கித்தவர்.

இந்த வேலை அவரது கற்பனையின் ஒரு உருவம் அல்ல, ஆனால் அவர் நேரடியாக பசிலிட்ஸிடமிருந்து பெற்ற ஒரு நேரடி வெளிப்பாட்டின் விளைவு என்று ஆசிரியரே ஒப்புக்கொண்டார். இது அப்படியானால் (இதை நம்பாததற்கு எங்களிடம் தீவிரமான காரணங்கள் இல்லை) என்று சொல்ல வேண்டும், ஜங் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி: பலவிதமான நேரடி வெளிப்பாடுகளைப் பெறுபவர்கள் மிகக் குறைவு என்பது மட்டுமல்ல (அதிகமாக உள்ளன. அவர்களின் முந்தைய அவதாரங்களை நினைவில் வைத்திருக்கும் நபர்களை விட அவர்களில் குறைவானவர்கள், குறைந்தபட்சம் துண்டுகளாக), ஆனால் உலகில் இன்னும் குறைவான மக்கள் இந்த வெளிப்பாடுகளை போதுமான இலக்கிய மொழியில் பிரதிபலிக்க முடிந்தது என்பதுதான் உண்மை. (இந்த அர்த்தத்தில், பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1904 இல், அலிஸ்டர் குரோலி அதிர்ஷ்டசாலி, அவர் நேரடி வெளிப்பாட்டின் விளைவாக தனது சட்டப் புத்தகத்தைப் பெற்றார் மற்றும் அதை எழுதுவது மட்டுமல்லாமல், அதைப் பற்றிய விரிவான வர்ணனையையும் எழுத முடிந்தது.)

இன்னும் கடினமான பணி (எங்களுக்கு) இந்த வழிமுறைகளின் விளக்கம்: பசிலிட்ஸைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்றாலும், அவருடைய "ஞான" கோட்பாட்டைப் பற்றி நமக்குத் தெரியும். "கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு எதிரானவர்கள்" (அவரது ஒரு உண்மையான உரை கூட எஞ்சியிருக்கவில்லை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, நாக் ஹம்மாடி நூலகத்தின் (IX, 3) - "உண்மையின் சாட்சியம்" என்ற ஒரே ஒரு உரையில் மட்டுமே அவரைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. அவரே "ஜங்கின் வாயில் வைத்தது" பல வழிகளில் முரண்படுகிறது. இருப்பினும், சோவியத் சகாப்தத்தின் பிற்பகுதியிலிருந்து ஒரு கதையில் "தேசங்களின் தந்தை" "சொன்னது" போல், அவரது விசுவாசமான ஒழுங்கான எல்.பி. பெரியா, ஒரு முயற்சி சித்திரவதை அல்ல. எனவே, ஜங் / பாசிலிட்ஸின் இந்த வேலையின் ஆழ்ந்த விளக்கத்தை எங்கள் தாழ்மையான புரிதலுக்கு வழங்க முயற்சிப்போம்.

முதலாவதாக, கற்பித்தல் மட்டுமல்ல, பசிலிடின் ஆளுமையும் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது மற்றும் ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். அவர் அநேகமாக சிரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர். ஸ்ட்ரோமாட்டாவில் உள்ள அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், பசிலிட்ஸ் ஒரு குறிப்பிட்ட கிளாக்கஸின் மாணவராக இருந்தார், அப்போஸ்தலரின் உண்மையான, மறைவான போதனைகளின் மொழிபெயர்ப்பாளர் என்று கூறுகிறார். பெட்ரா. ஹிப்போலிடஸ், மாறாக, பசிலிடிஸ் புனிதரின் சீடர் என்று நமக்கு உறுதியளிக்கிறார். மத்தேயு. இத்தகைய "முரண்பாடுகள்" பெரும்பாலும் அவரது "தனிப்பட்ட வரலாற்றை" விளம்பரப்படுத்த பசிலிட்ஸ் விரும்பவில்லை என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலும், அவர் அந்தியோக்கியாவில் கிறிஸ்தவத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், பின்னர் பெர்சியாவுக்குச் சென்றார், பின்னர் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் மற்றவற்றுடன், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் மற்றொரு முக்கிய பிரதிநிதியின் ஆசிரியராகவும் வழிகாட்டியாகவும் இருந்தார். கருத்து வேறுபாட்டின் கட்டுப்பாடற்ற சகிப்புத்தன்மை இல்லாத, கிறிஸ்டியன் சர்ச் - ரோமின் வருங்கால பிஷப் வாலண்டைன், ஒரு பெரிய "நாஸ்டிக்" பள்ளியின் (அல்லது பல பள்ளிகளின்) நிறுவனர். நற்செய்தியின் விளக்கத்திற்கான 24 புத்தகங்களை எழுதியவர் பசிலிட்ஸ் (எது என்பது இன்னும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை - நவீன புதிய ஏற்பாட்டு நியதியின் லூக்காவின் நற்செய்தியை நினைவூட்டுகிறது, அல்லது மார்சியனால் நமக்காகப் பாதுகாக்கப்பட்டது. அதாவது அரசியல் ரீதியாக சரியான சொற்களில், "பாதுகாக்கப்படாதது" - "புதிய ஏற்பாடு" மதகுருமார்களால் அழிக்கப்பட்டது). பண்டைய ஆசிரியர்கள் எங்களிடம் கூறியது போல், அவருடைய மகன் இசிடோர் பிரசங்க நடவடிக்கைகளிலும் ஈடுபட்டார். இது ஸ்ட்ரோமாட்டாவில் உள்ள கிளெமென்ட் (IV,12; II,20; III,1) பாசிலைட்ஸின் வாழ்நாள் படைப்புகளில் இருந்து சில மற்றும் மிகவும் துண்டு துண்டான பத்திகளைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒட்டுமொத்தமாக அவரது போதனையைப் பற்றி எங்களுக்கு எந்த யோசனையையும் தரவில்லை. 2 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில், அவர்கள் சொல்வது போல், அனைத்து "ஞான" ஆசிரியர்களை விடவும், பசிலிட்ஸ் தான், கிறிஸ்து ஒரு பேய் உடலில் பூமியில் தோன்றினார், எனவே சிலுவையில் அறையப்பட முடியாது என்று வலியுறுத்தினார் (இதுதான் கோட்பாடு. "Docetism" என்று அழைக்கப்படுபவை, இயேசு கிறிஸ்துவின் உடல் உடலின் பேய்த்தனம்).

வெளிப்படையாக, இது மிகவும் மிதமான "சந்நியாசத்தின்" ஆதரவாளராக இருந்த பசிலிட்ஸ் தான் அவரது மற்றும் பிற்கால "ஞான துறவிகளிடமிருந்து" சாதகமாக அவரை வேறுபடுத்திக் காட்டியது. பசிலிட்ஸின் கூற்றுப்படி, மேலேயும் கீழேயும் உள்ள உலகங்களைப் பற்றிய அறிவு, இந்த உலகங்களை எதிர்கொள்வதில் நவீன மனிதனின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய அறிவு, அது போலவே, அதனுடன் உண்மையான நெறிமுறை நடத்தை "இழுக்கிறது", இது இரண்டாம் நிலை இரட்சிப்பின் கோட்பாடு. "மனிதன் இந்த உலகில் அலைந்து திரிபவன்" என்று அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமென்ட் வாயிலாக பேசிலிட்ஸ் கூறினார். மனித உடல் அழியக்கூடியது, அது நமது தற்காலிக தங்குமிடம் மட்டுமே. எனவே, எந்தவொரு நடத்தை கண்டிப்பும் முக்கிய பங்கு வகிக்காது - ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத மதத்திலிருந்து கடன் வாங்குதல் (பழைய ஏற்பாட்டை நியதியில் அறிமுகப்படுத்தியது, இது "பின்னர் அழைப்பு" என்ற கிறிஸ்தவர்களுக்கு கட்டாயமானது), உண்ணாவிரதம், சனிக்கிழமைகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பது போன்றவை. அல்லது ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், சில தயாரிப்புகளுக்கு முழுமையான தடைகள் மற்றும் பல. மற்றும் பல. "இறந்தவர்களுக்கான ஏழு கட்டளைகள்" பற்றி நாம் கருத்து தெரிவிக்கையில், இந்த பெரிய போதகரின் போதனைகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றுக்குத் திரும்புவோம்.

கார்ல்-குஸ்டாவ் ஜங்கைப் பொறுத்தவரை, "ஞானப் பிரச்சினைகளில்" அவரது ஆர்வம் மிகவும் சீரற்றதாகத் தெரிகிறது: முதலில், அவர் ஒரு மனோவியல்- (அதாவது ஆன்மா-) ஆய்வாளராக இருந்தார், மேலும் அவருக்கு (அதே போல் பசிலிட்ஸுக்கும் இது இருந்தது. ஜங்கின் சமகாலத்தவர்களிடையே தொலைந்து போன ஒரு கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கக்கூடிய ஒரு உறவினரின் ஆன்மா அதில் இருப்பதாக அவர் கண்டறிந்தால்) அது அறிவின் ஆதாரமாக இருக்கும் ஆன்மா. ஞாசிஸின் ஆதாரமாக, ஜங்கிற்கு உளவியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த நியாயமான நியாயம் இருந்தது, அவருடைய இரு சிறந்த சக ஊழியர்களான எஸ். பிராய்ட் மற்றும் டபிள்யூ. ரீச் போன்ற ஒரு "பயன்படுத்தப்பட்ட" ஒன்று மட்டுமல்ல. . ஜங் "ஞானவாதத்தின்" மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அண்டவியலுக்கு விருப்பத்துடன் திரும்பத் திரும்பினார்: "ஏயோன்", "மாஸ்ஸில் மாற்றத்தின் சின்னங்கள்", "டிரினிட்டியின் கோட்பாட்டின் உளவியல் ஆதாரத்திற்கான முயற்சி" போன்ற புத்தகங்களில், ஒரு சிறிய அத்தியாயம். (473) அடிப்படை "மாற்றத்தின் உளவியல்" (கிறிஸ்து-ஆந்த்ரோபோஸ் பற்றி), "உளவியல் மற்றும் ரசவாதம்" மற்றும் "தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான, அல்லது கூட்டு மயக்கம்", "புதனின் ஆவி" மற்றும் "உளவியல் மற்றும் மதம்" ஆகியவற்றில் சிறிது ”. ஜங் தீவிரமாக ஒத்துழைத்தது மட்டுமல்லாமல், ஞானி ஆராய்ச்சியாளர்களுடன், குறிப்பாக பிரெஞ்சு காப்டாலஜிஸ்ட் கில்லஸ் குயிஸ்பெல்லுடன் தொடர்பு கொண்டார் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள், அவர் அவர்களின் தகவல்தொடர்பு நேரங்களைப் பற்றிய மதிப்புரைகளை எங்களுக்காக பாதுகாத்துள்ளார். கூடுதலாக, 1945 இல் நாக் ஹம்மாடியில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சுருள்களின் "முதல்" "ஜங் கோட்" என்றும் அழைக்கப்பட்டது (இது ஒரு தனி மற்றும் நீண்ட கதை, நாங்கள் இங்கே விவாதிப்பதைத் தவிர்ப்போம்). ஆனால் அவரது பிற்காலப் படைப்புகளில் “அறிவுறுத்தல்கள்...” என்பதைத் தவிர வேறு எங்கும் ஜங் பேசலைட்களையும் அவரது போதனைகளையும் குறிப்பிடவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது (“தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் மெர்குரி” படைப்பில் உள்ள இரண்டு வரிகளைத் தவிர), அதாவது. நேரடி வெளிப்பாட்டைப் பெறுவதன் மூலம் அவர் வேண்டுமென்றே "தலைப்பை மூடிவிட்டார்" என்ற உணர்வை ஒருவர் பெறுகிறார், இது இரண்டு காரணங்களுக்காக நடந்திருக்கலாம்: ஒன்று அதை விளக்குவதற்கு அவர் சக்தியற்றவராக உணர்ந்தார், அல்லது ஒரு வகையான பயபக்தி உணர்வு அவரைப் பெற்ற போதனைகளை வைக்க அனுமதிக்கவில்லை. மேலே இருந்து அவரது சொந்த "கூடுதல்" வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்கள்.

பசிலிட்ஸின் வெளிப்பாடுகளை வெளிப்படுத்தும் வேலை முரண்பாடானது. இதை இப்போது பார்ப்போம், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் "விரலை நீட்ட மாட்டோம்". பின்னர், அதன் முரண்பாடான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது போல், ஜங் "நிறைய மாற்றத்தின் சின்னங்கள்" இல் எழுதினார்:

"முரண்பாடு என்பது ஞான நூல்களின் தனித்துவமான அம்சமாகும். சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத தெளிவைக் காட்டிலும் அறிய முடியாததை வெளிப்படுத்த இது மிகவும் பொருத்தமானது, இது தெரியாத இருளின் மர்மத்தை அகற்றி, ஏற்கனவே அறிந்த ஒன்றாக அதை வெளிப்படுத்துகிறது. இது ஒரு வகையான அபகரிப்பு. இது மனித புத்தியை கலப்பினத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஏனென்றால் ஒரு அறிவாற்றல் மூலம் அவர் ஒரு ஆழ்நிலை மர்மத்தை அடைந்து அதை "புரிந்துகொண்டார்" என்று கற்பனை செய்யத் தூண்டுகிறது அறிய முடியாததை மீறாமல், அதை அறியக்கூடிய ஒன்றாக முன்வைக்காமல், உண்மையான விவகாரங்களை பிரதிபலிக்கிறது.

பிற்காலத்தில் சான்/ஜென் பௌத்தத்தில் இதேபோன்ற முரண்பாடு காணப்பட்டது, அதனால் பண்டைய ஞானம் (ஆரம்பகால கிறிஸ்தவம் உட்பட, மரபுவழிகளால் "ஞானவாதம்" என்று அழைக்கப்பட்டது) நீண்ட காலமாக இந்த விஷயத்தில் தனிப்பட்டதாக இல்லை.

* * *

இறந்தவர்களுக்கு ஏழு அறிவுரைகள், கிழக்கு மேற்கு சந்திக்கும் நகரமான அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பசிலிட்ஸால் எழுதப்பட்டது.

செர்மோ ஐ.

இறந்தவர்கள் ஜெருசலேமிலிருந்து திரும்பினர், அங்கு அவர்கள் தேடுவதைக் காணவில்லை ...

ஆய்வின் கீழ் உள்ள உரை முழுவதும் இறந்தவர்களைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் உயிருடன் இல்லை என்பதால், விவிலிய புராணங்களின் "பரலோக ஜெருசலேம்" பற்றி, யெகோவா மற்றும் அவரது இராணுவத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படும் "பரலோக நகரம்" பற்றி நாம் இங்கு பேசுகிறோம் என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. , முதல் கிறிஸ்தவர்களுக்கு தீய அழிவின் நம்பத்தகாத சொர்க்கத்தை வெளிப்படுத்திய நகரம் - யால்டாபாத், எனவே இறந்தவர்கள் அதில் "அவர்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை" என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படக்கூடாது, அதாவது. அவர்கள் விரும்பிய பரலோக ராஜ்யம். கூடுதலாக, "அறிவுறுத்தல்கள்" உரையின் தலைப்புப் பகுதியிலிருந்து கதைப் பகுதிக்கு மாறும் கட்டத்தில், முற்றிலும் பூமிக்குரிய அலெக்ஸாண்ட்ரியா கூட ஆன்மீக அர்த்தத்தில், இந்த "பரலோக" ஜெருசலேமுக்கு மேலே வைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. , ஏனெனில் அந்தச் சகாப்தத்தின் அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்த நேரத்தில் முன்னோடியில்லாத வகையில் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் சூழ்நிலையால் நிரம்பியிருந்தது, அங்கு புகழ்பெற்ற நூலகம் இருந்தது, அது இன்னும் கிறிஸ்தவ மரபுவழிகளால் எரிக்கப்படவில்லை, அங்கு ஒருவர் புத்த மற்றும் தாவோயிஸ்ட் துறவிகளை கூட சுதந்திரமாக பிரசங்கிக்க முடியும். ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான "உள்ளூர்", முதலியவற்றைக் குறிப்பிடவும். மற்றும் பல.

முழுமை என்பது அடிப்படையில் ஒன்றுமில்லை. எதுவும் காலியாகவும் நிரம்பவும் இல்லை. எல்லையற்றது மற்றும் நித்தியமானது எந்த பண்புகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அது அனைத்து பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது. ஒன்றுமில்லாததை அல்லது முழுமையை ப்ளெரோமா என்று அழைப்போம்.

இங்கே மிக உயர்ந்த (பிரபஞ்ச-படிநிலையில், ஆனால் மதிப்பு அர்த்தத்தில் அல்ல) ஆன்மீக உலகின் (அப்போது மோட்சம் / நிர்வாணத்துடன் மேற்கில் தவறாக அடையாளம் காணப்பட்டது), அதாவது ஷுன்யாதாவுடன், பௌத்த கருத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒப்புமை உள்ளது, அதாவது. , உண்மையில், "வெறுமை", இருப்பினும், இது புலன்கள் மற்றும் உணர்ச்சி உலகத்திற்கான வெறுமை, மற்றும் முற்றிலும் வெறுமை அல்ல, இது இப்போது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் 1915 ஆம் ஆண்டில், பெரும்பாலான ஓரியண்டல் விஞ்ஞானிகள் இன்னும் சாய்ந்தனர், மந்தநிலையின் காரணமாக 19 ஆம் நூற்றாண்டு, கிழக்கின் புனித நூல்களை உண்மையில் புரிந்துகொள்வது, பெரும்பாலும் திறமையான கருத்துக்களைக் கூட புறக்கணிக்கிறது. ஹெச்.பி பள்ளியின் தியோசோபிஸ்டுகளைத் தவிர, "ஞான" நூல்களின் ஆராய்ச்சியாளர்கள். பிளாவட்ஸ்கி, இந்த சோகமான விதிக்கு அரிதான விதிவிலக்குகள், அதனால்தான் இந்த வசனம் அந்த சகாப்தத்திற்கு பொருத்தமானதாக தோன்றுகிறது.

ப்ளெரோமாவில் எல்லாம் இல்லை, எதுவும் இல்லை: ப்ளெரோமாவைப் பற்றி யோசிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் இது சுய-கலைப்பு என்று அர்த்தம்.

நமக்கு வந்துள்ள மிக முக்கியமான காஸ்மோ-மானுடவியல் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ உரையில் (நான்கு காப்டிக் பதிப்புகளில் மட்டுமே!) - “அபோக்ரிபா ஆஃப் ஜான்”, நியூமேடிகஸ் அல்லது இந்த உலகத்தை இகழ்ந்த ஆன்மீக மனிதனும் இல்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. அவரது உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு ப்ளெரோமாவில் , மற்றும் ஒரு இடத்தில் (கிட்டத்தட்ட இயல்பாக) தெய்வீக ப்ளெரோமாவின் ஒரு குறிப்பிட்ட "கீழே" அமைந்துள்ளது, ஆனால் அதற்கு மேல். பிற நூல்களின் நடுப்பகுதி (அல்லது 13வது ஏயோன்), குறிப்பாக பிஸ்டிஸ் சோபியாவின் உரை. "ஜானின் அபோக்ரிபாவில்" இந்த இடம் தெளிவாகவும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "துறவிகளின் ஆன்மாக்கள் தங்கியிருக்கும் இடம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது (அபோக்ரிபாவின் உரையில் சற்று குறைவாகவே உடல் மறுபிறப்பு இருக்கும் இடமாக அந்த நடுப்பகுதிக்கு ஒரு குறிப்பு உள்ளது. இன்னும் சாத்தியம் - "உடனடியாக மனந்திரும்பாதவர்களின் இடம்").

வெளிப்படையாக, புனிதர்களின் ஆத்மாக்கள் இருக்கும் இந்த இடம் புத்த நிர்வாணத்தைப் போன்றது, இது இந்த மதத்தின் இறுதிக் கனவாகும், மேலும் நாம் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை நிராகரித்தால், இது மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கிறது (பிளரோமாவுக்கு மாறாக) "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்குத் தயாராக உள்ளது. "நவீன கிறிஸ்தவத்தின் சொர்க்க இராச்சியத்திற்கு, ஏனெனில், பௌத்த தத்துவவாதிகளின் "தந்திரமான" கருத்தின்படி, "நிர்வாணத்தை விட புறநிலையாக உயர்ந்த" பகுதிகளும் உள்ளன, அதாவது. வடிவங்கள் (தெய்வங்கள்) மற்றும் வடிவங்கள் அல்லாத (முதன்மை தெய்வீக ஆற்றல்கள்) (ரூப-லோகம் மற்றும் அரூப-லோகம்), (தெய்வீக) ப்ளெரோமாவின் பல்வேறு யுகங்களைப் போன்றது, ஆனால் இந்த உலகங்கள் மனோதத்துவ செயல்பாட்டில் திறமையானவர்களால் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. பூமிக்குரிய வாழ்க்கை தீவிரமாக தியானிக்கவில்லை, ஏனென்றால் இந்த உலகங்களில் நனவைக் குவிக்கும் பழக்கம் அவர்களை அவற்றில் பிறக்க வழிவகுக்கும்.

"வடிவங்களின் உலகில்" பிறப்பு, அதாவது. எண்ணற்ற கடவுள்களில் ஒருவராக, மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், "ஒவ்வொரு கடவுளும் ஒரு துன்பகரமான கடவுள்" அவருக்கு ஒரு மகத்தான பொறுப்பு உள்ளது, முடிவில்லா ஆனந்தத்தின் சாத்தியம் மட்டுமல்ல; கூடுதலாக, காஸ்மிக் மெகா சுழற்சியின் காலாவதிக்குப் பிறகு (கல்பாஸ், அல்லது, மிக உயர்ந்த தெய்வங்களுக்கு, மகா-கல்பங்கள்), இந்த கடவுள்களில் ஒருவர் கூட மரணத்திலிருந்து விடுபடவில்லை மற்றும் மறுபிறப்புகளின் ஒரு புதிய சுழற்சி, அதாவது உலகங்களில் பிறப்புகள் உட்பட, ஒரு படி அல்லது மற்றொரு, "தாழ்வான." "அல்லாத வடிவங்களின்" உலகில் பிறப்பு மோசமானது, ஏனென்றால் அது பொறுப்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரம் இல்லாதது என்றாலும், இந்த உலகில் இருப்பது மிகவும் வரையறுக்கப்பட்டதாகும். கூடுதலாக, இந்த இரண்டு உலகங்களும் ஒரு நபருக்கு மோசமானவை, அதில் அவர் வானியல் காலங்களை அவற்றில் செலவிடுகிறார், இதன் மூலம் சம்சாரத்திலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதில்லை, மாறாக, மில்லியன் கணக்கான பூமிக்குரிய ஆண்டுகள் தனது விடுதலையை ஒத்திவைக்கிறார்.

எனவே, ஆய்வு செய்யப்பட்ட உரையின் முதல் வெளிப்படையான முரண்பாடு நமக்குத் தெரியவந்துள்ளது - அதே சமயம், "ஞானவாதிகள்" பற்றிய நமது எல்லா அறிவிலிருந்தும் பின்வருமாறு, "முற்போக்கு மனிதகுலத்தின்" அபிலாஷைகளின் ஒரு பொருளாக ப்ளெரோமா எப்போதும் செயல்படுகிறது. "ஞான ஆசிரியர்" பசிலிட்ஸ், ஜங்கின் வாய் வழியாக, அவளைப் பற்றி சிந்திக்கக்கூட வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறார். ப்ளெரோமா (பொதுவாக எல்லா உலகங்களையும் போல, "பொருள்" உட்பட) நித்தியமானது, ஆனால் இந்த கருத்தின் நேர்மறையான அர்த்தத்தில் (நிர்வாணா அல்லது "துறவிகளின் இடம்" போன்றவற்றில் மாற்ற முடியாதது என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. ஞானிகள்), ஏனெனில் நமது பாரம்பரியத்தின் எந்தவொரு அண்டவியல் உரையிலும், அதன் "வெளியேறுதல்" (எனவே, சில நேரங்களில் இயல்பாக, சரிந்துவிடும்) செயல்முறை நீண்ட காலத்திற்கு நிகழ்கிறது. உடனடியாக இரண்டாவது முரண்பாடு நமக்குக் காத்திருக்கிறது:

நாம் ப்ளெரோமாவின் பகுதிகள் என்பதால், ப்ளெரோமாவும் நம்மில்...

முதல் பார்வையில், நாஸ்டிக் நூல்களைப் படிக்கும்போது, ​​​​பிளெரோமா மற்றும் ஹிஸ்டர்மா (முழுமையின்மை, கீழ் உலகங்கள், ஒரு சாதாரண நபர் உடலில் வாழும் போது மற்றும் ஒரு விதியாக, மரணத்திற்குப் பின்) முற்றிலும் வேறுபட்ட உலகங்கள், மற்றும் ஒரு மயக்கம் மட்டுமே என்று தெரிகிறது. பிரதிபலிப்பு ப்ளெரோமாடிக் ஆற்றல்கள் நம் உலகத்தை வளர்க்கின்றன, அனைத்து உயிரினங்களும் இங்கு இறப்பதைத் தடுக்கின்றன. இருப்பினும், பிளெரோமாவின் "லோகம் டெனன்ஸ்", முதல் தந்தை, "ஜானின் அபோக்ரிபா" இன் மெட்ரோபேட்டர், "முதல் மனிதனும்" என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அதன் மங்கலான பிரதிபலிப்பு படி, யால்டாபாத்தின் ஆர்க்கன்கள் அப்போது "பூமிக்குண்டான மனிதன்" மற்றும் அவனுடைய, நவீன அமானுஷ்யத்தின் மொழியில், நிழலிடா மற்றும் குறைந்த மன ஆற்றல் குண்டுகள், அவனது உடலைப் போலவே மரணமடையும் (ஆனால் காலப்போக்கில்) உருவாக்கியது. கூடுதலாக, பிளேரோமாவின் வாலண்டினியன் வரைபடத்தின் படி (கோப்பு காப்பகத்தில் தொடர்புடைய படத்தைப் பார்க்கவும் http:/ecclesiagnostica.nm.ru) சிறியது, கிரேட்டர் ப்ளெரோமாடிக் வட்டத்தால் உருவாக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்படுகிறது, கீழே உள்ள வட்டம், அதன் உள்ளே சிறிய சதுரம் (சிறிய குவாட்டர்னரி) உள்ளது, அதற்கு நாம் கீழே திரும்புவோம், மேலும் இது "நம் உலகம்" என்பதை பரந்த பொருளில் குறிக்கிறது. இந்த சிறிய வட்டம் மற்றும் அது வரையப்பட்ட காகிதத் தாள் கூட, பெரிய வட்டத்துடன் சேர்ந்து, ப்ளெரோமாவின் பகுதிகளாகும். ஆனால் துல்லியமாக மற்றும் பெரிய அளவில், இதைப் பற்றி நாம் மறந்துவிடக் கூடாது (பல மரபுகளில் இதை அவர்கள் "மறக்கிறார்கள்", எடுத்துக்காட்டாக, புத்த மகாயானாவின் பல பள்ளிகளிலும், குறிப்பாக சான் பௌத்தத்திலும், அதன் ஆசிரியர்கள் நிபந்தனையின்றி அறிவிக்கிறார்கள். "சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் அடையாளம்") . எவ்வாறாயினும், மேலே உள்ள வசனத்திற்குத் திரும்புகையில், பூமிக்குரிய மனிதனின் குறிக்கோள் ப்ளெரோமாவின் மிக உயர்ந்த சாரத்துடன் ஒன்றிணைவதில்லை என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம் - முதல் மனிதன், அதாவது. மேக்ரோ மற்றும் நுண்ணியத்தின் அடையாளம் பற்றிய பழைய அமானுஷ்ய யோசனை இங்கே அவற்றின் இயல்புகளை இணைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைக் குறிக்கவில்லை.

இருப்பது - இல்லாதது

முழுமை - வெறுமை

உயிருடன் - இறந்த

வெவ்வேறு - அதே

ஒளி - இருள்

வெப்பம் - குளிர்

படை - பொருள்

நேரம் - இடம்

நல்ல தீமை

அழகு - அசிங்கம்

ஒன்று - பல...

இங்கே "அபோஃபாடிக்ஸ்" இல்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் இவை ப்ளெரோமாவின் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ "இலௌகீக" எதிர்ப்புகள், மேலும் அவற்றின் இருப்பு எந்த வகையிலும் மேலும், இன்னும் முற்றிலும் "நல்ல", "மேற்பார்ந்த" உருவாக்கத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காது. மற்றும் இங்கே ஏன்:

இணைக்கப்பட்ட எதிர்ப்புகள் ப்ளெரோமாவின் பண்புகள், அவை அதில் இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒன்றையொன்று ரத்து செய்கின்றன.

இங்கே பாசிலைட்ஸ் மீண்டும் ப்ளெரோமாவின் டிரான்ஸ்முண்டனிட்டியை கவனமாக வலியுறுத்துகிறது, "அபோக்ரிபா ஆஃப் ஜான்" இல் செய்யப்பட்டதை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் மட்டுமே, ப்ளெரோமாவின் உண்மையான "சூப்பர்முண்டேன்" குணங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, அவை ஒருவருக்கொருவர் ரத்து செய்யாது. , ஆனால் ஒன்றையொன்று பூர்த்தி செய்யுங்கள்: "முழுமை", "ஞானம்", "ஒளி" போன்றவை. "இருள் கூட அவரை வெல்லவில்லை" (ஜான்) போன்றவை எனக்கு உடனடியாக நினைவிருக்கிறது. நமது உலகம் முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம்:

நம்மில் இருக்கும் பண்புகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன மற்றும் பிரிக்கப்படுகின்றன, எனவே அவை ஒழிக்கப்படவில்லை, ஆனால் இருக்கும். அதனால்தான் நாம் ஜோடி எதிர்ப்புகளுக்கு பலியாகிறோம். ப்ளரோமா நமக்குள் கிழிந்துவிட்டது...

அது கிழிந்துவிட்டது, ஆனால் அது இருக்கிறது. சாராம்சத்தில், ப்ளெரோமாவின் இந்த முழுக் கருத்தும் (இங்கேயும் மேலேயும்) ஆழமான பாந்தீசத்தைக் கொண்டுள்ளது (அதாவது பான் - “எல்லாம்” - அவரது ஆளுமை இங்கே ஒரு வகையான கூட்டு கூடுதல்-தனிப்பட்ட கடவுள் = ப்ளெரோமாவாகத் தோன்றுகிறது), அதன்படி உலகம் கடவுள்கள் மற்றும் ஏதோ ஒன்று தனித்தனியாக உள்ளது, மற்றும் ஏதோ ஒன்று நம்முடன் உள்ளது. ஆனால் அதே நேரத்தில், "ஒரே நேரத்தில்" அல்ல, ஆனால் தனித்தனியாக, வெவ்வேறு குணங்களில். இதைப் புரிந்துகொள்வது, வெளிப்படையாக, நமது வழக்கமான விகிதத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.

நமது அபிலாஷைகள் நல்லது அல்லது அழகை நோக்கி செலுத்தப்படும் போது, ​​நாம் நமது சாராம்சத்தை மறந்து விடுகிறோம், அதாவது. தனித்துவம், மற்றும் ப்ளெரோமாவின் பண்புகளுக்கு நாம் நம்மைக் கண்டிக்கிறோம், மேலும் அவை ஜோடியாக எதிரெதிர் ("துணை" என்றாலும்). நாம் நல்லதையும் அழகையும் அடைய முயல்கிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் தீமையையும் அசிங்கத்தையும் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் ப்ளெரோமாவில் அவை நல்ல மற்றும் அழகுடன் ஒன்று ...

இது நாக் ஹம்மாடியின் நூல்களிலிருந்து அறியப்பட்ட "எல்லாவற்றின் விதை" என்ற ப்ளெரோமாவின் கருத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது மட்டுமல்லாமல், பிளாட்டோனிசத்தின் "ஈடோஸ்" உடன் ஒரு வகையான விவாதம் (பசிலிட்ஸின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய மறைமுக பதில்). நியோபிளாடோனிஸ்ட் ப்ளோட்டினஸின் கட்டுரைக்கு, "ஞானவாதிகளுக்கு எதிராக"), அதற்கான ஆசை (பௌத்தத்தில்) "ஞானவாதிகளிடையே" அடையாளம் காணப்படவில்லை, இது மெடெம்சைகோசிஸ், மறுபிறவி ஆகியவற்றின் தளைகளிலிருந்து விடுபடுகிறது, அதில் பசிலிட்ஸ் நம்பினார். ஒருவேளை அவரது ஆன்மீக சந்ததியினர் யாரும் இல்லை. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வசனம், நிச்சயமாக, ஒழுக்கக்கேடுக்கான ஒரு வகையான அழைப்பு அல்ல ("மதவிரோதவாதிகள்" உடனடியாக உலகம் முழுவதும் கத்துவார்கள்) - இது ஒரு காலத்தில் தார்மீக முழுமையானதாக நிறுவப்பட்ட பூமிக்குரிய நெறிமுறை நற்பண்புகளை முழுமையாக்க வேண்டாம் என்ற அழைப்பு மட்டுமே. உலக ஒழுங்கின் தீய மற்றும் "அசிங்கமான" தன்மைக்கு தவிர்க்க முடியாத எதிர்வினையாக, டெமியர்ஜ் மற்றும் அவரது அர்ச்சன்களால் நிறுவப்பட்டது.

செர்மோ II (கடவுளைப் பற்றி).

கடவுள் சாகவில்லை. அவர் பழையபடியே உயிருடன் இருக்கிறார். கடவுள் என்பது சிருஷ்டி, திட்டவட்டமான ஒன்று, எனவே ப்ளரோமாவிலிருந்து வேறுபட்டது... இருப்பினும், கடவுள், படைக்கப்பட்ட மற்றும் உருவாக்கப்படாதவற்றில் உள்ள சிறிதளவு புள்ளியும் அதே பிளோரோமாவாக இருப்பது போல, ப்ளரோமாவும் கூட.

இங்கே, எஃப். நீட்சேவின் "ஜரதுஸ்ட்ரா" மற்றும் அவரது ஏராளமான (குறிப்பாக இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்!) ரசிகர்களுடன் விவாதம் செய்வது போல, பசிலிட்ஸ் கடவுளைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டின் கடவுளைப் பற்றி பேசவில்லை, "தந்தை" என்று கூறப்படுகிறார். இயேசுவின்" மரபுவழி பதிப்பின் படி, போதகரின் மகன் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே தெளிவாக மனதில் வைத்திருந்தார், மாறாக "உயர்ந்த தெய்வீக சாரங்களின் தொகுப்பு" பற்றி, "கூட்டு" கடவுளைப் பற்றி, ப்ளெரோமாவைப் போன்றது, எனவே, முடியாது. கடவுள்களைப் போலல்லாமல், ஒரு நேரடி அல்லது உருவக அர்த்தத்தில் இறக்கவும்.

உண்மையான வெறுமை என்பது பிசாசின் சாராம்சம். கடவுளும் பிசாசும் ஒன்றுமில்லை என்பதன் முதல் வெளிப்பாடுகள், இதை நாம் ப்ளெரோமா என்று அழைக்கிறோம். இது ப்ளெரோமாவோ இல்லையோ எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றிலும் தன்னை நீக்குகிறது. உருவாக்கம் இப்படி இல்லை. கடவுளும் பிசாசும் படைப்புகள் என்பதில், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஒழித்துக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஒருவரையொருவர் உண்மையான எதிரெதிர்களாக எதிர்க்கின்றனர். அவர்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரம் தேவையில்லை, அவர்களைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் பேச வேண்டும். இரண்டும் இல்லை என்றால், படைப்பு அதன் தனித்துவமான சாரத்திற்கு வெளியே தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும், அது மீண்டும் பிளெரோமாவிலிருந்து வெளிப்புறமாக வேறுபடும்.

"பிசாசு" பல்வேறு விதமான (எந்த வகையிலும் "நரகம்" உட்பட) விளக்கங்கள் உரையில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை தோன்றும். செர்மோ II இல், ஜங் அவரை முதன்முறையாகக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் கடந்த காலத்தின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் தியோசோபிஸ்டுகளின் சில சுருக்கமான "கடவுளின் குரங்கு" என்று அல்ல, ஆனால் எந்த வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் எதிர் தரம், அதாவது. அபோஃபாடிக் இறையியலின் அடிப்படையில் மட்டுமே இனி பேசப்பட முடியாத கடவுள் (உதாரணமாக, இந்து மும்மூர்த்திகளுக்கு - திரிமூர்த்தி - பிரம்மா(ன்) + விஷ்ணு + சிவன், ஒவ்வொரு ஹைப்போஸ்டேஸுக்கும் அதன் சொந்த, ஒப்பீட்டளவில் பேசுகையில், " பிசாசு", "மேலே இருந்து" சேர்க்கப்பட்டது, ஒரு குறிப்பிட்ட முற்றிலும் ஆள்மாறான முதன்மை ஆற்றல் உள்ளது - பரபிரம்மன், இதுவரை தனக்கு சொந்தமான "பிசாசு" இல்லை). உண்மையில், ஏற்கனவே முதல் கடவுள், ஜான் அபோக்ரிபாவின் மெட்ரோபேட்டரை விட தாழ்ந்தவர் அல்லது பிற நூல்கள் மற்றும் அமைப்புகளின் முன்னோடி (முதல் தந்தை) ஏற்கனவே ஒரு படைப்பு, இருப்பினும் ஒரு படைப்பு (இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு வெளிப்பாடு ) மற்றும் முற்றிலும் அப்படி இல்லை, ஏனெனில் அது இன்னும் "மயக்கமற்றதாக" உள்ளது, அதாவது. "நாஸ்டிக்" நூல்களின்படி, "பிரார்த்தனைகள் மூலம்" நிகழும், ஏற்கனவே நனவான, வெளிப்படுதல்களுக்கு உத்வேகமாக செயல்பட்ட உயர்ந்த கடவுளின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே.

இவரே கடவுள், அவரைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் மக்கள் அவரை மறந்துவிட்டார்கள். நாங்கள் அவரை அபிராக்சாஸ் என்ற இயற்பெயரால் அழைக்கிறோம். அவர் கடவுள் மற்றும் பிசாசை விட வரையறுக்க முடியாதவர். கடவுளை அவரிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக, கடவுளை ஹீலியோஸ் அல்லது சூரியன் என்று அழைக்கிறோம்.

அப்ராக்சாஸ் மற்றும் மேலே விவரிக்கப்பட்ட "கடவுள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள "வேறுபாட்டின்" சாராம்சம் என்ன? அப்ராக்சாஸ் மட்டுமல்ல, நாம் கீழே விவாதிப்பது போல, ஒரு "கூட்டு தெய்வம்" மற்றும் ஒரு தனிப்பட்ட சாரம் அல்ல. புள்ளி, ஒருவேளை, "Gnostics" எப்போதும் தெளிவாக கடவுள் மற்றும் Demiurge இடையே வேறுபடுத்தி என்று. தெய்வீகமானது இயற்கையாகவே படைப்பாற்றல் மிக்கதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக அனைத்து உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்துக்கும் ஆற்றல் மூலமாகும். அந்த. மேலும், ப்ளெரோமாவின் நிறுவனங்களின் "தயக்கத்துடன் சம்மதம்" இல்லாமல் தீய டீமியர்ஜ் யால்டபாத் தனது வேலையைச் செய்திருக்க முடியாது, இது ஜானின் அபோக்ரிபாவில் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்பட்டதை விட அதிகமாக உள்ளது. இந்த "தயக்கமற்ற சம்மதம்" என்பது தெய்வீக ஆற்றலின் மங்கலான பிரதிபலிப்பாகும், இது தீய செயலிழப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் அவருக்கு முதலில் வழங்கப்பட்டது, இல்லையெனில் அவர் பிறந்த திறனில் "பிறந்திருக்க" முடியாது.

ஆனால் - எங்கள் விஷயத்தில், Basilides Demiurge Helios அல்லது சூரியன் என்று அழைக்கிறது. அந்த. இந்த டெமியர்ஜ் யால்டபாத்திலிருந்து வேறுபட்டவர், அவர் அவரை விட உயர்ந்தவர், மேலும் நமது பொருள் சூரிய மண்டலத்தை விட உயர்ந்த உலகங்களுக்கு அவர் பொறுப்பு, ஏனெனில் ஜோதிட மற்றும் அண்டவியல் அடிப்படையில், கடந்த நூற்றாண்டின் தியோசோபிகல் பாரம்பரியத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட யால்தபாத், மனித அகங்காரம் மற்றும் மனித மற்றும் துன்பத்தை ஆளும் சனி கிரகத்தின் மேதை (Yaldabaoth, Androgyne Yahweh\Sabaoth, இறையியல் படி, சந்திர தெய்வம்). மேலும், இது பிளாட்டோனிஸ்டுகளின் டெமியர்ஜ் அல்ல, ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில் சூரியனின் இறைவனை விட மிக உயர்ந்தவர், அதாவது. பிளாட்டோனிஸ்டுகளிடையே இது "முழு பிரபஞ்சத்தின்" மூன்றாவது வெளிப்படுத்தப்பட்ட லோகோவாகும் - சூரியன், மிகவும் பழமையான காலங்களில் கூட, "உலகின் மையமாக" கருதப்படவில்லை என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது. , ஆனால் மனித நுண்ணுயிரின் மிகவும் மாறுபட்ட ஆற்றல்களுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. (நாம் கீழே உள்ள பிளாட்டோனிக் டெமியுர்ஜுக்குத் திரும்புவோம், குவாட்டர்னரியின் அடையாளத்தை நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது.) இங்கே சூரியனின் ஆட்சியாளர் கிரேக்கர்களின் ஹீலியோஸ் அல்ல, பண்டைய ஈரானியர்களின் மித்ரா, "தீய கடவுள்" அஹ்ரிமானை வெளியேற்றினார். சொர்க்கம், மனித அக்கிரமங்களை மீட்பவர்.

அப்ராக்சாஸ் என்பது ஏற்கனவே உள்ள ஒரு விஷயம், எதுவும் அவரை எதிர்க்கவில்லை, சாராம்சம் இல்லாததைத் தவிர, எனவே அவரது இருக்கும் இயல்பு சுதந்திரமாக பரவுகிறது. சாரம் இல்லாதது இருப்பதில்லை, எதிர்க்காது. Abraxas சூரியனுக்கு மேலே உயர்ந்தது மற்றும் பிசாசுக்கு மேலே உயர்ந்தது. அவர் நம்பமுடியாத சாத்தியமானவர், இல்லாதவர். ப்ளெரோமாவுக்கு ஒரு சாரம் இருந்தால், அப்ராக்சாஸ் அதன் வெளிப்பாடாக இருக்கும்... பின்னர் இறந்தவர்களிடையே குழப்பம் ஏற்பட்டது, ஏனென்றால் அவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள்.

Abraxas பற்றிய இந்த சற்றே விரிவான கதை செர்மோ III க்கு சீராக மாறுவதால், செர்மோ II இன் துண்டில் கருத்து தெரிவிப்பது முன்கூட்டியே கருதுகிறோம், மேலும் மதிப்பாய்வு செய்யும்படி வாசகரை மட்டும் கேட்டுக்கொள்கிறோம். மேலே உள்ள அத்தியாயத்தின் கடைசி வாக்கியத்தின் அனைத்து நுட்பமான பார்ப்களும். அவரது வாழ்நாளில், பசிலிட்ஸ், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தன்னை ஒரு கிறிஸ்தவராகக் கருதினார். ஆனால் "இப்போது", கிறித்துவம் என்ன ஆனது என்று பார்த்தேன் ...

செர்மோ III (அப்ராக்சாஸ்).

அப்ராக்சாஸ் ஒரு கடவுள், அவர் அடையாளம் காண்பது கடினம். மனிதனுக்கு கண்ணுக்கு தெரியாததால் அவனிடம் மிகப்பெரிய பாகம் உள்ளது.

செர்மோ III இல் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சொற்றொடருடன் செர்மோ II இன் முடிவைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவிப்போம். இரேனியஸ் மற்றும் ஹிப்போலிடஸ் ஆகிய "விரோதவாதிகள்" அப்ராக்சாஸ் பற்றி முற்றிலும் மாறுபட்ட தரவுகளை வழங்குகின்றனர். ஐரேனியஸ் அவர் "பிளரோமாவின் தெய்வம்" என்று கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் ஹிப்போலிடஸ் அவர், மாறாக, பசிலிடியன் அண்டவியலின் மூன்றாவது சன்ஷிப்பின் தயாரிப்பு என்று உறுதியளிக்கிறார், அதாவது. (இந்த கீழ் மட்டத்தில்) மற்றும் ஒரு தெய்வம் அல்ல, ஆனால் இந்த நிலையுடன் தொடர்புடைய அனைத்து ஆற்றல்மிக்க குண்டுகள் கொண்ட பூமிக்குரிய மனிதனின் சின்னம் (டான் ஜுவான் அதை கே. காஸ்டனெடாவின் வாய் வழியாகச் சொல்வது போல், "அவர் வெறும் மனித அணி, இது முட்டாள்தனம்" என்று எங்கள் உரையில் இதே போன்ற சொற்றொடர் உள்ளது. பெரும்பாலும், ஐரேனியஸ் மற்றும் ஹிப்போலிட்டஸ் இருவரும் சரியானவர்கள். எச்.பி. பிளாவட்ஸ்கி கூறுவது போல், "ஆரம்ப தெரியாதவர்களின் வேண்டுமென்றே குழப்பம்" பற்றி நாம் பேசவில்லை என்றால், பசிலிட்ஸின் அண்டவியலில் உண்மையில் குறைந்தது இரண்டு அப்ராக்ஸாக்கள் (இன்னும் துல்லியமாக, அவரது இரண்டு அம்சங்கள்) இருந்தன என்பது எங்களுக்கு கிட்டத்தட்ட தெளிவாகத் தெரிகிறது. , முதல் மற்றும் மூன்றாவது மகன்களின் தெய்வீக உலகங்களிலிருந்து வெளிப்பட்டது, மேலும் இரண்டாவது குமாரன் என்பது "நம்" அனைவருக்கும் உச்சமான அப்ரக்ஸாஸின் சிதைந்த பிரதிபலிப்பைக் கொடுத்த கண்ணாடியாகும், மேலும் இந்த பிரதிபலிப்பு ஒரு பகுதியாக கூட இல்லை, ஆனால் ஒரு தலைமுறை மட்டுமே. மூன்றாவது குமாரத்துவம். (மகன்கள் மற்றும் எங்களுக்கு கிடைக்கும் Basilides அண்டவியல் மற்ற சில விவரங்கள், பார்க்க, அனைத்து சிறந்த, யு. Nikolaev "இன் சர்ச் ஆஃப் தி டிவைன்" புத்தகம்: Kyiv, "Sofia", 1995. இருப்பினும், அத்தகைய ஒரு நிகோலேவ் (யூலியா டான்சாஸ்) போன்ற புத்திசாலித்தனமான எழுத்தாளர், குறைந்தபட்சம் அனுமானமாக, பாசிலைட்ஸ் அண்டவெளியின் ஒரு ஒத்திசைவான அமைப்பை உருவாக்க முடியவில்லை: வேறு எந்த பெரிய "ஞானிகளின் பிரபஞ்சத்தையும் விட அதில் இன்னும் இருண்ட இடங்கள் உள்ளன. ”ஆசிரியர், அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பிறகு முதல் ஒருவர் உட்பட - சைமன் மாகஸ், பிந்தையது உண்மையில் இருந்திருந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, இரண்டாவது குமாரத்துவத்தின் “உள்ளடக்கங்கள்” மற்றும் அருகிலுள்ள மூன்றாவது குமாரத்துவத்தின் சில முக்கியமான செயல்பாட்டு அம்சங்கள் பற்றி எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. எங்களுக்கு.)

ஜங், பாசிலிட்ஸில், "முதல்," ப்ளெரோமாடிக், அப்ராக்சாஸை "உண்மையான கடவுள்" என்றும், பின்னர் இரண்டாவது, "பயங்கரமான கடவுள்" என்றும் மாறி மாறி பேசுகிறது. மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட Sermo II மற்றும் III வசனங்களில், pleromatic Abraxas என்பது வெளிப்படையாகக் குறிக்கப்பட்டது. பொதுவாக, W. Occam நிச்சயமாக கிளர்ச்சி செய்யும் இந்த வகையான "சாரங்களின் பெருக்கம்" என்பது தனிப்பட்ட Aeons க்கு மட்டும் அல்ல (கடவுள்கள், தேவதைகள், தேவதூதர்கள், உடலற்ற மற்றும், ஒரு விதியாக, தற்காலிகமாக வசிக்கும் விண்வெளி நேர தொடர்ச்சிகளாகும். , மக்கள், "நட்சத்திரங்கள்" ", பீடாதிபதிகள், வழிபாட்டுவாதிகள், தீய மற்றும் நல்ல மேதைகள், முதலியன) மற்றும் "ஞானவாதத்தின்" தெய்வங்கள், ஆனால் அதன் அடிப்படை அண்டவியல் வகைகளுக்கும். எடுத்துக்காட்டாக, “ஞானவியல்” நூல்களில், “பிளெரோமா ப்ளெரோம்” (பல ப்ளெரோமாக்களும் உள்ளன, அது மாறிவிடும்!), தந்தைகளின் தந்தை, முன்னோர்களின் முன்னோர்கள் போன்ற கருத்துக்களை மீண்டும் மீண்டும் காணலாம். அபிராக்சாஸ் என்பது ப்ளெரோமாவின் 365 (=1, =2, =100, =1, =200, =1, =60; தொகை=365) யுகங்களை குறிக்கிறது, "முரண்பாட்டாளர்" இரேனியஸ் சரியாக இருந்தால், மேலும் "கீழ்நிலையின் 365 யுகங்கள் உலகங்களை உருவாக்கினார்”, சரி என்றால் அவரது சக இப்போலிட். மூலம், "அபோக்ரிபா ஆஃப் ஜான்" இல் "கீழ் மனிதனை" உருவாக்குவதில் பங்கேற்ற யால்டாபாத்தின் ஆர்க்கன்களுக்கு அடிபணிந்த 365 "தேவதைகள்" - ஒவ்வொருவரும் ஒரு நபரின் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்திற்கும் ஒரு பகுதிக்கும் பொறுப்பானவர்கள். மனித உடலின், சிறிய விரல்கள் வரை. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இணையானதைக் கவனிப்பது கடினம் அல்ல - பூமியில் ஒரு சூரிய ஆண்டை சரியாக 365 நாட்கள் உருவாக்குகின்றன, அங்கு "குறைந்த மனிதன்" பொல்லாத அர்ச்சன்களின் விருப்பத்தால் வாழ்கிறார். துல்லியமாக 365 யுகங்கள் ஆப்ராக்ஸாஸ் உள்ளன, அதாவது, ப்ளெரோமா மற்றும் மூன்றாம் தந்தையின் உலகத்திலிருந்து ஒரு இடைநிலை பாலம் உள்ளது (வெளிப்படையாக, "பிஸ்டிஸ் சோபியா" என்ற கட்டுரையின் "நடுத்தர") "கீழ்" உலகத்திற்கு மட்டுமல்ல, சூரிய மண்டலத்தின் தெளிவான வானியல் கட்டமைப்பில் இருக்கும் பூமிக்குரிய உலகத்திற்கும்.

பழைய ஏற்பாட்டில், வல்லமைமிக்க அப்ராக்சாஸ் போன்றவற்றில், "எங்களுக்கு நெருக்கமானவர்" பற்றி ஜங்கில் பேசிலிட்ஸ் சொல்வது இங்கே:

Abraxas மரியாதைக்குரிய மற்றும் மோசமான வார்த்தையைப் பேசுகிறார், இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கு சமம். அப்ராக்சாஸ் உண்மையையும் பொய்யையும், நன்மையையும் தீமையையும், ஒளியையும் இருளையும் ஒரே வார்த்தையிலும் ஒரே செயலிலும் உருவாக்குகிறார். அதனால்தான் அப்ராக்சாஸ் வலிமையானது ...

ப்ளெரோமாவின் பண்புகளைப் பற்றி இதேபோன்ற ஒன்று கூறப்பட்டதாகத் தோன்றியது, ஆனால் ஒரு நுணுக்கம் இருந்தது: இந்த பண்புகள், நாம் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், "ஒருவருக்கொருவர் ரத்துசெய்தது." இது இனி இங்கு இல்லை. உண்மையில், ரத்தினங்களில், சேவல் தலையுடன், ஒரு கையில் கேடயத்தையும், மற்றொரு கையில் சாட்டையையும் பிடித்தபடி, ஒரு மனிதனாக அப்ராக்சாஸ் சித்தரிக்கப்பட்டார். அந்த. ஒரு கையால் மன்னிக்கிறார், மறுபுறம் தண்டிக்கிறார். இந்து மதத்தின் மிக உயர்ந்த தெய்வங்களின் மிகவும் அச்சுறுத்தும் படங்களுடன் இணையாக நான் விலகி இருக்க விரும்புகிறேன்: ப்ளெரோமாவில் வசிப்பவர்களை சித்தரிக்கும் "ஞான" கிராஃபிக் சிம்பலிசம், வெளிப்படையாக, பொதுவாக எந்த "பயமுறுத்தும்" தன்மையும் இல்லாமல் இருந்தது, இது "ஞானியலுக்கும் பொதுவானது." ” ப்ளெரோமா பற்றிய அவர்களின் சில விளக்கங்களில் உள்ள உரைகள் (இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல: இது இயேசுவின் தந்தை வலிமைமிக்க யெகோவா அல்ல, ஆனால் அவர் எல்லா அர்த்தத்திலும் “மிக உயர்ந்தவர்” என்பதை வலியுறுத்தியது). பசிலிடேஸ் (அவரது வாழ்நாளில்) அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடம்: "கடவுள் நல்லவர் இல்லையென்றால், அத்தகைய கடவுளை நான் நம்பவில்லை" என்று சொல்வது சும்மா இல்லை.

ஆம், அவரே கிரேட் பான், அதாவது "எல்லாம்", மேலும் அவரும் கொஞ்சம் ... அவர் பாதாள உலகத்தின் அரக்கன் ... அவர் மிகக் குறைந்த கொள்கையின் ஹெர்மாஃப்ரோடைட் ...

Abraxas Pan இன் வெளிப்படுத்தப்படாத நிலை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மட்டத்தில், மேலும், இருப்பின் பல அம்சங்களில் வெளிப்படுகிறது. பல "ஞான" நூல்களில் "???" என்ற வார்த்தை இருப்பது சுவாரஸ்யமானது. - "எல்லாம்" கதையின் போக்கில், கண்ணுக்கு தெரியாத வகையில், "தேவையற்ற சத்தம் இல்லாமல்", "???????" - "முழுமை." அந்த. அப்ராக்சாஸின் ப்ளேரோமாடிக் அம்சம் தனக்குள் விதைகள், படைப்பு சக்திகளின் ஆற்றல்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, அதே சமயம் அப்ராக்சாஸின் கீழ் அம்சம், தனது "மேல்" யுகங்களில் "கீழ் கொள்கையின் ஹெர்மாஃப்ரோடைட்" மற்றும் "பாதாள உலகத்தின் அரக்கன்" "கீழ், படைப்பு சக்திகள் மற்றும் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று இரண்டையும் தன்னுள் சுமந்துகொள்கிறார். இருப்பினும், பான், அறியப்பட்டபடி, இயற்கையின் கடவுள் என அயல்நாட்டு மட்டத்தில் வணங்கப்படுகிறார், அதாவது. உண்மையில், அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவது போல, முதலில், சிற்றின்பமாகத் தெரியும், மேலும் இங்கிருந்துதான் நமக்கு நன்கு தெரிந்த சர்வமதவாதம் ஒரு தத்துவ-(அரை-) மத உலகக் கண்ணோட்டமாக உருவாகிறது:

அவர் பகலின் பிரகாசமான ஒளி மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் ஆழமான இரவு... அவர் படைப்பிற்கும் ப்ளெரோமாவிற்கும் இடையிலான வெளிப்படையான முரண்பாடானவர், அதில் ஒன்றுமில்லாதவர் ... அவர் படைப்பின் வாழ்க்கை ...

செர்மோ IV.

இங்கே, ஒருவேளை, இந்த முரண்பாடான அத்தியாயத்தின் முதல் பத்திகளின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முக்கிய சொற்றொடர்: வாழ்க்கையும் காதலும் தங்கள் தெய்வீகத்தில் ஒன்றையொன்று எதிர்க்கின்றன...வாழ்க்கைக்கு, ஒப்பீட்டளவில், நன்மை மற்றும் தீமை இரண்டையும் உள்ளடக்கியது, அதே சமயம் அன்பு (அதன் இலட்சியவாத புரிதலில்) நல்லது மட்டுமே. அதனால்தான், நாம் மேலும் படிக்கும்போது, ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் ஒரு கடவுள்...(அதாவது, மறைமுகமாக விளக்கப்பட்டால், ஒவ்வொரு நட்சத்திரத்திற்கும் ஒரு தெய்வீக ஆட்சியாளர் இருக்கிறார், அதன் ஆற்றல் ஆதாரம், எடுத்துக்காட்டாக, அனைத்து ஜோதிடங்களும் கட்டப்பட்டுள்ளன) ஒரு நட்சத்திரத்தால் நிரம்பிய ஒவ்வொரு இடமும் பிசாசு...அந்த. நட்சத்திரத்தின் கடவுள் காதல், விண்வெளி என்பது அன்பால் ஒளிரும் வாழ்க்கை, ஆனால் அதன் ஆதாரம், அதன் ஒளி பலவீனமாக உள்ளது, எனவே நமது உரையில் "பிசாசு" என்ற மற்றொரு உருவகம் (நட்சத்திரத்தின் "நெருக்கமான" இடத்திற்கு" உரை, இயல்பாக, நட்சத்திரத்துடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது).

அத்தியாயத்தில் அடுத்தது பார்பெலோவின் குறியீட்டின் ஆரம்ப வெளிப்பாட்டைப் பின்பற்றுகிறது, அதாவது. நான்கு மடங்கு தெய்வம், இந்த வழக்கில் தெளிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பெயரிடப்படவில்லை: நான்கு முக்கிய கடவுள்கள் உள்ளனர், ஏனெனில் நான்கு என்பது உலகின் பரிமாணங்களின் எண்ணிக்கை. ஒன்று ஆரம்பம், சூரியக் கடவுள்...(இங்கே, ஹீலியோஸ்-அப்ராக்சாஸின் ப்ளெரோமாடிக் முன்மாதிரியானது அனைத்து-நல்ல விதையாக தெளிவாக உள்ளது, இது தெய்வீக நத்திங்கில் அல்லது நமது உரையின் ப்ளெரோமாவில் உருவாகிறது).

மற்றொன்று ஈரோஸ், ஏனென்றால் அது இரண்டையும் பிணைத்து பிரகாசத்தில் பரவுகிறது.ஹெலனெஸ்களில் அசல் (இன்னும் துல்லியமாக, முதல் வேறுபடுத்தப்பட்ட) தெய்வீக முக்கோணம் யுரேனஸ், கியா மற்றும் ஈரோஸ் ஆகும்; ஈரோஸ் சில சமயங்களில் எங்கள் உரையைப் போலவே இரண்டாவது இடத்திலும் வைக்கப்படுகிறது. ஏனென்றால், ஈரோஸ் உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஆசையின் சின்னம் அல்ல (எஸோதெரிக் மட்டத்தில் இது அதன் மிகக் குறைந்த வெளிப்பாட்டால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது), ஆனால் தெய்வீக உலகின் அழகிய அழகின் சின்னம் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. "வாழ்நாள்" பாசிலைடுகளைப் பொறுத்தவரை, ஈரோஸ் உண்மையில் புரிந்துகொள்ள முடியாத தெய்வீக சாரத்திற்கு சமம், இது தந்தை, மனதை உள்ளடக்கிய முதல் மகனின் ஒக்டோட் (எட்டு) இன் அற்புதமான (தெய்வீக வார்த்தையிலிருந்து) அழகில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. , லோகோக்கள், பிராவிடன்ஸ், காரணம், வலிமை, நீதி மற்றும் உலகம்.

மூன்றாவது [கடவுள்] ஜீவ மரம், ஏனென்றால் அவர் இடத்தை உடல்களால் நிரப்புகிறார் ...வாழ்க்கை மரத்தின் தொல்பொருள் பொதுவாக அனைத்து பண்டைய மதங்களிலும் ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் உள்ளது, அதே ஜங் தனது படைப்புகளில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அதை உரையாற்றினார். இங்குள்ள Basilides's Tree of Life என்பது அவரது "வாழ்நாள்" இரண்டாம் குமாரத்துவத்திற்கு ஒப்பானது என்பது வெளிப்படையானது - தூய யோசனை (அல்லது Pleroma, இது முதல் சன்ஷிப்பை உள்ளடக்கியது) மற்றும் நிஜ உலகத்திற்கு இடையில் அமைந்துள்ள யுகங்களின் குழு. திரும்பவும், ஏழு கீழ் துணை விமானங்கள் / ஏயான்களுடன் (இது அபிராக்சாஸை "ஏழு கடவுள்களின் இறைவன்" என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்ளத் தூண்டியது) மூன்றாவது மகனால் உருவாக்கப்பட்ட மீதமுள்ள 365-7 = 358 ஏயோன்களையும் உள்ளடக்கியது.

ஹிப்போலிட்டஸின் கூற்றுப்படி, இரண்டாவது மகன் "ஈர்ப்பு" என்பது சுவாரஸ்யமானது, அதாவது. ஒவ்வொரு ஜோதிட சுழற்சியிலும் அது முதல் குமாரத்துவத்திற்கு நெருக்கமாகவும் நெருக்கமாகவும் வருகிறது (ஒப்புமை மூலம் ஆன்மா மீண்டும் ஆவிக்கு ஏறுகிறது), அதே நேரத்தில் ஒரு சிறப்பு வகையான ஆவி இரண்டாவது குமாரத்துவத்தின் "ஆழத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது" (அநேகமாக பரிசுத்த ஆவியானவர். தற்கால கிறிஸ்தவர்கள்), மாறாக, மூன்றாம் குமாரத்துவத்திற்கு இறங்குகிறார்கள், அதாவது. இறுதியில் பொருளில். எனவே, இது உண்மையில் ஒரு மரம், ஏனென்றால், ஒரு மரத்திற்கு ஏற்றவாறு, அது இரு திசைகளிலும் வளரும்.

மேலும், இந்த ஸ்பிரிட்டஸ் தான் தலைமுறைக்கு திறன் கொண்டது, மற்றும் வெளித்தோற்றத்தில் சுருக்கமான "கீழ் இயற்கையின் ஆன்மீகமயமாக்கல்" மட்டுமல்ல; அது துல்லியமாக அவரது இடம் என்று எங்கும் பின்பற்றவில்லை என்றாலும் (அதாவது இரண்டாவது குமாரத்துவம் மற்றும் அதன், "அண்டர்பெல்லி", ஸ்பிரிடஸ் வசிக்கும் இடத்தில், இந்த குமாரத்துவத்தை இறக்கைகளால் ஆதரிப்பது) "உடல்களால்" நிரப்பப்பட்டுள்ளது. இந்த ஸ்பிரிட்டஸ் என்பது இரண்டாவது தந்தையின் ஒரு வகையான "அப்ராக்ஸாஸ்" ஆகும் (இந்த வார்த்தையை மேற்கோள் குறிகளில் வைக்கிறோம், ஏனென்றால் இந்த விஷயத்தில் நாம் 365 யுகங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியவில்லை, ஏனெனில், மணிநேர கண்ணாடியுடன் ஒப்பிடுகையில், இரண்டாவது தந்தைவழி இருக்கலாம் - இது பற்றி அதிகம் அறியப்படாததால் அல்ல - இரண்டு மணல் நீர்த்தேக்கங்களுக்கு இடையில் உள்ள நடுத்தர புனல் கழுத்து, அதில் மிகவும் எளிமையாக "பொருந்தாது").

நான்காவது பிசாசு, ஏனென்றால் அவர் மூடப்பட்ட அனைத்தையும் திறக்கிறார் ...இந்த நிலையில், இந்த "பிசாசு" எபிரேயத்தைப் போன்ற சாத்தான். sat-an, அதாவது. ஒரு ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட எதிர்ப்பாக, இது மாற்றத்தின் போது கொள்கையளவில் சாத்தியமானது, இந்த "நான்காவது கடவுள்" தோற்றத்துடன், ஒரு முக்கோணத்திலிருந்து ஒரு சதுரத்திற்கு (குவாட்டர்னரி), ஏனெனில் ஒரு முக்கோணத்தில் அருகில் உள்ள செங்குத்துகள் உள்ளன, பக்கங்கள் மட்டுமே அவற்றை எதிர்க்கின்றன (எதிராக உள்ளன), ஆனால் கண்டிப்பாகச் சொன்னால், எதிர் முனைகள் இல்லை, அதேசமயம் ஒரு சதுரத்தில், மனரீதியாக வரையப்பட்ட கோடுகளின் உதவியுடன் (அதாவது மூலைவிட்டங்கள்) அத்தகைய எதிர்ப்பு உள்ளது. உண்மையானது. [அவர்] ஒரு வடிவத்தைக் கொண்ட அனைத்தையும் சிதைக்கிறார், மேலும் சரீரமான அனைத்தையும் சிதைக்கிறார், அதில் எல்லாம் ஒன்றுமில்லாமல் மாறுகிறது."மூன்றாவது குமாரத்துவத்திற்குப் பிறகு", முன்பு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒருங்கிணைந்த இயற்கையானது 365 குறைந்த யுகங்களாக சிதைகிறது, அதன் கீழ், உண்மையான மற்றும் உருவக சிதைவு நிகழ்கிறது: எடுத்துக்காட்டாக, தவிர்க்க முடியாத உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு மனித உடல்களின் சிதைவு. , பின்னர் இந்த உடல்களின் ஈத்தரிக் இரட்டையர் , பின்னர் இரண்டு கீழ் நிழலிடா துணை விமானங்கள், பின்னர் இரண்டு, முதலியன. மற்றும் பல.

இப்போது முழு சொற்றொடரையும் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், "பிசாசு" என்பது மட்டுமல்ல (இருவரும்" பரவலாக அறியப்பட்ட டாரோட்களின் தொடர்புடைய லாஸ்ஸோ) "பேய்கள்", படைப்பாளர்-டெமியர்ஜ்கள், அர்கான்கள் போன்றவற்றைக் குறிக்கிறது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால் பொதுவாக எல்லாம் , இது மூன்று கடவுள்களின் உலகங்களுக்கு கீழே உள்ளது, அதாவது. அவர் பார்பெலோவை "தன்னுடன் மூடுகிறார்" (அல்லது மாறாக, வெளிப்புறமாக "திறக்கிறார்") மற்றும் பொதுவாக உருவாக்கப்பட்ட எந்த உலகங்களையும் "ஒரு நபரில்" வெளிப்படுத்துகிறார்.

மேலும் செர்மோ IV இல், "ஜங்\பேசிலைட்ஸ்" "கடவுளைப் பற்றிய அறிவு" மற்றும் "கடவுள் வழிபாடு" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் பற்றி எழுதுகிறார், இதன் மூலம், "ஞானவாதிகள் பொல்லாதவர்கள்" என்ற மதவெறி அறிஞர்களின் "ஞானவாத எதிர்ப்பு வாதத்தை" நசுக்கியது. அவர்கள் "பல கடவுள்களை வணங்குகிறார்கள்" என்ற உண்மைக்கு இந்த உரையை கவனமாக படிப்போம், அதில் உள்ள முக்கிய வார்த்தைகளை முன்னிலைப்படுத்தவும்:

கடவுள்களின் பன்முகத்தன்மையையும் பன்முகத்தன்மையையும் அறியும் ஆற்றல் எனக்குக் கொடுக்கப்பட்டதால் நான் பாக்கியவான். பொருந்தாத பன்மைத்தன்மையை ஒரே கடவுளாக மாற்றிய உங்களுக்கு ஐயோ. இந்த படைப்பின் மூலம் நீங்கள் தவறான புரிதல் மற்றும் சிதைவின் வேதனைக்கு ஆளாகியுள்ளீர்கள், அதன் சாராம்சம் மற்றும் அபிலாஷை தனித்துவமானது. பலவற்றை ஒன்றாகக் குறைக்க விரும்பும்போது, ​​உங்கள் சாராம்சத்திற்கு நீங்கள் எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்?

உண்மையில், ப்ளெரோமா என்பது பன்முகத்தன்மை, அப்ராக்சாஸ் என்பது பெருக்கல், மனிதன், அனைத்து “ஞான” நூல்களின்படி, கடவுள்களால் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் கடவுளால் அல்ல (இதை இங்கே சிறிது நேரம் கழித்து பார்ப்போம்) பன்முகத்தன்மையும் கூட. ஒரு கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மிக உயர்ந்த அம்சங்களில் ஒன்றின் அறிவுக்கு ஒப்பானது, ஆனால், சரீர மனிதனின் தவிர்க்க முடியாத செயலற்ற தன்மை காரணமாக, எப்படியும் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையின் அம்சங்கள், இதன் விளைவாக, எடுத்துக்காட்டாக, யெகோவா தவறாகப் புரிந்து கொண்டார். காலப்போக்கில் இயேசுவின் தந்தையாக அடையாளம் காணப்பட்டார், மேலும் பிற மதங்களில் "உயர்ந்த" கடவுள்களின் மானுடவியல் (வார்த்தையின் மோசமான அர்த்தத்தில்) முழு வீச்சில் இருந்தது. மேலும், பசிலிட்ஸ் உறுதியளித்தபடி (அவருடன் உடன்படவில்லை), அவள் தண்டிக்கப்படாமல் போகவில்லை:

...கடவுளுக்கு நீங்கள் செய்வது உங்களுக்கும் நடக்கும். அவர்கள் உங்களை சமமாக ஆக்குவார்கள், இதனால் உங்கள் சாராம்சம் சிதைந்துவிடும். எண்ணற்ற கடவுள்கள் ஒரு காலத்தில் மனிதர்களாக இருந்தனர் (உதாரணமாக, தியானம் செய்யும் பௌத்தர்கள் தங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை எச்சரிக்கிறார்கள், எங்கள் விளக்கத்தின் தொடக்கத்தைப் பார்க்கவும்). கடவுள்களின் சாரத்தில் மனிதன் பங்கு கொள்கிறான், அவன் தெய்வங்களிலிருந்து வந்து கடவுளிடம் செல்கிறான்...

கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கும் கடவுளை வழிபடுவதற்கும் இடையே தெளிவாக வேறுபடுத்தும் ஜங் / பாசிலிட்ஸின் இந்த அறிக்கையின் மற்ற பகுதி (மற்றும் பிந்தையது, ஆனால் "அறிவு" அல்ல, இந்த சூழலில் "கடவுளுக்கு வழிவகுக்கிறது") மேலே உள்ள சொற்றொடர் மற்றும் "பிளெரோமாவைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை" (மேலும், பல கடவுள்களைக் கொண்டது), ஐ செர்மோவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது:

நீங்கள் ப்ளெரோமாவைப் பற்றி சிந்திக்கக் கூடாதது போல, நீங்கள் ஏராளமான கடவுள்களை மதிக்கக்கூடாது(குறிப்பாக ஒளி தெய்வங்கள், அதாவது "ஞான" நூல்களின் நான்கு விளக்குகளின் "குழந்தைகள்" அல்லது "சந்ததிகள்" மட்டுமல்ல, யால்டாபாத்தின் அர்ச்சன்களும் பூமிக்குரிய, குறைபாடுள்ள மனிதனை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்டுள்ளனர், இருப்பினும் அனைத்து பரவலான "பாகனிசம் "முந்தையது மனிதர்களுக்கு பிந்தையவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்துவது கடினம்). குறைந்தபட்சம்(இந்தச் சூழலில் "ஓரளவுக்கு," அதாவது, குறைந்தபட்சம் என்று பொருள்படும்) முதல் கடவுள், இருக்கும் முழுமை மற்றும் சம்மம் போனம் ஆகியவற்றைக் கௌரவிப்பது மதிப்புக்குரியது. [ஏனெனில்] ஜெபத்தின் மூலம் நாம் எதையும் கொண்டு வர முடியாது, எதையும் வெளியே எடுக்க முடியாது. ஏனென்றால் எல்லாமே உண்மையான வெறுமையால் தன்னுள் உள்வாங்கப்படுகிறது(aka - இருக்கும் முழுமை). பிரகாசமான தெய்வங்கள் சொர்க்க உலகத்தை உருவாக்குகின்றன, அவை பலவாக இருக்கின்றன, அவை தங்களை விரித்து முடிவில்லாமல் பெருகும். இவர்களின் அதிபதி சூரியக் கடவுள்(உண்மையில், மறைமுகமாக, குறைந்தபட்சம் ஒரு இறையியல் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு கோரிக்கையாக "கடவுளிடம் பிரார்த்தனை" என்பது ஒரு பாதுகாவலர் தேவதைக்கு "வெறும்" பிரார்த்தனையைத் தவிர வேறு வழியில் செயல்படாது, பின்னர் அவர் "சுயாதீனமாக செயல்படுகிறார்", மற்றும் ஆன்மீகமாக இது ஒருவரின் சொந்த உயர் சுயத்திற்கான பிரார்த்தனையாகும், (இன்னும் துல்லியமாக, நமது சூரிய நட்சத்திரத்தின் தெய்வீக ஆட்சியாளரின் மிக உயர்ந்த முன்மாதிரி).

இருண்ட தெய்வங்கள் பூமிக்குரிய உலகத்தை உருவாக்குகின்றன(நிபந்தனையுடன் மட்டுமே பேசும் "பூமிக்குரிய": இது தியோசோபிகல் அடிப்படையில், இருப்பின் முழு இயற்பியல் விமானம் + முழு நிழலிடா, அதாவது, நட்சத்திர அதிபதிகளின் அமானுஷ்ய செல்வாக்கிற்கு உட்பட்டது, விமானம் + குறைந்த மன துணை விமானங்கள், அதாவது அப்பால் செல்வது அதன் தியோசோபிகல்-இந்து விளக்கத்தில் "அருகில்-பிளோரோமாடிக்" முக்கோணங்கள் - ஆத்மா + புத்தி + (உயர்ந்த) மனாஸ், அதாவது "இருண்ட கடவுள்களின் பூமிக்குரிய உலகம்" - இவை அனைத்தும் மனிதனின் மரணத்திற்குப் பின் அழுகும் ஆற்றல் குண்டுகள், அவை "பரம்பரையாக இல்லை. ராஜ்யம்" மற்றும் மனிதன் மற்றொரு அவதாரத்தில் நுழைவதில்லை, இந்த நோக்கத்திற்காக புதிய, வெளித்தோற்றத்தில் "அன்னிய" குண்டுகளை அணிந்துகொள்வது). அவை ஒருமுறை பயன்படுத்தக்கூடியவை(அதாவது, அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் ஓடுகள் போல அவை சிதைந்துவிடும், ஆனால் விரைவில் அல்ல - எந்த கடவுள்களின் ஆயுட்காலம் மிகவும் கணிசமானது) அவர்கள் முடிவில்லாமல் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறார்கள் மற்றும் குறைக்கிறார்கள்(அத்தகைய கடவுள்களின் சந்ததி, ஏறக்குறைய எந்த “ஞானஸ்டிக்” உரையிலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, உண்மையில் மிகப்பெரியது, மேலும் குறைந்த நிலை, அது உயர்ந்தது; மக்களுடன் ஒரு சுவாரஸ்யமான ஒப்புமை: “அறிவார்ந்த குடும்பங்கள்”, அவற்றில் பல, படி நாஸ்டிக் வகைப்பாட்டின் படி, உணர்வுபூர்வமாக அல்லது அறியாமலேயே "ஆன்மீக" அல்லது "ஆன்மீக" மக்கள் பல குழந்தைகளைப் பெறுவது மிகவும் அரிதானது, ஏனெனில் அவர்களில் இயந்திர இனப்பெருக்கம் ஒரு முடிவு அல்ல). அவர்களின் கீழ் எஜமானர் பிசாசு, சந்திரனின் ஆவி, பூமியின் கூட்டாளி, இது பூமியை விட சிறியது, குளிர்ச்சியானது மற்றும் இறந்தது ...எனவே, பிசாசின் மற்றொரு அம்சம் யாவே / புரவலன்களின் அம்சமாகும், இதை நாம் ஏற்கனவே "சந்திரன்" என்று குறிப்பிட்டுள்ளோம். மேலும் பார்க்கவும். "கிறிஸ்தவர்களின் சந்திரன் கடவுள்" என்ற தீங்கிழைக்கும் தலைப்புடன் "ஐசிஸ் வெளியிடப்பட்டது" இரண்டாவது தொகுதியில் E.P. பிளாவட்ஸ்கி. இருப்பினும், பிளேவட்ஸ்கியே இந்த மதிப்பெண்ணில் "தனது சாட்சியத்தில் குழப்பமடைந்தார்", சிறிது நேரம் கழித்து, தி சீக்ரெட் டாக்ட்ரின் (ப. 254) தொகுதி I இல், "ஜெஹோவா... அவர்களுக்காக [அதாவது, "ஞானவாதிகளுக்காக"] இல்டா-பாத் ", இருப்பினும், நாம் மேலே குறிப்பிட்டபடி, இரண்டு கதாபாத்திரங்களும் வெவ்வேறு கிரகங்களை "ஆளுகின்றன", கூடுதலாக, "ஜானின் அபோக்ரிபா" படி, "யால்டாபாத்தின் தேவதூதர்களில்" யெகோவா ஒருவர் மட்டுமே. இருப்பினும், தி சீக்ரெட் டாக்ட்ரைன் எழுதும் நேரத்தில், பெர்லின் பாப்பிரஸ் 8502 இல் இருந்து அபோக்ரிபாவின் ஒரு சிறிய பதிப்பு கூட கிடைக்கவில்லை என்பதை மறந்துவிடாமல், ஆசிரியரிடம் மென்மையாக இருப்போம்.

இரண்டாவது புள்ளி: இது ஏற்கனவே தெளிவாக இருக்கும் போது "சந்திரன் பூமியின் கூட்டாளி" என்று ஏன் இங்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது? அதே இறையியல் கோட்பாடு ஒரு காலத்தில் "ஆன்மீக ரீதியாக", அதே போல் வானியல் ரீதியாகவும், சந்திரன் பூமியின் செயற்கைக்கோள் அல்ல என்று வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் எல்லாமே எதிர்மாறாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது சந்திரன் "அதன் முன்னாள் தலைமையை இழந்ததற்கு பழிவாங்கும் வகையில்" விளையாடுகிறது. பூமிக்கு எதிர்மறையான பாத்திரம் , அதன் உயர் ஆற்றல்களின் காட்டேரியாக இருப்பது ... மேலும் இது பழைய ஏற்பாட்டு "சட்டவாதத்தின்" "பூமிக்குரிய" சர்வ வல்லமையின் ரகசியம் அல்லவா, "ஞானிகளின்" படி, "சந்திரன்" இருந்து வெளிப்படுகிறது தெய்வங்கள்"?

பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய கடவுள்களின் சக்தியில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. பரலோக தெய்வங்கள் பெருகும், பூமிக்குரிய கடவுள்கள் குறையும் ...இங்கே "அதிகரிப்பு மற்றும் குறைதல்" என்பது முற்றிலும் ஆன்மீக அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இரு திசைகளிலும் உள்ள திசைகள் அளவிட முடியாதவை...நித்தியம் மற்றும் பொருள் உருவாக்கப்படாதது போன்ற ஒரு குறிப்பு, ஆவி மட்டுமல்ல: இரண்டும் தற்காலிக, சுழற்சி (“யுகங்களின் காலப்போக்கில்”) மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டவை.

செர்மோ வி.

இந்த அத்தியாயம், ஒப்பீட்டளவில், ஆன்மீக மற்றும் "வீழ்ந்த உலகங்களில்" பொதுவான நெறிமுறை சிக்கல்கள் மற்றும் "பாலியல் கேள்வி" ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பழைய ஏற்பாட்டின் யோசனையுடன் மிகவும் "நேர்மறையான" ஒன்றை வேறுபடுத்தும் நோக்கம் கொண்டது. ஈவ் வெறுமனே "ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது" மற்றும் பொதுவாக, இழிவான மனித "வீழ்ச்சியின்" குற்றவாளி, இது பல நூற்றாண்டுகளாக, யூத மதத்திலும் கிறிஸ்தவத்திலும், மோசமான அடக்குமுறை பாலியல் ஒழுக்கத்திற்கான முக்கிய இறையியல் நியாயமாக செயல்பட்டது. . ஞாஸ்டிக் சமூகங்கள்-திருச்சபைகளில் "அன்றாட" மற்றும் வழிபாட்டு மற்றும் மர்மமான ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சமத்துவம் இருந்தது (இன்னும் உள்ளது) என்பது அனைவரும் அறிந்ததே; அங்கு பெண்கள் மதகுருமார்களாக இருப்பது வழக்கம். வி செர்மோவின் உரை இந்தச் சூழலுக்கு மீண்டும் ஒரு கருத்தியல் அடிப்படையை வழங்குவதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், உரையின் இந்த பகுதியை கண்டிப்பாக உண்மையில் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது, "Gnosticism" இன் அனைத்து கடவுள்களும் pleromatic மற்றும் நடுத்தர மற்றும் வீழ்ச்சியடைந்தவர்கள், உண்மையில் ஆண்ட்ரோஜினஸ் என்பதை நினைவில் கொள்க. மேலும், ஓரளவிற்கு, சோபியா-அச்சமோத்தின் ப்ளெரோமாவிலிருந்து (சோபியாவின் வெளிப்பாடு) விழுவது "மற்றும் கீழே" இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட விமானத்தில் இந்த ஆண்ட்ரோஜினியின் அழிவுக்கு ஒத்ததாகும். ஆனால் உரையைப் பார்ப்போம்:...

பரலோக கடவுள்கள் ஆன்மீகத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், பூமிக்குரிய கடவுள்கள் சரீரத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஆன்மீகம் உணர்ந்து கேட்கிறது. இது பெண்பால், எனவே நாம் அதை பரலோக தாய் என்று அழைக்கிறோம் மாம்சமானவன் பிறப்பித்து கட்டுகிறான். இது ஆண்பால், எனவே இதை இயற்கையின் தந்தை ஃபாலோஸ் என்று அழைக்கிறோம்.அடுத்தது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது: பொய்கள் மற்றும் டையபோலிசம் - கணவரின் ஆன்மீகம், இது கீழ் நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. பொய்கள் மற்றும் போலித்தனம் - ஒரு மனைவியின் ஆன்மீகம், இது உயர்ந்ததை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.(கூடுதலாக, நன்கு அறியப்பட்டபடி, "ஸ்பிரிட்" - ஹீப்ரு: ருவாச் மற்றும் கிரேக்கம்: நியூமா - முதலில் பெண்பால்).

வெளிப்படையாக, இது ஒரு வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் சோபியாவின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றின் வீழ்ச்சியுடன் தான் ஆவியின் ஊடுருவல் மற்றும் அதனுடன் இணைந்த படைப்பு "ஆதிகால குழப்பத்திலிருந்து" தொடங்கியது, அதாவது. பொருளின் நித்திய அம்சத்திலிருந்து, "துன்பத்தின் உலகங்கள்", பின்னர் "மனைவியின் ஆன்மீகம்" கீழ்நிலைக்கு அனுப்பப்படும் என்று இருக்க முடியாது. ஆனால் கண்டிப்பாக இந்த சூழலில்! "பிஸ்டிஸ் சோபியா" என்ற கட்டுரையில், அவரது "முக்கிய கதாநாயகி" துல்லியமாக "ஆண்" தெய்வங்களை (அதாவது, அங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள சூழ்நிலைகளில், அவர்களின் ஆண் அம்சங்களில் செயல்படுவது) அவளுக்கு "தந்தையின் ஏயன்களுக்கு மீண்டும் உயர" உதவுமாறு கேட்கிறார்.

மேலும் எங்கள் உரையில், திருமண அமைப்பின் "பழைய ஏற்பாடு" ஆன்மீக மதிப்பு சமன் செய்யப்படுவதாகத் தெரிகிறது, மிகவும் மிதமான துறவறத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்ட பசிலிட்களின் அமைப்பில் திருமணம் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, மேலும் வெளிப்படையாக, மிகவும் ஆன்மீக மக்கள் கூட அவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சமரசம் . "ஆன்மீக பிற்சேர்க்கைகள்" அவர்கள் அவதாரத்திலிருந்து அவதாரம் வரை அலைந்து திரிகிறார்கள் மற்றும் பல பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சி இருந்தபோதிலும், அவர்களுடன் இருப்பார்கள்:

ஒரு கணவனும் மனைவியும், ஒருவருக்கொருவர் தங்கி, தங்கள் ஆன்மீக பாதைகளை பிரிக்காவிட்டால், பிசாசாக மாறிவிடுவார்கள், ஏனென்றால் படைப்பின் சாராம்சம் தனித்துவமானது.

ஆனால் இங்கே அதே யோசனை, "எதிர் திசையில்" இயக்கப்பட்டது, ஆனால் சதையை நோக்கி அல்ல, ஆனால் உண்மையான உலகில் ஆவி மற்றும் மாம்சத்தின் தொடர்பு பற்றிய அறிவாக ஞானத்தை நோக்கி:

ஒரு கணவரிடம், சரீரமானது இயற்கையை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது, சரீரமானது ஆன்மீகத்தை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. ஒரு கணவனும் மனைவியும், ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக தங்கி, தங்கள் சரீர நலன்களைப் பிரிக்காவிட்டால், பிசாசாக மாறிவிடுவார்கள். கணவன் தாழ்ந்ததை அறிவான், மனைவி உயர்ந்ததை அறிவாள் (அதாவது அவர்கள் ஏற்கனவே "தெரிந்ததை" அவர்கள் கற்றுக்கொள்வார்கள், மேலும் ஒரு தீய வட்ட சூழ்நிலை எழும்) ...

ஜங்\பேசிலைட்ஸின் உரையின் இந்த துண்டு திருமணத்திற்கு எதிராக இயக்கப்படவில்லை என்பது அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்டால் நமக்காக பாதுகாக்கப்பட்ட பசிலிட்ஸின் வாழ்நாள் உரையின் ஒரு பகுதியால் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது: “அப்போஸ்தலர்கள் இறைவனிடம் கேட்டபோது திருமணம் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது அல்ல, இந்த உடன்படிக்கையை அனைவரும் நிறைவேற்ற முடியாது என்று அவர்களுக்கு பதிலளித்தார், சிலர் பிறப்பிலிருந்தே மந்திரவாதிகள், சிலர் தேவையினால் ... [ஏனெனில்] சில [ஆண்கள்] இயல்பில் ஒத்தவர்கள். பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுவது நல்லது ... நித்திய ராஜ்ஜியத்திற்காக அண்ணன்களாக மாறியவர்கள், குடும்ப வாழ்க்கையின் சிரமங்களைத் தவிர்க்க விரும்பினர்.

"ஆவியில் வழிபாடு" என்ற இயேசுவின் வார்த்தைகளில் வேரூன்றிய "பேசிலிட்ஸின் புகழ்பெற்ற "தனித்துவம்", கோவிலில் அல்ல, 2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் வாலண்டினியர்களால் ஓரளவு திருத்தப்பட்டது, பின்னர் முற்றிலும் "அகற்றப்பட்டது". மரபுவழி, தனித்துவம், இது ஒருமனதாக "மதவிரோதவாதிகளால்" அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் இது ஒரு தெளிவான தேவாலயத்திற்கு எதிரான பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இந்த ஐந்தாவது செர்மோவின் உரையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க இட ​​ஒதுக்கீடுகளுடன்:

மனிதன் பலவீனமானவன், அதனால் அவனுக்கு சமூகம் அவசியம் தேவை... ஆனால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சமூகம் என்பது துண்டாடப்படுவதும், சிதைவதும்தான்... எவ்வளவு சமூகம் தேவையோ, அவ்வளவு சமூகம் இருக்கட்டும், மனிதனுக்காக அல்ல, அதனால்தான் கடவுள்கள் (அதாவது தெய்வங்களின் தவறு மூலம்). தெய்வங்கள் உங்களை சமூகத்தில் கட்டாயப்படுத்துகின்றன. சமூகம் எவ்வளவு அவசியமோ அந்த அளவுக்கு உங்களை வற்புறுத்துகிறார்கள். மேலும் அதிகமாக இருப்பது கெட்டது...

சமூகத்தில் ஒருவர் மற்றவருக்கு அடிபணியட்டும், அதன் மூலம் சமூகத்தைப் பாதுகாக்க, உங்களுக்கு அதன் தேவை உள்ளது. ஒரு சிறப்பு இருப்பில், ஒருவர் தன்னை மற்றொன்றிற்கு மேலாக வைக்கட்டும், இதனால் ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே வந்து அடிமைத்தனத்தைத் தவிர்க்கிறார்கள். சமூகத்தில் மதுவிலக்கு இருக்கட்டும் (வெளிப்படையாக, ஒரு சிறப்பு வகையான மன மற்றும் ஆன்மீக மதுவிலக்கு, கீழே உள்ளது). சிறப்பு இருப்பில் ஊதாரித்தனம் இருக்கட்டும். சமூகம் என்பது ஆழம்; சிறப்பு என்பது உயரம்... சமூகம் நமக்கு அரவணைப்பைத் தருகிறது, சிறப்பு இருப்பது நமக்கு ஒளியைத் தருகிறது...

இந்த தேவை தனித்தனியாக, முதன்மையாக ஆன்மீக அர்த்தத்தில், "அண்டை வீட்டாருக்கு" மேலே இருப்பது ஒரு சரீர நபர் ஆன்மீகம், "உளவியல்" மற்றும் ஒரு ஆன்மீக நபராக மாறுவதற்கான வாய்ப்பாகும் (இதன் காரணமாக "" ஆன்மீக பிற்சேர்க்கைகள்" நமக்குள், மிகவும் கடினமான விஷயமாகத் தெரிகிறது) - ஆன்மீகம், நியூமேடிக். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் பிரசங்கத்தின் நோக்கம் எப்பொழுதும் தனிப்பட்ட, "அழைக்கப்பட்ட" மக்கள் (அதாவது "உளவியல்") "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட" ஆக வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது, அதாவது. உயர் உளவியலாளர்கள், அதாவது. பகுத்தறிவு ஆன்மா - இந்துக்களின் மிக உயர்ந்த மனஸ் - விலங்கு ஆன்மாவை வெல்லும் மக்கள், மற்றும் சில கண்ணோட்டத்தில், நியூமேடிக்ஸ்.

செர்மோ VI.

இங்கே ஜங் / பாசிலிட்ஸ் மனித ஆன்மாவின் இரட்டை இயல்பு பற்றி பேசுகிறார், அதை நாம் மேலே பேசினோம். மனித வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில், ஆன்மாவின் "பாதிகள்" இரண்டும் (ஆனால், மறைமுகமாக, குறைந்தது ஏழு) ஒன்றோடொன்று ஊடுருவி, அதன் ஒருமைப்பாட்டின் மாயையை உருவாக்குகின்றன (உதாரணமாக, புத்தர் கௌதமர் எந்த யோசனையை அழைத்தார். மிகவும் தீவிரமான முறையில் கைவிடப்பட வேண்டும்). தியோசபி, இந்துக்களைப் பின்பற்றி, ஒரு நபரின் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது "விலங்கு ஆன்மாவின்" கூறுகள் முதலில் வாழ்கின்றன, பின்னர் சேவை செய்வதற்காக ஒரு வகையான "நிழலிடா சுத்திகரிப்பு" அல்லது காம-லோகத்தில் சிதைந்துவிடும் என்று கூறுகிறது. முற்றிலும் மாறுபட்ட நபரின் நிழலிடாவிற்கான "வேலை செய்யும் பொருள்", இது விரைவில் அடர்த்தியான உலகில் அவதாரம் எடுக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் ஒரு நபர் "பகுத்தறிவு ஆன்மா" என்ற ஷெல்லைக் கொட்டுவதில்லை (அரிதான விதிவிலக்குகளுடன்), ஏனெனில் அதில்தான் அவர் மறுபிறவிக்கு முன் "புதிதாகப் போடுகிறார்", இது ஆன்மாவின் இந்த பகுதியின் திறன்களின் வளர்ச்சியின் விஷயத்தில் அவருக்கு வழங்குகிறது (மனஸ் இல்லாத ஆத்மா-புத்தியின் "வெற்று" கொள்கை என்பதால், நிகழ்வு நினைவகம் போன்ற ஒரு வகையான உணர்வும் இல்லாதது) , முந்தைய அவதாரங்களின் நினைவகம். எவ்வாறாயினும், மறுபிறவி / மெடெம்சைகோசிஸ் கோட்பாட்டில் தீவிரமாக நம்பாத "ஸ்பேரிங்" ஜங், இதைப் பற்றி அவரிடம் எதுவும் சொல்லவில்லை, VI செர்மோவில் மன இயல்புகளின் இருமையின் நெறிமுறை அம்சங்களில் மட்டுமே வசிக்கிறார். மனிதன் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸின் கூறுகளை மட்டுமே அங்கு அறிமுகப்படுத்துகிறான்:

மாம்சத்தின் பேய் ஒரு பாம்பைப் போல நம் ஆன்மாவை நெருங்குகிறது. இது மனித ஆன்மாவின் பாதி மற்றும் ஆசை எண்ணங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மிகப் பேய் வெள்ளைப் பறவை போல நம் உள்ளத்தில் பறக்கிறது. அவர் ஒரு பாதி மனித ஆன்மா மற்றும் எண்ணங்களின் விருப்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறார் ... பறவை பூமிக்கு மேலே பறந்து ஒரு சிறப்பு இருப்பை அளிக்கிறது. விலகிச் சென்றவர்கள், முன்னோக்கிச் சென்று பரிபூரணமாக மாறியவர்கள் பற்றிய செய்திகளைக் கொண்டு வருகிறார். அவள் அன்னையிடம் நம் வார்த்தையை உயர்த்துகிறாள். அவள் சூரியனின் பாத்திரம். பாம்பு [அதே] கீழே வருகிறது மேலும் [இந்தப் பாம்பு] தந்திரமான பேய்களை சமாதானப்படுத்துகிறது(பழைய ஏற்பாட்டின் தார்மீகக் கோட்பாட்டிற்கு இங்கே ஒரு தெளிவான குறிப்பு உள்ளது) அல்லது அவரைத் தூண்டுகிறது (உடலுறவு; ஒரு பரந்த, ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில், இறந்த விஷயங்களின் உலகத்துடன் ஐக்கியப்படுவதற்கு)...(வெளிப்படையாக, இங்கே - சோபியாவின் வீழ்ச்சியடைந்த அம்சத்திற்கு அல்ல, மனித நுண்ணுயிரியின் மட்டத்தில், உயர் மனஸ்). (அலுவலக-பாம்பின் மிகக் குறைந்த வெளிப்பாடு, "ஜானின் அபோக்ரிபாவில்" "ஆர்க்கன்களின் சொர்க்கத்தில்" வாழ்வதாகவும், அதே அர்ச்சன்களால் உருவாக்கப்பட்ட லோயர் ஆதாமை இறுதியாக விஷயத்தில் விழும்படி தூண்டுகிறது, அங்கு அவர் இறுதியாக மூழ்கினார் "சுய மறதி", அதாவது, உயர்ந்த இயல்புடைய அவரது மறதியில், அவருக்கு "விதியின் வெட்கக்கேடான கட்டுகளை" உருவாக்குங்கள், அதாவது கர்ம சார்பு, இது நியாயமானதாக கருதப்படவில்லை - மாறாக, அவரது ஞானஸ்நானம் , அவரை கிறிஸ்டோஸ் அல்லது, மாறாக, கிறிஸ்டோஸ், அதாவது "நல்லவர்" என்று உயர்ந்த, "பரலோக" அர்த்தத்தில்)

அவள் இயற்கையின் மிகவும் தந்திரமான எண்ணங்களை மலைக்குக் கொண்டுவருகிறாள், அது எல்லா விரிசல்களிலும் ஊர்ந்து சென்று எங்கும் பேராசையுடன் உறிஞ்சுகிறது.("Pistis Sophia" இல் நற்செய்தி, மற்றும் புவியியல் ரீதியாக உண்மையான, ஆலிவ் மலை, அதில் இயேசு உயிர்த்தெழுந்து தனது சீடர்களுக்கு பிரசங்கிக்கிறார், இது மாம்சத்தின் மீது ஆவியின் மேன்மையின் அடையாளமாகும், இது ஆவியில் உயிர்த்தெழுதலின் சின்னமாகும். ஆனால் அங்கும், பசிலிட்ஸின் போதனைகளின்படி, "சரீரமானது" ஊடுருவுகிறது, யாருடைய எண்ணங்களுக்கு எதிரான போராட்டம், எனவே, அது கிட்டத்தட்ட நம்பிக்கையற்றதாக தோன்றுகிறது). பின்வருவது மிகவும் சுவாரஸ்யமான பகுதி: பாம்பு அதை விரும்பவில்லை என்றாலும், அது நமக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அது நம் கைகளை விட்டு விலகும் போது, ​​ஒரு நபர் தனது சொந்த காரணத்தால் கண்டுபிடிக்க முடியாத பாதையை அது காட்டுகிறது... முதலாவதாக, இது ஒரு வகையான "நியாயப்படுத்தல்", எனவே பேசுவதற்கு, "கீழ் அயோனாலஜி", அதனுடன் "ஞான" நூல்கள். பழங்காலத்தின் விளிம்பு வரை நிரம்பியுள்ளது, இரண்டாவதாக, பரந்த பொருளில், ஞானத்தின் கீழ் அம்சம் அல்லது "இந்த உலகத்தின் ஞானம்", அது "நம் கைகளில் இருந்து நழுவும்போது", அதாவது. நம் மாறக்கூடிய உணர்வுகளுக்கு நேரடியாக சேவை செய்வதை நிறுத்தும்போது, ​​​​அது அதன் முன்னோடிக்கான பாதையை நமக்குக் காண்பிக்கும் - ப்ளெரோமாவிலிருந்து பாம்பு-அலுவலகத்தின் ஞானம் (இதை இன்னும் "கிறிஸ்தவ" என்று சொல்ல, பரலோக உலகின் கிறிஸ்துவின் சோபியா).

செர்மோ VII.

இறந்தவர்கள் மீண்டும் இரவில் திரும்பி வந்து பரிதாபமான பார்வையுடன் சொன்னார்கள்: நாங்கள் இன்னும் ஒன்றை மறந்துவிட்டோம்; மனிதனை பற்றி எங்களுக்கு அறிவுரை கூறுங்கள்...

இந்த அத்தியாயம், நீங்கள் யூகித்தபடி, மனிதனின் ஆன்மீக இயல்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. முந்தைய ஆறு அறிவுறுத்தல்களில், இறந்தவர்கள் போதகரான பசிலிட்ஸுடன் அநாகரிகமாகவும் அவமதிப்பாகவும் நடந்துகொண்டது சுவாரஸ்யமானது (இறந்தவர்களின் பிரிக்கப்பட்ட கீழ் நிழலிடா ஓடுகள், "ஆன்மீகம்" என்று அழைக்கப்படும் போது ஆவியால் ஈர்க்கப்பட்டன. அமர்வுகள்” அடிக்கடி நடந்து கொள்கின்றன - செர்மோவின் முடிவில் அவர்கள் “மௌனமாகி, மேய்ப்பனின் நெருப்பில் புகை போல சிதறிவிட்டார்கள்” என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, பசிலைட்களும் “இறந்தனர்” என்று கூறவில்லையா?); அவர் இதுவரை பேசிய அனைத்திற்கும் ஒவ்வொரு அவமதிப்பைக் காட்டினர். இருப்பினும், மனிதனின் உண்மையான தன்மையின் தலைப்பு அவர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தது. அவர்களின் சொந்த மனித இயல்பினால் மட்டுமல்ல... இங்கு வாசிலைட்ஸ் தனது போதனையின் முழு சிக்கலான மற்றும் பன்முக சாராம்சமும் சுய அறிவின் மூலம், அறிவின் மூலம் மனித இரட்சிப்பின் யோசனைக்கு வருகிறது என்பதை யூங்கிற்கு சுட்டிக்காட்டுவது போல் தெரிகிறது. தன்னை ??????????? மனித இயல்பின் இருமை பற்றிய விழிப்புணர்வு, முதன்மையாக மனமானது, அடர்த்தியான உலகங்களில் மெடெம்ப்சைகோசிஸிலிருந்து உண்மையான விடுதலைக்கான முதல் படியாகும். எனவே, நாங்கள் படிக்கிறோம்:

மனிதன் என்பது நீங்கள் உள் உலகத்திற்குள் நுழையும் வாயில், சிறிய உலகம், வெளி உலகத்திலிருந்து - கடவுள்கள், பேய்கள் மற்றும் ஆன்மாக்களின் உலகம். ஒரு நபர் சிறியவர் மற்றும் அற்பமானவர், இப்போது அவர் உங்களுக்குப் பின்னால் இருக்கிறார், நீங்கள் மீண்டும் எல்லையற்ற இடத்தில், சிறிய அல்லது உள் முடிவிலியில் இருக்கிறீர்கள்.

உண்மையில், பழைய ஆடம், கபாலிஸ்டுகளின் ஆடம் பெலியல், டீமியார்ஜ் ஆர்க்கன்களால் உருவாக்கப்பட்டு, தனது சொந்த தாழ்ந்த தன்மையை தானே கடந்து, ஆடம் காட்மோனுடன் (நிச்சயமாக, நேரடியாக அல்ல) மீண்டும் இணைகிறார் என்பதற்கான நேரடி அறிகுறியை இது கொண்டுள்ளது. முதல் சிருஷ்டிக்கப்பட்ட மனிதனுடன் - "ஜானின் அபோக்ரிபாவில்" இது கூறப்பட்டுள்ளது: "மனிதன் இருக்கிறான், மனுஷகுமாரனும் இருக்கிறார்." நிச்சயமாக, இது புதிய ஏற்பாட்டு மனுஷகுமாரன் அல்ல, அதாவது. பூமியிலும் பூமிக்குரிய பெற்றோரிடமிருந்தும் பிறந்தார், அதில் "மாசற்ற". அபோக்ரிபாவில், இது அந்த நேரத்தில் கதையில் கூறப்பட்டது, அர்ச்சன்கள் ஏற்கனவே வெவ்வேறு அளவிலான "அடர்த்தி" விஷயத்தில் வசிக்கும் மனிதர்கள் மீது தங்கள் "மறதியின் கழுத்தை நெரித்ததாக" தெரிகிறது. மனிதனின் உண்மையான ஆன்மீக இயல்பு மற்றும் "இங்கே" அவனது உண்மையான ஆன்மீக தொடர்புகள் பற்றி ஜங் மற்றும் பசிலிட்ஸ் மேலும் எழுதுகிறார்கள் (பின்வரும் வரிகளைப் படிக்கும்போது, ​​குறைந்தபட்சம் இரண்டு சாத்தியமான அப்ராக்ஸாக்களைப் பற்றி மறந்துவிடாதீர்கள்):

அளவிட முடியாத தூரத்தில், ஒரு நட்சத்திரம் அதன் உச்சத்தில் நிற்கிறது. இது ஒன்றுதான்(அதாவது, மனிதனுக்கு அவன் உள்ளபடியே இயற்கையில் முற்றிலும் விகிதாசாரம்) இந்த ஒரு மனிதனின் கடவுள் அவனது உலகம், அவனது ப்ளெரோமா, அவனது தெய்வீகம். அந்த உலகில், மனிதன் அப்ரக்ஸாஸைச் சேர்ந்தவன், அது அவனுடைய, மனிதனின், உலகம் (உள் மற்றும் வெளி இரண்டும்) உருவாக்குகிறது அல்லது உறிஞ்சுகிறது. இந்த நட்சத்திரம் கடவுள் மற்றும் மனிதனின் எல்லை(“எங்கள்” நேரடி வெளிப்பாடு - “சட்டப் புத்தகம்” - “ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு நட்சத்திரம்” என்ற வார்த்தைகளுடன் தொடங்கும் நேரத்தில் மற்றொரு உரையிலிருந்து வளர்ந்த உரையை நினைவில் கொள்வோம். பெறுநர்). அவள் ஒரே கடவுள்(“கூட்டு, கூட்டு” என்றாலும் - இங்கே மனிதனின் கடவுள் அப்ராக்ஸஸ் மட்டுமே என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது), ... மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் நீண்ட பயணம் அவனை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது, அவனில் ஒளி போல, மனிதன் திரும்பக் கொண்டுவரும் அனைத்தையும் பிரகாசிக்கும். அவருடன் பெரிய உலகத்தில் இருந்து...

அதாவது, "ஸ்பேஷியல்" குறைந்த பட்சம் குறைந்த ஆப்ராக்சாஸ் தேவகானில் (சமஸ்கிருத "கடவுள்களின் உறைவிடம்") அமைந்துள்ளது - இந்து அண்டவியலில் ஒரு இடம், இது கோளத்தின் மத்திய மற்றும் ஏயோன்கள் (அல்லது "கூட்டு" 13 வது ஏயோன் "பிஸ்டிஸ் சோபியா"), சில சமயங்களில் பல பூமிக்குரிய நூற்றாண்டுகள் வரை, மனித ஆத்மாக்கள் அவதாரங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியில் வாழ்கின்றன. ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியில் எவ்வளவு பரிபூரணமாக இருக்கிறாரோ, அந்த அளவுக்கு அவர் அங்கு அதிக நேரம் செலவிடுகிறார், மேலும் அவர் அதிக உணர்வுடன் ("ஞானவாதி") மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் தங்குகிறார் (ஆன்மா "முன்பே இருக்கும் ஒரு உலகத்தைப் பற்றி பிளேட்டோ பேசியபோது இதுதான்" , பூமிக்குரிய சோதனைகளுக்கு முன் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பெறுதல், ”எனினும், தேவகனின் மிகத் தெளிவற்ற நினைவகம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும், அது எஞ்சியிருந்தால்: ஈர்க்கிறது - மற்றும் நினைவில் - மட்டுமே! தேவகனும் நமது நூல்களில் உள்ள அதன் ஒப்புமைகளும் பூமிக்குத் திரும்புவதற்கு (துரதிர்ஷ்டவசமாக...) இன்னும் சாத்தியமான இடங்களில் (பகுதிகள்) கடைசியாக உள்ளன.

கூடுதலாக, மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வரிகளில், ஒரு ஆன்மீக நிகழ்வாக மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் குறியாக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது - காலத்தின் முடிவில் "சொர்க்கத்திற்குத் திரும்புவது" அல்லது "மீண்டும் ஒரு நட்சத்திரமாக மாறு", ஆனால் திரும்புவதற்கு நமது உண்மையான கொள்கைகள் காணப்படும் உலகத்தை வளப்படுத்துகிறது மற்றும் வளப்படுத்துகிறது.

ஜங்\Basilides எழுதினார் (Blavatsky முன்பு போல்) பூமியில் உள்ள மக்கள் ப்ளெரோமாவின் அமைப்புகளுக்கு பிரார்த்தனை செய்வது பயனற்றது. நமக்குத் தெரிந்த அனைத்து "ஞானவாத" நூல்களும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை (இதில் "எகிப்தியர்களின் நற்செய்தி" அல்லது அதே "பிஸ்டிஸ் சோபியா" என்பது குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள்). எவ்வாறாயினும், அப்ராக்ஸாஸுக்கு பிரார்த்தனை செய்வது பயனற்றது (அதாவது, இந்த விஷயத்தில், மறைமுகமாக "நம்பிக்கை", ஒருவரின் உண்மையான உள் இயல்பை நம்புவது)

பிரார்த்தனை நட்சத்திரத்திற்கு ஒளி சேர்க்கிறது, அது மரணத்தின் மீது ஒரு பாலத்தை உருவாக்குகிறது, அது குறைந்த உலகத்திற்கு வாழ்க்கையை தயார் செய்கிறது மற்றும் பெரிய உலகத்திற்கான நம்பிக்கையற்ற விருப்பத்தை குறைக்கிறது. பெரிய உலகம் குளிர்ச்சியடையும் போது, ​​​​மனிதனுக்கும் அவனுடைய ஒரே கடவுளுக்கும் இடையில் எதுவும் நிற்காது, மனிதனால் மட்டுமே அப்ரக்ஸாஸின் சுடர்விடும் உருவத்திலிருந்து கண்களை எடுக்க முடியும். மனிதன் இங்கே இருக்கிறான் கடவுள் அங்கே இருக்கிறான். இங்கே பலவீனமும் முக்கியத்துவமும் இல்லை, முடிவில்லாத படைப்பு சக்தி அங்கே...(இங்குள்ள "மெட்டாபிசிகல்" சூரியன் இறுதியாக வானியல் ஒன்றிலிருந்து முற்றிலும் சுருக்கப்பட்டது - அது ஒரு நட்சத்திரமாக மாறிவிட்டது).

நாம் விரும்பும் உலகத்திற்கு உரையாற்றிய "முற்றிலும் ஞானவாத" ஆன்டாலஜிக்கல் நம்பிக்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட குறிப்பில் உரை முடிவடைகிறது:

இங்கே எல்லாம் இருள், குளிர் மற்றும் மோசமான வானிலை, எல்லாம் சூரியன்.