මෑතකදී මම "ඉන්දියාවේ මානසිකත්වය" යන මාතෘකාව යටතේ මානව විද්‍යාව පිළිබඳ රචනයක් සකස් කරමින් සිටියෙමි. නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ඉතා උද්යෝගිමත් විය, මන්ද රටම එහි සම්ප්‍රදායන් සහ ලක්ෂණ වලින් විශ්මයට පත් වේ. කැමති අය කියවන්න.

මට විශේෂයෙන් පහර දුන්නේ: ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්ගේ ඉරණම, "ස්වාමිපුරුෂයා භූමික දෙවියෙක්" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය, ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගේ ඉතා දුෂ්කර ජීවිතය (ඉන්දියාවේ අවසාන වතුයාය) සහ එළදෙනුන් සහ ගොනුන්ගේ ප්‍රීතිමත් පැවැත්ම.

පළමු කොටසේ අන්තර්ගතය:
1. සාමාන්ය තොරතුරු
2. කුල

1 . ඉන්දියාව පිළිබඳ සාමාන්ය තොරතුරු

ඉන්දියාව, ඉන්දීය ජනරජය (හින්දි භාෂාවෙන් - භාරත්), දකුණු ආසියාවේ ප්‍රාන්තයකි.
අගනුවර - දිල්ලි
ප්රදේශය - 3,287,590 km2.
වාර්ගික සංයුතිය. 72% ඉන්දු-ආර්යයන්, 25% ද්‍රවිඩයන්, 3% මොංගලෝයිඩ්.

රටේ නිල නාමය , ඉන්දියාව, පැරණි පර්සියානු වචනය හින්දු වලින් පැමිණේ, එය ඉන්දු ගඟේ ඓතිහාසික නාමය වන සංස්කෘත සින්ධු (Skt. Sindhu) වෙතින් පැමිණේ. පුරාණ ග්‍රීකයන් ඉන්දියානුවන් හැඳින්වූයේ ඉන්දෝයි (පුරාණ ග්‍රීක Ἰνδοί) - "ඉන්දුහි ජනතාව" යනුවෙනි. ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව විසින් භාරත (හින්දි භාරත) යන දෙවන නමක් ද පිළිගනී, එය මහා භාරතයේ ඉතිහාසය විස්තර කරන ලද පුරාණ ඉන්දියානු රජෙකුගේ සංස්කෘත නාමයෙන් පැමිණේ. තුන්වන නම, හින්දුස්ථාන්, මෝගල් අධිරාජ්‍යයේ කාලයේ සිට භාවිතා කර ඇත, නමුත් නිල තත්වයක් නොමැත.

ඉන්දියාවේ භූමිය උතුරේ එය අක්ෂාංශ දිශාවට කිලෝමීටර 2930 ක්, මධ්‍යස්ථ දිශාවට - කිලෝමීටර 3220 ක් දක්වා විහිදේ. ඉන්දියාව බටහිරින් අරාබි මුහුදේ, දකුණින් ඉන්දියන් සාගරයේ සහ නැගෙනහිරින් බෙංගාල බොක්කෙහි ජලයෙන් සෝදා හරිනු ලැබේ. එහි අසල්වැසියන් වන්නේ වයඹ දෙසින් පකිස්ථානය, උතුරින් චීනය, නේපාලය සහ භූතානය, නැගෙනහිරින් බංග්ලාදේශය සහ මියන්මාරය. මීට අමතරව, ඉන්දියාවට නිරිත දෙසින් මාලදිවයින සමඟත්, දකුණින් ශ්‍රී ලංකාව සමඟත්, ගිනිකොන දෙසින් ඉන්දුනීසියාව සමඟත් සමුද්‍ර මායිම් ඇත. ජම්මු සහ කාශ්මීර ප්‍රාන්තයේ මතභේදයට තුඩු දී ඇති ප්‍රදේශය ඇෆ්ගනිස්ථානය සමඟ දේශසීමා බෙදා ගනී.

ප්‍රදේශය අනුව ඉන්දියාව ලෝකයේ හත්වන ස්ථානයේ සිටී. දෙවන විශාලතම ජනගහනය (චීනයට පසුව) , දැනට එහි ජීවත් වේ බිලියන 1.2 ක ජනතාවක්. ඉන්දියාව වසර දහස් ගණනක සිට ලෝකයේ ඉහළම ජනගහන ඝනත්වය ඇති රටකි.

හින්දු, බුද්ධාගම, සීක් සහ ජෛන වැනි ආගම් ඉන්දියාවේ ආරම්භ විය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ පළමු සහස්‍රයේ දී සොරොස්ට්‍රියානුවාදය, යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් ද ඉන්දියානු උපමහාද්වීපයට පැමිණි අතර කලාපයේ විවිධ සංස්කෘතිය ගොඩනැගීමට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.

මිලියන 900 කට අධික ඉන්දියානුවන් (ජනගහනයෙන් 80.5%) හින්දු ආගම අදහති. සැලකිය යුතු අනුගාමිකයින් සිටින අනෙකුත් ආගම් වන්නේ ඉස්ලාම් (13.4%), ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (2.3%), සීක් දහම (1.9%), බුද්ධාගම (0.8%) සහ ජෛන ආගම (0.4%) ය. යුදෙව් ආගම, සොරොස්ට්‍රියානුවාදය, බහායි සහ වෙනත් ආගම් ද ඉන්දියාවේ නියෝජනය වේ. 8.1% ක් වන ආදිවාසී ජනගහනය අතර සතුරුකම බහුලව දක්නට ලැබේ.

ඉන්දියානුවන්ගෙන් 70% ක් පමණ ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල ජීවත් වන නමුත් මෑත දශක කිහිපය තුළ විශාල නගරවලට සංක්‍රමණය වීම නාගරික ජනගහනයේ තියුණු වැඩිවීමකට හේතු වී තිබේ. ඉන්දියාවේ විශාලතම නගර වන්නේ මුම්බායි (කලින් බොම්බේ), දිල්ලි, කොල්කටා (කලින් කොල්කටා), චෙන්නායි (කලින් මදුරාසි), බැංගලෝර්, හයිද්‍රාබාද් සහ අහමදාබාද් ය. සංස්කෘතික, භාෂාමය සහ ජානමය විවිධත්වය අනුව, ඉන්දියාව අප්‍රිකානු මහාද්වීපයට පසු ලෝකයේ දෙවන ස්ථානයට පත්වේ. ජනගහනයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයේ සංයුතිය කාන්තාවන්ගේ සංඛ්‍යාවට වඩා පිරිමින්ගේ සංඛ්‍යාව ඉක්මවා යාම මගින් සංලක්ෂිත වේ. පිරිමි ජනගහනය 51.5% ක් වන අතර කාන්තා ජනගහනය 48.5% කි. සෑම පිරිමි දහසකටම කාන්තාවන් 929 ක් සිටින අතර එය මෙම ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ සිට නිරීක්ෂණය කර ඇත.

ඉන්දියාව ඉන්දු-ආර්ය භාෂා කණ්ඩායම (ජනගහනයෙන් 74%) සහ ද්‍රවිඩ භාෂා පවුල (ජනගහනයෙන් 24%) වාසය කරයි. ඉන්දියාවේ කතා කරන අනෙකුත් භාෂා ඔස්ට්‍රොඒෂියාටික් සහ ටිබෙටෝ-බුරුම භාෂා පවුලෙන් පැවත එන්නකි. ඉන්දියාවේ වැඩිපුරම කතා කරන භාෂාව වන හින්දි, ඉන්දීය රජයේ නිල භාෂාවයි. ව්‍යාපාර සහ පරිපාලනය තුළ බහුලව භාවිතා වන ඉංග්‍රීසි භාෂාවට "සහායක රාජ්‍ය භාෂාවක්" තිබේ, එය අධ්‍යාපනයේ, විශේෂයෙන් ද්විතියික සහ උසස් අධ්‍යාපනයේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ජනගහනයෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් කතා කරන හෝ සම්භාව්‍ය තත්ත්වය ඇති නිල භාෂා 21ක් නිර්වචනය කරයි. ඉන්දියාවේ උපභාෂා 1652 ක් ඇත.

දේශගුණය උතුරේ තෙත් සහ උණුසුම්, බොහෝ දුරට නිවර්තන, නිවර්තන මෝසම්. මහාද්වීපික ආක්ටික් වායු ස්කන්ධවල බලපෑමෙන් හිමාලයේ තාප්පයෙන් වට කර ඇති නිවර්තන සහ උප සමක අක්ෂාංශ වල පිහිටා ඇති ඉන්දියාව, සාමාන්‍ය මෝසම් දේශගුණයක් සහිත ලෝකයේ උණුසුම්ම රටවලින් එකකි. වර්ෂාපතනයේ මෝසම් රිද්මය ගෘහ සේවයේ රිද්මය සහ සමස්ත ජීවන රටාව තීරණය කරයි. වාර්ෂික වර්ෂාපතනයෙන් 70-80% ක් වැසි සමයේ මාස හතරක (ජුනි-සැප්තැම්බර්) කාලය තුළ නිරිතදිග මෝසම පැමිණෙන විට සහ නොනවත්වාම පාහේ වැසි ඇද හැලෙයි. මෙය ප්‍රධාන ක්ෂේත්‍ර කන්නයේ "ඛාරිෆ්" කාලයයි. ඔක්තෝබර්-නොවැම්බර් යනු වර්ෂාව බොහෝ දුරට නතර වන පශ්චාත් මෝසම් කාලයයි. ශීත සමය (දෙසැම්බර්-පෙබරවාරි) වියළි හා සිසිල් ය, රෝස මල් සහ තවත් බොහෝ මල් පිපෙන විට, බොහෝ ගස් පිපෙන විට - මෙය ඉන්දියාවට යාමට වඩාත්ම ප්රසන්න කාලයයි. මාර්තු-මැයි යනු උණුසුම්ම, වියළිම කාලය වන අතර, උෂ්ණත්වය බොහෝ විට 35 ° C ඉක්මවන අතර, බොහෝ විට 40 ° C ට වඩා ඉහළ යයි. තණකොළ පිච්චෙන විට, ගස් වලින් කොළ වැටෙන විට, පොහොසත් නිවාසවල වායු සමීකරණ යන්ත්‍ර සම්පූර්ණ ධාරිතාවයෙන් ක්‍රියාත්මක වන විට මෙය දැඩි උණුසුමේ කාලයකි.

ජාතික සත්වයා - කොටියා.

ජාතික පක්ෂියා - මොනරා.

ජාතික පුෂ්පය - නෙළුම්.

ජාතික පළතුරු - අඹ.

ජාතික මුදල ඉන්දියානු රුපියල වේ.

ඉන්දියාව මානව ශිෂ්ටාචාරයේ තොටිල්ල ලෙස හැඳින්විය හැක. සහල්, කපු, උක් වගා කරන ආකාරය ඉගෙන ගත් ලොව ප්‍රථමයන් වූයේ ඉන්දියානුවන් වන අතර කුකුළු මස් බෝ කිරීම සඳහා ප්‍රථමයා වූයේ ඔවුන්ය. ඉන්දියාව ලෝකයට චෙස් සහ දශම ක්‍රමය ලබා දුන්නේය.
රටේ සාමාන්‍ය සාක්ෂරතා අනුපාතය 52% ක් වන අතර පිරිමින් සඳහා 64% ක් සහ කාන්තාවන් සඳහා 39% කි.

2. ඉන්දියාවේ කුල

CASTS - ඉන්දියානු උපමහාද්වීපයේ හින්දු සමාජයේ බෙදීම.

ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ කුලය තීරණය වූයේ මූලික වශයෙන් වෘත්තියෙනි. පියාගෙන් පුතාට ගිය වෘත්තිය පරම්පරා දුසිම් ගනනක් පුරා බොහෝ විට වෙනස් නොවීය.

සෑම කුලයක්ම තමන්ගේම අනුව ජීවත් වේ ධර්මය - එම සාම්ප්‍රදායික ආගමික වට්ටෝරු සහ තහනම් මාලාවක් සමඟ, එය නිර්මාණය කිරීම දෙවිවරුන්ට ආරෝපණය කර ඇත, දිව්‍යමය හෙළිදරව්ව. ධර්මය විසින් එක් එක් කුලයේ සාමාජිකයන් සඳහා හැසිරීමේ සම්මතයන් තීරණය කරයි, ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් සහ හැඟීම් පවා නියාමනය කරයි. ධර්මය යනු, නොපැහැදිලි, නමුත් නොවෙනස් වන අතර, එය දරුවාට ඔහුගේ පළමු බබළන දිනවල දැනටමත් පෙන්වා දී ඇත. සෑම කෙනෙකුම තමාගේම ධර්මයට අනුකූලව ක්‍රියා කළ යුතුය, ධර්මයෙන් බැහැරවීම අවනීතියයි - නිවසේදී සහ පාසැලේදී දරුවන්ට උගන්වන්නේ එලෙසයි, බ්‍රහ්මයා, උපදේශකයා සහ අධ්‍යාත්මික නායකයා නැවත නැවතත් පවසන්නේ මෙයයි. තවද පුද්ගලයෙකු වැඩෙන්නේ ධර්ම නීතිවල නිරපේක්ෂ නොකැළැල් බව, ඒවායේ වෙනස් නොවන බව පිළිබඳ විඥානය තුළ ය.

වර්තමානයේ, කුල ක්‍රමය නිල වශයෙන් තහනම් කර ඇති අතර, කුලය අනුව දැඩි ශිල්ප හෝ වෘත්තීන් බෙදීම ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඉවත් වෙමින් පවතින අතර, ඒ සමඟම ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පීඩාවට පත් වූවන්ට ත්‍යාග පිරිනැමීමේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තියක් ද ක්‍රියාත්මක වේ. වෙනත් කුලවල නියෝජිතයින්ගේ වියදම්. නූතන ඉන්දියානු රාජ්‍යය තුළ කුලවලට පෙර තිබූ වැදගත්කම නැතිවෙමින් පවතින බව පුලුල්ව විශ්වාස කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, වර්ධනයන් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ මෙය සිද්ධියෙන් බොහෝ දුරස් වන බවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කුල ක්‍රමයම පහව ගොස් නැත: ශිෂ්‍යයෙකු පාසලකට ඇතුළු වූ විට, ඔවුන් ඔහුගේ ආගම අසන අතර, ඔහු හින්දු ආගම ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් - කුලය, මෙම පාසලේ මෙම කුලයේ නියෝජිතයින්ට ස්ථානයක් තිබේදැයි දැන ගැනීමට රාජ්ය සම්මතයන්ට අනුකූලව. විද්‍යාලයකට හෝ විශ්ව විද්‍යාලයකට ඇතුළු වන විට, එළිපත්ත ලකුණු නිවැරදිව තක්සේරු කිරීම සඳහා කුලය වැදගත් වේ (කුලය අඩු වන තරමට, සමත් ලකුණු සඳහා අඩු ලකුණු ප්‍රමාණවත් වේ). රැකියාවක් සඳහා අයදුම් කිරීමේදී කුලය නැවතත් වැදගත් වන්නේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීම සඳහාය.තමන්ගේ දරුවන්ගේ අනාගතය සකසන විට කුලය අමතක නොවුනද, විවාහ නිවේදන සහිත අතිරේක සතිපතා ඉන්දියාවේ ප්‍රධාන පුවත්පත් වෙත නිකුත් කරනු ලබන අතර, එහි තීරු බෙදී ඇත. ආගම් වලට, සහ වඩාත්ම විශාල තීරුව හින්දු ආගමේ නියෝජිතයන් සමඟ - කුල මත ය. බොහෝ විට, එවැනි වෙළඳ දැන්වීම් යටතේ, මනාලයා (හෝ මනාලිය) යන දෙඅංශයේම පරාමිතීන් සහ අනාගත අයදුම්කරුවන් (හෝ අයදුම්කරුවන්) සඳහා වන අවශ්‍යතා විස්තර කරමින්, "Cast no bar" යන සම්මත වාක්‍ය ඛණ්ඩය තබා ඇත, එනම් පරිවර්තනයේ "කුලය කමක් නැත" යන්නයි. නමුත්, ඇත්තම කියනවා නම්, බ්‍රාහ්මණ කුලයේ මනාලියක්, ක්ෂත්‍රියයන්ට වඩා පහළ කුලයක මනාලයෙකු සඳහා ඇගේ දෙමාපියන් විසින් බැරෑරුම් ලෙස සලකනු ඇත්දැයි මට කුඩා සැකයක් ඇත. ඔව්, අන්තර්-කුල විවාහයන් ද සැමවිටම අනුමත නොකෙරේ, නමුත් ඒවා සිදු වන්නේ, නිදසුනක් වශයෙන්, මනාලයා මනාලියගේ දෙමව්පියන්ට වඩා සමාජයේ ඉහළ තනතුරක් දරන්නේ නම් (නමුත් මෙය අනිවාර්ය අවශ්‍යතාවයක් නොවේ - අවස්ථා වෙනස් වේ). එවැනි විවාහවලදී දරුවන්ගේ කුලය තීරණය කරන්නේ පියා විසිනි. ඉතින්, බ්‍රාහ්මණ පවුලක ගැහැණු ළමයෙක් ක්ෂත්‍රීය පිරිමි ළමයෙකු සමඟ විවාහ වුවහොත්, ඔවුන්ගේ දරුවන් ක්ෂත්‍රිය කුලයට අයත් වේ. ක්ෂත්‍රීය පිරිමි ළමයෙක් වෛශ්‍ය ගැහැණු ළමයෙකු විවාහ කර ගන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ දරුවන් ද ක්ෂත්‍රියයන් ලෙස සලකනු ලැබේ.

කුල ක්‍රමයේ වැදගත්කම අවතක්සේරු කිරීමේ නිල ප්‍රවණතාවය දශකයකට වරක් ජනගහන සංගණනයෙන් අනුරූප තීරුව අතුරුදහන් වී ඇත. කුල සංඛ්‍යාව පිළිබඳ තොරතුරු අවසන් වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 1931 (කුල 3000) දීය. නමුත් මෙම අගයට අනිවාර්යයෙන්ම සමාජ කණ්ඩායම් ලෙස ක්‍රියා කරන සියලුම දේශීය පොඩ්කාස්ට් ඇතුළත් නොවේ. 2011 දී ඉන්දියාව සාමාන්‍ය සංගණනයක් පැවැත්වීමට සැලසුම් කර ඇති අතර එය මේ රටේ වැසියන්ගේ කුලය සැලකිල්ලට ගනී.

ඉන්දියානු කුලයේ ප්රධාන ලක්ෂණ:
. අන්තරාසර්ග විවාහ (කුලයක සාමාජිකයන් අතර පමණක් විවාහ);
. පාරම්පරික සාමාජිකත්වය (වෙනත් කුලයකට යාමේ ප්‍රායෝගික නොහැකියාව සමඟ);
. වෙනත් කුලවල නියෝජිතයන් සමඟ ආහාර වේලක් බෙදා ගැනීම මෙන්ම ඔවුන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම තහනම් කිරීම;
. සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ ධූරාවලි ව්‍යුහය තුළ එක් එක් කුලය සඳහා ස්ථිරව ස්ථාවර ස්ථානයක් හඳුනා ගැනීම;
. වෘත්තියක් තෝරාගැනීමේ සීමාවන්;

ඉන්දියානුවන් විශ්වාස කරන්නේ මනු යනු අප සියලු දෙනාගෙන් පැවත එන පළමු පුද්ගලයා බවයි. වරෙක, විෂ්ණු දෙවියන් ඔහුව ඉතිරි මනුෂ්‍ය වර්ගයා විනාශ කළ ගංවතුරෙන් බේරා ගත් අතර, ඉන් පසුව මනු මිනිසුන්ට මඟ පෙන්විය යුතු නීති රීති ඉදිරිපත් කළේය. හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ එය වසර 30 දහසකට පෙර බවයි (ඉතිහාසඥයින් මුරණ්ඩු ලෙස මනුගේ නීති ක්‍රි.පූ. 1-2 වන සියවස දක්වා කාල නිර්ණය කරන අතර සාමාන්‍යයෙන් කියා සිටින්නේ මෙම උපදෙස් එකතුව විවිධ කතුවරුන්ගේ කෘතිවල එකතුවක් බවයි). අනෙකුත් බොහෝ ආගමික බෙහෙත් වට්ටෝරු මෙන්ම, මනුගේ නීති ද සුවිශේෂී සූක්ෂ්ම බවකින් සහ මිනිස් ජීවිතයේ වඩාත්ම නොවැදගත් තොරතුරු වෙත අවධානය යොමු කිරීම මගින් කැපී පෙනේ - ළදරුවන් පිස දැමීමේ සිට ආහාර පිසීමේ වට්ටෝරු දක්වා. නමුත් ඊට වඩා බොහෝ මූලික කරුණු තිබේ. සියලුම ඉන්දියානුවන් බෙදී ඇත්තේ මනුගේ නීතිවලට අනුව ය වතු හතරක් - වර්ණ.

බොහෝ විට ඔවුන් වර්ණ ව්‍යාකූල කරයි, එයින් හතරක් පමණක් ඇත, ඒවායින් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති කුල සමඟ. කුලයක් යනු වෘත්තිය, ජාතිකත්වය සහ පදිංචි ස්ථානය අනුව එක්සත් වූ තරමක් කුඩා ජන ප්‍රජාවකි. තවද වර්ණ යනු කම්කරුවන්, ව්‍යවසායකයින්, සේවකයින් සහ බුද්ධිමතුන් වැනි කාණ්ඩවලට සමාන වේ.

ප්‍රධාන වර්ණ හතරක් ඇත: බ්‍රාහ්මණ (නිලධාරීන්), ක්ෂත්‍රිය (රණශූර), වෛශ්‍ය (වෙළෙන්දන්) සහ ශුද්‍ර (ගොවි, කම්කරු, සේවක). ඉතිරිය "ස්පර්ශ කළ නොහැකි" ය.

බ්‍රාහ්මණයන් යනු ඉන්දියාවේ ඉහළම කුලයයි.

බ්‍රහ්මයාගේ මුඛයෙන් බ්‍රාහ්මණයෝ මතු වූහ. බමුණන්ගේ ජීවිතයේ අරුත මෝක්ෂය හෙවත් විමුක්තියයි.
මේවා විද්යාඥයන්, තාපසයන්, පූජකයන්. (ගුරුවරුන් සහ පූජකයන්)
අද බ්‍රාහ්මණයන් බොහෝ විට නිලධාරීන් ලෙස කටයුතු කරයි.
වඩාත්ම ප්රසිද්ධ වන්නේ ජවහර්ලාල් නේරු ය.

සාමාන්‍ය ග්‍රාමීය ප්‍රදේශයක, කුල ධුරාවලියේ ඉහළම ස්ථරය සෑදී ඇත්තේ ජනගහනයෙන් 5 සිට 10% දක්වා වූ බ්‍රාහ්මණ කුල එකක හෝ කිහිපයක සාමාජිකයන් විසිනි. මෙම බ්‍රාහ්මණයන් අතර ඉඩම් හිමියන්, ග්‍රාම ලිපිකරුවන් කිහිප දෙනෙකු සහ ගණකාධිකාරීවරුන් හෝ ගණකාධිකාරීවරුන්, ප්‍රාදේශීය සිද්ධස්ථානවල සහ විහාරස්ථානවල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉටු කරන කුඩා පූජක පිරිසක් ද සිටිති. අසල්වැසි ප්‍රදේශයකින් සමාන උප කුලයකට අයත් පවුලක මනාලියක් විවාහ කර ගත හැකි වුවද සෑම බ්‍රාහ්මණ කුලයකම සාමාජිකයන් විවාහ වන්නේ ඔවුන්ගේ කවය තුළ පමණි. බ්‍රාහ්මණයන් සීසාන හෝ යම් යම් ආකාරයේ අතින් වැඩ කළ යුතු නැත; ඔවුන් අතරේ සිටින කාන්තාවන්ට නිවසේ සේවය කළ හැකි අතර, ඉඩම් හිමියන්ට ඉඩම් වගා කළ හැකි නමුත් සීසෑමට පමණක් නොවේ. බ්‍රාහ්මණයන්ට අරක්කැමියන් හෝ ගෘහ සේවිකාවන් ලෙස ද වැඩ කිරීමට අවසර ඇත.

බ්‍රහ්මයෙකුට තම කුලයෙන් පිටත පිළියෙළ කරන ලද ආහාර අනුභව කිරීමට අයිතියක් නැත, නමුත් අනෙකුත් සියලුම කුලවල අයට බ්‍රාහ්මණයන්ගේ අතින් අනුභව කළ හැකිය. ආහාර තෝරාගැනීමේදී බ්‍රාහ්මණයා බොහෝ තහංචි දරයි. වෛෂ්ණව කුලයේ සාමාජිකයන් (විෂ්ණු දෙවියන්ට නමස්කාර කරන) 4 වන සියවසේ සිට එය පුළුල් වූ විට නිර්මාංශ වී ඇත; ශිව වන්දනා කරන බ්‍රාහ්මණයන්ගේ (ශෛව බ්‍රාහ්මණයන්ගේ) තවත් සමහර කුලයන් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මස්වලින් වැළකී නොසිටින නමුත් පහත් කුලවල ආහාරවලට ඇතුළත් වන සතුන්ගේ මස්වලින් වැළකී සිටිති.

බ්‍රාහ්මණයන් "අපිරිසිදු" යැයි සැලකෙන අය හැර, බොහෝ උසස් හෝ මධ්‍යම මට්ටමේ කුලවල පවුල්වල අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයන් ලෙස සේවය කරයි. බ්‍රාහ්මණ පූජකයන් මෙන්ම ආගමික නියෝග ගණනාවක සාමාජිකයින් බොහෝ විට "කුල ලකුණු" මගින් හඳුනා ගැනේ - නළලේ සුදු, කහ හෝ රතු තීන්ත ආලේප කර ඇති රටා. නමුත් එවැනි ලකුණු වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ ප්‍රධාන නිකායට අයත් බව පමණක් වන අතර මෙම පුද්ගලයා වන්දනාමාන කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, විෂ්ණු හෝ ශිව, මිස යම් කුලයක හෝ උප කුලයක විෂයයක් ලෙස නොවේ.
බ්‍රාහ්මණයන්, අන් අයට වඩා බොහෝ දුරට, ඔවුන්ගේ වර්ණයෙන් සපයන ලද වෘත්තීන් හා වෘත්තීන් පිළිපදිති. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ලියන්නන්, ලියන්නන්, පූජකයන්, විද්‍යාඥයන්, ගුරුවරුන් සහ නිලධාරීන් ඔවුන් අතරින් එළියට ආවා. 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ආපසු. සමහර ප්‍රදේශවල, බ්‍රාහ්මණයන් අඩු හෝ අඩු වැදගත් රාජ්‍ය තනතුරුවලින් 75%ක් දක්වා හිමි කරගෙන ඇත.

සෙසු ජනගහනය සමඟ කටයුතු කිරීමේදී, බ්‍රාහ්මණයන් අන්‍යෝන්‍ය භාවයට ඉඩ නොදේ; මේ අනුව, ඔවුන් වෙනත් කුලවල සාමාජිකයන්ගෙන් මුදල් හෝ තෑගි භාර ගනී, නමුත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් චාරිත්‍රානුකූල හෝ චාරිත්‍රානුකූල ස්වභාවයේ තෑගි දෙන්නේ නැත. බ්‍රාහ්මණ කුලයන් අතර සම්පූර්ණ සමානාත්මතාවයක් නොමැති නමුත් ඔවුන්ගෙන් පහත්ම කුල පවා අනෙකුත් ඉහළම කුලවලට වඩා ඉහළින් සිටී.

බ්‍රාහ්මණ කුලයේ සාමාජිකයෙකුගේ මෙහෙවර වන්නේ ඉගෙනීම, ඉගැන්වීම, ත්‍යාග ලබා ගැනීම සහ තෑගි දීමයි. මාර්ගය වන විට, සියලුම ඉන්දියානු ක්‍රමලේඛකයින් බ්‍රහ්මයින් ය.

ක්ෂත්‍රියයෝ

බ්‍රහ්මයාගේ අතින් එළියට ආ රණශූරයෝ.
මොවුන් රණශූරයන්, පාලකයන්, රජවරුන්, වංශවතුන්, රජවරුන්, මහාරාජයන් ය.
වඩාත් ප්රසිද්ධ බුද්ධ ශාක්යමුණි
ක්ෂත්‍රියයෙකුට ප්‍රධානම දෙය වන්නේ ධර්මතාවය, යුතුකම ඉටු කිරීමයි.

බ‍්‍රාහ්මණයන්ට පසුව වඩාත් ප‍්‍රමුඛ ධූරාවලි ස්ථානය හිමිවන්නේ ක්ෂත්‍රිය කුලයන් විසිනි. ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල, නිදසුනක් වශයෙන්, කලින් පාලක නිවාස සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින ඉඩම් හිමියන් (උදා: උතුරු ඉන්දියාවේ රාජ්පුත් කුමාරවරුන්) ඇතුළත් වේ. එවැනි කුලවල සාම්ප්‍රදායික වෘත්තීන් වන්නේ වතුවල කළමනාකරුවන්ගේ වැඩ සහ විවිධ පරිපාලන තනතුරුවල සහ හමුදාවේ සේවය කරන නමුත් දැන් මෙම කුලවලට ඔවුන්ගේ පෙර බලය සහ අධිකාරිය තවදුරටත් භුක්ති විඳින්නේ නැත. චාරිත්‍රානුකූලව ගත් කල, ක්ෂත්‍රියයන් බ්‍රාහ්මණයන්ට වඩා වහාම පිටුපසින් සිටින අතර දැඩි කුල අන්තරාසර්ගයන් ද නිරීක්ෂණය කරයි, නමුත් ඔවුන් පහළ පොඩ්කාස්ට් (හයිපර්ගාමි ලෙස හැඳින්වෙන සමිතියක්) ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ විවාහ වීමට ඉඩ දුන්නද, කිසිම අවස්ථාවක කාන්තාවකට තමාට පහළින් සිටින පොඩ්කාස්ට් පුරුෂයෙකු සමඟ විවාහ විය නොහැක. තමන්ගේ. බොහෝ ක්ෂත්‍රියයන් මස් අනුභව කරති; ඔවුන්ට බ්‍රාහ්මණයන්ගෙන් ආහාර ගැනීමට අයිතියක් ඇත, නමුත් වෙනත් කිසිදු කුලයක නියෝජිතයෙකුගෙන් නොවේ.

වෛශ්‍ය

බ්‍රහ්මයාගේ කලවා වලින් හටගන්නවා.
මේවා ශිල්පීන්, වෙළඳුන්, ගොවීන්, ව්යවසායකයින් (වෙළඳාමේ යෙදී සිටින ස්ථරයන්) වේ.
ගාන්ධි පවුල වෛශ්‍ය පවුලක් වන අතර, වරෙක එය නේරු බ්‍රාහ්මණයන් සමඟ උපත ලැබීම විශාල අපකීර්තියක් ඇති කළේය.
ප්‍රධාන ජීවන උත්තේජකය වන්නේ අර්ථ, නැතහොත් ධනය සඳහා ඇති ආශාව, දේපළ සඳහා ඇති ආශාවයි.

තුන්වන කාණ්ඩයට වෙළඳුන්, සාප්පු හිමියන් සහ මුදලාලිලා ඇතුළත් වේ. මෙම කුල බමුණන්ගේ උසස් බව හඳුනා ගන්නා නමුත්, ක්ෂත්‍රීය කුලයන් කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් අවශ්‍යයෙන්ම නොපෙන්වයි; රීතියක් ලෙස, වෛශ්‍යයන් ආහාර සම්බන්ධ නීති රීති සම්බන්ධයෙන් වඩාත් දැඩි වන අතර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දූෂණයෙන් වැළකී සිටීමට ඊටත් වඩා ප්‍රවේශම් වෙති. වෛශ්‍යයන්ගේ සාම්ප්‍රදායික රැකියාව වෙළඳාම සහ බැංකුකරණයයි, ඔවුන් ශාරීරික ශ්‍රමයෙන් ඈත් වීමට නැඹුරු වේ, නමුත් සමහර විට ඔවුන් ඉඩම් හිමියන්ගේ සහ ගමේ ව්‍යවසායකයින්ගේ ගොවිපල කළමනාකරණයට ඇතුළත් කර ඇත, ඉඩම් වගාවට සෘජුවම සහභාගී නොවේ.

ශුද්‍ර

බ්‍රහ්මයාගේ පාදයෙන් එළියට ආවා.
ගොවි කුලය. (කම්කරුවන්, සේවකයන්, ශිල්පීන්, කම්කරුවන්)
ශුද්‍ර අවධියේ ප්‍රධාන අභිලාෂය වන්නේ කාමයයි. මේවා ඉන්ද්‍රියයන් විසින් ලබා දෙන සතුට, ප්‍රසන්න අත්දැකීම් ය.
ඩිස්කෝ ඩාන්සර් හි මිතුන් චක්‍රබෝර්ති සූද්‍රයෙකි.

ඔවුන්, ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව සහ ප්‍රාදේශීය භූමියේ සැලකිය යුතු කොටසක හිමිකාරිත්වය හේතුවෙන් සමහර ප්‍රදේශවල සමාජ හා දේශපාලන ගැටලු විසඳීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ශුද්‍රයන්ට මස් අනුභව කිරීම, වැන්දඹුවන් හා දික්කසාද වූ කාන්තාවන් විවාහ කර ගැනීමට අවසර ඇත. පහළ සූද්‍ර යනු බොහෝ පොඩ්කාස්ට් වන අතර ඔවුන්ගේ වෘත්තිය ඉතා විශේෂිත ස්වභාවයකි. මේවා කුඹල්කරුවන්, කම්මල්කරුවන්, වඩු කාර්මිකයන්, එකතු කරන්නන්, වියන්නන්, බටර් සාදන්නන්, ස්ක කරන්නන්, පෙදරේරුවන්, කොණ්ඩා මෝස්තරකරුවන්, සංගීතඥයන්, සම් කම්කරුවන් (නිමි - ඇඳගත් සම් වලින් නිෂ්පාදන මහන අය), මස් කපන්නන්, කුණු කසළ කරන්නන් සහ තවත් බොහෝ අයගේ කුල වේ. මෙම කුලවල සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ පාරම්පරික වෘත්තිය හෝ ශිල්පය ප්‍රගුණ කළ යුතු ය; කෙසේ වෙතත්, සූද්‍රාට ඉඩම් ලබා ගැනීමට හැකි නම්, ඔවුන්ගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට කෘෂිකර්මාන්තය කළ හැකිය. බොහෝ ශිල්පීන්ගේ සහ අනෙකුත් වෘත්තීය කුලවල සාමාජිකයින්ට උසස් කුලයන් සමඟ සම්ප්‍රදායික සම්බන්ධතාවයක් ඇත, එය මූල්‍ය දීමනාවක් නොගෙවන සේවා සැපයීමෙන් සමන්විත වන නමුත් යම් ආකාරයක වාර්ෂික වේතනයක් වේ. වෘත්තීය කුලයේ මෙම නියෝජිතයා විසින් ඉල්ලීම් තෘප්තිමත් කරන ගමේ සෑම නිවසක් විසින්ම මෙම ගෙවීම සිදු කරනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, කම්මල්කරුවෙකුට තමාගේම සේවාදායකයින්ගේ කවයක් ඇත, ඔහු වෙනුවෙන් ඔහු වසර පුරා ඉන්වෙන්ටරි සහ අනෙකුත් ලෝහ නිෂ්පාදන නිෂ්පාදනය කර අලුත්වැඩියා කරයි, ඒ සඳහා ඔහුට නිශ්චිත ධාන්ය ප්‍රමාණයක් ලබා දෙනු ලැබේ.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය

අපිරිසිදු වැඩවල නිරත වේ, බොහෝ විට යාචකයින් හෝ ඉතා දුප්පත් මිනිසුන්.
ඔවුන් හින්දු සමාජයෙන් පිටත ය.

සම් පදම් කිරීම හෝ සතුන් මැරීම වැනි ක්‍රියාකාරකම් පැහැදිලිවම අපිරිසිදු කරන ක්‍රියාකාරකම් ලෙස සලකනු ලබන අතර, මෙම රැකියා ප්‍රජාවට ඉතා වැදගත් වන අතර, ඒවා කරන්නන් නොසැලකිලිමත් ලෙස සැලකේ. ඔවුන් වීදිවල සහ කෙත්වතුවල මියගිය සතුන් පිරිසිදු කිරීම, වැසිකිළි, හම් ඇඳීම, මලාපවහන පිරිසිදු කිරීම වැනි කටයුතුවල නිරත වේ. ඔවුන් කසළ කරන්නන්, සම් පදම් කරන්නන්, තලපන්නන්, කුඹල්කරුවන්, ගණිකාවන්, රෙදි සෝදන්නන්, සපත්තු සාදන්නන් ලෙස වැඩ කරන අතර පතල්, ඉදිකිරීම් ස්ථාන ආදියෙහි වඩාත් දුෂ්කර වැඩ සඳහා කුලියට ගනු ලැබේ. එනම්, මනු නීතියේ දක්වා ඇති අපිරිසිදු දේ තුනෙන් එකක් සමඟ සම්බන්ධ වන සෑම කෙනෙකුම - අපද්‍රව්‍ය, මළ සිරුරු සහ මැටි - හෝ පාරේ ඉබාගාතේ යන ජීවිතයක් ගත කරයි.

බොහෝ ආකාරවලින් ඔවුන් හින්දු සමාජයෙන් පිටත, ඔවුන් "පිටතට", "පහළ", "ලියාපදිංචි" කුල ලෙස හැඳින්වූ අතර, ගාන්ධි විසින් "හරිජනස්" ("දෙවියන්ගේ දරුවන්") යන සුභාෂිතය යෝජනා කරන ලදී. නමුත් ඔවුන්ම "දලිත්" - "බිඳුණු" ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තක් දක්වයි. මෙම කුලවල සාමාජිකයින්ට පොදු ළිං සහ පොම්ප භාවිතා කිරීම තහනම්ය. ඉහළම කුලයේ නියෝජිතයෙකු සමඟ නොසැලකිලිමත් ලෙස සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වන පරිදි ඔබට පදික වේදිකාවල ගමන් කළ නොහැක, මන්ද දේවමාළිගාවේ එවැනි සම්බන්ධතා පැවැත්වීමෙන් පසු ඔවුන් පිරිසිදු කිරීමට සිදුවනු ඇත. නගර සහ ගම්වල සමහර ප්රදේශ වල, සාමාන්යයෙන් පෙනී සිටීම තහනම් කර ඇත. දාලිත්වරුන්ට සහ පන්සල් නැරඹීමට ඇති තහනම යටතේ, ඔවුන්ට අභයභූමිවල එළිපත්ත තරණය කිරීමට අවසර දෙනු ලබන්නේ වසරකට කිහිප වතාවක් පමණක් වන අතර, පසුව දේවමාළිගාව සම්පූර්ණ චාරිත්‍රානුකූල පවිත්‍රතාවයකට භාජනය වේ. දලිත් ජාතිකයෙකුට සාප්පුවක යමක් මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු ඇතුල්වන ස්ථානයේ මුදල් දමා ඔහුට අවශ්‍ය දේ වීදියේ සිට කෑ ගැසිය යුතුය - මිලදී ගැනීම පිටතට ගෙන දොරකඩ තබනු ඇත. උසස් කුලයක නියෝජිතයෙකු සමඟ සංවාදයක් ආරම්භ කිරීම, ඔහුට දුරකථනයෙන් ඇමතීමට දාලිත් තහනම් කර ඇත.

ඉන්දියාවේ සමහර ප්‍රාන්තවල දලිත්වරුන්ට ආහාර දීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් ආපනශාලා හිමියන්ට දඬුවම් කිරීමට නීති සම්මත කිරීමෙන් පසුව, බොහෝ ආහාර සැපයුම් ආයතන ඔවුන් සඳහා උපකරණ සහිත විශේෂ අල්මාරි පිහිටුවා ඇත. ඇත්ත, කෑම කාමරයේ දලිත්වරුන්ට වෙනම කාමරයක් නොමැති නම්, ඔවුන්ට පිටතින් ආහාර ගත යුතුය.

මෑතක් වන තුරුම, බොහෝ හින්දු කෝවිල් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට වසා දමා තිබූ අතර, නියමිත පියවර ගණනට වඩා සමීපව ඉහළ කුලවල අය වෙත ළඟා වීම පවා තහනම් විය. කුල බාධකවල ස්වභාවය කෙබඳුද යත්, හරිජනයන් දිගු කලක් තම කුල රැකියාව අතහැර කෘෂිකර්මාන්තය වැනි චාරිත්‍රානුකූලව මධ්‍යස්ථ ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලී සිටියද, "පිරිසිදු" කුලවල සාමාජිකයන් අපවිත්‍ර කිරීම දිගටම කරගෙන යන බව විශ්වාස කෙරේ. කාර්මික නගරයක හෝ දුම්රියේ සිටීම වැනි වෙනත් සමාජ පරිසරයන් සහ තත්වයන් තුළ, ස්පර්ශ නොකළ කෙනෙකුට උසස් කුලවල සාමාජිකයන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්විය හැකි අතර ඔවුන් අපවිත්‍ර නොකළද, ඔහුගේ උපන් ගම තුළ, ඔහුගෙන් ස්පර්ශය වෙන් කළ නොහැක, කුමක් වුවත්. ඔහු කරන්නේ.

ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති බ්‍රිතාන්‍ය මාධ්‍යවේදියෙකු වන රමිතා නවායි, ස්පර්ශ කළ නොහැකි (දලිත්) ජීවිතය පිළිබඳ භයානක සත්‍යය ලොවට හෙළි කරන විප්ලවීය චිත්‍රපටයක් කිරීමට තීරණය කළ විට ඇය බොහෝ දේ විඳදරා ගත්තාය. ධෛර්ය සම්පන්නව දලිත් යෞවනයන් දෙස බලා, බදින ලද සහ මීයන් කනවා. කුඩා දරුවෝ කාණුවේ ඉසිමින් මැරුණු බල්ලෙකුගේ කොටස් සමඟ සෙල්ලම් කරති. ඌරෙකුගේ කුණු වූ මළකඳ පිළිවෙලට කැබලිවලට කැටයම් කරන ගෘහණියකට. නමුත් සාම්ප්‍රදායිකව අතින් වැසිකිලි සුද්ද කරන කුලයේ නෝනාවරු වැඩ මුරයට එක්කන් ගිය මාධ්‍යවේදිනියව කැමරා ඉස්සරහම වමනේ දැම්මා. “ඇයි මේ මිනිස්සු මෙහෙම ජීවත් වෙන්නේ? - "දලිත් කියන්නේ කැඩිලා" වාර්තා චිත්‍රපටයේ අවසාන තත්පරයේදී මාධ්‍යවේදියා අපෙන් ඇසුවා. ඔව්, බ්‍රාහ්මණයන්ගේ දරුවා උදේ සවස යාච්ඥාවේ යෙදුණු නිසාත්, ක්ෂත්‍රිය පුත්‍රයෙකුට වයස අවුරුදු තුනේදී අශ්වයෙකු පිට තබා පිත්ත පැද්දීමට ඉගැන්වූ නිසාත් ය. දලිත් ජාතිකයෙකුට, මඩේ ජීවත් වීමට ඇති හැකියාව ඔහුගේ දක්ෂතාවය, දක්ෂතාවයයි. දලිත්වරු ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා හොඳින් දනී: අපිරිසිදුකමට බිය වන අය අනෙක් අයට වඩා වේගයෙන් මිය යනු ඇත.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුල සිය ගණනක් ඇත.
සෑම පස්වන ඉන්දියානුවෙකුම දලිත් වේ - මෙය අවම වශයෙන් මිලියන 200 ක ජනතාවකි.

හින්දු භක්තිකයන් පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන අතර තම කුලයේ නීති රීති රකින තැනැත්තා අනාගත ජීවිතයේදී උපතින්ම උසස් කුලයකට පැමිණෙන බව විශ්වාස කරන අතර මෙම නීති කඩ කරන්නාට ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔහු කවුරුන් දැයි තේරුම් ගත නොහැක.

වර්ණවල පළමු උස් වතු තුන ආරම්භක උත්සවයකට භාජනය කරන ලෙස නියෝග කරන ලද අතර පසුව ඔවුන් දෙවරක් උපන් අය ලෙස හැඳින්වේ. උසස් කුලවල සාමාජිකයන්, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණයන්, පසුව “පූජනීය නූල්” ඔවුන්ගේ උරහිස් මත පැළඳ සිටී. දෙවරක් උපන් අයට වේද ඉගෙනීමට අවසර ඇත, නමුත් ඒවා දේශනා කළ හැක්කේ බ්‍රහ්මයන්ට පමණි. ශුද්‍රවරුන්ට ඉගෙනීම පමණක් නොව වෛදික ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම පවා සපුරා තහනම් විය.

ඇඳුම් පැළඳුම්, එහි පෙනෙන ඒකාකාරී බව නොතකා, විවිධ කුලවලට වෙනස් වන අතර උසස් කුලයක සාමාජිකයෙකු පහත් එකක සාමාජිකයෙකුගෙන් කැපී පෙනෙන ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී. ඇතැමෙක් වළලුකර දක්වා වැටෙන පළල් රෙදි පටියකින් කලවා ඔතා ගන්නා අතර තවත් සමහරු දණහිස් වසා නොගත යුතුය, සමහර කුලවල කාන්තාවන් අඩුම තරමින් මීටර් හතක් හෝ නවයක් දිග රෙදි පටියකින් තම සිරුර ඇඳිය ​​යුතු අතර තවත් සමහරුන්ගේ කාන්තාවන් කළවා කළ යුතුය. සාරියක් මත හතර පහකට වඩා දිග රෙදි භාවිතා නොකරන්න මීටර්, සමහරුන්ට යම් ආභරණ පැළඳීමට නියෝග කරන ලදී, තවත් සමහරුන්ට තහනම් කර ඇත, සමහරුන්ට කුඩයක් භාවිතා කළ හැකිය, අනෙක් අයට එසේ කිරීමට අයිතියක් නැත. ආදිය වාසස්ථාන වර්ගය, ආහාර, එය සකස් කිරීම සඳහා යාත්රා පවා - සෑම දෙයක්ම තීරණය කරනු ලැබේ, සෑම දෙයක්ම නියම කර ඇත, සෑම දෙයක්ම කුඩා කල සිටම එක් එක් කුලයේ සාමාජිකයෙකු විසින් අධ්යයනය කරනු ලැබේ.

ඉන්දියාවේ වෙනත් කුලයක සාමාජිකයෙකු ලෙස ගමන් කිරීම ඉතා අපහසු වන්නේ එබැවිනි - එවැනි වංචාවක් වහාම හෙළිදරව් වනු ඇත. මෙය කළ හැක්කේ වසර ගණනාවක් පිටස්තර කුලයක ධර්මයක් හදාරා එය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලැබූ ඔහුට පමණි. එසේ වුවද ඔහුට සාර්ථක විය හැක්කේ ඔහුගේ ගම හෝ නගරය ගැන කිසිවක් නොදන්නා ඔහුගේ ප්‍රදේශයේ සිට දුරින් පමණි. ඒ නිසාම සෑම විටම දරුණුතම දඬුවම වන්නේ කුලයෙන් බැහැර කිරීම, තම සමාජීය මුහුණුවර නැතිවීම, සියලු කාර්මික බැඳීම් බිඳ දැමීම ය.

ශතවර්ෂයේ සිට සියවස දක්වා අපිරිසිදු වැඩ කළ, ඉහළ කුලවල සාමාජිකයන් විසින් කුරිරු ලෙස මර්දනය කරන ලද සහ සූරාකෑමට ලක් වූ, අපවිත්‍ර දෙයක් ලෙස නින්දාවට හා අවමානයට ලක් වූ ස්පර්ශ නොකළ අය පවා තවමත් කුල සමාජයේ සාමාජිකයන් ලෙස සලකනු ලැබීය. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ධර්මයක් තිබුණි, එහි නීති රීති පිළිපැදීම ගැන ආඩම්බර විය හැකි අතර ඔවුන්ගේ දිගුකාලීන කාර්මික සබඳතා පවත්වා ගත හැකිය. මෙම බහු ස්ථර වදයේ පහළම ස්ථරවල වුවද ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම මනාව නිර්වචනය කරන ලද කුල මුහුණුවරක් සහ ඔවුන්ටම ආවේණික වූ ස්ථානයක් තිබුණි.

ග්‍රන්ථ නාමාවලිය:
1. ගුසේවා එන්.ආර්. - සියවස්වල කැඩපත තුළ ඉන්දියාව. මොස්කව්, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Ethnographic India. මොස්කව්, Nauka, 1981
3. විකිපීඩියාවෙන් ද්‍රව්‍ය - ඉන්දියාව:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. ලොව වටා ඔන්ලයින් විශ්වකෝෂය - ඉන්දියාව:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. ඉන්දියානුවෙකු සමඟ විවාහ වන්න: ජීවිතය, සම්ප්‍රදායන්, විශේෂාංග:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. සංචාරක කර්මාන්තය පිළිබඳ රසවත් ලිපි. ඉන්දියාව. ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්.
http://turistua.com/article/258.htm
7. විකිපීඩියාවෙන් ද්‍රව්‍ය - හින්දු ආගම:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - වන්දනා ගමන් සහ ඉන්දියාව, පකිස්ථානය, නේපාලය සහ ටිබෙටය හරහා ගමන් කිරීම.
http://www.bharatiya.ru/index.html

ලිපියේ අන්තර්ගතය

කුල,ඉන්දියානු උප මහද්වීපයේ හින්දු සමාජයේ ප්‍රධාන බෙදීම සඳහා මූලික වශයෙන් යෙදෙන යෙදුමකි. කණ්ඩායම් හැසිරීම් පිළිබඳ දැඩි සම්මතයන් පිළිපදින සහ පිටස්තරයින්ට එහි නිලයට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන ඕනෑම සමාජ කණ්ඩායමක් හැඳින්වීමට ද එය භාවිතා වේ. ඉන්දියානු කුලයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ: අන්තරාසර්ග විවාහ (කුලයේ සාමාජිකයන් අතර පමණක් විවාහ); පාරම්පරික සාමාජිකත්වය (වෙනත් කුලයකට යාමේ ප්‍රායෝගික නොහැකියාව සමඟ); වෙනත් කුලවල නියෝජිතයන් සමඟ ආහාර වේලක් බෙදා ගැනීම මෙන්ම ඔවුන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම තහනම් කිරීම; සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ ධූරාවලි ව්‍යුහය තුළ එක් එක් කුලය සඳහා ස්ථිරව ස්ථාවර ස්ථානයක් හඳුනා ගැනීම; වෘත්තියක් තෝරාගැනීමේ සීමාවන්; අන්තර්-කුල සමාජ සම්බන්ධතා නියාමනය කිරීමේදී කුලවල ස්වාධීනත්වය.

කතාව

වර්ණවල මූලාරම්භය

සංස්කෘත සාහිත්‍යයේ මුල්ම කෘති වලින්, ඉන්දියාවේ මුල් ජනාවාස කාලය තුළ (ආසන්න වශයෙන් ක්‍රි.පූ. 1500 සිට 1200 දක්වා) ආර්ය භාෂාව කතා කරන ජනයා දැනටමත් ප්‍රධාන පන්ති හතරකට බෙදා ඇති බව දන්නා අතර පසුව එය "වර්න" (Skt. "වර්ණ") : බ්‍රාහ්මණයන් (පූජකයන්), ක්ෂත්‍රියයන් (රණශූරයන්), වෛශ්‍යයන් (වෙළෙන්දන්, ගව අභිජනනය කරන්නන් සහ ගොවීන්) සහ ශුද්‍ර (සේවකයින් සහ කම්කරුවන්).

හින්දු භක්තිකයන් පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන අතර තම කුලයේ නීති පිළිපදින අය අනාගත ජීවිතයේදී උපතින්ම උසස් කුලයකට පැමිණෙනු ඇතැයි විශ්වාස කරන අතර මෙම නීති කඩ කරන අයගේ සමාජ තත්ත්වය අහිමි වේ. ද බලන්නමෙටම්සිචෝස්.

වාත්තු ස්ථාවරත්වය.

ඉන්දියානු ඉතිහාසය පුරාම, කුල ව්‍යුහය වෙනස් වීමට පෙර කැපී පෙනෙන ස්ථාවරත්වයක් පෙන්නුම් කර ඇත. අශෝක අධිරාජ්‍යයා (ක්‍රි.පූ. 269-232) විසින් බුද්ධාගමේ නැගීම සහ එය රාජ්‍ය ආගම ලෙස පිළිගැනීම පවා පරම්පරාගත කණ්ඩායම් පද්ධතියට බලපෑවේ නැත. හින්දු ආගම මෙන් නොව, බුදුදහම ප්‍රවාදයක් ලෙස කුල භේදයට සහාය නොදක්වන නමුත් ඒ සමඟම කුල භේද සම්පූර්ණයෙන් තුරන් කිරීමට අවධාරනය නොකරයි.

නූතන ඉන්දියාවේ කුල.

ඉන්දියානු කුලයන් වචනාර්ථයෙන් ගණන් කළ නොහැකි ය. එක් එක් නිකාය කුලය බොහෝ උප කුලවලට බෙදී ඇති බැවින්, ජාතිවල අවශ්‍ය අවම ලක්ෂණ ඇති සමාජ ඒකක සංඛ්‍යාව දළ වශයෙන් ගණනය කිරීමට පවා නොහැකිය. කුල ක්‍රමයේ වැදගත්කම අවතක්සේරු කිරීමේ නිල ප්‍රවණතාවය දශකයකට වරක් ජනගහන සංගණනයෙන් අනුරූප තීරුව අතුරුදහන් වී ඇත. කුල සංඛ්‍යාව පිළිබඳ තොරතුරු අවසන් වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 1931 (කුල 3000) දීය. නමුත් මෙම අගයට අනිවාර්යයෙන්ම සමාජ කණ්ඩායම් ලෙස ක්‍රියා කරන සියලුම දේශීය පොඩ්කාස්ට් ඇතුළත් නොවේ.

නූතන ඉන්දියානු රාජ්‍යය තුළ කුලවලට පෙර තිබූ වැදගත්කම නැති වී ඇති බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති. කෙසේ වෙතත්, වර්ධනයන් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ මෙය සිද්ධියෙන් බොහෝ දුරස් වන බවයි. ගාන්ධිගේ මරණයෙන් පසු INC සහ ඉන්දීය රජය ගත් ස්ථාවරය මතභේදාත්මක ය. එපමනක් නොව, සර්වජන ඡන්ද බලය සහ ඡන්දදායකයින්ගේ සහාය සඳහා දේශපාලනඥයන්ගේ අවශ්යතාවය, ආයතනික ආත්මයට සහ කුලවල අභ්යන්තර ඒකාබද්ධතාවයට නව වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මැතිවරණ ව්‍යාපාරයේ දී කුල අවශ්‍යතා වැදගත් සාධකයක් බවට පත් විය.

NATURE CAST

සමාජයේ සංවිධානාත්මක පදනම ලෙස, කුලය සමස්ත හින්දු ඉන්දියාවේ ලක්ෂණයක් වන නමුත් සෑම තැනකම දක්නට ලැබෙන කුල ඉතා ස්වල්පයක් ඇත. සෑම භූගෝලීය ප්‍රදේශයක්ම දැඩි ලෙස ශ්‍රේණිගත කරන ලද කුලවල තමන්ගේම, වෙනම සහ ස්වාධීන ඉණිමඟක් වර්ධනය කර ඇත, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අසල්වැසි ප්‍රදේශ වල සමානකමක් නොමැත. මෙම ප්‍රාදේශීය පාලනයට ව්‍යතිරේකයක් වන්නේ කුල ක්‍රමයේ ඉහළම තනතුරු දරන විශාල ප්‍රදේශවල සහ සෑම තැනකම නියෝජනය වන බ්‍රාහ්මණ කුල ගණනාවක් වේ.

බ්‍රාහ්මණයෝ.

සාමාන්‍ය ග්‍රාමීය ප්‍රදේශයක, කුල ධුරාවලියේ ඉහළම ස්ථරය සෑදී ඇත්තේ ජනගහනයෙන් 5 සිට 10% දක්වා වූ බ්‍රාහ්මණ කුල එකක හෝ කිහිපයක සාමාජිකයන් විසිනි. මෙම බ්‍රාහ්මණයන් අතර ඉඩම් හිමියන්, ග්‍රාම ලිපිකරුවන් කිහිප දෙනෙකු සහ ගණකාධිකාරීවරුන් හෝ ගණකාධිකාරීවරුන්, ප්‍රාදේශීය සිද්ධස්ථානවල සහ විහාරස්ථානවල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉටු කරන කුඩා පූජක පිරිසක් ද සිටිති. අසල්වැසි ප්‍රදේශයකින් සමාන උප කුලයකට අයත් පවුලක මනාලියක් විවාහ කර ගත හැකි වුවද සෑම බ්‍රාහ්මණ කුලයකම සාමාජිකයන් විවාහ වන්නේ ඔවුන්ගේ කවය තුළ පමණි. බ්‍රාහ්මණයන් සීසාන හෝ යම් යම් ආකාරයේ අතින් වැඩ කළ යුතු නැත; ඔවුන් අතරේ සිටින කාන්තාවන්ට නිවසේ සේවය කළ හැකි අතර, ඉඩම් හිමියන්ට ඉඩම් වගා කළ හැකි නමුත් සීසෑමට පමණක් නොවේ. බ්‍රාහ්මණයන්ට අරක්කැමියන් හෝ ගෘහ සේවිකාවන් ලෙස ද වැඩ කිරීමට අවසර ඇත.

බ්‍රහ්මයෙකුට තම කුලයෙන් පිටත පිළියෙළ කරන ලද ආහාර අනුභව කිරීමට අයිතියක් නැත, නමුත් අනෙකුත් සියලුම කුලවල අයට බ්‍රාහ්මණයන්ගේ අතින් අනුභව කළ හැකිය. ආහාර තෝරාගැනීමේදී බ්‍රාහ්මණයා බොහෝ තහංචි දරයි. වෛෂ්ණව කුලයේ සාමාජිකයන් (විෂ්ණු දෙවියන්ට නමස්කාර කරන) 4 වන සියවසේ සිට එය පුළුල් වූ විට නිර්මාංශ වී ඇත; ශිව වන්දනා කරන බ්‍රාහ්මණයන්ගේ (ශෛව බ්‍රාහ්මණයන්ගේ) තවත් සමහර කුලයන් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මස්වලින් වැළකී නොසිටින නමුත් පහත් කුලවල ආහාරවලට ඇතුළත් වන සතුන්ගේ මස්වලින් වැළකී සිටිති.

බ්‍රාහ්මණයන් "අපිරිසිදු" යැයි සැලකෙන අය හැර, බොහෝ උසස් හෝ මධ්‍යම මට්ටමේ කුලවල පවුල්වල අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයන් ලෙස සේවය කරයි. බ්‍රාහ්මණ පූජකයන් මෙන්ම ආගමික නියෝග ගණනාවක සාමාජිකයින් බොහෝ විට "කුල ලකුණු" මගින් හඳුනාගෙන ඇත - නළලේ සුදු, කහ හෝ රතු තීන්තවලින් පින්තාරු කරන ලද රටා. නමුත් එවැනි ලකුණු වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ ප්‍රධාන නිකායට අයත් බව පමණක් වන අතර මෙම පුද්ගලයා වන්දනාමාන කරන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, විෂ්ණු හෝ ශිව, මිස යම් කුලයක හෝ උප කුලයක විෂයයක් ලෙස නොවේ.

බ්‍රාහ්මණයන්, අන් අයට වඩා බොහෝ දුරට, ඔවුන්ගේ වර්ණයෙන් සපයන ලද වෘත්තීන් හා වෘත්තීන් පිළිපදිති. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ලියන්නන්, ලියන්නන්, පූජකයන්, විද්‍යාඥයන්, ගුරුවරුන් සහ නිලධාරීන් ඔවුන් අතරින් එළියට ආවා. 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ආපසු. සමහර ප්‍රදේශවල, බ්‍රාහ්මණයන් අඩු හෝ අඩු වැදගත් රාජ්‍ය තනතුරුවලින් 75%ක් දක්වා හිමි කරගෙන ඇත.

සෙසු ජනගහනය සමඟ කටයුතු කිරීමේදී, බ්‍රාහ්මණයන් අන්‍යෝන්‍ය භාවයට ඉඩ නොදේ; මේ අනුව, ඔවුන් වෙනත් කුලවල සාමාජිකයන්ගෙන් මුදල් හෝ තෑගි භාර ගනී, නමුත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් චාරිත්‍රානුකූල හෝ චාරිත්‍රානුකූල ස්වභාවයේ තෑගි දෙන්නේ නැත. බ්‍රාහ්මණ කුලයන් අතර සම්පූර්ණ සමානාත්මතාවයක් නොමැති නමුත් ඔවුන්ගෙන් පහත්ම කුල පවා අනෙකුත් ඉහළම කුලවලට වඩා ඉහළින් සිටී.

ක්ෂත්‍රියයෝ.

බ‍්‍රාහ්මණයන්ට පසුව වඩාත් ප‍්‍රමුඛ ධූරාවලි ස්ථානය හිමිවන්නේ ක්ෂත්‍රිය කුලයන් විසිනි. ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල, නිදසුනක් වශයෙන්, කලින් පාලක නිවාස සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින ඉඩම් හිමියන් (උදා: උතුරු ඉන්දියාවේ රාජ්පුත් කුමාරවරුන්) ඇතුළත් වේ. එවැනි කුලවල සාම්ප්‍රදායික වෘත්තීන් වන්නේ වතුවල කළමනාකරුවන්ගේ වැඩ සහ විවිධ පරිපාලන තනතුරුවල සහ හමුදාවේ සේවය කරන නමුත් දැන් මෙම කුලවලට ඔවුන්ගේ පෙර බලය සහ අධිකාරිය තවදුරටත් භුක්ති විඳින්නේ නැත. චාරිත්‍රානුකූලව ගත් කල, ක්ෂත්‍රියයන් බ්‍රාහ්මණයන්ට වඩා වහාම පිටුපසින් සිටින අතර දැඩි කුල අන්තරාසර්ගයන් ද නිරීක්ෂණය කරයි, නමුත් ඔවුන් පහළ පොඩ්කාස්ට් (හයිපර්ගාමි ලෙස හැඳින්වෙන සමිතියක්) ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ විවාහ වීමට ඉඩ දුන්නද, කිසිම අවස්ථාවක කාන්තාවකට තමාට පහළින් සිටින පොඩ්කාස්ට් පුරුෂයෙකු සමඟ විවාහ විය නොහැක. තමන්ගේ. බොහෝ ක්ෂත්‍රියයන් මස් අනුභව කරති; ඔවුන්ට බ්‍රාහ්මණයන්ගෙන් ආහාර ගැනීමට අයිතියක් ඇත, නමුත් වෙනත් කිසිදු කුලයක නියෝජිතයෙකුගෙන් නොවේ.

වෛශ්‍ය.

"දෙවරක් උපන්" කුලවල තුන්වන කාණ්ඩයට වෙළඳුන්, සාප්පු හිමියන් සහ පොලී කරුවන් ඇතුළත් වේ. මෙම කුල බමුණන්ගේ උසස් බව හඳුනා ගන්නා නමුත්, ක්ෂත්‍රීය කුලයන් කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් අවශ්‍යයෙන්ම නොපෙන්වයි; රීතියක් ලෙස, වෛශ්‍යයන් ආහාර සම්බන්ධ නීති රීති සම්බන්ධයෙන් වඩාත් දැඩි වන අතර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දූෂණයෙන් වැළකී සිටීමට ඊටත් වඩා ප්‍රවේශම් වෙති. වෛශ්‍යයන්ගේ සාම්ප්‍රදායික රැකියාව වෙළඳාම සහ බැංකුකරණයයි, ඔවුන් ශාරීරික ශ්‍රමයෙන් ඈත් වීමට නැඹුරු වේ, නමුත් සමහර විට ඔවුන් ඉඩම් හිමියන්ගේ සහ ගමේ ව්‍යවසායකයින්ගේ ගොවිපල කළමනාකරණයට ඇතුළත් කර ඇත, ඉඩම් වගාවට සෘජුවම සහභාගී නොවේ.

"පිරිසිදු" ශුද්‍රයෝ.

ඉහත "දෙවරක් උපන්" කුලවල සාමාජිකයින් ඕනෑම ග්‍රාමීය ප්‍රදේශයක වැසියන්ගෙන් සුළුතරයක් පමණක් වන අතර, කෘෂිකාර්මික ජනගහනයෙන් බහුතරයක් ශුද්‍රයන්ගේ "පිරිසිදු" කුල ලෙස හැඳින්වෙන කුල එකකින් හෝ කිහිපයකින් සමන්විත වේ. එවැනි කුලයන් හතරවන වර්ණාවට ඇතුළත් වුවද, ඔවුන් සමාජ ධුරාවලියේ පහළම ස්ථරයේ සිටින බව මින් අදහස් නොවේ: ගොවි කුලය, එහි විශාලත්වය සහ දේශීය භූමියේ සැලකිය යුතු කොටසක හිමිකාරිත්වය හේතුවෙන් සෙල්ලම් කරන බොහෝ ප්‍රදේශ තිබේ. සමාජ හා දේශපාලන ගැටලු විසඳීමේ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක්. අතීතයේ දී ශුද්‍ර ගොවි කුලයන් එම ප්‍රදේශය පාලනය කළ ක්ෂත්‍රියයන්ගේ දේශපාලන ආධිපත්‍යය හඳුනා ගත් නමුත් අද මෙම සබඳතා අතීතයට ගොස් ඇති අතර ක්‍ෂත්‍රිය ඉඩම් හිමියන්ගේ උසස් බව පිළිගනු ලබන්නේ චාරිත්‍රානුකූලව පමණක් වන අතර එසේ නොවේ. සැමවිටම. ගොවීන් බ්‍රාහ්මණයන් පවුලේ පූජකයන් ලෙස යොදවා තම නිෂ්පාදන වෙළෙඳ කුලවල සාමාජිකයන් හරහා අලෙවි කරති. "පිරිසිදු" ශුද්‍රයන්ගේ පුද්ගලයන්ට බ්‍රාහ්මණ, ඉඩම් හිමියන්, වෙළෙන්දන්ගෙන් ඉඩම් කුලී නිවැසියන් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. සියලුම ගොවි කුලයන් ආවේනික වන අතර, බොහෝ ප්‍රදේශවල සිදු වන පරිදි, ඔවුන්ගේ තත්ත්වය ආසන්න වශයෙන් සමාන වුවද, කුලයෙන් බැහැර විවාහවලට අවසර නැත. ආහාර ගැනීම සම්බන්ධ නීති "දෙවතාවක් උපන්" අය අතරට වඩා සීසෑමේ කුලයන් අතර අඩු දැඩි වේ, ඔවුන් මස් අනුභව කරති. ඔවුන්ගේ බෙහෙත් වට්ටෝරු සමාජ ක්‍රියා සඳහා වැඩි ඉඩක් ඉතිරි කරයි, නිදසුනක් වශයෙන්, වැන්දඹුවන් සහ දික්කසාද වූ කාන්තාවන්ගේ විවාහයට ඉඩ සලසයි, එය “දෙවරක් උපන්” අය අතර දැඩි ලෙස තහනම්ය.

පහත් ශුද්‍රයෝ.

කෘෂිකාර්මික කටයුතුවල නියැලී සිටින එම සූද්‍රයන්ට පහළින් බොහෝ කුල ඇති අතර, ඔවුන්ගේ වෘත්තිය ඉතා විශේෂිත ස්වභාවයක් ඇති නමුත් සාමාන්‍යයෙන් අඩු ගෞරවනීය ලෙස සැලකේ. මේවා කුඹල්කරුවන්, කම්මල්කරුවන්, වඩු කාර්මිකයන්, වඩු කාර්මිකයන්, වියන්නන්, බටර් සාදන්නන්, ස්ක කරන්නන්, පෙදරේරුවන්, බාබර්ලා, වාදකයින්, සම් පදම් කරන්නන්, මස් කපන්නන්, කුණු කසළ කරන්නන් සහ තවත් බොහෝ අයගේ කුල වේ. මෙම කුලවල සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ පාරම්පරික වෘත්තිය හෝ ශිල්පය ප්‍රගුණ කළ යුතු ය; කෙසේ වෙතත්, සූද්‍රාට ඉඩම් ලබා ගැනීමට හැකි නම්, ඔවුන්ගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට කෘෂිකර්මාන්තය කළ හැකිය. බොහෝ ශිල්පීන්ගේ සහ අනෙකුත් වෘත්තීය කුලවල සාමාජිකයින්ට උසස් කුලයන් සමඟ සම්ප්‍රදායික සම්බන්ධතාවයක් ඇත, එය මූල්‍ය දීමනාවක් නොගෙවන සේවා සැපයීමෙන් සමන්විත වන නමුත් යම් ආකාරයක වාර්ෂික වේතනයක් වේ. වෘත්තීය කුලයේ මෙම නියෝජිතයා විසින් ඉල්ලීම් තෘප්තිමත් කරන ගමේ සෑම නිවසක් විසින්ම මෙම ගෙවීම සිදු කරනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, කම්මල්කරුවෙකුට තමාගේම සේවාදායකයින්ගේ කවයක් ඇත, ඔහු වෙනුවෙන් ඔහු වසර පුරා ඉන්වෙන්ටරි සහ අනෙකුත් ලෝහ නිෂ්පාදන නිෂ්පාදනය කර අලුත්වැඩියා කරයි, ඒ සඳහා ඔහුට නිශ්චිත ධාන්ය ප්‍රමාණයක් ලබා දෙනු ලැබේ.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය.

තම වෘත්තියට සේවාලාභියා සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා අවශ්‍ය වන අය (උදාහරණයක් ලෙස, කොණ්ඩා මෝස්තරකරුවන් හෝ රෙදි සේදීමේ විශේෂඥයන්) තමන්ට වඩා ඉහළින් සිටින කුලවල සාමාජිකයින්ට සේවය කරයි, නමුත් කුඹල්කරුවන් හෝ කම්මල්කරුවන් සේවාදායකයා කුමන කුලයකට අයත් වුවද මුළු ගමටම සේවය කරයි. සම් පදම් කිරීම හෝ සතුන් මැරීම වැනි ක්‍රියාකාරකම් පැහැදිලිවම අපිරිසිදු කරන ක්‍රියාකාරකම් ලෙස සලකනු ලබන අතර, මෙම රැකියා ප්‍රජාවට ඉතා වැදගත් වන අතර, ඒවා කරන්නන් නොසැලකිලිමත් ලෙස සැලකේ. බොහෝ ආකාරවලින් ඔවුන් හින්දු සමාජයෙන් පිටත, ඔවුන් "පිටතට", "පහළ", "ලියාපදිංචි" කුල ලෙස හැඳින්වූ අතර, ගාන්ධි විසින් "හරිජනස්" ("දෙවියන්ගේ දරුවන්") යන සුභාෂිතය යෝජනා කරන ලදී. මෙම කුලවල සාමාජිකයින්ට "පිරිසිදු" කුලවල නිවෙස්වලට පැමිණීම සහ ඔවුන්ගේ ළිංවලින් ජලය ගැනීම තහනම්ය. මෑතක් වන තුරුම, බොහෝ හින්දු කෝවිල් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට වසා දමා තිබූ අතර, නියමිත පියවර ගණනට වඩා සමීපව ඉහළ කුලවල අය වෙත ළඟා වීම පවා තහනම් විය. කුල බාධකවල ස්වභාවය කෙබඳුද යත්, හරිජනයන් දිගු කලක් තම කුල රැකියාව අතහැර කෘෂිකර්මාන්තය වැනි චාරිත්‍රානුකූලව මධ්‍යස්ථ ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලී සිටියද, "පිරිසිදු" කුලවල සාමාජිකයන් අපවිත්‍ර කිරීම දිගටම කරගෙන යන බව විශ්වාස කෙරේ. කාර්මික නගරයක හෝ දුම්රියේ සිටීම වැනි වෙනත් සමාජ පරිසරයන් සහ තත්වයන් තුළ, ස්පර්ශ නොකළ කෙනෙකුට උසස් කුලවල සාමාජිකයන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්විය හැකි අතර ඔවුන් අපවිත්‍ර නොකළද, ඔහුගේ උපන් ගම තුළ, ඔහුගෙන් ස්පර්ශය වෙන් කළ නොහැක, කුමක් වුවත්. ඔහු කරන්නේ.

ආර්ථික අන්තර් රඳා පැවැත්ම.

විවිධ වෘත්තීය කුලයන් ආර්ථික වශයෙන් එකිනෙකා මත රඳා පවතින අතර ඔවුන්ගේ කාර්යයන් තරඟකාරීත්වයට වඩා අනුපූරක වේ. සෑම කුලයකටම අනෙකුත් කුලවලට කිරීම තහනම් කර ඇති ඇතැම් රැකියා කිරීමට අයිතියක් ඇත. ඕනෑම ප්‍රදේශයක එහි සාමාජිකයන් සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් කුලවලට සේවා සැපයීම සඳහා වන අරගලයේ දී තරඟ නොකරන නමුත් අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයෙන් ගනුදෙනුකරුවන් තමන් අතර බෙදී යන සමීප ඥාතීන් සමූහයක් සාදයි. මේ හේතුව නිසා, කම්මල්කරු, කොණ්ඩා මෝස්තරකරු හෝ රෙදි සෝදන පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි වෙනස් කිරීම තහනම් කර ඇති කුල ධුරාවලියේ ඉහළම තලවල සිටගෙන සිටින කුල සාමාජිකයන් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් වාසිදායක තත්ත්වයක සිටී.

තරඟයක් නොමැතිකම ඉඩම වගා කරන පුද්ගලයින්ට අදාළ නොවේ. සාම්ප්‍රදායික ගොවි කුලවල ස්වදේශිකයන් කිසි දිනක කුඹල්කරුවන් හෝ වියන්නන් බවට පත් නොවන නමුත්, ගොවිතැන තනිකරම පාරම්පරික රැකියාවක් නොවන අතර ඕනෑම කුලයක සාමාජිකයෙකුට ඉඩම වගා කළ හැකිය. ශිල්පීන්ගේ කණ්ඩායම ඕනෑවට වඩා වැඩි වන විට සහ ගනුදෙනුකරුවන් නොමැති විට හෝ යන්ත්‍රවලින් සාදන ලද භාණ්ඩ හඳුන්වාදීම විරැකියාව ඇති කරන විට, සාම්ප්‍රදායික වෘත්තියෙන් තවදුරටත් ජීවත් විය නොහැකි අය ගොවි කම්කරුවන් හෝ කුලී නිවැසියන් වීමට නැඹුරු වෙති.

ඉහළ, ඉඩම් හිමි කුලයන් සහ ශිල්පීන්ගේ සහ කම්කරුවන්ගේ වෘත්තීය කුලයන් අතර විශේෂ අනුග්‍රාහක-සේවාදායක සබඳතාව ජජ්මනි ක්‍රමය ලෙස හැඳින්වේ. Jajman, හින්දි අනුග්‍රාහක ඉඩම් හිමියා, වෙනත් කුලවල අය වාර්ෂිකව ලැබෙන යම් ධාන්‍ය ප්‍රමාණයක් සඳහා සේවා සපයයි.

ධුරාවලිය.

කුලවල දෘඩ ධුරාවලිය සහ ආර්ථික අන්තර් රඳා පැවැත්ම, කුල සහ උප කුල ආවේණික සහ පරම්පරාගත කණ්ඩායම් යන කාරනයට වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, ප්රායෝගිකව, උසස් කුලයක පුද්ගලයෙකු පහත් කුලයකට පිළිගත හැකිය; මේ අනුව, විවිධ කුල දෙකක සාමාජිකයන් අතර රීතියෙන් බැහැර වන අසමාන විවාහයකදී, උසස් තත්වයේ සිටින පුද්ගලයාට බදාදා තම (හෝ ඇයගේ) ජීවන සහකරු ඉල්ලා සිටීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොමැත. එවැනි සංචලනය සෑම විටම ඒක රේඛීය වන අතර ඉහළ සිට පහළට යොමු කෙරේ.

කුල අතර සමාජ දුරස්ථභාවය පවත්වා ගැනීමේ අදහසෙහි හදවත වන්නේ දූෂණය සහ චාරිත්‍රානුකූල පාරිශුද්ධත්වය පිළිබඳ සංකල්ප වේ. ආගමික වතාවත්වල සිට යාඥා කිරීමේ සිට ඉවුම් පිහුම් දක්වා බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීමට අවසර ඇත්තේ චාරිත්‍රානුකූල පවිත්‍ර තත්වයක පමණි. මේ අනුව, උසස් කුලයකට අයත් පුද්ගලයෙකු අපවිත්‍ර විය හැක්කේ, ස්පර්ශ කළ නොහැකි කෙනෙකු සමඟ ලිංගික සංසර්ගය වැනි හිතාමතා ක්‍රියාවකින් පමණක් නොව, විශේෂයෙන් නොදැනුවත්වම, විශේෂයෙන් පහත් චාරිත්‍රානුකූල තත්ත්වයකින් යුත් පුද්ගලයෙකු විසින් පිළියෙළ කරන ලද ආහාර අනුභව කිරීමෙන් හෝ බෙදා හැරීමෙනි. වෙනත් උසස් කුලයක පුද්ගලයෙකු සමඟ ආහාර ගැනීම, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ චාරිත්රානුකූල පාරිශුද්ධත්වය නැති විය. කෙලෙස් බෝවන අතර, පවුලක් හෝ කුල කණ්ඩායමක් විය හැකි අපවිත්‍රකමක් සමඟ ඇති ඕනෑම සම්බන්ධතාවක් ගැන නිරන්තර අවධානයෙන් සිටිය යුතුය. කුල සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ කුල සහෝදරයන්ගේ විකෘති හැසිරීම් අතිශයින් නොඉවසන අතර පිළිගත් සම්මතයන්ට අනුකූල නොවන ඕනෑම අයෙකු නෙරපා හරිති. බොහෝ කුලවලට ඔවුන්ගේම ප්‍රාදේශීය සභා ඇත, ඒවා සුබසාධනයට සහ විශේෂයෙන් කුලයේ කීර්තියට බලපාන කාරණා සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරයි. මෙම සභා උසාවි ලෙසද ක්‍රියාත්මක වන අතර, අවශ්‍ය නම් වැරදිකරුවා කුලයෙන් නෙරපා හරිමින් වැරදි සොයා බලා දඬුවම් කිරීමට බලය ඇත. කඩ කරන්නා දඩයක් ගෙවා පවිත්‍ර කිරීමේ චාරිත්‍රයකට භාජනය වුවහොත්, විශේෂයෙන් භයානක ඒවා හැර, සෑම අවස්ථාවකම එය වෙත ආපසු යා හැකිය. තමන්ගේම කුලය තුළ නීති රීති පිළිපැදීම සහ තහනම් කිරීම් සම්බන්ධයෙන් අතිශයින් දැඩි ලෙස කටයුතු කරන හින්දු භක්තිකයන් සාමාන්‍යයෙන් අනෙකුත් කුලවල අනුගමනය කරන හැසිරීම් සම්මතයන් ඉවසා සිටිති.

ඉන්දියාවෙන් පිටත ඉන්දියානු කුල පද්ධතිය.

නාගලන්තය වැනි පිටස්තර ගෝත්‍රික ප්‍රදේශ කිහිපයක් හැරුණු විට මෙම ක්‍රමය රට පුරා පොදුය. එය නේපාලයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල ද පවතී, එහිදී ඉන්දියාවෙන් සංක්‍රමණිකයන් ඔවුන් සමඟ සමාජ පිළිවෙලක් ගෙන ආ අතර, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, මධ්‍යකාලීන ඉන්දියාවේ පැවති දේ පුනරාවර්තනය වේ. නෙවාර්වරුන් ජීවත් වන ප්‍රධාන නේපාල නගරවල ආදිවාසී ජනගහනය බොහෝ දුරට කුල පදනමක් මත සංවිධානය වී ඇත, නමුත් කුල පිළිබඳ අදහස කඳුකර ප්‍රදේශවල ජනතාව සහ ටිබෙට් බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් වෙත ව්‍යාප්ත වී නොමැත.

බංග්ලාදේශයේ, කුල ක්‍රමය එහි නොනැසී පවතින හින්දු භක්තිකයන් අතර අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වන අතර, රටේ මුස්ලිම් ප්‍රජාව තුළ පවා එවැනි ස්ථරීකරණයක් පවතී.

ශ්‍රී ලංකාවේ සිංහල බෞද්ධ සහ දෙමළ හින්දු ද කුල වශයෙන් බෙදී ඇත. දිවයිනේ බ්‍රාහ්මණයන් හෝ වෙනත් "දෙවරක් උපන්" නැතත්, මෙහි ඉන්දියාවේ මෙන්, කුලය අනුව ශ්‍රම බෙදීමක් සහ චාරිත්‍රානුකූල හා ආර්ථික ස්වභාවයේ අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම් ඇත.

ඉන්දියාවෙන් පිටත, මැලේසියාව, නැගෙනහිර අප්‍රිකාව සහ ෆීජි වැනි ඉන්දියානුවන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් පදිංචි වී ඇති සෑම තැනකම, බොහෝ විට වෙනස් කරන ලද සහ දුර්වල වූ ස්වරූපයෙන්, කුල ක්‍රමයේ අදහස් සහ භාවිතයන් ආධිපත්‍යය දරයි.

Typical Indian castes

පහත දැක්වෙන්නේ විවිධ කුල කණ්ඩායම්වල ක්‍රියාකාරකම් හා සම්බන්ධ සමහර සාමාන්‍ය වෘත්තීන් හෝ වෘත්තීන් පිළිබඳ විස්තරයකි. ගැටලුව සලකා බැලීම සඳහා විශාල ක්ෂේත්ර දෙකක් ගනු ලැබේ: උතුරු සහ දකුණු ඉන්දියාව. සෑම උපවගන්තියකම, පළමුව වෘත්තිය ලබා දී ඇති අතර පසුව එයට අදාළ කුල ලැයිස්තුගත කර ඇත.

උතුරු ඉන්දියාවේ කුල

කොණ්ඩා මෝස්තරකරු.

(කුල: හජ්ජම්, නයි, න්හාවි, නැපිට්, ආදිය) බාබර්වරු බොහෝ කුලවලින් සමන්විත වන අතර බොහෝ ඉන්දියානු ගම්මානවල දක්නට ලැබේ, මන්ද ඔවුන්ගේ සේවය උසස් පවුලකට අයත් මිදුලේ ගෞරවය සහ පිරිසිදුකම පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වන බැවිනි. කුල ජීවිත. හින්දු බාබර් සේවාලාභියාගේ රැවුල කැපීම, කැපීම සහ ෙමනිකිෙයෝ පමණක් නොව, උත්සව සඳහා ආහාර සැපයීම සහ පිරිසිදු කිරීම, විවාහ උත්සව සහ මළවුන්ට ඇඳුම් ඇඳීම සඳහා පූජකයාට සහාය වීම සහ තවත් බොහෝ වැදගත් කාර්යයන් ඉටු කරයි. මුස්ලිම් බාබර් කෙනෙක් හෝ හජ්ජම් කෙනෙක් සාමාන්‍යයෙන් පිරිමි ළමයින්ව සුන්නත් කරනවා. මෙම වෘත්තියේ යෙදී සිටින පුද්ගලයින්ට වොලට්, පණිවිඩකරුවෙකු හෝ ගැලපීමක් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකි අතර, ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් කාන්තාවන්ට සමාන සේවාවන් සපයයි. බාබර්වරු බොහෝ නිවෙස්වලට පැමිණෙන අතර ඔවුන් ඕපාදූප සහ සමච්චල් කරන්නන් ලෙස හැඳින්වේ. උතුරු හා නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ සමහර ප්‍රදේශවල, ඔවුන් උසස් කුල ලෙස වර්ග කර ඇති අතර, ඔවුන්ම තමන් බ්‍රාහ්මණ හෝ ක්ෂත්‍රිය ලෙස සලකයි; වෙනත් ප්‍රදේශවල ඔවුන් පහත් කුලවල ශ්‍රේණිගත කර ඇත.

කම්මල්කරුවන්.

(කුල: ලෝහර්, කාමර්, ආදිය) කම්මල්කරුවන් ගොවියෙකුට නොමැතිව කළ නොහැකි සේවාවන් ඒකාධිකාරී කරයි. බොහෝ විට ඔවුන් තමන්ට දිව්‍යමය සම්භවයක් සහ බ්‍රාහ්මණයන්ගේ තත්ත්වය ආරෝපණය කරයි. ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශයන් පිළිගනු ලබන්නේ කලාතුරකිනි, මන්ද හින්දු ගොවීන්ට යකඩ කළු මැජික් බලයෙන් පිරී ඇති අතර කම්මල්කරුවන් යක්‍ෂ ලෝහයේ ප්‍රධානීන් ලෙස සැලකෙන බැවින් ඔවුන් බිය හෝ අවමානයට හේතු වේ. කම්මල්කරුවන් යනු මොහොමඩ්වරුන් සහ හින්දුවරුන් වන අතර, දෙවැන්නා හෝන් පිඹීමට භාවිතා කරන සීනු වර්ගය අනුව හෝ වෙනත් සමාන පදනමක් මත බෙදනු ලැබේ.

බ්‍රහ්මයා.

මෙම යෙදුම වෘත්තීය කුලවල නම් වලට වඩා වෙනස් අර්ථයක් ඇත, මන්ද රට පුරා සිටින සියලුම බ්‍රාහ්මණයන් "බ්‍රාහ්මණයන්" ලෙස පවතින අතර, සරස්වත්, ගෞර්, කනෞජ්‍ය, මයිතිල් සහ උත්කාල් වැනි වර්තමාන නම් ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රදේශ හෝ ආගමික නිකායන් වෙත යොමු වේ. "බ්‍රාහ්මණ" යන පොදු නාමයෙන් හැඳින්වෙන අධ්‍යාත්මික ප්‍රභූව ආවරණය කරන කුල දුසිම් ගනනක් දළ වශයෙන් සෑදී ඇත. ඉන්දියාවේ මුළු ජනගහනයෙන් 5% කි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට විශාල බලපෑමක් ඇත, එය බුද්ධිමය විශේෂීකරණය මගින් පැහැදිලි කර ඇති අතර උසස් කුලවලට අයත් වේ. බ්‍රාහ්මණයන් සැමවිටම ප්‍රමුඛ නිලධාරීන්, ලේඛකයින් සහ චින්තකයින් අතර සිටින අතර, ඔවුන් බොහෝ විට ඉඩම් හිමියන්ගේ ගණයට අයත් විය, සමහර විට අණ දෙන නිලධාරීන් සහ රජවරුන් බවට පත්විය. සෑම බ්‍රාහ්මණ කුලයක් තුළම, සාමාන්‍යයෙන් පරම්පරාගත අධ්‍යාත්මික වෘත්තියක් අනුගමනය කළ අය සහ ලෞකික වෘත්තියක් කරගෙන යන අය අතර වෙනසක් ඇත. බ්‍රාහ්මණ පූජකයන් අතර තවත් ශ්‍රේණියක් ඇත; සියල්ලටමත් වඩා උගත් දේවධර්මවාදීන් සහ දාර්ශනිකයන්, පහළින් එක් පඩියක් ගෘහස්ථ පවුල් අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයින් ය, තවමත් පහළින් පන්සල්වල පූජකවරු වෙති, අවසාන පථය අල්ලාගෙන සිටින්නේ අවමංගල්‍ය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හෝ අඩු කුලවල සාමාජිකයන් සඳහා ආගමික වතාවත් කරන පූජකයන් විසිනි.

සියලුම බ්‍රාහ්මණ කුලයන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සේවා සිදු කරන විට, පුරාණ සංස්කෘත මත රඳා පවතී. මෙම කුලයන් භාවිතා කරන භාෂා සහ උපභාෂා, විවිධ ප්‍රදේශවල ජීවත් වීම, විවිධ නිකායන් සමඟ සම්බන්ධ වීම, කටපාඩම් කළ පූජනීය වේද "තමන්ගේම" පොත් සන්තකයේ තබා ගැනීම යනාදිය එකිනෙකට වෙනස් වේ. මෙම කුලවල සාමාජිකයන් කාශ්මීරයේ ඌරු මස් සහ එළුමස් අනුභව කරන අතර බෙංගාලයේ සහ ගෝවේ මාළු අනුභව කරයි, නමුත් බ්‍රාහ්මණ සංස්කෘතිය සාමාන්‍යයෙන් ඕතඩොක්ස් හින්දු ආගමේ ආදර්ශය, එහි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ ශිෂ්‍යත්වය ලෙස පිළිගැනේ. බ්‍රාහ්මණයන් සම්ප්‍රදායිකව දිව්‍ය සම්භවයක් ඇති අය ලෙස සලකනු ලැබේ.

වඩු කාර්මිකයෙකි.

(කුල: බර්කායි, කාති, සුතාර්, ආදිය) ඔහු ලී නගුල්, ගැල්, වාසස්ථානයේ ලී කොටස්, ගෘහ භාණ්ඩ (තිබෙන විට) සාදා අලුත්වැඩියා කරයි. ගමේ වෙන කිසිවෙකුට ලී සමඟ වැඩ කිරීම සඳහා මෙවලම් කට්ටලයක් නොමැත: වඩු කාර්මිකයා ඔහුගේ පරම්පරාගත ඒකාධිකාරය වන රැකියාවක් කරයි. සියලුම වඩු කාර්මිකයන් පාහේ කියා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ පරම්පරාව මැවීමේ දෙවියා වන විශ්වකර්මන්ගෙන් බවයි. බොහෝ දෙනෙක් පූජනීය නූල පැළඳ, අඩු හෝ වැඩි අල්පේච්ඡ ජීවිතයක් ගත කරති, සහ බ්‍රාහ්මණ තත්ත්වයට හිමිකම් කියති. ඔවුන්ගේ මෙම ප්‍රකාශය පුළුල් ලෙස පිළි නොගත්තද, වඩු කුල සාමාන්‍යයෙන් උසස් තත්ත්වයක පවතී. නූතන ඉන්දියාවේ, මෙම කුලවල බොහෝ සාමාජිකයින් කාර්මික ව්‍යවසායන්හි සේවය කරති.

එඬේරා-ගව අභිජනනය කරන්නා.

(කුල: Ahir, Goala, etc.) මෙම විශාල සහ සර්වසම්පූර්ණ උතුරු ඉන්දියානු කුල බොහොමයක් ආර්ය භාෂා කතා නොකළ සහ ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරයේ පරිධියේ පුරාණ කාලයේ ජීවත් වූ ගෝත්‍රවලින් පැවත එන්නන් ලෙස සැලකේ. එඬේර කුල පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් කියා සිටින්නේ ඔවුන් දිව්‍ය එඬේරා වන ක්‍රිෂ්ණාගෙන් පැවත එන බවත්, ක්‍ෂත්‍රියයන්ගේ උසස් තත්ත්වය ඇති බවත්ය. දැන් ඔවුන් ගව අභිජනනයට වඩා කෘෂිකර්මාන්තයෙන් ජීවත් වෙති. ගොවි ශ්‍රමයේ යෙදී සිටින අහිර්වරු බොහෝ කලක සිට අශ්වාරෝහක ගවයන් ඇති කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර කිරි එළදෙනුන් ඇති දැඩි කරති, මන්ද හින්දු භක්තිකයින්ට හරක් මස් අනුභව කිරීම තහනම් කර ඇති අතර මුස්ලිම්වරුන් සහ පහත් කුලවල සාමාජිකයින් පමණක් එය අනුභව කරති.

ගොවියා සහ රණශූරයා.

(කුල: භුයින්හාර්, ගුජාර්, ජාට්, කෝලි, කුන්බි, කුර්මි, ලෝධා, මරාතා, පටිදාර්, රාජ්බන්සි, රාජ්පුත්, ආදිය) සාම්ප්‍රදායිකව කෘෂිකර්මාන්තයේ නියැලී සිටින (සහ ඉඳහිට හමුදා ගැටුම්වලට සම්බන්ධ) කුල ඉතා විශාල සහ බොහෝ ය, බොහෝ විට මිලියන ගණනක් ඇත. සාමාජිකයින්ගේ. එකට ගත් විට, කෘෂිකාර්මික කුල ඉන්දියාවේ විශාලතම වෘත්තීය කුල සමූහය සමන්විත වේ.

මේ සෑම කුලයක්ම රාජ්‍ය එකක් හෝ දෙකක් දෙසට ඇදී යයි. ගුජාර්වරුන්ගේ ජනාවාස ප්‍රදේශය කාශ්මීරයේ සිට රාජස්ථාන් දක්වා විහිදේ, ජාට්වරු පන්ජාබ්හි වෙසෙති, රාජ්පුත් සහ ලෝදාස් උත්තර් ප්‍රදේශ්හි සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත, බිහාර්හි බුයින්හාර් (හෝ බහ්ඛාන්), මෙම ප්‍රාන්ත දෙකෙහිම කුර්මිවරු, බෙංගාලයේ උතුරු කොටසේ රාජ්බන්සි, කෝලි සහ පටිඩර්ස් - ගුජරාට් ප්‍රාන්තයේ, කුන්බි සහ මරාතා, අන්තර් සම්බන්ධිත කුල මාලාවක් පිහිටුවා, මහාරාෂ්ට්‍රයේ සිටිති.

ප්‍රදේශ ගණනාවක, මහා මෝගල්වරුන්ගේ සහ බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ පාලනය යටතේ, සිංහාසනය ගුජාර්, ජාට්, මරාතා සහ විශේෂයෙන් රාජ්පුත් - “රජ පුත්‍රයන්” විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. අනෙකුත් බලගතු ගොවි කුලවල හින්දු රාජවංශ මෙන් රාජ්පුත්වරු සාමාන්‍යයෙන් පූජනීය නූලක් පැළඳ සිටින අතර තමන් ක්ෂත්‍රියයන්ගෙන් පැවත එන්නන් ලෙස සලකති, නැතහොත් පැරණි වෛදික ආර්යයන්ගේ රණශූර පන්තිය. භුයින්හාර මේ සම්බන්ධයෙන් ව්‍යතිරේකයක් වන අතර බ්‍රාහ්මණයන්ගෙන් පැවත එන අයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කුලවලින් බොහොමයක් ඔවුන්ගේ ඉඩම් ආක්‍රමණය කළ හෝ සංක්‍රමණය වූ හෝ ශක්තිමත් ස්වදේශික කෘෂිකාර්මික ජනයාගේ පසුකාලීනව පෙනී සිටි ගෝත්‍රවලින් පැවත එන්නන් වේ.

ධීවරයා සහ බෝට්ටුකරු.

(කුල: bhoi, bagdi, Jalia, kaybartha, koli, Mallakhi, etc.) මෙම කුල ගොඩනැගීම සිදු වූයේ ස්වයංක්‍රීය ජනගහන පදනම මතය. ඒවා අතර, බග්ඩි, ජාලියා සහ කයිබර්තා බටහිර බෙංගාලයේ වෙරළබඩ ප්‍රාන්තයේ ද, ගංගා තැනිතලාවේ මල්ලා, බටහිර ඉන්දියාවේ භෝයි සහ කෝලි ද ප්‍රසිද්ධය. වාහකයන් සහ බෝට්ටුකරුවන් ද ඔවුන් අතරින් බඳවා ගනු ලැබේ. ජල වාහකයන්ගේ උසස් කුලවල වෘත්තීන් සමඟ අර්ධ වශයෙන් අහඹු සිදුවීමක් ඇත, කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, ධීවර කුලයන්, ජීවීන්ගේ ජීවිතය අහිමි කිරීමට සම්බන්ධ බැවින්, අනෙකුත් පහත් කුලයන් හා සමාන වේ.

උයන්පල්ලා.

(කුල: Arain, Kachkhi, Mali, etc.) මෙම කුලවල සාමාජිකයන්, සාමාන්‍යයෙන් වගා කළ හැකි අය මෙන්, ක්ෂේත්‍ර භෝග වගාවේ ද නිරත වන නමුත්, ඔවුන් කෘෂිකාර්මික ක්ෂේත්‍රයේ තීව්‍ර ශාඛාවන්හි විශේෂත්වය දරයි. ගංගා නිම්නයේ ප්‍රධාන උද්‍යානකරුවන් ලෙස කචිවරුන් විශේෂයෙන් ප්‍රසිද්ධය. බොහෝ මාලිවරුන් මල් සහ පලතුරු නැඹුරු වේ, නමුත් බටහිර ඉන්දියාවේ ඔවුන්, පන්ජාබ් පුරා සිටින අරයින් මුස්ලිම්වරුන් මෙන්, අනෙකුත් ජනගහන කණ්ඩායම් මෙන් දැඩි ලෙස එම භෝග වගා කරති.

එළුවන් සහ බැටළුවන් ඇති කරන්නා.

(කුල: dhangar, gadaria, etc.) බොහෝ ගම්මානවල අඩු වටිනාකමක් ඇති ඉඩම්වල මෙන්ම සාමාන්යයෙන් අඩු ජනාකීර්ණ හා ශුෂ්ක ප්රදේශ වල සතුන් තණබිම් කළ හැකිය. සතුන්ගෙන් ලොම් පමණක් නොව, මුස්ලිම්වරුන් සහ නිර්මාංශ නොවන හින්දු භක්තිකයන් විසින් පරිභෝජනය කරන එළු මස් සහ එළු මස් ද ලබා ගනී. ගවයින් වැනි කුඩා ගවයින්ගේ අන්තර්ගතය සාමාන්යයෙන් ගොවිතැන සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම කුලවල සාමාජිකයින්ගේ සමාජ තත්වය සාමාන්‍යයෙන් ගවයින් බෝ කරන අයට වඩා පහත් ය.

ස්වර්ණාභරණ වෙළෙන්දා.

(කුල: Sonar, svarnaker, etc.) මෙම කුල බොහෝ ඇත, නමුත් සාමාන්යයෙන් ඔවුන් සංඛ්යාව ඉතා සුළු වේ. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, අපි කතා කරන්නේ ගමේ ජීවිතය සමඟ සමීපව බැඳී ඇති ශිල්පීය නගර වැසියන් ගැන ය. රන්කරුවෝ බ්‍රාහ්මණයන් සමඟ ඔවුන්ගේ බැඳීම අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කරති, බොහෝ විට ඔවුන් සමඟ සෘජුව හඳුනා ගනිමින් හෝ ඔවුන් පූජක පක්ෂයෙන් වෙන් වූ විශේෂිත කණ්ඩායමක් සාදන බව ප්‍රකාශ කරති. උතුරු ඉන්දියාවේ, ඔවුන්ගේ හිමිකම් වාසිදායක ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, එය ස්වර්ණාභරණකරුවන්ට ඉතා ඉහළ තත්වයක් ලබා දෙයි. ඔවුන්ගේ සමෘද්ධිය පදනම් වී ඇත්තේ අඩු ශ්‍රේණියේ රිදී සහ රත්‍රන් වලින් සාදන ලද බර කාන්තා ආභරණ ලබා ගැනීමට ගැමියන් කැමති වීමයි.

සම් වැඩකරු.

(කුල: Dhor, chamar, chambhar, mahar, etc.) උසස් කුලවල හින්දු භක්තිකයන් සඳහා සජීවී ගවයන් වඩාත් පූජනීය සතුන් වේ, මියගිය ගවයන් වඩාත්ම අපිරිසිදු වේ. එබැවින්, අවම වශයෙන් කීර්තිමත් කුල වෘත්තීන් අතර වැටී ඇති ගවයින්ගේ නටබුන් පිරිසිදු කිරීම.

ඉන්දියාවේ එක් විශේෂයෙන් විශාල කුල කණ්ඩායමක් සෑදී ඇත්තේ සම් පදම් කරන්නන්ගේ විවිධ ආවේනික කුලයන් විසින් සාමූහිකව චාමර ලෙස හැඳින්වේ. චාමර සත්වයින් සම කර ඇටසැකිල්ල පිරිසිදු කරයි, සම් පදම් කරයි, සපත්තු සහ සම් බාල්දි ආදිය සාදයි. චාමර්වරු මළකුණු ආහාරයට ගැනීම සඳහා කීර්තියක් අත්කර ගෙන ඇත, නමුත් ඔවුන් දැන් සාමාන්‍යයෙන් කියා සිටින්නේ මෑත කාලයේ උසස් තත්ත්වයට පක්ෂව එම පුරුද්ද අත්හැර දැමූ බවයි. නාගරික වැඩකරන ජනතාවගේ සැලකිය යුතු ස්ථරයක් ඇතුළුව උතුරු ඉන්දියාවේ ශ්‍රම බලකායේ සැලකිය යුතු කොටසක් සම් පදම් කරන්නන්ගේ සම්ප්‍රදායික කුලයන් වේ.

සම් පදම් කරන්නන් අතර කුල භේදය බොහෝ විට වෘත්තීය ශ්‍රම බෙදීම පුනරුච්චාරණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මහාරාෂ්ට්‍රයේ, පිරිසිදු කරන්නන් සහ ඇටසැකිලි හසුරුවන්නන් විශාල මහර් කුලයට අයත් වන අතර, අස්ථි වෙළෙන්දෝ මංගාවරු වෙති, සම් පදම් කරන්නන් දෝර්වරු ය, සහ සපත්තු සාදන්නන් චම්බර්වරු ය.

බෙදාහරින්නා.

(කුල: arora, banya, bohra, Khatri, khoja, lohana, mahajan, marwari, vani, Vanya, etc.) භාණ්ඩ. භෞමික වෙනස්කම් තිබියදීත්, ඉන්දියාවේ උතුරේ, හින්දු වෙළඳ කුලයන් "බන්යා" හෝ, බොහෝ විට, "මහාජන්" යන පොදු යෙදුම යටතට වැටෙන අතර, මුස්ලිම් වෙළඳ කණ්ඩායම් Khoja සහ Bohra ලෙස හැඳින්වේ.

මෙම සියලුම කුලවලට නීතියක් ලෙස ඉතා ඉහළ සමාජ තත්වයක් ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශයන්, හින්දු රේඛාව ඔස්සේ, පුරාණ "දෙවරක් උපන්" වතු සමඟ හඳුනා ගැනීම ඉතා අපැහැදිලි ලෙස සකස් කර ඇත. බොහෝ හින්දු සහ ජෛන වෙළඳ කුල තපස්, නිර්මාංශත්වය සහ භක්තියෙන් සංලක්ෂිත වේ. ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින් බැංකු, පරිපාලනය සහ කර්මාන්තයේ ප්රමුඛ තනතුරු දරයි.

කුඹල්කරු.

(කුල: kumhar, kumbhar, kumor, etc.) පවතින බොහෝ ප්‍රාදේශීය කුලවල ස්වාමිවරුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් භාවිතා කරන කුඹල්කරුගේ රෝද වර්ගය සහ ඔවුන් නිෂ්පාදන ප්‍රවාහනය කරන ගෘහාශ්‍රිත සත්ව වර්ගය (බොහෝ විට එය බූරුවෙකි) මගින් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. එක් එක් ප්‍රදේශයන්හි කුල ධූරාවලියේ මධ්‍යයේ කොතැනක හෝ ස්ථානයක් අල්ලා ගන්නා කුඹල්කරුවන්, ඔවුන්ගේ කාර්යය සහ නිර්මාණාත්මක දිව්‍යමය කාර්යය අතර සාඩම්බරයෙන් සාදෘශ්‍යයක් අඳිති. ඒ අතරම, ඔවුන්ගේ භාණ්ඩ ගොවි කුටුම්භවල පුළුල් ජනතාවට අත්‍යවශ්‍ය වේ. හින්දු උත්සව භෝජන සංග්‍රහය මගින් එක් එක් අය සඳහා ඉවත දැමිය හැකි උපකරණ එකක් හෝ දෙකක් අවශ්‍ය වේ (භාජන ලෝහ නොවේ නම්). හින්දු කුඹල්කරුවන් මෙම ඉල්ලීම් තෘප්තිමත් කරන්නේ, එක් වරක් භාවිතා කර ඉවත දැමිය හැකි, ඉතා අඩු මිලට, සියගණනක් ග්ලැසියර නොකළ, හසුරුවකින් තොරව කෝප්ප සාදා ගැනීමෙන්; මුස්ලිම්වරුන් වඩාත් කල් පවතින නිෂ්පාදන නිෂ්පාදනය සඳහා විශේෂීකරණය කරයි. කුඹල්කරුවන් සෑම ගමකම දක්නට නොලැබෙන අතර ඔවුන්ට අවශ්ය මැටි ඇති තැන්වල පදිංචි කිරීමට උත්සාහ කරති.

බටර් සාදන්නන්.

(කුල: Teli, Tili, etc.) මෙම වෘත්තීය කාණ්ඩයට මුස්ලිම්, හින්දු සහ ලිංගායට් යන කුල ඇතුළත් වේ. බටර් සාදන්නන්ගේ සාම්ප්‍රදායික කාර්යය වන්නේ අබ, තල හෝ රටකජු ඇටවලින් ආහාර සහ රූපලාවණ්‍ය කටයුතු සඳහා තෙල් ලබා ගැනීම මෙන්ම පශු ආහාර සඳහා කේක් ලබා ගැනීමයි. බටර් කුලයන් ඔවුන් භාවිතා කරන ලී මුද්‍රණ වර්ගය, මුද්‍රණ යන්ත්‍රය චලනය කරන සතුන් සංඛ්‍යාව සහ යනාදිය අනුව වෙනස් වේ. මෙම කුලයන් පහත් ලෙස සැලකේ, ඔවුන්ගෙන් සමහරක්, කෙලින්ම තෙල් නිස්සාරණය නොකරන නමුත් එය සකස් කරන, තරමක් ඉහළ කුලයකට අයත් වේ.

පණ්ඩිත භික්ෂුවක්.

(කුල: බයිරාග්, ෆකීර්, ගොසේන්, කොස්වාමි, ජෝගි, ආදිය) දානය ඔහුගේ සහ ඇයගේ ලබන්නාගේ ආගම සහ කුලය නොසලකා, එය දෙන්නාට දිව්‍යමය ආශිර්වාදයක් ගෙන එයි. ෆකීර් කුලයන් හින්දු සහ මුස්ලිම් යන දෙඅංශයෙන්ම ආවරණය කරයි, බයිරාග් වලට වෛෂ්ණවයින් ඇතුළත් වේ, අනෙකුත් කුලයන් නූතන හින්දු ආගමේ, ෂෛවවාදයේ දෙවන දිශාවට අනුගාමිකයින් වේ. සංඛ්‍යාවෙන් කුඩා, නමුත් බොහෝ නිකායන්ට බෙදී, පෙනෙන විදිහට විවිධ සම්භවයකින් කැපී පෙනෙන, මේ ආකාරයේ කුල ඉන්දියාවේ සෑම ප්‍රදේශයකම සෑම තැනකම දක්නට ලැබෙන අතර බොහෝ විට ගමේ ප්‍රජාවගේ ජීවිතයේ නිහතමානී නමුත් ගෞරවනීය ස්ථානයක් ගනී. ඉන්දියානු නගරවල වීදිවල සිටින බොහෝ යාචකයෝ සාම්ප්‍රදායික හාමුදුරුවරුන්ගේ සාම්ප්‍රදායික කාණ්ඩවලට කිසිසේත්ම අයත් නොවේ - ඔවුන් වෙනත් කුලවල හුදකලා වන අතර ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායික වෘත්තිය වෙනස් කිරීමට බල කෙරෙයි.

කුණු මිනිහා.

(කුල: Bhangi, Chandal, Churha, etc.) ගෙවල්වල සහ වීදිවල කසළ, බෑවුම් සහ මළපහ ඉවත් කරන්නන් මෙන්, මෙම වඩාත්ම දූෂිත කුල සමූහය හින්දු ධුරාවලියේ ඉතා පහළම ස්ථානයේ සිටී. කසළකරුවන් බොහෝ විට මැසිවිලි නගන්නේ තමන් ඉතා උසස් කුලවලින් පැමිණි නමුත් යම් අවස්ථාවක දී අහම්බෙන් අපවිත්‍ර වූ බවයි. ඔවුන් කළු මැජික් වල නියැලී සිටින අතර මාධ්‍යවල හැකියාව ඇති බව විශ්වාස කෙරේ. බොහෝ විට ඔවුන් හින්දු දේවස්ථානයේ පහත්ම ස්ථානවල සිටින මව් දේවතාවියකට නමස්කාර කරති. කුණු කසළ ඉවත් කරන්නන් වඩාත් සාර්ථක වූයේ නගරවල සහ නගරවල රාත්‍රී අපද්‍රව්‍ය කුණු කසළ ඉවත් කරන්නන් ලෙස මලාපවහන ඉදිකිරීමට නොහැකි තරම් දුප්පත් ය.

ලියන්න.

(කුල: කායෂ්ඨ, ප්‍රභූ, යනාදී) "නිලධාරී" වෘත්තීන් ඈත අතීතයේ සිට පැවතුන නමුත්, මුස්ලිම් ආධිපත්‍යයේ දීර්ඝ කාලය අවසන් වන තුරුම ලිපිකරු සේවකයින්ගේ විශේෂිත කුල බිහි නොවීය. ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ලේඛන-කුල අනුග්‍රහය දක්වන මිථ්‍යාවන්ගෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔවුන් පාලක මෝගල්වරුන් සමඟ සමීපව සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන තරමට අසාමාන්‍ය බව ඔප්පු කළ බ්‍රාහ්මණ සහ අනෙකුත් උසස් හින්දු කුලවලින් වර්ධනය වූ බවයි. පසුගිය ශතවර්ෂ ගණනාව තුළ බොහෝ ලියන්නන් ධනවත් ඉඩම් හිමියන් බවට පත්ව ඇත. මෙම කුලයේ සාමාජිකයින් පරිපාලනයේ සහ යම් මට්ටමක අධ්‍යාපනයක් අවශ්‍ය සියලුම නවීන වෘත්තීන්හි ප්‍රබල තනතුරු දරයි, නමුත් මුළු ජනගහනයෙන් ඔවුන්ගේ කොටස කුඩා වේ.

ටේලර්.

(කුල: darzi, shimpi, ආදිය) පුරාණ ඉන්දියාවේ, මහන ඇඳුම් භාවිතා නොකළේය. පෞරාණික ඇඳුම ශරීරය වටා ඔතා තිබූ වෙනම රෙදි කැබලි වලින් සමන්විත විය. නමුත් මධ්‍යම ආසියාවේ නැවත නැවතත් ආක්‍රමණ සහ ඉස්ලාමයේ සහ බටහිර බලපෑම නිසා කමිස, ටී ෂර්ට්, ජැකට් සහ ගැලපෙන තොප්පි සහ, අඩු වශයෙන්, කලිසම් පිරිමි ඇඳුම් ආයිත්තම් කට්ටලයේ හුරුපුරුදු අංගයක් බවට පත්ව ඇත.

මුස්ලිම් සහ හින්දු යන දෙඅංශයෙන්ම මැහුම්කරුවන්ගේ කුල ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සෙමින් වර්ධනය වූ අතර විලාසිතා වෙනස් වූ සෑම විටම සමෘද්ධිමත් විය. පෙනෙන විදිහට, රෙදිපිළි වෙළෙන්දන් සහ මුද්‍රණකරුවන්, වෙනත් අය අතර, ඇඳුම් මැසීමේ කුලයට පැමිණ හෝ සම්මත වූ අතර, ටේලර් කුලවල තත්ත්‍වය තීරණය වූයේ ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන්ගේ පෙර තනතුර අනුව ය.

රෙදි සෝදන යන්ත්ර (රෙදි සෝදන යන්ත්ර).

(කුල: dhobi, soars, etc.) ඕනෑම කෙනෙකුට තම ඇඳගත් ඇඳුමේ පිරිසිදුකම යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි වුවද, බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ කාන්තාවක් ඇඳ ඇති සහ, එබැවින්, ඔසප් වීමේදී අපිරිසිදු වූ ඇඳුම් සේදීම සඳහා, එය අවශ්ය වේ. රෙදි සෝදන යන්ත්රයකට ආරාධනා කරන්න (වඩාත් නිවැරදිව, ඔහුගේ බිරිඳ ). මෙම කුලයේ සාමාජිකයින් විශේෂ උත්සව වලදී රාජකාරි ගණනාවක් ඉටු කරයි: දරුවෙකුගේ උපතෙන් පසු නිවස පිරිසිදු කිරීම, පෙරහැර අතරතුර සංකේතාත්මකව පිළිමය ආරක්ෂා කිරීම, මනාලයා තෙල්වලින් සම්බාහනය කිරීම යනාදිය.

සෝදන්නන් කුල දුසිම් ගනනක් සෑදී ඇත, සමහර විට ඒවා තැම්බූ, අයන් කරන ආකාරය සහ යනාදිය වෙනස් වේ. (සම්බාහන තාක්ෂණය සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානයි). ඉන්දියාවේ දකුණු ප්‍රදේශවල, ඔවුන් බාබර්වරුන්ට ඉහළින් පිහිටා ඇති කුල ව්‍යුහයේ මධ්‍යම ස්ථානයක් හිමි කර ගන්නා අතර, ගෞරවනීය උත්සව සේවා සඳහා ඔවුන් අඩුවෙන් යොමු වන රටේ උතුරේ, ඔවුන් බොහෝ පහතින් තබා ඇත. , සම් පදම් කරන්නන් සහ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුණු කසළ කරන්නන්ට කෙළින්ම ඉහළින්.

ජල වාහකය.

(කුල: bhisti, dhimar, jhinwar, kahar, etc.) සම්ප්‍රදායිකව නිවසට ජලය සැපයීමට සම්බන්ධ වන කුලයන් “පිරිසිදු” සේවකයන් ලෙස සලකනු ලබන අතර ධුරාවලියේ ඉණිමඟේ මැද හෝ ඊට ඉහළින් සිටිති. මුස්ලිම් ජල වාහකයන් එළු ලොම් භාවිතා කරයි, හින්දු ජල වාහකයන් භාවිතා කරන්නේ මැටි හෝ ලෝහ භාජන පමණි. උතුරු ඉන්දියාවේ මෙම කුල බොහෝමයක් ඔවුන්ගේ සෘජු යාත්‍රාවට කෙසේ හෝ සම්බන්ධ වෙනත් සේවාවන් ගණනාවක් සපයයි: ඔවුන් පෙරහැරේ පැලැන්කුන් රැගෙන යාම, ජල චෙස්නට් වගා කිරීම, ගංගාවල වාහකයන් ලෙස සේවය කිරීම සහ සමහර විට මාළු. ජින්වර් යනු පන්ජාබ් ප්‍රාන්තයේ ජල වාහකයන්ගේ කුලයක් වන අතර ධිමාර් සහ කහර් යනු ගංගා නිම්නයෙහිය.

වියන්නා.

(කුල: kori, koshti, dzhugi, dzhulakha, sali, tanti, etc.). වියන්නන්ගේ කුල ගණනාවක්ම විශේෂිත විශේෂීකරණයකින් සංලක්ෂිත වේ. එය ලොම්, සිල්ක් හෝ කපු භාවිතා කරන්නේද, අමුද්‍රව්‍ය සකසන ආකාරය, කුමන රෙදිපිළි නිෂ්පාදනය කරන්නේද යනාදිය මත රඳා පවතී. මිල අධික රෙදිපිළි නිෂ්පාදනය කරන කුලයන් නගරවල පිහිටා ඇති අතර, රළු භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කරන, බොහෝ විට ගෙදර දොරේ වැඩ කරන අය සාමාන්‍යයෙන් ගම්බද ප්‍රදේශවල වැඩ කරති. ජුගිස් සහ ටැන්ටිස් යනු බෙංගාලයේ ප්‍රධාන වියන කුලය, මහාරාෂ්ට්‍රයේ කෝෂ්ටි සහ තෙළිඟු කතා කරන සාලි, උත්තර් ප්‍රදේශ්හි කෝරිස් සහ පන්ජාබ්හි ජුලාහා මුස්ලිම් ය. වියමන කුලවලට විවිධ සමාජ තත්ත්‍වයන් ඇත, ඒවා ස්පර්ශ කළ නොහැකි හෝ පාහේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි මට්ටමේ සිට ඉහළම කුල අතර ගෞරවනීය ස්ථානයක් දක්වා විහිදේ. රෙදි විවීම තරම් යන්ත්‍ර කර්මාන්තයේ තරඟකාරීත්වයෙන් පීඩා විඳි වෙනත් කිසිදු යාත්‍රාවක් නොමැති අතර බොහෝ හස්ත කර්මාන්ත ශිල්පීන්ට තම පාරම්පරික රැකියාව අතහැර කර්මාන්ත ශාලා වෙත යාමට හෝ මුදල් ඉපයීමට වෙනත් මාර්ග සෙවීමට සිදුවී ඇත.

දකුණු ඉන්දීය කුල

දකුණු ඉන්දියාවේ බොහෝ වෘත්තීය කුලයන් උතුරේ මෙන් එකම කාර්යයන් ඉටු කරයි. කෙසේ වෙතත්, තල් වයින් නිෂ්පාදකයින් වැනි කුලයන් දකුණේ ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර සමහර පූජකවරුන් සහ ඉඩම් හිමියන්ට ඔවුන්ගේම ප්‍රාදේශීය ලක්ෂණ ඇත. පහත දැක්වෙන්නේ දකුණු ඉන්දියාවේ ඉතා වැදගත් කුල ගණනාවක් පිළිබඳ විස්තරයකි.

බාස්කට්මන්.

(කුල: Bavuri, Bellara, Erula, Gudala, Meda, Parayan, etc.) බාස්කට් විවීම දකුණු ඉන්දීය කුල කිහිපයක සම්ප්‍රදායික රැකියාවකි. ඔවුන්ගේ සමාජ තත්ත්වය නොවරදවාම ඉතා පහත් මට්ටමක පවතින අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ලෙස සැලකේ. බෙදී ගිය වේවැල් හෝ උණ බම්බු වලින් බාස්කට්, උණ පැදුරු, තිර, විදුලි පංකා සහ වෙනත් භාණ්ඩ නිෂ්පාදනයේ නියැලී සිටින බොහෝ කුලයන් පසුගාමී වනාන්තර ගෝත්‍රික පදනම මත පිහිටුවා ඇත. මෙම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් රක්ෂිත නිර්මාණය කිරීම සහ වනාන්තර ප්රදේශය අඩු කිරීම නිසා වඩාත් සංවර්ධිත කෘෂිකාර්මික ජනගහනයක් සමඟ ආර්ථික සබඳතා තීව්ර කිරීමට සිදු වූ පසු මෙම වාඩිලෑමට බල කෙරුනි. බාස්කට් සාදන්නන් අර්ධ සංචාරක ජීවන රටාවක් පවත්වා ගෙන යන අතර, ඔවුන් ගමින් ගමට ගොස්, ගොවීන්ට තම නිෂ්පාදන ලබා දෙයි. සාමාන්‍යයෙන් මේ කුලවල අය උණ, බට අස්වනු නෙළන වනාන්තරය සමඟ කලින් තිබූ සම්බන්ධය බිඳින්නේ නැහැ. බොහෝ බාස්කට් සාදන්නන් වෙනත් වෙළඳාම් ද ප්‍රගුණ කර ඇත. "පරියා" (පිටතට දමන ලද) යන පදය පැමිණෙන්නේ කේරළ ප්‍රාන්තයේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කූඩ සාදන්නන් සඳහා වන කුල නාමයක් වන "පරායන්" යන වචනයෙනි.

බ්‍රහ්මයා.

දකුණු ඉන්දියාවේ බොහෝ බ‍්‍රාහ්මණ කුලවල තත්ත්වය බොහෝ දුරට උතුරු ඉන්දියාවට සමාන වන නමුත් දකුණේ විශාල ප‍්‍රදේශ කිසි විටෙක මුස්ලිම්වරුන් විසින් අත්පත් කර නොගත් නිසා බමුණන්ගේ වරප‍්‍රසාද සහ ආධිපත්‍යය එහි නොවෙනස්ව ආරක්ෂා විය. ද්‍රවිඩ භාෂා කතා කරන ප්‍රදේශ වල බ්‍රාහ්මණයන් දෙමළ, තෙළිඟු (හෝ ආන්ද්‍රා) සහ කර්නාටක ලෙස බෙදී ඇත, තුලු භාෂාව කතා කරන ශිවලි පූජකයන් ද ඇතුළුව. මෙම ප්‍රාදේශීය බ්‍රාහ්මණ කණ්ඩායම ශෛවයින් සහ විෂ්ණුවන් ලෙසද බෙදා ඇත. කේරළ ප්‍රාන්තයේ වෙසෙන සහ එහි ඉඩම් හිමි ප්‍රභූ පැලැන්තිය වන නම්බුදිරි බ්‍රාහ්මණයන් විසින් විශේෂ ස්ථානයක් හිමි කර ගනී.

ප්‍රාදේශීය කුමාරවරුන්ගේ පාලනය ඉවත් කිරීමත් සමඟ නම්බුදිරි බ්‍රාහ්මණයන් දේශපාලනය කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීමට පටන් ගත් අතර, මෙම කුලයේ සාමාජිකයෙකු කේරළයේ (සහ සාමාන්‍යයෙන් රටේ) ප්‍රධාන අමාත්‍ය ධුරය දැරූ පළමු කොමියුනිස්ට්වාදියා බවට පත්විය. රජය. අනෙකුත් දකුණු ඉන්දීය ප්‍රාන්තවල, විශේෂයෙන්ම තමිල්නාඩුවේ සහ කර්ණාටක ප්‍රාන්තවල, ප්‍රාන්ත ආණ්ඩුවල වැදගත්ම තනතුරු බ්‍රාහ්මණයන් විසින් අත්පත් කර ගැනීමට එරෙහිව ප්‍රබල ව්‍යාපාරයක් නිර්මාණය විය.

ගොවි.

(කස්ටිය: බන්ට්, කුර්ග්, කම්ම, නාඩුවර්, නයියාර්, ඔක්කලිග, රෙඩි, වෙල්, වේලමි, ආදිය) ඉඩම් වගා කිරීම එක් කුලයක ඒකාධිකාරයක් නොවන අතර දකුණු ඉන්දියාවේ බොහෝ ගම්මාන වල වගා කළ හැකි ඉඩම් වේ. සමාන කෘෂිකාර්මික පිළිවෙත් අනුගමනය කරන විවිධ කුල අතර බෙදී ඇත. නමුත් ඇතැම් කුල, විශේෂයෙන්ම ඉහළ සමාජ තරාතිරමක් සහ දේශපාලන බලපෑම් ඇති, පාරම්පරිකව ඉඩම්වල ප්‍රධාන අයිතිකරුවන් ලෙස පවතී. මෙම කුලවල සාමාජිකයන් වගා කළ හැකි ගොවිතැන හැර වෙනත් ඕනෑම ශාරීරික ශ්‍රමයක් හෙළා දකී. ආන්ද්‍ර ප්‍රදේශ්හි රෙඩි, කාම සහ වේලමි කුලයන් බොහෝ වගා බිම්වල වගා කටයුතුවල නිරත වේ. කර්නාටක ප්‍රාන්තයේ, එම ප්‍රාන්තයේ දකුණු කැනරා දිස්ත්‍රික්කයේ, බන්තලා වැදගත් කෘෂිකාර්මික කණ්ඩායමක් වන අතර, කේරළ ප්‍රාන්තයේ, නායාර්වරුන්, ඔක්කාලිගාස්ගේ තත්ත්වයට සමානය. දකුණු ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශවල සැබෑ ක්ෂත්‍රිය කුල නොමැති බැවින්, ගොවි කුල අතරින් ඉඩම් හිමියන් බ්‍රාහ්මණයන්ට පසුව වහාම කුල ධුරාවලියේ පිහිටා ඇති අතර සියවස් ගණනාවක් පුරා පාලකයන් සහ ප්‍රාදේශීය නායකයින් ඔවුන්ගේ තරාතිරමෙන් පිටතට පැමිණ ඇත.

බ්‍රාහ්මණ මට්ටමින්, සංස්කෘත සම්ප්‍රදායන්ගේ බලපෑම ඉන්දියාව පුරා සාරධර්ම හා සිරිත් විරිත්වල ඒකාකාරිත්වයක් ඇති කළේය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රදේශයේ ආධිපත්‍යය දැරූ ගොවි කුල අතර වෙනස්කම් ඔවුන්ගේ ශක්තිය නැති කර ගත්තේ නැත. මේ අනුව, රෙඩිස්, වේලමිස්, කුර්ගිස් සහ වෙල්ලාල් පීතෘමූලික පවුල් සංවිධානයකට අනුගත වන අතර, නයියාර් සහ බන්ත් අතර දේපල උරුම වන්නේ මාතෘ රේඛාව හරහා ය. නායර් පවුල් ක්‍රමය, ඕතඩොක්ස් හින්දු ක්‍රමයට වඩා සමහර පැතිවලින් වෙනස් වේ. මෑතක් වන තුරුම ඔවුන් අතර බහු පුරුෂ භාවය පොදු පුරුද්දක් වූ අතර, දික්කසාදය සහ වැන්දඹුව නැවත විවාහ කර ගැනීම පහසු කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් වන අතර වෙනත් ස්ථානවල එවැනි පුරුද්දක් ඉහළ හින්දු කුලයන් විසින් පැහැදිලිවම හෙළා දකී.

පූජකයා.

(කුල: ජංගම්, කුරුක්කල්, පණ්ඩාරම්, පුජාරි, ආදිය) බ්‍රාහ්මණයන්ට අමතරව සම්ප්‍රදායිකව වෘත්තීය ආගමික කාර්යයන් ඉටු කරන තවත් කුල කිහිපයක් දකුණු ඉන්දියාවේ ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, කර්නාටකයේ (තමිල්නාඩුවේ) සැලකිය යුතු කොටසක, ශිව දෙවියන්ට කැප වූ දේවාලවල, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කරනු ලබන්නේ ජන්ගම්හි ලිංගයට් නිකායේ පූජකයන් විසිනි; රීතියක් ලෙස, බ්‍රාහ්මණයන් එවැනි විහාරස්ථානවලට ඇතුළු නොවේ. නිවසේදී, ජංගම්වරුන් චාරිත්‍රානුකූල රාජකාරි භාර ගන්නේ ලිංගයත් නිකායේ අනෙකුත් සාමාජිකයන් වෙනුවෙන් පමණක් වන අතර බ්‍රාහ්මණයන් ද බ්‍රාහ්මණ නොවන වාසස්ථානවලට සේවය කරයි. ජංගම්වරුන්ට ද කෙලෙස් නැති ඕනෑම වෘත්තියක් තෝරා ගැනීමට නිදහස ඇති අතර බොහෝ දෙනෙක් කෘෂිකර්මාන්තයේ යෙදී සිටිති. පූජාරිස් නම් වූ තවත් පරම්පරාගත පූජක පන්තියක් (ඔවුන්ගේ පුජා සේවය ඉටු කිරීමෙන් පසු) පහත් කුල කිහිපයක් අතර දක්නට ලැබේ. ඔවුන්ගේ ආගමික කටයුතු ප්‍රධාන වශයෙන් සිදු කරනු ලබන්නේ සතුන් බිලි දෙන කාන්තා දේවතාවුන්ගේ අභයභූමිවල ය.

වයින් සාදන්නන්.

(කුල: ගමල්ල, ඉඩිග, ඉස්ඛාවන්, ශානන්, ටියාන්, යට, ආදිය) දකුණු ඉන්දියාවේ බොහෝ ස්ථානවල වඩාත් ජනප්‍රිය පානය වන්නේ නැවුම් සහ පැසුණු ලෙස පානය කරන පාම් යුෂ ය; මෙම යුෂ අස්වැන්න නෙලීම සමහර ප්‍රදේශවල ජනගහනයෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් වන කුලවල සම්ප්‍රදායික රැකියාවකි. සාමාන්‍යයෙන් වයින් නිෂ්පාදකයින්ට තමන්ගේම ගස් නොමැති අතර කුලී සහ සුරාබදු බදු ගෙවන සාප්පු හිමියන් සමඟ වැඩ කරති. බොහෝ විට වයින් නිෂ්පාදකයින් සෘතුමය වැඩ සඳහා ඔවුන් විසින් කුලියට ගනු ලැබේ. මලබාර් වෙරළේ (කේරළයේ) තියන්ස් වැනි වින්ට්නර්වරුන්ගේ සමහර විශාල කුලයන් කෘෂිකර්මාන්තයේ හෝ ඇතැම් හස්ත කර්මාන්තවල නියැලී සිටිති. බ්‍රාහ්මණයන් සහ අනෙකුත් ඉහළ කුලවල අය මධ්‍යසාර පාන භාවිතය සම්බන්ධයෙන් නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් දරන බැවින්, වයින් නිෂ්පාදකයන්ගේ කුල තත්ත්වය අඩුය. කේරලයේ නිල නීතියක් පවතින අතර ඒ අනුව ඉහවාන්ට සමාජයේ පහත්ම ස්ථානය හිමිවේ. ඒ අතරම, බ්‍රිතාන්‍ය පාලන සමයේදී මලබාර් වෙරළ තීරයේ තනි තනි ටියන්වරු ගෞරවනීය ස්ථානයක් ලබා ගත් අතර ගෞරවය භුක්ති විඳිති. කෙසේ වෙතත්, මෙය ධූරාවලි සමාජ ව්‍යුහය තුළ ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවට ඇති ස්ථානය පිළිබඳ තත්වය වැඩිදියුණු කළේ නැත.

ගඩොල් සාදන්නා සහ කැණීම් කරන්නා.

(කුල: odde, vaddar, etc.) ඉබාගාතේ යන කැණීම් කරන්නන්, ගල්වල වැඩ කරන්නන්, පොකුණු හාරන්නන්, ළිං ගිලෙන්නන් සහ මාර්ග සාදන්නන් යන කුල දකුණු ඉන්දියාව පුරා විසිරී ඇත. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ, තමිල්නාඩුවේ මදුරෙයි ප්‍රදේශය දක්වා දකුණින් අද දක්නට ලැබෙන තෙළිඟු භාෂාව කතා කරන වඩ්ඩර්වරු සෑම විටම බලකොටු, වාරිමාර්ග, දුම්රිය මාර්ග සහ වෙනත් මාර්ග ඉදිකිරීමට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වී සිටිති. කුල ධූරාවලිය තුළ, ඔවුන් වහාම ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ඉදිරියේ පෙනී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ ජීවන තත්ත්වය ද ඉතා පහත් මට්ටමක පවතී. බොහෝ වඩ්ඩාර් ප්‍රජාවන්ට ස්ථීර ජනාවාස නොමැති අතර සේවා ස්ථානය ආසන්නයේ ප්‍රාථමික පැල්පත් ඔවුන් සතුව ඇත.

හොරා සහ මංකොල්ලකාරයා.

(කුල: කල්ලර්, කොරව, මාරවර්, ආදිය) කුල කිහිපයක් "අපරාධ" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර මෑතක් වන තුරුම ඔවුන් සිටියේ පොලිස් අධීක්ෂණය යටතේය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් තවමත් සොරකම් සහ සුළු වැරදි සඳහා නැඹුරුව අත්හැර නැත. කෙසේ වෙතත්, කල්ලර් ("හොරු") ලෙස හඳුන්වන තවත් අය සිටිති, නමුත් දැන් ඔවුන් කෘෂිකර්මාන්තයට මාරු වී ඇති අතර, ඔවුන් පිටුපසින් දන්නේ හුදකලා වූ කුඩා සොරකම් පමණි. දකුණු තමිල්නාඩුවේ බොහෝ කුලවලින් එකක් වන කල්ලර්වරු බොහෝ කලකට පෙර නිශ්චල ජීවන රටාවකට යොමු වී ඇත. ඔවුන් සමහර යුධ සම්ප්‍රදායන් රඳවාගෙන ඇති අතර සමහර විට මුරකරුවන් ලෙස කුලියට ගනු ලැබේ, මන්ද සොරුන් සමඟ ඔවුන්ගේ හුරුපුරුදුකම අන් අයගේ දේපළ ආරක්ෂා කිරීමට උපකාරී වේ. තමිල්නාඩු ප්‍රාන්තයේ සංක්ෂිප්තව ජීවත් වන මරාවර්වරු වරෙක වෘත්තීය මංකොල්ලකරුවන් සහ කුලී හේවායන් වූ නමුත් වසර ගණනාවක් පුරා ඔවුන් කෘෂිකාර්මික කටයුතුවලට ද යොමු වූහ.

සාහිත්යය:

විද්‍යාලංකාර් එස්. ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමයේ ආරම්භය. - ලෝක සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය පිළිබඳ බුලටින්, 1958, අංක 3
පනික්කාර් කේ.එම්. ඉන්දියාවේ ඉතිහාසය පිළිබඳ දළ සටහන. එම්., 1961
ඉන්දියාවේ කුල. එම්., 1965
දෙවිවරු,බ්‍රාහ්මණයෝ,මහජන.හින්දු ආගමේ අවුරුදු හාරදහසක්. එම්., 1969
බිෂාම් ඒ. ඉන්දියාව වූ ආශ්චර්යය. එම්., 1977
බොන්ගාඩ්-ලෙවින් ජී.එම්. පුරාණ ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරය. දර්ශනය. විද්යාව. ආගම. එම්., 1980
පාණ්ඩේ ආර්.බී. පුරාණ ඉන්දියානු ගෘහ චාරිත්ර(රේගුව) එම්., 1982
කුට්සෙන්කොව් ඒ.ඒ. ඉන්දියානු කුලවල පරිණාමය. එම්., 1983
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. පුරාණයේ ඉන්දියාව. එම්., 1985



නූතන ආශ්‍රම සහ මහා නගරවල හින්දු භක්තිකයන්ගේ ජීවිතය තීරණය කරන්නේ කුමක් ද? යුරෝපීය රටා අනුව ගොඩනැගුණු පාලන ක්‍රමයක්ද, නැතහොත් පුරාණ ඉන්දියාවේ කුලවල අනුග්‍රහය ලැබූ සහ අදටත් මූර්තිමත් වන විශේෂ වර්ණභේදවාදයක්ද? බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ සම්මතයන් හින්දු සම්ප්‍රදායන් සමඟ ගැටීම ඇතැම් විට අනපේක්ෂිත ප්‍රතිඵල ඇති කරයි.

වර්ණ සහ ජාති

ඉන්දියාවේ පැවතියේ කුමන කුලයන්දැයි සොයා බැලීමට සහ අද එහි සමාජයට බලපෑම් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, ගෝත්රික කණ්ඩායම්වල මූලික කරුණු වෙත හැරිය යුතුය. පුරාණ සමාජයන් ජාන සංචිතය සහ සමාජ සම්බන්ධතා නියාමනය කළේ මූලධර්ම දෙකක ආධාරයෙන් - endo- සහ exogamy. පළමුවැන්න ඔබේ ප්‍රදේශය (ගෝත්‍රය) තුළ පමණක් පවුලක් නිර්මාණය කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසයි, දෙවැන්න මෙම ප්‍රජාවේ (ගණයේ) කොටසක නියෝජිතයන් අතර විවාහ තහනම් කරයි. අන්තරාසර්ග විවාහය සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය ආරක්ෂා කිරීමේ සාධකයක් ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, සමීපව සම්බන්ධ බැඳීම්වල පරිහානීය ප්‍රතිවිපාකවලට බාහිර විවාහය විරුද්ධ වේ. ශිෂ්ටාචාරයේ පැවැත්ම සඳහා එක් හෝ තවත් මට්ටමකට ජෛව සමාජ නියාමනයේ යාන්ත්‍රණ දෙකම අවශ්‍ය වේ. අපි දකුණු ආසියාවේ අත්දැකීම් දෙසට හැරෙන්නේ අන්තරාසර්ගයේ භූමිකාව නිසාය නූතන ඉන්දියාවේ කුලසහ නේපාලය මෙම සංසිද්ධියෙහි වඩාත්ම කැපී පෙනෙන උදාහරණය ලෙස දිගටම පවතී.

භූමි සංවර්ධනයේ යුගයේ (ක්‍රි.පූ. 1500 - 1200), පුරාණ හින්දුන්ගේ සමාජ ක්‍රමය දැනටමත් වර්ණ හතරකට (වර්ණ) බෙදීමට සපයා ඇත - බ්‍රාහ්මණ (බ්‍රාහ්මණ), ක්ෂත්‍රිය, වෛශ්‍ය සහ ශුද්‍ර. වර්ණ, අනුමාන වශයෙන්, අතිරේක පන්ති භේදයකින් තොරව වරක් සමජාතීය සැකැස්ම විය.

මුල් මධ්‍යතන යුගයේ ජනගහන වර්ධනයත් සමඟ සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වර්ධනයත් සමඟ ප්‍රධාන කණ්ඩායම් තවදුරටත් සමාජ ස්ථරීකරණයට ලක් විය. ඊනියා "ජාටිස්" පෙනී සිටි අතර, එහි තත්ත්වය මුල් සම්භවය, කණ්ඩායමේ සංවර්ධනයේ ඉතිහාසය, වෘත්තීය ක්රියාකාරකම් සහ පදිංචි කලාපය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

අනෙක් අතට, ජාති තුළම විවිධ සමාජ තරාතිරම්වල බොහෝ උප කණ්ඩායම් අඩංගු වේ. එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, යටත් වීමේ හොඳින් සමානුපාතික පිරමිඩීය ව්‍යුහය ජාති උදාහරණයෙන් සහ සුපිරි වංශ - වර්ණ සාමාන්‍යකරණය කිරීමේදී සොයාගත හැකිය.

බ්‍රාහ්මණයන් ඉන්දියාවේ ඉහළම කුලය ලෙස සැලකේ. ඔවුන් අතර පූජකයන්, දේවධර්මවාදීන් සහ දාර්ශනිකයන් දෙවියන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ ලෝක අතර සම්බන්ධකයේ කාර්යභාරය ඉටු කරයි. ක්ෂත්‍රියයන් රාජ්‍ය බලය සහ හමුදා අණදීමේ බර උසුලයි. ගෞතම සිද්ධාර්ථ බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම වර්ණයේ වඩාත් ප්රසිද්ධ නියෝජිතයා වේ. හින්දු ධුරාවලියේ තුන්වන සමාජ කාණ්ඩය වන වෛශ්‍යයන් ප්‍රධාන වශයෙන් වෙළෙන්දන්ගේ සහ ඉඩම් හිමියන්ගේ ගෝත්‍ර වේ. අවසාන වශයෙන්, ශුද්‍රයන්ගේ "වැඩ කරන කුහුඹුවන්" යනු පටු විශේෂීකරණයක සේවකයින් සහ කුලියට ගත් කම්කරුවන් ය.

ඉන්දියාවේ පහළම කුලය - ස්පර්ශ කළ නොහැකි (දාලිත් කණ්ඩායමක්) - ඔවුන් ජනගහනයෙන් 17% ක් පමණ නියෝජනය කරන අතර ක්‍රියාකාරී සමාජ අන්තර්ක්‍රියාවලට සම්බන්ධ වුවද, වර්ණ පද්ධතියෙන් පිටත ය. මෙම කණ්ඩායම "සන්නාමය" වචනානුසාරයෙන් නොගත යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පූජකයන් සහ රණශූරයන් පවා කොණ්ඩා මෝස්තරකරු - දාලිත්ගේ කොණ්ඩය කැපීම ලැජ්ජාවක් ලෙස සලකන්නේ නැත. 1997-2002 වකවානුවේ රටේ ජනාධිපති වූ දාලිත් කේ.ආර්. නාරායනන් ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ නොකළ කුලයේ නියෝජිතයෙකුගේ අපූරු පන්ති විමුක්තියක උදාහරණයක් විය.

යුරෝපීයයන් විසින් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය සහ පරයා පිළිබඳ සමාන සංජානනය පොදු වැරදි මතයකි. Pariahs යනු සම්පුර්ණයෙන්ම නිර්වර්ධිත සහ සම්පුර්ණයෙන්ම වරප්‍රසාද අහිමි වූ පුද්ගලයන් වන අතර, කණ්ඩායම් ආශ්‍රය කිරීමේ හැකියාව පවා අහිමි වේ.

ඉන්දියාවේ ආර්ථික පන්ති සහ කුලවල අන්‍යෝන්‍ය පරාවර්තනය

පන්ති අනුබද්ධය පිළිබඳ තොරතුරු අවසන් වරට අධ්‍යයනය කරන ලද්දේ 1930 දී ජන සංගණනයේදී ය. එවිට මුදල ඉන්දියාවේ කුලය 3,000කට වඩා වැඩි විය.එවැනි උත්සවයකදී බුලටින් වගුවක් භාවිතා කළේ නම්, එහි පිටු 200ක් දක්වා ඇත. ජනවාර්ගික විද්‍යාඥයින් සහ සමාජ විද්‍යාඥයින්ට අනුව, 21 වන සියවස ආරම්භය වන විට ජටිස් සංඛ්‍යාව අඩකින් පමණ අඩු වී ඇත. බටහිර විශ්වවිද්‍යාලවල අධ්‍යාපනය ලැබූ බ්‍රාහ්මණ, ක්ෂත්‍රිය, වෛශ්‍ය යන ජාතීන් අතර කාර්මික දියුණුව මෙන්ම කුල භේද නොසලකා හැරීම ද මෙයට හේතු වන්නට ඇත.

තාක්ෂණික ප්රගතිය හස්ත කර්මාන්තවල යම් අඩුවීමක් ඇති කරයි. කාර්මික සංස්ථා, වෙළඳ සහ ප්‍රවාහන සමාගම්වලට සමාන සූද්‍ර හමුදාවන් අවශ්‍ය වේ - කම්කරුවන්, වෛශ්‍යයන් සහ ක්ෂත්‍රියයන් අතරින් මධ්‍යම කළමනාකරුවන්ගේ කණ්ඩායම් ඉහළ කළමනාකරුවන්ගේ භූමිකාව තුළ.

සමකාලීන ඉන්දියාවේ ආර්ථික පන්තිවල සහ කුලවල අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රක්ෂේපනයන් පැහැදිලි නැත. අද බොහෝ දේශපාලනඥයන් වෛශ්‍යයන් මිස ක්ෂත්‍රියයන් නොවන බව කෙනෙකුට සිතිය හැක. විශාල වෙළඳ සමාගම්වල නායකත්වය ප්රධාන වශයෙන්, කැනනයට අනුව, රණශූරයන් හෝ පාලකයන් විය යුතුය. ඒ වගේම ගම්බද ප්‍රදේශවල දුප්පත් බ්‍රාහ්මණයෝ පවා ඉඩම වවාගෙන...

නූතන කුල සමාජයේ පරස්පර යථාර්ථය තේරුම් ගැනීමට, විනෝදාත්මක සංචාරක චාරිකා හෝ "ඉන්දියා කුල ඡායාරූප" වැනි සෙවුම් විමසුම් උපකාරවත් නොවනු ඇත. මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් L. Alaev, I. Glushkova සහ අනෙකුත් පෙරදිගවාදීන් සහ හින්දු භක්තිකයන්ගේ අදහස් දැන ගැනීම වඩාත් ඵලදායී වේ.

නීතියට වඩා ශක්තිමත් විය හැක්කේ සම්ප්‍රදායට පමණි

1950 ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව නීතිය ඉදිරියේ සියලු වතුවල සමානාත්මතාවය තහවුරු කරයි. එපමණක් නොව, වෙනස් කොට සැලකීමේ සුළු ප්‍රකාශනය පවා - රැකියාව කරන අවස්ථාවේ සම්භවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය - සාපරාධී වරදකි. නූතනවාදී සම්මතය යථාර්ථය සමඟ ගැටීමේ උත්ප්‍රාසය නම් ඉන්දියානුවන් මිනිත්තු කිහිපයකින් මැදිහත්කරුගේ කණ්ඩායම් සම්බන්ධතාවය නිවැරදිව තීරණය කිරීමයි. එපමණක් නොව, නම, මුහුණේ ලක්ෂණ, කථාව, අධ්යාපනය සහ ඇඳුම් පැළඳුම් මෙහි තීරණාත්මක වැදගත්කමක් නැත.

අන්තරාසර්ග විවාහයේ වටිනාකම පවත්වා ගැනීමේ රහස සමාජීය සහ දෘෂ්ටිවාදීමය වශයෙන් එයට ඉටු කළ හැකි ධනාත්මක භූමිකාව තුළ පවතී. පහළ පන්තිය පවා එහි සාමාජිකයන් සඳහා රක්ෂණ සමාගමකි. ඉන්දියාවේ කුල සහ වර්ණ යනු සංස්කෘතික සම්පතක්, සදාචාරාත්මක අධිකාරියක් සහ සමාජ ශාලා පද්ධතියකි. ඉන්දීය ව්‍යවස්ථාවේ කතුවරුන් ද මේ බව දැන සිටි අතර, සමාජ කණ්ඩායම්වල මුල් එන්ඩෝගාමි හඳුනාගෙන ඇත. මීට අමතරව, නවීකරණය කරන්නන් සඳහා අනපේක්ෂිත ලෙස සර්වජන ඡන්ද බලය, කුල හඳුනාගැනීම ශක්තිමත් කිරීමේ සාධකයක් බවට පත් විය. කණ්ඩායම් ස්ථානගත කිරීම ප්‍රචාරක කාර්යයන් සහ දේශපාලන වැඩසටහන් ගොඩනැගීමට පහසුකම් සපයයි.

හින්දු ආගමේ සහ බටහිර ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ සහජීවනය පරස්පර විරෝධී හා අනපේක්ෂිත ලෙස වර්ධනය වන්නේ එලෙස ය. සමාජයේ කුල ව්‍යුහය තාර්කික නොවන බව සහ වෙනස්වන තත්වයන්ට ඉහළ අනුගත වීමේ හැකියාව යන දෙකම පෙන්නුම් කරයි. පුරාණ ඉන්දියාවේ කුල"ආර්යයන්ගේ ගෞරවනීය සංග්‍රහයෙන්" මනුගේ නීතියෙන් කැප කර තිබියදීත්, ඒවා සදාකාලික හා විනාශ කළ නොහැකි ආකෘතීන් ලෙස නොසැලකේ. කව්ද දන්නේ "කලි යුග යුගයේ සියලු දෙනාම ශුද්‍රයින් ලෙස ඉපදේවි" යන පුරාණ හින්දු අනාවැකියක් සාක්‍ෂාත් වන ආකාරය සමහර විට අපි දකිමු.

ප්‍රවේණිගත පෙරදිග විද්‍යාඥයෙකු වන ඇලන් රන්නු මානව දෛවය ගැනත් ලෝකය සහ තමා ගැනත් අවබෝධ කර ගැනීමේ මෙවලම් ලෙස වර්ණ හතර ගැන කතා කරයි.

එය හමුවනු ඇත, මම බොහෝ ඉන්දියානු සංචාරකයින් එහි මාස ගණනක් ජීවත් වන බව දනිමි, නමුත් ඔවුන් ජීවිතයට අවශ්‍ය නොවන නිසා ඔවුන් කුල ගැන උනන්දු නොවේ.
ශතවර්ෂයකට පෙර මෙන් අද කුල ක්‍රමය ආගන්තුක නොවේ, එය ඉන්දියානු සමාජයේ සංකීර්ණ සංවිධානයේ කොටසකි, සියවස් ගණනාවක් පුරා ඉන්දු විද්‍යාඥයින් සහ ජනවාර්ගික විද්‍යාඥයින් විසින් අධ්‍යයනය කර ඇති බහුවිධ සංසිද්ධියක්, ඒ ගැන ඝන පොත් දුසිම් ගණනක් ලියා ඇත, එබැවින් මම මෙහි ප්‍රකාශයට පත් කරන්නේ ඉන්දියානු කස්ටා පිළිබඳ රසවත් කරුණු 10 ක් පමණි - වඩාත් ජනප්‍රිය ප්‍රශ්න සහ වැරදි වැටහීම් ගැන.

1. ඉන්දියානු කුලයක් යනු කුමක්ද?

ඉන්දියානු කුලය යනු ඉතා සංකීර්ණ සංසිද්ධියක් වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන් සම්පූර්ණ අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දිය නොහැක!
කුල විස්තර කළ හැක්කේ විශේෂාංග මාලාවක් හරහා පමණි, නමුත් තවමත් ව්‍යතිරේක පවතී.
ඉන්දියාවේ කුලය යනු එහි සාමාජිකයින්ගේ මූලාරම්භය සහ නෛතික තත්ත්වය අනුව සම්බන්ධ වන වෙනම සමාජ කණ්ඩායමක් වන සමාජ ස්ථරීකරණ පද්ධතියකි. ඉන්දියාවේ කුලයන් මූලධර්ම අනුව ගොඩනගා ඇත: 1) පොදු (මෙම රීතිය සැමවිටම ගරු කරනු ලැබේ); 2) එක් වෘත්තියක්, සාමාන්යයෙන් පාරම්පරික; 3) කුල සාමාජිකයන් නීතියක් ලෙස ඔවුන් අතරට පමණක් ඇතුල් වේ; 4) කුල සාමාජිකයන් සාමාන්‍යයෙන් නාඳුනන අය සමඟ ආහාර නොගනී, වෙනත් හින්දු කුලවල හැර, ඔවුන්ගේ සමාජ තත්වයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස ඉහළ සමාජ තත්වයක; 5) ජලය සහ ආහාර, සැකසූ සහ අමුවෙන් ගත හැක්කේ කාටද යන්න අනුව කුල සාමාජිකයන් තීරණය කළ හැකිය.

2. ඉන්දියාවේ කුල 4ක් ඇත

දැන් ඉන්දියාවේ කුල 4ක් නොව තුන්දහසක් පමණ ඇත, ඔවුන් රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල විවිධ ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර එකම වෘත්තියක් කරන පුද්ගලයින්ට විවිධ ප්‍රාන්තවල විවිධ කුල තිබිය හැකිය. ප්‍රාන්ත අනුව නූතන කුලවල සම්පූර්ණ ලැයිස්තුවක් සඳහා, http://socialjustice... බලන්න
සංචාරක සහ වෙනත් ආසන්න ඉන්දියානු වෙබ් අඩවි වල නමක් නැති අය කුල 4ක් ලෙස හැඳින්වීම කිසිසේත්ම කුලයක් නොවේ, මේවා වර්ණ 4කි - චතුර්වර්ණ - පැරණි සමාජ ක්‍රමයකි.

4 varnas (वर्ना) යනු පුරාණ ඉන්දියානු වතු පද්ධතියකි. බ්‍රාහ්මණයන් (වඩාත් නිවැරදිව බ්‍රාහ්මණයෙක්) ඓතිහාසික වශයෙන් පූජකයන්, වෛද්‍යවරුන්, ගුරුවරුන් වේ. වර්ණ ක්ෂත්‍රියයන් (පුරාණයේ එය රාජන්‍ය ලෙස හැඳින්විණි) පාලකයන් සහ රණශූරයන් වේ. වර්ණ වෛශ්‍යයන් ගොවීන් සහ වෙළෙන්දන් වන අතර වර්ණ ශුද්‍ර යනු අන් අය වෙනුවෙන් වැඩ කරන කම්කරුවන් සහ ඉඩම් නොමැති ගොවීන් ය.
වර්ණ යනු වර්ණයකි (නැවත සංස්කෘත භාෂාවෙන්), සහ සෑම ඉන්දියානු වර්ණයකටම තමන්ගේම වර්ණයක් ඇත: බ්‍රාහ්මණයන්ට සුදු, ක්ෂත්‍රියයන්ට රතු, වෛශ්‍යයන්ට කහ, ශුද්‍රයන්ට කළු, සහ මීට පෙර, වර්ණවල සියලුම නියෝජිතයින් පැළඳ සිටි විට පූජනීය නූල් - ඔහු ඔවුන්ගේ වර්ණ විය.

වර්ණයන් කුල සමඟ සහසම්බන්ධ වේ, නමුත් ඉතා විවිධ ආකාරවලින්, සමහර විට සෘජු සම්බන්ධයක් නොමැත, සහ අප දැනටමත් විද්‍යාව තුළට ගොස් ඇති බැවින්, ඉන්දියානු කුල, වර්ණ මෙන් නොව, ජාති - ජාති ලෙස හඳුන්වන බව පැවසිය යුතුය.
නූතන ඉන්දියාවේ ඉන්දියානු කුල ගැන වැඩි විස්තර

3. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගේ කුලය

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය කුලයක් නොවේ. පුරාණ ඉන්දියාවේ කාලයේ, වර්ණ 4 ට අයත් නොවූ සෑම කෙනෙකුම ස්වයංක්‍රීයව ඉන්දියානු සමාජයෙන් "ඉහළින්" සිටින බව සොයා ගත්හ, මෙම ආගන්තුකයන් මග හැරියේය, ඔවුන්ට ගම්වල ජීවත් වීමට ඉඩ නොදුන්නේය, එබැවින් ඔවුන්ව ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ලෙස හැඳින්වූයේ එබැවිනි. පසුව, මෙම ස්පර්ශ කළ නොහැකි ආගන්තුකයන් වඩාත් අපිරිසිදු, අඩු වැටුප් හා නින්දිත වැඩ සඳහා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන්ගේම සමාජ හා වෘත්තීය කණ්ඩායම්, එනම්, ස්පර්ශ නොකළ කුල, නූතන ඉන්දියාවේ ඔවුන්ගෙන් කිහිපයක් ඇත, නීතියක් ලෙස, මෙය සියලු දඩයම්කරුවන් සහ ධීවරයින් මෙන්ම සොහොන් හාරන්නන් සහ සම් පදම් කරන්නන් ස්පර්ශ කළ නොහැකි වන පරිදි අපිරිසිදු වැඩ හෝ මිනීමැරුම් ජීවින් හෝ මරණය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

4. ඉන්දියානු කුලයන් දර්ශනය වූයේ කවදාද?

සාමාන්‍ය ලෙස, එනම් ව්‍යවස්ථාදායක වශයෙන්, ඉන්දියාවේ කුල-ජාති ක්‍රමය ක්‍රි.පූ. 2 වැනි සියවස දක්වා දිවෙන මනුගේ නීතිවල ස්ථාවර විය.
වර්ණ පද්ධතිය බොහෝ පැරණි ය, නිශ්චිත ආලය නොමැත. මම ප්‍රශ්නයේ ඉතිහාසය ගැන වැඩි විස්තර ඉන්දියාවේ Castes of India, Varnas සිට වර්තමානය දක්වා ලිපියේ ලිව්වෙමි

5. ඉන්දියාවේ කුල අහෝසි වේ

බොහෝ විට පවසන පරිදි නූතන ඉන්දියාවේ කුල අහෝසි කිරීම හෝ තහනම් නොවේ.
ඊට පටහැනිව, ඉන්දියාවේ සියලුම කුලයන් නැවත ගණනය කර ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ උපග්‍රන්ථයේ ලැයිස්තුගත කර ඇත, එය කුල වගුව ලෙස හැඳින්වේ. ඊට අමතරව, සංගණනයෙන් පසුව, මෙම වගුවේ වෙනස්කම් සිදු කරනු ලැබේ, රීතියක් ලෙස, එකතු කිරීම්, කාරණය වන්නේ නව කුලයන් පෙනී සිටීම නොව, සංගණන සහභාගිවන්නන් විසින් තමන් ගැන දක්වා ඇති දත්ත වලට අනුකූලව ඒවා සවි කර ඇති බවයි.
කුලය මත පදනම් වූ වෙනස්කම් කිරීම පමණක් තහනම් වේ, මෙය ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ 15 වැනි වගන්තියේ ලියා ඇත, පරීක්ෂණය බලන්න http://lawmin.nic.in...

6. සෑම ඉන්දියානුවෙකුටම කුලයක් ඇත

නැත, මෙයද සත්‍ය නොවේ.
ඉන්දියානු සමාජය එහි ව්‍යුහය තුළ ඉතා විෂමජාතීය වන අතර කුලවලට බෙදීම හැර තවත් කිහිපයක් තිබේ.
කුලය සහ කුල නොවන අය ඇත, නිදසුනක් වශයෙන්, ඉන්දියානු ගෝත්‍රවල (ස්වදේශිකයන්, ආදිවාසීන්) නියෝජිතයින් දුර්ලභ ව්‍යතිරේක සහිතව, කුල නැත. සහ කුල නොවන ඉන්දියානුවන්ගේ කොටස තරමක් විශාලයි, http://censusindia.g... හි සංගණනයේ ප්‍රතිඵල බලන්න.
මීට අමතරව, සමහර විෂමාචාර (අපරාධ) සඳහා පුද්ගලයෙකු කුලයෙන් නෙරපා හැරිය හැකි අතර එමඟින් ඔහුට සමාජයේ ඔහුගේ තත්වය සහ තනතුර අහිමි කළ හැකිය.

7. කුල ඇත්තේ ඉන්දියාවේ පමණි

නෑ මේක මිත්‍යාවක්. වෙනත් රටවල කුලයන් ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, නේපාලයේ සහ ශ්‍රී ලංකාවේ, මෙම රටවල් එකම දැවැන්ත ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරයේ ළය තුළ වර්ධනය වූ බැවින්, මෙන්ම. නමුත් වෙනත් සංස්කෘතීන්වල කුලයන් ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, ටිබෙටයේ, සහ ටිබෙට් සමාජයේ පන්ති ව්‍යුහය ඉන්දියාවෙන් ගොඩනගා ඇති බැවින් ටිබෙට් කුල කිසිසේත් ඉන්දියානු ඒවා සමඟ සහසම්බන්ධ නොවේ.
නේපාලයේ කුල සඳහා, Ethnic Mosaic of Nepal බලන්න

8. කුල ඇත්තේ ඉන්දියානුවන්ට පමණි.

නැත, දැන් එය එසේ නොවේ, ඔබ ඉතිහාසය සොයා බැලිය යුතුය.
ඓතිහාසිකව, ඉන්දියාවේ ජනගහනයෙන් අතිමහත් බහුතරයක් ප්‍රකාශ කරන විට, සියලුම හින්දු භක්තිකයන් යම් ආකාරයක කුලයකට අයත් වූ බව ප්‍රකාශ කරන විට, එකම ව්‍යතිරේකය වූයේ කුලවලින් නෙරපා හරින ලද පරයා සහ හින්දු ආගම ප්‍රකාශ නොකළ සහ කොටසක් නොවූ ඉන්දියාවේ ආදිවාසී, ගෝත්‍රික ජනතාවයි. ඉන්දියානු සමාජයේ. එවිට වෙනත් ආගම් ඉන්දියාවේ ව්‍යාප්ත වීමට පටන් ගත්තේය - ඉන්දියාව වෙනත් ජනයා විසින් ආක්‍රමණය කරන ලද අතර, වෙනත් ආගම් සහ ජනයාගේ නියෝජිතයන් හින්දුන්ගෙන් ඔවුන්ගේ පන්ති ක්‍රමය සහ වෘත්තීය කුල ක්‍රමය - ජාති ක්‍රමය අනුගමනය කිරීමට පටන් ගත්හ. දැන් ජෛන, සීක්, බුද්ධාගම සහ ක්‍රිස්තියානි ආගම්වල කුල තිබුණත් ඒවා හින්දු කුලවලට වඩා වෙනස්.
උතුරු ඉන්දියාවේ, නූතන ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තවල, බෞද්ධයන්ගේ කුල ක්‍රමය ඉන්දියානු නොවන නමුත් ටිබෙට් සම්භවයක් තිබීම කුතුහලයට කරුණකි.
යුරෝපීයයන් පවා - ක්‍රිස්තියානි මිෂනාරිවරුන් - දේශකයන් - ඉන්දියානු කුල ක්‍රමයට ඇදී යාම වඩාත් කුතුහලය දනවන කරුණකි: උතුම් බ්‍රාහ්මණයන්ට ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් දේශනා කළ අය ක්‍රිස්තියානි "බ්‍රාහ්මණ" කුලයට සහ ස්පර්ශ නොකළ අය සමඟ සන්නිවේදනය කළ අය. ධීවරයින් ක්‍රිස්තියානි නොපැහැදිලි බවට පත් විය.

9. ඔබ සන්නිවේදනය කරන ඉන්දියානුවාගේ කුලය දැනගෙන ඒ අනුව හැසිරිය යුතුය.

මෙය සාමාන්‍ය වැරදි වැටහීමක් වන අතර එය සංචාරක අඩවි මගින් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලැබේ, එය කුමක් සඳහාදැයි නොදනී, එය කිසිවක් මත පදනම් නොවේ.
ඉන්දියානුවෙකු අයත් වන්නේ කුමන කුලයටද යන්න ඔහුගේ පෙනුමෙන්, ඔහුගේ රැකියාවෙන් - බොහෝ විට තීරණය කළ නොහැක. ඔහු වංශවත් රාජ්පුත් පවුලකින් (එනම් ඔහු ක්ෂත්‍රියයෙකි) පැමිණියද, එක් හඳුනන අයෙකු වේටර්වරයෙකු ලෙස සේවය කළේය. හුරුපුරුදු නේපාල වේටර් කෙනෙකුගේ හැසිරීමෙන් වංශාධිපතියෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීමට මට හැකි විය, අපි බොහෝ කලක සිට එකිනෙකා දන්නා බැවින්, මම විමසූ අතර ඔහු මෙය සත්‍ය බව තහවුරු කළේය, සහ මුදල් නොමැතිකම නිසා පුද්ගලයා වැඩ කළේ නැත. .
මගේ පැරණි මිතුරා වයස අවුරුදු 9 දී ඔහුගේ වෘත්තිය ආරම්භ කළේ කඩයක කුණු සුද්ද කරන කාර්මික ශිල්පියෙකු ලෙසය... ඔබ සිතන්නේ ඔහු සූද්‍රයෙක් කියාද? නැහැ, ඔහු දුප්පත් පවුලක බ්‍රාහ්මණයෙක් (බ්‍රාහ්මණයෙක්) සහ එක දිගට ළමයි 8 දෙනෙක් ... තවත් බ්‍රාහ්මණ මිතුරෙක් සාප්පුවක විකුණනවා, ඔහු එකම පුතා, ඔබට මුදල් උපයා ගත යුතුයි ...
මගේ තවත් හඳුනන කෙනෙක් කෙතරම් ආගමික හා දීප්තිමත්ද යත්, ඔහු සැබෑ, පරමාදර්ශී බ්‍රාහ්මණයා යැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. නමුත් නැහැ, ඔහු ශුද්‍රයෙක් පමණයි, ඔහු මේ ගැන ආඩම්බර වුණා, ඒ ඇයි කියලා දන්න අයට තේරේවි.
ඉන්දියානුවෙකු තමා කුමන කුලයකදැයි පැවසුවද, එවැනි ප්‍රශ්නයක් අශෝභන ලෙස සැලකුවද, එය තවමත් සංචාරකයෙකුට කිසිවක් ලබා නොදෙනු ඇත, ඉන්දියාව නොදන්නා පුද්ගලයෙකුට මෙම පුදුමාකාර රට තුළ සකස් කර ඇත්තේ කුමක්ද සහ ඇයි යන්න තේරුම් ගත නොහැක. එබැවින් ඔබ කුල ප්‍රශ්නයෙන් ප්‍රහේලිකාවක් නොවිය යුතුය, මන්ද සමහර විට ඉන්දියාවට මැදිහත්කරුගේ ලිංගභේදය පවා තීරණය කිරීමට අපහසු වන අතර මෙය බොහෝ විට වඩා වැදගත් වේ :)

10. අපේ කාලයේ කුල භේදය

ඉන්දියාව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී රටක් වන අතර, කුල වෙනස්කම් කිරීම තහනම් කිරීමට අමතරව, පහත් කුලවල සහ ගෝත්‍රවල සාමාජිකයින් සඳහා ප්‍රතිලාභ හඳුන්වා දී ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, උසස් අධ්‍යාපන ආයතනවලට ඇතුළත් වීමට, ප්‍රාන්ත සහ නාගරික ආයතනවල තනතුරු සඳහා කෝටා ඇත.
ඉන්දියාවේ පහත් කුලවල, දාලිත් සහ ගෝත්‍රික මිනිසුන්ට වෙනස් කොට සැලකීම තරමක් බරපතල ය, කුලවාදය තවමත් විශාල නගරවලින් පිටත මිලියන සිය ගණනක් ඉන්දියානුවන්ගේ ජීවිතයේ පදනමයි, කුල ව්‍යුහය සහ එයින් පැන නගින සියලුම තහනම් කිරීම් එහි ය. තවමත් සංරක්ෂණය කර ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, ඉන්දියාවේ සමහර පන්සල්වල ශුද්‍ර ඉන්දියානුවන්ට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදේ, කුල අපරාධ සියල්ලම පාහේ සිදුවන්නේ එහි ය, උදාහරණයක් ලෙස, තරමක් සාමාන්‍ය අපරාධයක්

පසු වචනයක් වෙනුවට.
ඔබ ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමය ගැන දැඩි උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, මෙම වෙබ් අඩවියේ ලිපි අංශයට සහ හින්දුනෙට් හි ප්‍රකාශනවලට අමතරව, 20 වැනි සියවසේ ප්‍රධාන යුරෝපීය ඉන්දු විද්‍යාඥයන් කියවීමට මට නිර්දේශ කළ හැකිය:
1. ශාස්ත්‍රීය 4-වෙළුම් වැඩ R.V. රසල් "සහ ඉන්දියාවේ මධ්‍යම පළාත්වල කුල"
2. Louis Dumont ගේ ඒකාධිකාරය "Homo hierarchicus. කුල ක්‍රමය විස්තර කිරීමේ පළපුරුද්ද"
මීට අමතරව, මෑත වසරවලදී, මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පොත් ගණනාවක් ඉන්දියාවේ ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත, අවාසනාවකට මම ඒවා මගේ අතේ තබා ගත්තේ නැත.
ඔබ ප්‍රබන්ධ නොවන කියවීමට සූදානම් නැතිනම් - ඉතා ජනප්‍රිය නූතන ඉන්දියානු ලේඛිකාවක් වන අරුන්දතී රෝයිගේ "The God of Small Things" නවකතාව කියවන්න, එය RuNet හි සොයාගත හැකිය.

ජුලි මස අවසානයේදී, අසල්වැසියෙකු විසින් මාසයක් තිස්සේ ලිංගික වහල්භාවයේ තබාගෙන සිටි නවදිල්ලියේ රෝහල් වාට්ටුවක 14 හැවිරිදි ස්පර්ශ නොකළ දරුවෙකු මිය ගියේය. පැහැරගත් පුද්ගලයා තමාට පිහියක් පෙන්වා තර්ජනය කර ඇසිඩ් මිශ්‍ර යුෂ පානය කිරීමට බල කළ බවත්, තමාට පෝෂණය නොකළ බවත්, මිතුරන් සමඟ එක්ව දිනකට කිහිප වතාවක් තමා දූෂණය කළ බවත් මිය යන කාන්තාව පොලිසියට පැවසුවාය. නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන නිලධාරීන් සොයා ගත් පරිදි, මෙය දැනටමත් දෙවන පැහැර ගැනීමයි - පෙර එක පසුගිය වසරේ දෙසැම්බර් මාසයේදී එම පුද්ගලයා විසින්ම සිදු කරන ලද නමුත් ඔහු ඇප මත නිදහස් විය. ප්‍රාදේශීය මාධ්‍යවලට අනුව, උසාවිය අපරාධකරුට එවැනි ලිහිල් බවක් පෙන්වූයේ, ඔහුගේ වින්දිතයා දාලිත් (ස්පර්ශ කළ නොහැකි) අයගෙන් වන බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ ඇගේ ජීවිතය සහ නිදහස කිසිවක් වටින්නේ නැති බවයි. ඉන්දියාවේ කුලය මත පදනම්ව වෙනස් කොට සැලකීම තහනම් වුවද, දාලිත් තවමත් සමාජයේ දුප්පත්ම, වඩාත්ම අවාසි සහගත සහ වඩාත්ම නූගත් කොටසයි. මෙය එසේ වන්නේ ඇයි සහ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට සමාජ ඉණිමඟට කොපමණ දුරක් නැඟිය හැකිද - Lenta.ru පැහැදිලි කරයි.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය පෙනී සිටියේ කෙසේද?

වඩාත් පොදු අනුවාදයට අනුව, මොවුන් ආර්ය ආක්‍රමණයට පෙර ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ ගෝත්‍රවල නියෝජිතයන්ගෙන් පැවත එන්නන් ය. සාම්ප්‍රදායික ආර්ය සමාජ ක්‍රමයේ, බ්‍රාහ්මණ (පූජකයින්), ක්ෂත්‍රියයන් (රණශූරයන්), වෛශ්‍යයන් (වෙළෙන්දන් සහ ශිල්පීන්) සහ ශුද්‍ර (කුලී කම්කරුවන්) යන වර්ණ හතරකින් සමන්විත වූ - දාලිත්වරු සිටියේ ශුද්‍රයන්ට වඩා පහළින් ය. ඉන්දියාවේ පූර්ව ආර්ය වැසියන්ගෙන් පැවත එන්නන්. ඒ අතරම, ඉන්දියාවේම, 19 වන ශතවර්ෂයේ ඇති වූ අනුවාදයක් පුළුල් ලෙස පැතිරී ඇති අතර, එයට අනුව ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය යනු ශුද්‍ර පුරුෂයෙකුගේ සහ බ්‍රාහ්මණ කාන්තාවකගේ සම්බන්ධතාවයෙන් උපත ලැබූ වනාන්තරවලට නෙරපා හරින ලද දරුවන්ගෙන් පැවත එන්නන් ය.

පුරාණ භාරතීය සාහිත්‍ය ස්මාරකයක් වන "රිග්වේද" (ක්‍රි.පූ. 1700-1100 දී සම්පාදනය කරන ලද) බ්‍රාහ්මණයන් ආදි පුරුෂයාගේ මුඛයෙන් ද, ක්ෂත්‍රියයන් - අත්වලින් ද, වෛශ්‍යයන් - ඉණෙන් ද, ශුද්‍රයන්ගෙන් ද පැමිණි බව කියනු ලැබේ. පාද. මේ ලෝක චිත්‍රයේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට තැනක් නැත. ක්‍රිස්තු පූර්ව 7 වැනි සියවස අතර කාලසීමාවේදී වර්ණ පද්ධතිය අවසානයේ හැඩගැසුණි. සහ II සියවස ක්රි.ව.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට ඉහළම වර්ණයන්ගෙන් මිනිසුන් අපවිත්‍ර කළ හැකි බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් ඔවුන්ගේ නිවාස සහ ගම් ඉදිකර ඇත්තේ මායිමේ ය. සීමා කිරීම් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වුවද, ස්පර්ශ නොකළ අය අතර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සීමා කිරීමේ ක්‍රමය බ්‍රාහ්මණයන්ගේ ක්‍රමයට වඩා අඩු නොවේ. ආපනශාලා හා පන්සල්වලට ඇතුළුවීම, කුඩ සහ සපත්තු පැළඳීම, කමිස සහ අව් කණ්ණාඩි පැළඳ ඇවිදීම තහනම් කළ නමුත්, දැඩි නිර්මාංශ බ්‍රාහ්මණයන්ට දරාගත නොහැකි මස් අනුභව කිරීමට ඔවුන්ට අවසර ලැබුණි.

ඉන්දියාවේ ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ එයද - "ස්පර්ශ නොකළ අය"?

දැන් මෙම වචනය භාවිතයේ නැති තරම්ය, එය අප්රසන්න ලෙස සැලකේ. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය සඳහා වඩාත් පොදු නාමය වන්නේ දලිත්, "පීඩිත" හෝ "පීඩිත" ය. මීට පෙර, මහත්මා ගාන්ධි භාවිතයට හඳුන්වා දීමට උත්සාහ කළ "හරිජන්" - "දෙවියන්ගේ දරුවන්" යන වචනය ද විය. නමුත් එය මුල් බැස ගත්තේ නැත: දාලිත්වරු එය "ස්පර්ශ නොකළවුන්" තරම්ම පිළිකුල් සහගත බව සොයා ගත්හ.

ඉන්දියාවේ දාලිත්වරු කී දෙනෙක් ඉන්නවාද ඔවුන්ට කුල කීයක් ඉන්නවද?

ආසන්න වශයෙන් මිලියන 170 ක ජනතාවක් - මුළු ජනගහනයෙන් සියයට 16.6 කි. කුල සංඛ්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ඉතා සංකීර්ණ ය, මන්ද ඉන්දියානුවන් කිසි විටෙකත් “කුල” යන වචනය භාවිතා නොකරන අතර, “ජාති” යන වඩාත් අපැහැදිලි සංකල්පයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, එයට සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් කුල පමණක් නොව ගෝත්‍ර සහ ප්‍රජාවන් ද ඇතුළත් වේ. බොහෝ විට එකක් හෝ වෙනත් ලෙස වර්ගීකරණය කිරීමට අපහසු වෙනත් වර්ණ. මීට අමතරව, කුලය සහ පොඩ්කාස්ට් අතර රේඛාව බොහෝ විට ඉතා අපැහැදිලි වේ. අපට නිශ්චිතවම කිව හැක්කේ අප කතා කරන්නේ ජාති සිය ගණනක් ගැන බව පමණි.

දාලිත් ජනතාව තවමත් දුප්පත්කමින් ජීවත් වෙනවාද? සමාජ තත්ත්වය ආර්ථික තත්ත්වය හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

පොදුවේ ගත් කල, පහත් කුල ඇත්ත වශයෙන්ම වඩා දුප්පත් ය. ඉන්දියානු දුප්පතුන්ගෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් දාලිත් ය. රටේ සාමාන්‍ය සාක්ෂරතා අනුපාතය සියයට 75ක් වන අතර, දාලිත්වරුන් අතර - 30කට වැඩි ප්‍රමාණයක්. සංඛ්‍යාලේඛනවලට අනුව, දාලිත්වරුන්ගේ දරුවන්ගෙන් අඩකට ආසන්න ප්‍රමාණයක්, එහිදී ඔවුන්ට සිදුවන නින්දාව නිසා පාසල් හැර යයි. රැකියා විරහිතයින්ගෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සිටින්නේ දාලිත්වරුන් ය; සහ රැකියා කරන අයට උසස් කුලවල අයට වඩා අඩු වැටුප් ගෙවීමට නැඹුරු වේ.

ව්යතිරේක ඇතත්: ඉන්දියාවේ, දළ වශයෙන් 30 කෝටිපති දාලිත් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිලියන 170 ක් දුප්පතුන් සහ යාචකයින් සිටින පසුබිමට එරෙහිව, මෙය බාල්දියේ බිංදුවක්, නමුත් ඔවුන් තම ජීවිතයෙන් ඔප්පු කරන්නේ දලිත්වරයෙකු ලෙස වුවද ඔබට සාර්ථක විය හැකි බවයි. රීතියක් ලෙස, මොවුන් සැබවින්ම කැපී පෙනෙන පුද්ගලයන් ය: නූගත් දුප්පත් සපත්තු සාදන්නෙකුගේ පුතෙකු වන චාමර් (සම් පදම් කරන්නා) කුලයේ අශෝක් ඛාඩේ, දිවා කාලයේ නැව් තටාක සේවකයෙකු ලෙස සේවය කළ අතර ඉංජිනේරු උපාධියක් ලබා ගැනීම සඳහා රාත්‍රියේ පෙළපොත් කියවා, කාමරයක් කුලියට ගැනීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් නොතිබූ නිසා ඔහු පාරේ පඩිපෙළ යට නිදාගත්තේය. ඔහුගේ සමාගම දැන් ඩොලර් මිලියන සිය ගණනක ගනුදෙනු සිදු කරයි. මෙය සාමාන්‍ය දලිත් සාර්ථක කතාවකි, මිලියන සංඛ්‍යාත අඩු වරප්‍රසාද ලත් අයගේ නිල් සිහිනයකි.

ස්පර්ශ නොකළ අය කවදා හෝ කැරැල්ලක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කර තිබේද?

අප දන්නා තරමින් නැත. ඉන්දියාවේ යටත් විජිතකරණයට පෙර, මෙම සිතුවිල්ල කිසිසේත්ම සිදු විය නොහැක: එකල, කුලයෙන් නෙරපා හැරීම ශාරීරික මරණයට සමාන විය. යටත් විජිතකරණයෙන් පසු, සමාජ සීමාවන් ක්‍රමයෙන් බොඳ වීමට පටන් ගත් අතර, ඉන්දියාව නිදහස ලැබීමෙන් පසු, දාලිත්වරුන් සඳහා වූ කැරැල්ලේ තේරුම නැති වී ගියේය - දේශපාලන ක්‍රම මගින් ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඔවුන්ට සියලු කොන්දේසි ලබා දෙන ලදී.

යටහත් පහත් බව දාලිත් ජනයාගේ සිත් තුළ කෙතරම් මුල් බැසගෙන ඇත්ද යන්න රුසියානු පර්යේෂකයන් වන ෆීලික්ස් සහ එව්ජීනියා යූර්ලොව් විසින් දෙන ලද උදාහරණයකින් පැහැදිලි කළ හැකිය. පහත් කුලවල අවශ්‍යතා නියෝජනය කරන බහුජන් සමාජ පක්ෂය, දාලිත්වරුන් සඳහා විශේෂ පුහුණු කඳවුරු සංවිධානය කළ අතර, එහිදී ඔවුන් "ඉහළ කුල හින්දුවරුන් හමුවේ සියවස් ගණනක බියෙන් සහ බියෙන් මිදීමට" ඉගෙන ගත්හ. අභ්‍යාස අතර, උදාහරණයක් ලෙස, පහත සඳහන් දෑ විය: උඩු රැවුලක් සහ ඔහුගේ නළලේ තිලක් (තිතක්) සහිත පිරවූ උසස් කුල හින්දු භක්තිකයෙකු ස්ථාපනය කරන ලදී. දාලිත්ට ඔහුගේ බියගුලුකම මඟහරවා ගෙන ප්‍රතිමාව ළඟට ගොස් කතුරකින් උඩු රැවුල කපා තිලක් පිස දැමීමට සිදු විය.

ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයගෙන් ගැලවිය හැකිද?

එය පහසු නැතත්, හැකි ය. ලේසිම ක්‍රමය තමයි ආගම වෙනස් කරන එක. බුද්ධාගම, ඉස්ලාම් හෝ ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරෙන පුද්ගලයෙකු තාක්ෂණික වශයෙන් කුල ක්‍රමයෙන් ඉවත් වේ. දාලිත්වරු ප්‍රථමයෙන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවකින් බුද්ධාගමට හැරෙන්නට පටන් ගත්තේ 19 වැනි සියවසේ අගභාගයේදීය. සමූහ පරිවර්තන දලිත්වරුන්ගේ අයිතීන් සඳහා වූ සුප්‍රසිද්ධ සටන්කරුවා වන ආචාර්ය අම්බෙඩ්කාර්ගේ නම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, ඔහු මිලියන භාගයක් ස්පර්ශ කළ නොහැකි ජනතාව සමඟ බුද්ධාගමට හැරුණි. එවැනි අවසන් මහා උත්සවය 2007 දී මුම්බායි හි පැවැත්විණි - පසුව 50,000 ක් එකවර බෞද්ධයන් බවට පත්විය.

දලිත්වරු බුද්ධාගමට හැරීමට කැමැත්තක් දක්වති. පළමුව, ඉන්දියානු ජාතිකවාදීන් මෙම ආගමට ඉස්ලාම් සහ ක්‍රිස්තියානි ආගමට වඩා හොඳින් සලකයි, මන්ද එය සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු ආගම් වලින් එකකි. දෙවනුව, මුස්ලිම්වරුන් සහ ක්‍රිස්තියානීන් අතර, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, හින්දූන් අතර මෙන් ප්‍රකාශ නොවූවත්, ඔවුන්ගේම කුල භේදයක් ඇති විය.

හින්දු භක්තිකයෙකුව සිටියදී කුලය වෙනස් කළ හැකිද?

මෙහි විකල්ප දෙකක් තිබේ: පළමුවැන්න අර්ධ නීත්‍යානුකූල හෝ නීති විරෝධී ක්‍රම වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් කුලයකට අයත් බව පෙන්නුම් කරන බොහෝ වාසගම අකුරු එකකින් හෝ දෙකකින් වෙනස් වේ. රජයේ කාර්යාලයක ලිපිකරුවෙකු තරමක් දූෂිත කිරීමට හෝ ආකර්ෂණය කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් වේ - සහ, වොයිලා, ඔබ දැනටමත් වෙනත් කුලයක සාමාජිකයෙකි, සමහර විට වර්ණයෙකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි උපක්‍රම නගරයේදී හෝ ඔබේ සීයා දැන සිටි දහස් ගණනක් සෙසු ගම්වැසියන් නොමැති වෙනත් ප්‍රදේශයකට යාම සමඟ ඒකාබද්ධව කිරීම වඩා හොඳය.

දෙවන විකල්පය වන්නේ "ඝර් වාපසි", වචනාර්ථයෙන් "ගෙදරට සාදරයෙන් පිළිගනිමු" යන්නයි. මෙම වැඩසටහන රැඩිකල් හින්දු සංවිධාන විසින් ක්‍රියාත්මක කරන අතර අනෙකුත් ආගම් වල ඉන්දියානුවන් හින්දු ආගමට හරවා ගැනීම අරමුණු කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු බවට පත්වේ, පසුව ඔහුගේ හිස මත අළු ඉසින අතර, “ඝර් වාපසි” කිරීමට ඇති ආශාව ප්‍රකාශ කරයි - එපමණයි, ඔහු නැවත හින්දු භක්තිකයෙකි. මෙම උපක්‍රමය ඔබේ උපන් ගමෙන් පිටත සිදු කරන්නේ නම්, ඔබ වෙනත් කුලයකට අයත් බව ඔබට සැමවිටම ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

මේ සියල්ල කරන්නේ ඇයිද යන්න තවත් ප්‍රශ්නයක්. රැකියාවකට ඉල්ලුම් කරන විට හෝ අවන්හලකට ඇතුළු වන විට කුල සහතිකයක් අසන්නේ නැත. ඉන්දියාවේ, පසුගිය ශතවර්ෂය පුරා, නවීකරණයේ සහ ගෝලීයකරණයේ ක්‍රියාවලීන්ගේ බලපෑම යටතේ කුල ක්‍රමය බිඳ වැටෙමින් තිබේ. ආගන්තුකයෙකු කෙරෙහි ආකල්පය ගොඩනඟා ඇත්තේ ඔහුගේ හැසිරීම මත ය. අසාර්ථක විය හැකි එකම දෙය නම් කුලය සමඟ බොහෝ විට සම්බන්ධ වන වාසගමයි (ගාන්ධි - වෙළෙන්දන්, දේශපාන්ඩේ - බ්‍රාහ්මණ, ආචාරී - වඩු, ගුප්ත - වෛශ්‍ය, සිංහ - ක්ෂත්‍රිය). නමුත් දැන්, ඕනෑම කෙනෙකුට තම අවසාන නම වෙනස් කළ හැකි විට, සියල්ල වඩාත් පහසු වී ඇත.

සහ කුලය වෙනස් නොකර වර්ණ වෙනස් කරන්න?

ඔබේ කුලය සංස්කෘතීකරණ ක්‍රියාවලියකට භාජනය වීමට අවස්ථාවක් තිබේ. රුසියානු භාෂාවෙන් මෙය "කුලවල සිරස් සංචලනය" ලෙස හැඳින්වේ: එක් හෝ තවත් කුලයක් වෙනත්, උසස් කුලයක සම්ප්‍රදායන් සහ සිරිත් විරිත් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඉක්මනින් හෝ පසුව එය ඉහළ වර්ණක සාමාජිකයෙකු ලෙස පිළිගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පහළ කුලය බමුණන්ගේ ලක්ෂණයක් වන නිර්මාංශත්වය පුරුදු කිරීමට පටන් ගනී, බ්‍රාහ්මණයන් මෙන් ඇඳුම් ඇඳීම, මැණික් කටුවෙහි පූජනීය නූලක් පැළඳීම සහ සාමාන්‍යයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් ලෙස පෙනී සිටීම, ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔවුන් බ්‍රාහ්මණයන් ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී.

කෙසේ වෙතත්, සිරස් සංචලනය ප්‍රධාන වශයෙන් ඉහළ වර්ණවල කුලවල ලක්ෂණයකි. සතර වර්ණයන්ගෙන් වෙන් කරන අදෘශ්‍යමාන රේඛාව තරණය කර ශුද්‍ර බවට පත්වීමට දලිත් කුල කිසිවක් තවමත් සමත් වී නැත. නමුත් කාලය වෙනස් වෙමින් පවතී.

පොදුවේ, හින්දු භක්තිකයෙකු ලෙස, ඔබ කිසිදු කුලයකට අයත් බව ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට කුල රහිත හින්දු භක්තිකයෙකු විය හැකිය - ඔබේ අයිතිය.

කුලය වෙනස් කරන්නේ ඇයි?

එය වෙනස් කළ යුතු ආකාරය මත රඳා පවතී - ඉහළට හෝ පහළට. කුල තත්ත්වය වැඩි වීම යනු කුලය සැලකිය යුතු වෙනත් පුද්ගලයින් ඔබට වඩා ගෞරවයෙන් සලකනු ඇති බවයි. ඔබේ තත්ත්‍වය, විශේෂයෙන්ම දාලිත් කුල මට්ටමට පහත හෙළීම, ඔබට සැබෑ වාසි රැසක් ලබා දෙනු ඇත, එබැවින් බොහෝ උසස් කුලයන් දලිත්වරුන් ලෙස ලියාපදිංචි වීමට උත්සාහ කරති.

කාරණය නම් නූතන ඉන්දියාවේ බලධාරීන් කුල භේදයට එරෙහිව අනුකම්පා විරහිත සටනක යෙදී සිටින බවයි. ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට අනුව කුලය මත වෙනස් කොට සැලකීම තහනම් වන අතර රැකියාවක් සඳහා අයදුම් කිරීමේදී කුලය ගැන ඇසීම සඳහා දඩයක් පවා ගෙවීමට සිදුවේ.

නමුත් ධනාත්මක වෙනස්කම් කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් රටට තිබේ. කුල සහ ගෝත්‍ර ගණනාවක් "උපලේඛිත ගෝත්‍ර සහ කුල" (SC/ST) ලෙස ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙම කුලවල නියෝජිතයින්ට යම් යම් වරප්‍රසාද ඇත, ඒවා කුල සහතික මගින් තහවුරු වේ. දලිත්වරුන්ට, රාජ්‍ය සේවයේ සහ පාර්ලිමේන්තුවේ ස්ථාන වෙන් කර ඇත, ඔවුන්ගේ දරුවන් නොමිලේ (හෝ ගාස්තුවෙන් අඩකට) පාසල්වලට ඇතුළත් කර ඇත, ඔවුන්ට ආයතනවල ස්ථාන වෙන් කර ඇත. කොටින්ම දලිත් අයට කෝටා ක්‍රමයක් තියෙනවා.

මේක හොඳද නරකද කියලා කියන්න අමාරුයි. මෙම පේළිවල කතුවරයාට බුද්ධිය සහ සාමාන්‍ය සංවර්ධනය අනුව ඕනෑම බ්‍රාහ්මණයෙකුට අවාසි ලබා දිය හැකි දාලිත්වරුන් හමු විය - කෝටා ඔවුන්ට පහළ සිට ඉහළට ගොස් අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමට උපකාරී විය. අනෙක් අතට, දලිත්වරුන් ප්‍රවාහය සමඟ (මුලින්ම ආයතනයට කෝටාවෙන්, පසුව රාජ්‍ය සේවයට එම කෝටාවෙන්) යන දෙය දැකීමට සිදු විය, කිසිම දෙයකට උනන්දුවක් නොදක්වන සහ වැඩ කිරීමට අකමැති. ඔවුන්ව සේවයෙන් පහ කළ නොහැකි නිසා මහලු විය සහ හොඳ විශ්‍රාම වැටුපක් ලැබෙන තුරු ඔවුන්ගේ අනාගතය සුරක්ෂිත වේ. ඉන්දියාවේ බොහෝ දෙනෙක් කෝටා ක්‍රමය විවේචනය කරති, බොහෝ දෙනෙක් එය ආරක්ෂා කරති.

ඉතින් දලිත්වරුන්ට දේශපාලඥයන් විය හැකිද?

වෙන කොහොමද එයාලට. උදාහරණයක් ලෙස, 1997 සිට 2002 දක්වා ඉන්දියාවේ ජනාධිපති වූ කොචෙරිල් රාමන් නාරායනන් දලිත් ජාතිකයෙකි. තවත් උදාහරණයක් නම් මායාවතී ප්‍රභූ දාස් හෙවත් මායාවතී යකඩ ගැහැනිය ලෙස හැඳින්වෙන ඇය උත්තර් ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තයේ මහ ඇමතිවරයා ලෙස වසර අටක් සේවය කළාය.

ඉන්දියාවේ සියලුම ප්‍රාන්තවල දාලිත් සංඛ්‍යාව සමානද?

නැත, එය වෙනස් වන අතර තරමක් සැලකිය යුතු ය. බොහෝ දාලිත්වරු ජීවත් වන්නේ උත්තර් ප්‍රදේශ් ප්‍රාන්තයේ (ඉන්දියාවේ සියලුම දාලිත්වරුන්ගෙන් සියයට 20.5ක්) බටහිර බෙංගාලයේ (සියයට 10.7ක්) පසුවය. ඒ අතරම, සමස්ත ජනගහනයෙන් ප්‍රතිශතයක් ලෙස, පන්ජාබ් ප්‍රාන්තය සියයට 31.9ක් සමඟින් පෙරමුණ ගෙන සිටින අතර, හිමාචල් ප්‍රදේශ් ප්‍රදේශය සියයට 25.2ක් සමඟින් ඉදිරියෙන් සිටී.

දලිත්වරුන්ට වැඩ කළ හැක්කේ කෙසේද?

න්‍යායාත්මකව, ඕනෑම කෙනෙකුට - ජනාධිපතිවරයාගේ සිට වැසිකිළි පිරිසිදු කරන්නා දක්වා. බොහෝ දාලිත්වරු චිත්‍රපටවල රඟපාන අතර විලාසිතා නිරූපිකාවන් ලෙස වැඩ කරති. කුල රේඛා බොඳ වී ඇති නගරවල, කිසිසේත්ම සීමාවන් නොමැත; පුරාණ සම්ප්‍රදායන් ප්‍රබල ගම්මානවල, දාලිත්වරු තවමත් "අපිරිසිදු" වැඩවල නිරත වෙති: මියගිය සතුන්ගේ සම ඉවත් කිරීම, සොහොන් හෑරීම, ගණිකා වෘත්තිය යනාදිය.

අන්තර් කුල විවාහයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දරුවෙකු ඉපදුනහොත් ඔහු කුමන කුලයට පවරන්නේද?

සාම්ප්‍රදායිකව ඉන්දියාවේ, දරුවා අඩුම කුලයෙන් වාර්තා විය. ප්‍රාදේශීය නීතියට අනුව මවගේ කුලය උරුම වන කේරළ ප්‍රාන්තය හැරුණු විට දරුවාට පියාගේ කුලය උරුම වන බව දැන් සැලකේ. වෙනත් ප්රාන්තවල මෙය න්යායිකව කළ හැකි නමුත්, එක් එක් නඩුවේදී එය අධිකරණය හරහා තීරණය වේ.

2012 දී සිදු වූ සාමාන්‍ය කතාවකි: පසුව ක්ෂත්‍රීය මිනිසෙක් නායක් ගෝත්‍රික කාන්තාවක් සමඟ විවාහ විය. පිරිමි ළමයා ක්ෂත්‍රිය ලෙස ලියාපදිංචි කර ඇත, නමුත් පසුව ඔහුගේ මව, උසාවිය හරහා, අවාසි සහගත ගෝත්‍රිකයන්ට ලබා දෙන බෝනස් වලින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන පරිදි දරුවා නායකයෙකු ලෙස නැවත ලිවීමට සහතික විය.

මම, ඉන්දියාවේ සංචාරකයෙකු ලෙස, දාලිත් ජාතිකයෙකු ස්පර්ශ කළහොත්, මට බ්‍රාහ්මණයෙකුට අතට අත දිය හැකිද?

හින්දු ආගමේ සිටින විදේශිකයන් දැනටමත් අපිරිසිදු යැයි සලකනු ලැබේ, ඔවුන් කුල පද්ධතියෙන් පිටත සිටින බැවින්, ඔවුන්ට කිසිදු ආකාරයකින් අපවිත්‍ර නොවී ඕනෑම කෙනෙකුට සහ ඕනෑම හේතුවක් නිසා ස්පර්ශ කළ හැකිය. පුරුදු කරන බ්‍රාහ්මණයෙකු ඔබ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට තීරණය කරන්නේ නම්, ඔහුට තවමත් පවිත්‍ර කිරීමේ චාරිත්‍ර සිදු කිරීමට සිදුවනු ඇත, එබැවින් ඔබ මීට පෙර දාලිත්ගේ අත ඇල්ලුවද නැද්ද යන්න මූලික වශයෙන් උදාසීන වේ.

ඉන්දියාවේ දලිත්වරු අන්තර් කුල කාමුක දර්ශන රූගත කරනවාද?

ඇත්තෙන්ම ඔවුන් එසේ කරනවා. එපමණක්ද නොව, විශේෂිත වෙබ් අඩවිවල දර්ශන ගණන අනුව විනිශ්චය කිරීම, එය ඉතා ජනප්රියයි.