දිරාපත් වූ සහ විකෘති වූ බටහිර ද සිය මුළු ශක්තියෙන් අපව සත්ව ජීවිතයේ අගාධයට සහ පහත් තාරකා පුරුදු සහ අවශ්‍යතා වෙත ඇද දමයි. මෙහි විනාශකාරී බව අපට නොතේරෙන්නේ නම්, අපි ද අශෝභන බුද්ධිමත් සතුන් බවට පත් වනු ඇත ...

සෑම වැඩිහිටි, නිදහස් පුද්ගලයෙක්ම තමාගේම මාර්ගය තෝරා ගනී. දරුවෙක් මේ ලෝකයට එන්නේ පිරිසිදු, විවර වූ ඇස් ඇතිවය. ඔහුට තවමත් තමාගේම මාවත තෝරා ගැනීමට නොහැකි වී ඇත, ඔහු තවමත් අපේ ලෝකයට හුරු නැත. අපි ඔහුට මේ ආකාරයෙන් පෙන්වන්නෙමු: අම්මා, තාත්තා, සමාජය. මාර්ගය කුමක්දඅපි අපේ දරුවන්ට පෙන්වන්නද?

බාලවයස්කාර දරුවන්ට අතවර කිරීම සහ දූෂණය කිරීම, පවුල නමැති ආයතනයට වෙනස් කොට සැලකීම අපේ රාජ්‍යයේ ප්‍රතිපත්තිමය ප්‍රතිපත්තියයි. මෙම ප්‍රතිපත්තිය නිශ්ශබ්ද කිරීම, පවතින උමතු චිත්‍රය සීමාවකින් තොරව හෙළිදරව් කිරීම, මිනිසුන් අන්ධ, මංමුලා සහගත වඳ වී යාමකි. ඒ වගේම අපේ මිනිස්සු මේ රාජ්‍ය ගමන ගැන දැනගත යුතුයි, මොකද. මෙම දැනුම මග පෙන්වීම ලබා දෙනු ඇත, ඔවුන්ගේ දේපළ සඳහා සටන් කිරීමට මිනිසුන් බලමුලු ගැන්වීමට හැකි වනු ඇත - දරුවන්. එමෙන්ම කෙලෙස් ප්‍රචාරණය අඛණ්ඩ ප්‍රවාහයක ගලා යන තාක් කල්, කිසිවකුට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ඔප්පු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. මක්නිසාද යත් රාජ්‍යය අනුගමනය කරන්නේ දූෂණ ප්‍රතිපත්තියක් හෝ දූෂණය වැළැක්වීමේ ප්‍රතිපත්තියක් වන බැවිනි. තුන්වැන්නක් තිබිය නොහැක.

කන්‍යාභාවය, සදාචාරය, දරුවන්ගේ පිරිසිදු බව ය මූලික අගයන්අනාගතය ගැන සිතන සෑම රාජ්‍යයක් විසින්ම නිධන් කර ඇත. උමතු රාජ්‍යයක් පමණක් මෙම සාරධර්ම විනාශ කර ඔවුන්ගේ දරුවන් සමඟ මෙය කිරීමට ඉඩ සලසයි. එසේත් නැතිනම් තමන්ගේම මිනිසුන්ගේ සතුරන් විසින් පාලනය කරන රාජ්‍යයකි.

ඇයි මිනිස්සු මෙහෙම සලකන්නේ? හැමදාමත් සතුරන්ට පරාජය කළ නොහැකි ජාතියක්? අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ජයග්‍රහණවල මහිමයේ මාවත තවමත් නාවිකයින්ගේ ජීවිත බේරා ගනී. සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ ධජය දුටු සෝමාලියානු මුහුදු කොල්ලකරුවන් බොහෝ විට නැව අල්ලා ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැව රුසියානුවන් විසින් ආරක්ෂා කරන බව වටහාගෙන ය. අනික රුසියානුවන් කී දෙනෙක් හිටියත් කමක් නෑ. ඔවුන් එක දෙයක් දන්නවා රුසියානුවන් අත්හරින්නේ නැතඔවුන් අවසන් හුස්ම දක්වා සටන් කරනු ඇත. ඉතින් අපේ මිනිස්සුන්ට මොකද වුණේ? නිදි පෙත්තක බලපෑම යටතේ අප ජීවත් වන්නේ ඇයි, මෙම අන්ධභාවය මාරාන්තික ඒකාකෘතියකින් වසා දමමින්, “අන් අයට අවශ්‍ය දේ කිරීමෙන් වළක්වන්න අපට අයිතියක් නැත” යන අන්ධභාවයට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?

මිරිඟුව නිදහසේ ඒකාකෘතිකයට අපි රැවටෙමු.

“කකුල් වැඩෙන්නේ කොතැනින්ද” යන්න දැනටමත් තේරුම් ගෙන ඇති අයට ඔවුන් පැවසීමට උත්සාහ කරන වැදගත් තොරතුරු සඳහා මිනිසුන්ගේ ප්‍රතිචාරය කිසි විටෙකත් මවිතයට පත් නොවේ. මූලික වශයෙන්, මුලදී තොරතුරු නොපෙනේ, එය ප්රතික්ෂේප කරනු ලබන්නේ "මෙය විය නොහැක!" මිනිසුන් විශ්වාස කරන්නේ නැත, නැතහොත් මම පවා කියමි තමන්ගේ ඇස් විශ්වාස කිරීමට අවශ්ය නැත. මක්නිසාද යත් ඕනෑම පිළිගත් එවැනි තොරතුරු ඔබව සිතන්නට පොළඹවන බැවිනි. ඒවගේම මේක ඇත්ත කියල හැමෝටම වගේ තේරෙනවා. සහ සවන් දීමට පමණක් නොව, තමන්ටම ඉඩ දෙන මිනිසුන් අහන්න, ක්රියාවන් සමඟ මෙම තොරතුරු වලට ප්රතිචාර දැක්වීමට පටන් ගන්න. ඒ වගේම මේක වැඩ, සහ මේක ඇසීමජීවිතය බරපතල ලෙස වෙනස් කළ හැකිය. සහ එය පහසු නොවනු ඇත. ඒක තමයි ඒකකතමන්ට ඉඩ දෙන්න අහන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට බොහෝ විට මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය අසන්නට ලැබේ: “මෙය නොදැන සිටීම හොඳය, නමුත් ජීවත් වන්න. ඒ විදියට ලේසියි." මෙය මා විසින්ම බොහෝ වාරයක් අසා ඇත. ඔව්, එය පහසු බව මම එකඟ වෙමි. නමුත් පසුව, සමහර සිදුවීම් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් කරුණු ප්‍රකාශ බවට පත්වන විට, අවම ධෛර්යය පෙන්වමින් තීරණයක් ගැනීමෙන් සියල්ල වළක්වා ගත හැකිව තිබූ බව ස්වල්ප දෙනෙක් සිතති. අහන්න. නමුත් ඊටත් වඩා කම්පන සහගත, දැනටමත් දැකීමට ඇති අකමැත්ත පැහැදිලියහා උදාසීන.

සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම මත්පැන් පානය කිරීම, දැනටමත් පාලනය කළ නොහැකි පරිමාණයෙන් දුම් පානය කිරීම සහ ලැජ්ජාවකින් තොරව දිවුරමින් සිටින යෞවනයන්ගේ සංඛ්යාව දැනටමත් වේගයෙන් වැඩි වීම ගැන කිසිවෙකු පුදුම වන්නේ නැත. බොහෝ විට මුල් අවධියේ සිටින මෙම යෞවනයන්ගේ වයස කිසිවෙකු පුදුමයට පත් නොකරයි කැත ලිංගික ජීවිතය. සමාජය පුරුදු වෙනවා. එය අපගේ ජීවිතයේ සම්මතයක් බවට පත්වේ. මෙය සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.

සමහර විට යමෙකු තාරුණ්‍යයේ අමූලික දුෂ්චරිතය ගැන කෝපයට පත් විය හැකි අතර, හෙළා දකින වචන කිහිපයක් විසි කරන අතර, කාරණය මෙම කෝපයෙන් ඔබ්බට යන්නේ නැත. දූෂණය ඔවුන්ට බලපාන ආකාරය දැකීම පමණි තමන්ගේම දරුවන්, සමහර දෙමාපියන් බොහෝ විට අනතුරු ඇඟවීමට පටන් ගනී. බොහෝ දෙමව්පියන් මෙය හුදෙක් නොදකිති. මම පවා කියන්නම් - අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්ය නැත. මම සංවාදයේ සාක්ෂිකරුවෙක් වුණා අවුරුදු හයක ළමයි දෙන්නෙක්ළදරු පාසලේ. මම මෙම නඩුව විස්තර කරමි:

පිරිමි ළමයා බංකුවක් මත වාඩි වී සිටින අතර ගැහැණු ළමයෙකු ඔහු වෙතට පැමිණ, ඔහු අසල වාඩි වී, සැබෑ වැඩිහිටි කොකට් කාන්තාවක් මෙන්, ඔහුව උරහිස් වලින් බදාගෙන, කම්මැලි ලෙස පවසයි. වසඟ කරනහඬ:

- මට ඔබ සමඟ ලිංගිකව හැසිරීම අවශ්‍යයි.

පිරිමි ළමයා ඇයගෙන් ඈත් වී, ඇගේ වැලඳගැනීමෙන් මිදීමට උත්සාහ කර, බොළඳ කටහඬින් ඈත්ව මෙසේ කියයි.

“මට ඔයා එක්ක සෙක්ස් ඕන නෑ.

ගැහැණු ළමයා මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය තුන් වතාවක් පුනරුච්චාරණය කර, විවිධ පැතිවලින් පැමිණ, ඇය ඔහු වටා රවුම් කළාය. පිරිමි ළමයා ද ඔහුගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය තුන් වතාවක් පුනරුච්චාරණය කළේය. ඒ අතරම, ඔහුගෙන් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ නොතේරෙන සුපරීක්ෂාකාරී දරුවෙකු මෙන් ඔහු පෙනුනේ නැත. පෙනෙන විදිහට, ඔහුට මෙම වචනය සමඟ ඔහුගේම සමහර ආශ්‍ර තිබුණි.

ඇයි අපේ සමාජය එහෙම කතා කරන තැනට ඇවිත් තියෙන්නේ වයස අවුරුදු හයයිසැහැල්ලුවට ගන්න පටන් ගත්තද? සමහර දෙමවුපියන්ට එවැනි සංවාද හරිම විනෝදජනකයි. ඔවුන්ගේ දරුවන් දැනටමත් වැඩී ඇති බව ඔවුන් සතුටු වෙති. මට කියන්න, සොම්බි දෙමාපියන් නිදහස් දරුවන් ඇති දැඩි කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් දැනුවත් කළ හැක්කේ කාටද? ඔවුන් හා සමාන zombies! ඔවුන් දිනපතාම zombified වන තොරතුරු දරුවන්ට තබයි.

අපේ ළමයින්ට ළමා නොවන රූප ඔළුවට දමන කාටූන් සහ තරුණ වියේදී ලිංගිකව ක්‍රියාශීලී දරුවන්ට බලපෑම් කරන ලිංගික දර්ශන සහිත චිත්‍රපට විශාල වශයෙන් බලපායි. එක් මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයක ප්‍රතිඵලය මෙන්න.

බොහෝ ගැහැණු ළමයින් අවුරුදු හයයිඔවුන් දැනටමත් ලිංගික වස්තූන් ලෙස සලකයි. කඩදාසි බෝනික්කන් භාවිතයෙන් අත්හදා බැලීමක් සිදු කරන ලදී. ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ගැටළුව සම්බන්ධයෙන් වයස අවුරුදු 6-9 අතර ගැහැණු ළමයින්ගේ ආකල්පය සොයා ගැනීමට මෙය හැකි විය. ඉතින්, බෝනික්කන් දෙදෙනෙකු සරාගී ආකාරයෙන් ඇඳ පැළඳ සිටි අතර, ඉතිරි අය ලිහිල් ඇඳුම් වලින් යුක්ත විය. අත්හදාබැලීමට සහභාගී වූවන්ට තමන් මෙන් පෙනෙන බෝනික්කෙකු, ඔවුන් කැමති බෝනික්කෙකු සහ පාසලේ ජනප්‍රිය ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වූ බෝනික්කෙකු තෝරා ගැනීමට සිදු විය. සහභාගී වූවන් 60 දෙනාගෙන් 68% ක්ම ලිංගික බෝනික්කෙකු තෝරාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් තමන්ටම පෙනෙන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි. 72% පිළිගත්: මෙම බෝනික්කා වඩාත් ජනප්රියයි. අධ්‍යයන නායකයාට අනුව, දරුවාගේ මනස තුළ ලිංගිකත්වය ජනප්‍රියත්වය සමඟ සමීපව බැඳී ඇත.

Debauchery zombies අපේ දරුවන්ගේ යටි සිත කිසිදා පෙර නොවූ විරූ වයසක.

මගේ දරුවා සමඟ ක්‍රීඩා පිටියේ ඇවිදිමින්, මව්වරුන් කී දෙනෙක් තම දරුවන් නව තත්වයන්ට ඉතා මුල් ආකාරයෙන් අනුවර්තනය කරන බව පවසන බව මම කිහිප වතාවක්ම අසා ඇත්තෙමි. ඔවුන්ම මත්පැන් පානය කිරීමට සැලසුම් කරයි, ඔවුන්ම දරුවන්ට පළමු සිගරට් සංග්රහ කිරීමට සැලසුම් කරයි, හැකි ඉක්මනින් උපත් පාලන ක්රම භාවිතා කරන ආකාරය ඔවුන් විසින්ම දරුවන්ට පවසනු ඇත. ඔවුන් ප්‍රකාශය මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ: “එය අන් සියල්ලන් මෙන් වීමට ඉඩ දෙන්න, මගේ පුතා (මගේ දුව) යම් ආකාරයකින් කැපී පෙනෙනවාට මට අවශ්‍ය නැත. මම මගේ දරුවාට ඉන්න උදව් කරන්නම් හැමෝම වගේඔහුට පහසු කිරීමට." මේ ඔවුන් ප්රධාන වැරැද්ද.

බොහෝ අධ්‍යයනවලින් පැහැදිලි වන්නේ, ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන් විසින්ම නවීන ජීවිතයේ "රසය" ලබා දුන් දරුවන් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද අතවරවලට බොහෝ වාරයක් ගොදුරු විය හැකි බවයි. රාජ්යය පමණක් නිර්මාණය කරයි රැකවරණය පෙනුමජාතියේ අනාගතය ගැන, දරුවන්ගේ සදාචාරය ගැන. සදාචාරය පිළිබඳ විවෘත "ප්‍රචාරණයක්" සහ දුෂ්ටකමේ සැඟවුණු දුෂ්ට ප්‍රචාරණයක් තිබේ. මෙය ප්‍රධාන, ජනගහනයෙන් වැඩි පිරිසකට අපේ මිනිසුන්ගේ අදෘශ්‍යමාන ජන සංහාරයකි.

හා තවත් එක් කරුණක්, රාජ්යය විසින් ළමා දූෂණ ප්රතිපත්තිය තහවුරු කිරීම, හෝ ඒ වෙනුවට, එය පිටුපස සැඟවී සිටින අය විසින්. සරත් සෘතුවේ දී, Kyiv කලාපයේ කුඩා නගරයක් ජංගම දුරකථනයකින් සංචාරය කරන ලදී ළමා විනෝද උද්යානය, සුපුරුදු පරිදි, නගර උද්යානයක තබා ඇත. ඒ අසලින් ගිය මම ඊළඟ පින්තූරයෙන් කම්පනයට පත් වීමි. බොහෝ ආකර්ෂණ ස්ථාන පිරිමි ළමයින් හා ගැහැණු ළමයින්ගේ ආක්රමණශීලී පින්තූර, අඩ නිරුවත් ගැහැණු ළමයින්. එපමණක්ද නොව, මෙම ගැහැණු ළමයින් ශරීරයේ සමහර සමීප කොටස් පැහැදිලිව දැකගත හැකි විය. සමහර ගීත ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් ඇසුණු අතර වචන ගණන "ලිංගික"මෙම ගීතයේ දී, යම් තරමකට, මා පවා zombified විය. ටික වෙලාවක් යනකන් ඒක මගේ ඔලුවෙන් පිට වුනේ නෑ.

දැන් ඒ ගැන සිතන්න. මේ පින්තූර බලලා සංගීතයට සවන් දුන්නේ කවුද? අවුරුදු 5 දක්වා කුඩා දරුවන්! මෙම කුඩා දරුවන් හැර කිසිවෙකු පින්තූර කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේ නැත, කිසිවෙකු ඒවා දෙස සමීපව බැලුවේ නැත. ඔවුන් රූප දෙස දෑස් විසල් කරගෙන බලා සිටි අතර ඔවුන්ගේ රෝද පුටුවේ එහා මෙහා ගියහ. නමුත් ළමයින්ගේ ක්ෂිතිජය ගොඩනැගීමට සහ ලෝකය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැනුමට සංගීතය සහ නිදර්ශන ද්‍රව්‍ය බලපාන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. එය ඔවුන්ට කොතරම් භයානකද?. මෙවැනි විනෝද උද්‍යානයක් තැබීමට අවසර දෙන විට නගර බලධාරීන් බැලුවේ කොහේද? සියල්ලට පසු, ළමයින් තොරතුරු වලට වඩාත්ම අවදානමට ලක් වේ, එය පහසුවෙන් ඔවුන්ගේ යටි සිතට ඇතුළු වී ඔවුන්ගේ ලෝක දැක්ම සාදයි. ඉන්පසු වසර 10 කින්, තම දරුවන් ප්‍රායෝගිකව සියලු ආවේනික කුසලතා තම ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමට පටන් ගන්නා විට දෙමාපියන් තම දරුවන් හඳුනා නොගනු ඇත.

අන්තර්ජාලය කෙතරම් කාමුක අන්තර්ගතයකින් පිරී තිබේද යන්නත්, දැන් දරුවන්ට අන්තර්ජාලය කෙතරම් ප්‍රවේශ විය හැකිද යන්නත් අපි දනිමු. ලිංගිකත්වය ගොඩනැගීමේ කාලය ළමා කාලය සහ නව යොවුන් වියයි. එවැනි තොරතුරු පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි බව සහ දරුවන්ගේ නොගැලපෙන මනෝභාවය සැලකිල්ලට ගනිමින්, අපට ලිංගිකත්වය විනාශ කර ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම දරුවන්ගේ ආබාධිත තත්ත්වයට පත් කළ හැකි ආකාරය සලකා බලන්න.

අපගේ සමාජය වේගයෙන් පිරිහෙමින් පවතී. සෑම පරම්පරාවක්ම පෙර පරම්පරාවට වඩා පිරිහී ඇති අතර, මෙම ත්වරණය සිතාගත නොහැකි වේගයකින් වේගවත් වේ. අපි අප ගැන, අපගේ ආත්මයන් ගැන පමණක් නොව, අනෙක් මිනිසුන් ගැන, අපේ මාතෘ භූමිය ගැන, අපේ ජනතාව ගැනද සිතිය යුතුය. හා අපේ ණය- ජාතිය විනාශයෙන්, වඳවී යාමෙන් ගලවා ගැනීමට, අපේ උරුමය, අපේ දරුවන් රැක ගැනීමට. මෙය මාතෘභූමියට, අපේ රට වෙනුවෙන්, අප වෙනුවෙන්, අපේ ජීවිතය වෙනුවෙන් තම ලේ හෙලූ අපේ මුතුන් මිත්තන්ට කළ යුතු යුතුකමයි. ඔවුන්ගේ දස්කම නිසා අපි ජීවත් වෙමු. එක්කෝ අපට වෛර කරන, අන්තිම ගොයියා මෙන් මිය යන, නැතහොත් අප ගැන ආඩම්බර වන අනාගත පරම්පරාවට මෙය අපගේ යුතුකමකි.

අපේ දරුවන්ට විනාශ වීමට ඉඩ හැරීමෙන්, අපි ජීවිතයම විනාශ කරනවාඅපි අපිව, අපේ මව්බිම විනාශ කරනවා. අපේ දරුවෝ නැත්නම් අපිවත් ජනතාවක් විදිහට අපි ගැන මතකයක්වත් නැහැ. දැන් අප විසින්ම විනාශ කිරීමට ඉඩ දෙන අයගේ පරම්පරාව අපගේ විකෘති වූ පරම්පරාව හෙළා දකිනු ඇත, ඔවුන් "මහා රුස්" ගෙන් පැවත එන්නන් ලෙස සමච්චලයට ලක් කරයි.

විවරණ. දාර්ශනිකයින්, ආර්ථික විද්යාඥයින්, මනෝවිද්යාඥයින්, නීතිඥයින්, සමාජ විද්යාඥයින් ආදීන්ගේ සොයාගැනීම් මත පදනම්ව, 21 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක මට්ටම තීරණය වේ. - "සදාචාරාත්මක පිරිහීම"; සංවර්ධිත ප්‍රමාණාත්මක දර්ශක භාවිතා කරනු ලැබේ - සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්වයේ දර්ශකය (INSO), එහි පදනම මත ප්‍රතිසංස්කරණ වසරවලදී රුසියානු සමාජයේ පරිණාමයේ ගතිකතාවයන් සොයා ගනු ලැබේ; සදාචාරය පිරිහීමට හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක සටහන් කර ඇත; ආධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනයේ මාර්ග ආර්ථිකය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා සහ පොදුවේ ජාතියේ අධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනය සඳහා ප්‍රධාන සාධකයක් සහ පූර්ව අවශ්‍යතා ලෙස දක්වා ඇත.

මූල පද:සදාචාර රාජ්‍ය දර්ශකය (INSO) * සදාචාරය * නීතිය * සදාචාර පරිහානිය * සියදිවි නසා ගැනීම * මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම * මත්පැන් * දූෂණය * ප්‍රචණ්ඩත්වය * අපරාධ * අනාථය * ලිබරල්වාදය, ව්‍යාජ ලිබරල්වාදය * නිදහස * පාලනය - සමාජ, සදාචාරාත්මක * සදාචාර නියාමකයින් * සමාජ අන්තර්ක්‍රියා.

සදාචාරාත්මක පිරිහීමේ රෝග ලක්ෂණ

ආර්ථික සාර්ථකත්වයන් (පූර්ව අර්බුදය), අභ්‍යන්තර දේශපාලන ස්ථාවරත්වය සහ අනෙකුත් ධනාත්මක ප්‍රවණතා තිබියදීත්, මෑත වසරවල නූතන රුසියානු සමාජයේ සාමාන්‍ය තත්වය ඉතා භයානක ලෙස පෙනේ. මේ අනුව, අපේ රටේ වැසියන් 100,000 කට සිදුවන මිනීමැරුම් සංඛ්‍යාව එක්සත් ජනපදයට වඩා 4 ගුණයකින් වැඩි ය (මේ සම්බන්ධයෙන් තත්වය ද ඉතා අහිතකර ය) සහ බොහෝ යුරෝපීය රටවල ඔවුන්ගේ ව්‍යාප්තියට වඩා දළ වශයෙන් 10 ගුණයකින් වැඩි ය (Lysova A.V. , Shchitov N. G. ගෘහස්ථ හිංසනයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ පද්ධති // සමාජ විද්‍යාත්මක සඟරාව, 2003, N 3, පිටු 99-115). සියදිවි නසාගැනීම් සංඛ්‍යාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, රුසියාව එක්සත් ජනපදයට වඩා 3 ගුණයක් ඉදිරියෙන් සිටින අතර යුරෝපයේ සහ CIS හි 2 වන ස්ථානයට පත්ව ඇත්තේ සාමාන්‍ය ජනතාව අතර පමණක් නොව වයස අවුරුදු 17 ට අඩු තරුණයින් අතර (මෙම අවස්ථාවෙහිදී, කසකස්තානයට පසුව) .

ඒ අතරම, හේතු ගණනාවක් නිසා (උදාහරණයක් ලෙස, සියදිවි නසාගැනීම හදිසි අනතුරක් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට ඥාතීන්ගේ ආශාව වැනි), රුසියානු කලාපවල සියදිවි නසාගැනීම් අඩුවෙන් වාර්තා කිරීම 13% ක් පමණ වේ; සියදිවි නසා ගන්නා අයගේ සාමාන්‍ය වයස අඩු වීම, ඔවුන් වඩ වඩාත් කුරිරු ආකාරයෙන් සිදු කිරීම යනාදී භයානක ප්‍රවණතා ද තිබේ.

වසර 6 ක් (2002-2008) සඳහා දූෂණ දර්ශකයට අනුව, රුසියාව ලෝකයේ 71 වැනි ස්ථානයේ සිට 147 වැනි ස්ථානය දක්වා ගමන් කළ අතර, රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ දූෂණ පිරිවැටුමේ මුළු පරිමාව විශේෂඥයන් විසින් වසරකට ඩොලර් බිලියන 250-300 ක් ලෙස ගණන් බලා ඇත. අහම්බෙන් සිදුවන මත්පැන් විෂවීම් සහ රථවාහන අනතුරු වැනි අනතුරුවලට ගොදුරු වූවන්ගේ සංඛ්‍යාව සාක්ෂි දරයි, දැවැන්ත “ජීවත් වීමට ඇති අකමැත්ත” (එවැනි තත්වයන් පිළිබඳ මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක අර්ථකථනයක්) නොවේ නම්, අවම වශයෙන් අපගේ සෙසු පුරවැසියන් බොහෝ දෙනෙකුගේ උදාසීනත්වයට. තමන්ගේ සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට.

නූතන රුසියාවේ වාර්ෂික මාර්ග අනතුරු වලට ගොදුරු වූවන්ගේ සංඛ්‍යාව ඇෆ්ගන් යුද්ධයේ වසර ගණනාවක් තිස්සේ අපේ රටේ පාඩුව ඉක්මවා යන අතර අපගේ මාර්ගවල තත්වය “මාර්ගවල යුද්ධය”, “සිවිල් යුද්ධය” යනාදිය ලෙස හැඳින්වේ.

එකට ගත් විට, ඉදිරිපත් කර ඇති දත්ත සමාජයේ වේදනාකාරී තත්වයක් පෙන්නුම් කරන සුසංයෝගී චිත්‍රයක් (වගුව 1) සාදයි, නමුත් ඔලිම්පික් උළෙලේදී දිනාගත් පදක්කම් සංඛ්‍යාවට වඩා අඩු තියුණු බවකින් ඔවුන් මහජන මනස තුළ වටහා ගැනීම පුදුමයට කරුණකි ( එය සමාජයේ දර්ශක තත්වයක් වන අතර දැනටමත් දිළිඳු නොවන ජයග්‍රාහී ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන්ට මිල අධික මෝටර් රථ තෑගි කිරීම).

වගුව 1. නූතන රුසියානු සමාජයේ තත්වය පිළිබඳ දර්ශක (2006)

මූලාශ්‍ර: මානව සංවර්ධන වාර්තාව 2007/2008. එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවර්ධන වැඩසටහන (UNDP) සඳහා ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත / පර්. ඉංග්‍රීසියෙන්. එම්.: සමස්ත ලෝකය, 2007; රුසියානු සංඛ්යාන වාර්ෂික පොත 2007. මොස්කව්: රොස්ස්ටැට්, 2007; ට්‍රාන්ස්පේරන්සි ඉන්ටර්නැෂනල්.http://www.transparency.org/

නිදහස සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යන මනරම් සටන් පාඨ යටතේ අප ගොඩනගා ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ සමාජයක්ද යන්න පෙන්නුම් කරන වෙනත් දත්ත මගින් වගුව 1 හි දර්ශක අනුපූරක වේ.

• සෑම වසරකම ළමුන් 2,000 ක් මිය ගොස් බරපතල තුවාල ලබති;
• සෑම වසරකම දරුවන් මිලියන 2 ක් දෙමාපියන්ගේ කෲරත්වයට ගොදුරු වන අතර 50,000 ක් නිවසින් පලා යයි;
• සෑම වසරකම කාන්තාවන් 5,000ක් තම ස්වාමිපුරුෂයා විසින් කරන ලද පහරදීම්වලින් මිය යති.
• සෑම සිව්වන පවුලකම භාර්යාවන්, වැඩිහිටි දෙමාපියන් සහ දරුවන්ට එරෙහි හිංසනය වාර්තා වේ;
• යෞවනයන්ගෙන් 12% මත්ද්රව්ය භාවිතා කරයි;
• ලොව පුරා බෙදා හරින ලද ළමා කාමුක දර්ශනවලින් 20% කට වඩා රුසියාවේ රූගත කර ඇත;
• රුසියානු පාසල් වයසේ ළමුන් මිලියන 1.5 ක් පමණ පාසල් නොයන;
• ළමා හා නව යොවුන් වියේ "සමාජ පතුල" අවම වශයෙන් මිලියන 4 ක ජනතාවක් ආවරණය කරයි;
• ළමා අපරාධවල වර්ධන වේගය සාමාන්‍ය අපරාධවල වර්ධන වේගයට වඩා 15 ගුණයකින් වේගවත් ය;
• නූතන රුසියාවේ බාලවයස්කාර සිරකරුවන් 40,000 ක් පමණ සිටින අතර එය 1930 ගණන්වල මුල් භාගයේදී සෝවියට් සංගමයට වඩා 3 ගුණයකින් වැඩි ය. (රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ ළමුන්ගේ තත්ත්වය විශ්ලේෂණය කිරීම. එම්.: යුනිසෙෆ්, 2007; රාජ්ය වාර්තාව "රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ දරුවන්ගේ තත්වය", එම්.: රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ කම්කරු හා සමාජ සංවර්ධන අමාත්යාංශය, 2006)සමාජයේ ජීවිතයේ එදිනෙදා නිදර්ශන සමඟ ප්‍රමාණාත්මක දත්ත අතිරේක කළ හැකිය: සාපරාධී "වහලවල්", වැටලීම්, "කළු නිශ්චල දේපල", මූල්‍ය "පිරමිඩ", විවිධ ආකාරයේ වංචාවන් යනාදිය තවමත් පුළුල් ලෙස පැතිර පවතී. සංවිධානාත්මක අපරාධ සැබවින්ම නීතිගත කර ඇති අතර, ඊනියා "බලධාරී ව්‍යාපාරිකයන්" - ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිගත කරන ලද සොරුන් - කුලියට ගත් ලේඛකයින් ඔවුන්ගේ සාපරාධී වික්‍රමාන්විතයන් විචිත්‍ර ලෙස පින්තාරු කරන ඔවුන්ගේ "සාහිත්‍ය" කෘතිවල මහජන ඉදිරිපත් කිරීම් සංවිධානය කරයි (මහජන මණ්ඩලයේ ඡන්ද විමසීමකට අනුව. , අපගේ සෙසු පුරවැසියන්ගෙන් අඩකට වඩා අපරාධ වලින් තමන් ආරක්ෂා වී ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැත), දූෂණය සැබවින්ම සම්පූර්ණ වන අතර, රජයේ සහ පරිපාලන තනතුරුවල සෑම තරාතිරමකම නිලධාරීන් දෙකම විකුණනු ලැබේ; ඔබට පාසල්වල ඖෂධ මිලදී ගත හැකිය; රූපවාහිනිය සහ ගුවන්විදුලිය ඇතුළුව මහජන කථාව අසභ්‍ය වචනවලින් සහ සොරුන්ගේ ප්‍රභාෂාවෙන් පිරී ඇත; නිවාස නොමැති මිනිසුන් යනු ස්ථාන, දුම්රිය, උමං මාර්ග ආදියෙහි අනිවාර්ය ගුණාංගයකි.

සිසුන් තම ගුරුවරුන්ට පහර දෙන ආකාරය විස්තරාත්මකව පෙන්වන චිත්‍රපටවලින් අන්තර්ජාලය පිරී ඇත, ඔවුන්ගේ මහල් නිවාස අත්පත් කර ගැනීම සඳහා වැඩිහිටියන් මරා දමනු ලැබේ; බීමත් මව්වරුන් තම ළදරුවන් ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරයි; වහල් වෙළඳාමක් ඇත (21 වන සියවසේ!), සහ සෘජුව, සහ වචනයේ රූපක අර්ථයෙන් කිසිසේත් නැත; කම්මුල් ආක්‍රමණශීලී තරුණයින් වැඩිහිටි පුද්ගලයින්ට ප්‍රවාහනයේදී තම ආසන අත් නොහරින අතර සමහර විට ඔවුන් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයක් නිසා ඔවුන් මරා දැමිය හැකිය (කොල්චුගිනෝ නගරයේ, ජරා සමාගමක්, විරුවන්ගේ ස්මාරකයේ වොඩ්කා පානය කිරීම මහා දේශප්‍රේමී යුද්ධයේ, ඔවුන්ව ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කළ මිනිසෙක් "සදාකාලික ගිනිදැල්" මත මරා දමා පුළුස්සා දැමීය; පුලුල්ව පැතිරී ඇති නිකායන්, වෙනත් දේ අතර, මනුෂ්‍ය පූජාවන් සිදු කරන අතර, අසල මිය යන පුද්ගලයෙකුට අපගේ තරුණයන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් දක්වන සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය ... සිනහව බවට පත්ව ඇත. මේ සියල්ල "ත්‍රාසජනක චිත්‍රපටවල" දර්ශන නොව අපගේ ජීවිතයයි. එවැනි සංසිද්ධි කැපී පෙනෙනවා පමණක් නොව, ඒවාට ඉවසීම, ඒවා හුරුපුරුදු යැයි වටහා ගැනීම සහ සාමාන්‍යයෙන් බැහැර නොවන ලෙස අපගේ ජීවිතයේ සම්මතයන් ලෙස සැලකේ. “අනීතිය සහ අත්තනෝමතිකත්වය පිළිබඳ භයානක කරුණු සමඟ සෑම දිනකම මුහුණ දෙන මිනිසුන් ඒවාට දක්වන ප්‍රතික්‍රියාවේ තියුණු බව නැති කර ගනී, ක්‍රමයෙන් සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙරෙහි උදාසීනත්වයකින් පෙලඹේ,” O. T. Bogomolov ලියයි. සහ K.N. Brutents සටහන් කරන්නේ " රුසියානුවන් පාහේ කිසිදු විරෝධයක් සහ සදාචාරාත්මක ප්රතික්ෂේප කිරීමකින් තොරව(අවධාරණය මගේ. - A. Yu.) සම්පූර්ණ දූෂණය, ඔවුන් ගන්නා සෑම පියවරක් සමඟම පාහේ අල්ලස් ලබා දීම, පැතිර යන සාපරාධීත්වයේ තත්වයන් තුළ දිවි ගලවා ගන්න. නපුර සඳහා ඉවසීමසහ ඔහු ඉදිරියෙහි නිහතමානිකම, වඩ වඩාත් කුරිරු ආකාරවලින් ඔහුගේ ප්‍රකාශයට දායක විය.

විස්තර කර ඇති සියලුම සංසිද්ධිවල විවිධත්වය මෙන්ම ඉහත සංඛ්‍යාන දත්ත මගින් සංලක්ෂිත ක්‍රියාවලීන් සමඟ, ඒවා පොදු හරයක් යටතේ සාරාංශ කළ හැකිය, එය හැඳින්වෙන්නේ " සදාචාර පිරිහීම"නූතන රුසියානු සමාජය හෝ, E. Giddens හි සුප්රසිද්ධ ප්රකාශනය භාවිතා කරමින්," සදාචාරය වාෂ්ප වීම". "මහජන සදාචාරය උල්ලංඝනය කිරීම්, සමාජ සාධාරණත්වයේ සම්මතයන්, පුරවැසි ගෞරවය සහ වගකීම පිළිබඳ අදහස් සෑම අවස්ථාවකදීම හමු වන බව" සටහන් කර ඇත. සමාජ විද්‍යාත්මක සමීක්ෂණවල ප්‍රති results ලවලට අනුව, සදාචාරයේ පරිහානිය නූතන රුසියාවේ ප්‍රධාන ගැටලුවක් ලෙස අපගේ සෙසු පුරවැසියන් විසින් වටහා ගැනීම ස්වාභාවිකය. සදාචාරය දූෂණය කිරීම"අපගේ ප්‍රතිසංස්කරණවල නරකම ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් විසින් සලකනු ලැබේ.

නූතන රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම විවිධ විද්‍යාවන්හි නියෝජිතයින් විසින් තහවුරු කර ඇති අතර එය සැබවින්ම "අන්තර් විනය" කරුණක් ලෙස සැලකිය හැකිය. මනෝවිද්යාඥයින් පෙන්නුම් කරන්නේ "වසර ගණනාවක් තිස්සේ රුසියාව" ස්වභාවික රසායනාගාරයක් බවට පත් වූ අතර, එහිදී පුරවැසියන්ගේ සදාචාරය සහ නීතිමය විඥානය දැඩි ලෙස පරීක්ෂාවට ලක් විය"; සමාජ විද්‍යාඥයින් පෙන්වා දෙන්නේ “20 වන සියවසේ අග - 21 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී රුසියානු සමාජය, රාජ්‍යය විසින් ප්‍රථමයෙන් "පෙරෙස්ත්‍රොයිකා" සහ පසුව "රැඩිකල් ප්‍රතිසංස්කරණ" වෙත ඇද දැමූ අතර, සදාචාරාත්මක අපගමනය සහ එතරම් සමාජ හිඟයක් නිරන්තරයෙන් අත්විඳින ලදී. සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ, වටිනාකම් සහ හැසිරීම් රටා ලෙස ආර්ථික හා දේශපාලන; අපගේ දේශපාලකයින්ගේ චින්තනයේ "සදාචාරාත්මක අපගමනය" අවධාරණය කරන්න - ආර්ථික වර්ධනය, දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය, උද්ධමන දර්ශක වැනි ආර්ථික ස්වභාවයේ කාණ්ඩ මගින් එය ආදේශ කර ඇති සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සහ මාර්ගෝපදේශ වලින් එය ඈත් කිරීම; "රුසියාවේ රැඩිකල් ආර්ථික ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ගෙවීමට සිදු වූ අධික සමාජ මිලේ කොටස් අතර මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක හා මනෝවිද්‍යාත්මක ලෝකය නොසලකා හැරීම" බව ආර්ථික විද්‍යාඥයින් සඳහන් කරයි. පැවැත්ම"; කලා ඉතිහාසඥයින් පවසන්නේ "අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දුරාචාර පද්ධතියක් ගොඩනඟා ගෙන ඇති" බවයි; දාර්ශනිකයන් නූතන රුසියාවේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සම්බන්ධ කරන්නේ නිදහස හොඳම දේ පමණක් නොව නරකම දේ ද මුදා හැරීමට හේතු වන අතර ඒ අනුව නරකම දේ මුදා හැරීමට සීමාවන් ඇතුළත් විය යුතුය යන පැහැදිලි කාරණය සමඟ ය. “ඒ සඳහා පරිණත නොවූ සහ එය අසීමිත ලෙස අත්විඳින පුද්ගලයෙකු දේශපාලන නිදහස කුමක් කරයිද? - I. A. Ilyin ගෙන් විමසා පිළිතුරු දුන්නේය, - ඔහුම වෙනත් කෙනෙකුගේ සහ පොදු නිදහසේ භයානක සතුරා බවට පත් වේ. 1990 දශකයේ මුල් භාගයේදී අපේ රටේ සිදු වූ දේ.

සහල්. නූතන රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්වයේ ගතිකත්වය

රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ මනෝවිද්‍යා ආයතනය, එය වර්ධනය කරන ප්‍රමාණාත්මක සාර්ව මනෝවිද්‍යාවට අනුකූලව [බලන්න: 14 සහ වෙනත්], එවැනි දර්ශක ඒකාබද්ධ කිරීම මත පදනම්ව සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය (INSO) සංවර්ධනය කර ඇත. සංඛ්‍යාව (100 දහසකට වැසියන්ට): 1) මිනීමැරුම් සහ 2) වීදි දරුවන්, 3) දූෂණ දර්ශකය, 4) ආදායම් අසමාන ව්‍යාප්තිය ප්‍රකාශ කරන ගිනි දර්ශකය (උපග්‍රන්ථය බලන්න). ප්රතිසංස්කරණ වසරවලදී මේ ආකාරයෙන් ගණනය කරන ලද රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්වයේ ගතිකත්වය රූපයේ දැක්වේ.

ඔබට පෙනෙන පරිදි, අපගේ සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය (1991-1994) සෑම වසරකම නරක අතට හැරෙමින්, පසුව "පෙරනිමිය" 1998 දක්වා වැඩිදියුණු විය, පසුව එය නැවත නරක අතට හැරුණි (2002 දක්වා), පසුව නැවතත් වාර්ෂික වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා නැඹුරුතාවයක් පෙන්නුම් කළේය. 2007 - 2008 අදාළ සංඛ්‍යාන දත්ත තවමත් නොමැති නිසා දර්ශකය ගණනය කර නොමැත - හඳුනාගත් ගතිකතාවයන් අර්ථ නිරූපණය නොකර, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ නූතන රුසියානු සමාජයේ සාර්ව මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයේ ගතිකතාවයට අනුරූප වන බව අපි සටහන් කරමු. වෙනත් දර්ශකවල පදනම [බලන්න: 11], මෙන්ම සමාජ විද්‍යාඥයින් විසින් ගණනය කරන ලද එහි ලක්ෂණවල කාල වර්ධනය (සමාජ මනෝභාවයන්, සමාජ ශුභවාදය, ආදිය), එය විවිධ ක්ෂේත්‍රවල එවැනි ගතිකතාවයන්හි සමමුහුර්ත ප්‍රකාශනය පෙන්නුම් කරයි)).

ප්‍රතිසංස්කරණවල මුල් වසරවල අපගේ සමාජයේ ප්‍රමාණාත්මකව තක්සේරු කරන ලද සදාචාරාත්මක තත්ත්වය ඉහළ වේගයකින් පිරිහී ගිය බව ද අවධානයට ලක්වන අතර, එය ප්‍රතිසංස්කරණ හා ඒවා සමඟ ඇති වූ සිදුවීම් සමඟ සහ ඊටත් වඩා එහි පිරිහීම සම්බන්ධය පෙන්නුම් කරයි. ඊළඟ වසරවලදී, එය රේඛීය නොවන, "තරංග වැනි" ගතිකයක් හෙළි කළද, 1990 මට්ටමට 2 ගුණයකින් පමණ යටත් විය.

සදාචාරය පිරිහීමට හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක

පශ්චාත් ප්රතිසංස්කරණ රුසියාවේ සදාචාරය පිරිහීම සඳහා ප්රධාන හේතු අතර, සාමාන්යයෙන් පහත සඳහන් කරුණු සටහන් වේ. පුරවැසියන්ගේ හැසිරීම් පාලනය සාමාන්‍යයෙන් දුර්වල වීම, වෙනත් රටවල ඉතිහාසය සහ අත්දැකීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි පරිවර්තනය "කැළඹිලි", වෙනස් වන සමාජවල ලක්ෂණයක් වන අතර අනිවාර්යයෙන්ම රැඩිකල් ප්‍රතිසංස්කරණ සමඟ සිදු වේ. පක්‍ෂයේ සහ කොම්සොමෝල් කම්කරුවන්ගේ “ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්” ලෙස බඳවා ගන්නා ලද බොහෝ ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන්ගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංග, පරිපාලන බලයේ සම්පත දේපළ වෙත ප්‍රවේශය බවට පත් කළ අතර ඔවුන්ගේ පුද්ගලික දුරාචාරය වෙළඳපොළ ආර්ථිකයක් සඳහා “සදාචාරයේ නිෂ්ඵලභාවය” යන දෘෂ්ටිවාදය බවට සාමාන්‍යකරණය කළේය. එය ඔවුන්ට පහසු විය.

ස්වාභාවිකවම, හැමෝම නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී වටිනාකම් අවංකව ආරක්ෂා කළ "රොමැන්ටික් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්" සහ ඔවුන් වෙනුවට ආ "ප්‍රායෝගික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්", පුද්ගලික අවශ්‍යතා සඳහා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සටන් පාඨ භාවිතා කළ, උදාහරණයක් ලෙස, ලාභදායී පුද්ගලීකරණය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සිරිතකි.

නූතන රුසියානු ව්‍යාපාරයේ "මූලාශ්‍ර තුනේ සහ සංරචක තුනේ" නිශ්චිත ස්වභාවය, එනම්: a) පැරණි සෝවියට් "සංසදයේ කම්කරුවන්", i.e. භූගත භාණ්ඩ හා සේවා නිෂ්පාදකයින්, ආ) අපරාධ ලෝකයේ නියෝජිතයන්, සෝවියට් වසරවල "ගිල්ඩ්" මත කප්පම් අයකර වෙළඳපල ආර්ථිකයක් තුළ ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් භාවිතා කළ අය, ඇ) පක්ෂය සහ කොම්සොමෝල් කම්කරුවන්, පුදුම සහගත ලෙස සමාජවාදී සදාචාරය වෙනුවට ආදේශ කළ ව්‍යාජ ධනේශ්වර, නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපරාධකාරයාට. 1990 ගණන්වල මුල් භාගයේ බෙදා හැරීම "නීතියෙන් තහනම් නොකළ සෑම දෙයක්ම කළ හැකිය", "යමෙකු හෘදය සාක්ෂියට අනුව නොව නීතියට අනුව ජීවත් විය යුතුය", "ප්රධාන දෙය මුදල් ය, එය කුමන ආකාරයෙන් උපයා ගන්නේද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ" වැනි මතවාද , යනාදිය, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කිසියම් සදාචාරයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම - දිගුකාලීන රුසියානු විකල්පය තීරණය “හෘද සාක්ෂියට අනුව හෝ නීතියට අනුවද?” දෙවැන්නට පක්ෂව සහ අපේ සමාජය ජීවත් වීමට පටන් ගත්තේ හෘද සාක්ෂියට අනුව නොව නීතියට අනුව නොව “සංකල්ප අනුව” ය.

මෙම ප්‍රති result ලය නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනී ගියේය: පළමුව, “ශුද්ධස්ථානයක් කිසි විටෙකත් හිස් නොවේ”, සහ සමාජය අපරාධකරණය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ පොදුවේ පිළිගත් සදාචාරය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පාතාලයේ සදාචාරය සමඟ එය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම බවට පරිවර්තනය විය. දෙවනුව, නීතිය සහ සදාචාරය යනු ප්‍රධාන, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සහයෝගය දක්වන, සමාජ පර්යාය සහතික කිරීම සඳහා වූ පද්ධති දෙකක් වන අතර, ඉන් එකක් විනාශ කිරීම අනිකා විනාශයට අනිවාර්යයෙන්ම හේතු වන නිසා, නීතිය සදාචාරය මත රඳා නොසිට ක්‍රියාත්මක නොවේ, සහ නීතියෙන් ශක්තිමත් කිරීමකින් තොරව සදාචාරය විනාශ වේ. විශේෂයෙන්ම, මෙට්‍රොපොලිටන් කිරිල් සඳහන් කළ පරිදි, “නීතියට ක්‍රියාත්මක වීමට අවස්ථාවක් ඇත්තේ එය සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතියට අනුකූල නම් පමණි.”

ප්‍රතිසංස්කරණ ආරම්භයේදීම ව්‍යාප්ත වූ ව්‍යාජ ලිබරල්වාදය (“ව්‍යාජ” - එය සැබෑ ලිබරල්වාදයෙන් බොහෝ දුරස් වන නිසා, එහි අතිශය විකෘති වූ (සමාජයේ වඩාත්ම දුරාචාරමය ස්ථරයන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා) අනුවාදය වේ. සහ රුසියානු නිර්මාතෘවරු ලිබරල්වාදය - B.N. Chicherin, M.M. Speransky, S. S. Witte, ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් දක්ෂිණාංශික බලවේග සංගමයේ නායකයින් විසින් වර්ධනය කරන ලද "රුසියානු ලිබරල් ප්‍රකාශනයේ" කතුවරුන් තමන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, නූතන රුසියාවේ "ලිබරල්" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අය ගැන ඉතා පුදුමයට පත් වනු ඇත. .), "අශිෂ්ට ලිබරල්වාදයේ මූලධර්මය" මත පදනම්ව, නිදහස පිළිබඳ අවබෝධය කිසිදු නීතිරීති සහ තහනම් පිළිපැදීමක් නොකිරීම, අසීමිත හා වගකීම් විරහිත බව ලෙස, අපගේ සමාජයේ සමහර කොටස් කැමැත්තෙන් උකහා ගනී.

නිදහස පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් අපගේ රුසියානු "නව නිපැයුමක්" නොවන බව සලකන්න. උදාහරණයක් ලෙස, බුද්ධත්වයේ ප්‍රංශ රූපලාවන්‍යාගාර විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද නිදහස, "හුදෙක් නිෂේධාත්මක වූ අතර, සියලු සදාචාරාත්මක පදනම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ නිදහස බවට පරිවර්තනය විය - ඇදහිල්ල, අධිකාරිය, සම්ප්‍රදායන්, අත්දැකීම්, අධිකාරියට ගරු කිරීම, ප්‍රකාශිත අගතීන්" .

අපරාධකරණය (සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් - අපරාධ වර්ධනය යනාදිය පමණක් නොව, වචනයේ පුළුල් අර්ථයෙන් ද - "සියලු පොදු ජීවිතය" අපරාධකරණය), "හොඳ කොල්ලකරුවන්" පිළිබඳ චිත්‍රපට බහුල වීම, ජනප්‍රියත්වය සාපරාධී වචන මාලාවේ ("පැමිණීම", "පෙන්වීම්", ආදිය. .p.), මේ ජීවිතයේ දැඩි කිරීම, "ම්ලේච්ඡත්වය", ආරවුල් විසඳීම සඳහා බල යෝජනා ක්‍රම බහුලව භාවිතා කිරීම, දැඩි ලෙස ආක්‍රමණශීලී හැසිරීම් වල කීර්තිය යනාදිය.

අපගේ ජීවිතයේ සම්මතය ලෙස ආක්‍රමණශීලී බව වැඩි වීම අන්තර්ජාලයට පවා බලපා ඇත, එය ස්වාභාවිකය, මන්ද “සංස්කෘතිය ආක්‍රමණශීලී සම්මතයන් සකසන අතර වැරදි හැසිරීම් ගොඩනැගීමේ මූලික ප්‍රභවය වේ” [16, පි. 65].

නූතන රුසියාවේ වඩාත්ම සාර්ථක පුද්ගලයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද "අතීත සමාව" මගින් ශක්තිමත් කරන ලද ඍණාත්මක හැසිරීම් රටා වල ආකර්ශනීය බව, නීති සහ සදාචාරාත්මක සම්මතයන් උල්ලංඝනය කරමින් තම ධනය උපයාගත් (නම කොල්ලකරුවෙකු වීම වැදගත් නොවේ. අතීතය, දැන් ඔහු "ගෞරවනීය ව්යාපාරිකයෙක්", සහ ඔහුගේ අතීත වටිනාකම්).

Anomie යනු සදාචාර සම්මත පද්ධතිය විනාශ කිරීම සහ ඒවා එකිනෙක නොගැලපීම, සියලු පශ්චාත්-සමාජවාදී සමාජවල ලක්ෂණය වන අතර සමාජවාදී පාලන තන්ත්‍රවල අධි-සාමාන්‍යකරණය - අධිපතිවාදය ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි.

සමස්ථ සමාජයන්ගේම විෂමතාව සාපේක්ෂ වශයෙන් මෑතක සිට කතාබහට ලක්විය. මීට පෙර, මෙම සංකල්පය පුද්ගලයන්ට අදාළ වූ අතර සියදිවි නසා ගැනීමට පෙර පුද්ගලයෙකු අත්විඳින ලද තත්වය විස්තර කිරීමට E. Durkheim විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. මේ සම්බන්ධයෙන්, O. G. Drobnitsky ගේ චින්තනය සිහිපත් කිරීම සුදුසුය, "සදාචාරයේ අවශ්‍යතා ... සමාජ-ඓතිහාසික ක්‍රියාවලීන් සහ ප්‍රාන්තවලට ද යොමු කළ හැකිය" .

අහෝසි කිරීම සමාජ ආයතනසදාචාර පාලනය, සෝවියට් සමාජයේ භූමිකාව තුළ පක්ෂ සහ කොම්සොමෝල් සංවිධාන, සහෝදරවරුන්ගේ උසාවි, මහජන පාලනය යනාදිය, ඔවුන්ගේ සියලු සුප්‍රසිද්ධ අඩුපාඩු සමඟ ඉතා වැදගත් සමාජ කාර්යයක් ඉටු කළ - සදාචාරාත්මක පාලනය.

අපගේ සමාජයේ ප්‍රධාන ගැටලු විසඳීමේ ප්‍රවේශයන් තුළ "ආර්ථික නියතිවාදයේ" ආධිපත්‍යය.

ප්‍රධාන දෙය ආර්ථිකය වන අතර සදාචාරය ඇතුළු අනෙක් සියල්ල ද්විතියික වන විට සමාජයේ සිදුවන දේ පිළිබඳ මෙම චින්තන විලාසය සහ දැක්ම A. Tocqueville, C. Polanyi සහ තවත් බොහෝ ප්‍රසිද්ධ චින්තකයින් විසින් විනාශකාරී විවේචනවලට ලක් කරන ලදී. සහ M. Ratz එය "මාක්ස්වාදයේ බර්ප් එකක්" ලෙස හැඳින්වූ අතර, මාක්ස්වාදී සමාජය ආර්ථික පදනමක් සහ ද්විතියික සමාජ උපරිව්‍යුහයක් බවට බෙදීමෙන් "ආර්ථිකයේ මුරණ්ඩුකම" ව්‍යුත්පන්න බව අවධාරණය කළේය.

1990 දශකයේ මුල් භාගයේ සිට අධ්‍යාපනයේ සහ හැදී වැඩීමේ එකමුතුකම ජාතික අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ මූලික ගලක් ලෙස සලකනු ලැබුවද. රාජ්‍යය, සාරය වශයෙන්, අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රයෙන් ඉවත්ව ඇත.

මෙම හේතූන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ඉදිරිපත් කිරීමක් සහ සාකච්ඡාවක් සඳහා මෙම සන්දර්භය තුළ අවස්ථාවක් නොමැති බැවින්, අපි එය අවධාරණය කරමු සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය, "ආර්ථික නිර්ණායකවාදයේ" ආධාරකරුවන් නොසලකා හැරීමට නැඹුරු වන, ඔවුන්ගේ පැහැදිලිවම නින්දිත ප්‍රකාශනය තුළ, "ඊනියා සමාජ ක්ෂේත්‍රය" වෙත යොමු කිරීම, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමාජ ක්‍රියාවලීන්ගේ පද්ධතිය තුළ බහු සංරචක තත්වයක් ඇති අතර එය එකවර අංශ තුනක් නියෝජනය කරයි: a) සමාජයේ තත්වය පිළිබඳ දර්ශකයක්, ආ) එහි සිදුවන ක්‍රියාවලීන්ගේ ප්‍රතිවිපාකයක්, ඇ) අනාගතයේදී මෙම සමාජය අපේක්ෂා කරන දෙයෙහි පදනම. නූතන රුසියාවේ ප්‍රධාන ගැටලුවක් ලෙස මෑත වසරවලදී බලධාරීන් ඇතුළුව නම් කර ඇති අඩු උපත් අනුපාතයෙන් දෙවැන්න විශේෂයෙන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.

අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ දරුවන් ලැබීමට ඇති අකමැත්ත කෙරෙහි ප්‍රධාන වශයෙන් බලපාන්නේ ආර්ථික නොවන සාධක නිසා උපත් අනුපාතිකය උත්තේජනය කිරීම සඳහා තනිකරම ආර්ථික ක්‍රියාමාර්ග 15-20% පරාසයක උපත් අනුපාත වර්ධනයක් ලබා දිය හැකි බවයි. ඔවුන් අතර, ඡන්ද විමසීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි, පළමු ස්ථානවලින් එකක් වන්නේ ඔවුන් බිහි කිරීමට ඇති අකමැත්තයි. එවැනි රටක, වගඋත්තරකරුවන් විසින් අවධාරණය කරනු ලබන සදාචාරාත්මක කරදර. A. Yu. Shevyakov දත්ත උපුටා දක්වමින් "රුසියාවේ සශ්‍රීකත්වයේ සහ මරණ ප්‍රවණතා 85-90% කින් සිදුවන්නේ අධික අසමානතාවය සහ ජනගහනයේ ඉහළ සාපේක්ෂ දරිද්‍රතාවය නිසා", අපගේ සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය ප්‍රකාශ කරන අතර "සම්බන්ධතාවය" බව අවධාරණය කරයි. සමාජ-ආර්ථික සාධක සහ ජන විකාශන දර්ශක අතර මිනිසුන්ගේ මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රතික්‍රියා සහ මෙම ප්‍රතික්‍රියා හේතුවෙන් ඇතිවන චර්යාත්මක ආකල්ප මගින් මැදිහත් වේ. සහ V. K. Levashov නූතන රුසියාවේ "ව්යසනකාරී ජනගහනීකරණය" "සමාජය සහ රාජ්යය අතර සදාචාරාත්මක පරතරයක්" ලෙස පැහැදිලි කරයි [ibid., p. 426].

මත විමසුම්වලට අනුව, අපගේ සෙසු පුරවැසියන්ගෙන් බහුතරයක් විශ්වාස කරන්නේ නූතන රුසියානු රාජ්‍යය ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ රාජ්‍ය නිලධරයේ සහ ධනවතුන්ගේ අවශ්‍යතා මිස සමස්තයක් ලෙස නොවන බවයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ වඩාත් ධනාත්මක අදහසක් සහ එයට සමාජ ගැති අභිප්‍රායන් ආරෝපණය කිරීමත් සමඟ, යමෙකු පිළිගත යුත්තේ “සමාජ දුෂ්ටකම්වලට එරෙහි යුද්ධය රාජ්‍යය පරාජය වෙමින් පවතින” බවයි [ibid, p. 426].

R. S. Grinberg ප්‍රකාශ කරන පරිදි, "ජන විකාශන අධ්‍යයනවලින් පෙනී යන්නේ රුසියාවේ ජනගහනීකරණයට හේතු තුනෙන් දෙකකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් පශ්චාත් සෝවියට් යුගයේ මතු වූ සමාජ අවපාතය, උදාසීනත්වය සහ ආක්‍රමණශීලීත්වය වැනි සමාජ-මානසික සංසිද්ධි සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි". එනම් (උදාහරණයක් ලෙස, මහා ආක්‍රමණශීලීත්වය) සදාචාරය විනාශ කිරීමේ සෘජු ප්‍රකාශනයන් වන අතර අනෙක් ඒවා - උදාසීනත්වය, මානසික අවපීඩනය යනාදිය - එහි විනාශයට මහා මානසික ප්‍රතික්‍රියාවකි. විශේෂයෙන්, පරිසරයේ දුරාචාරය, සතුරුකම සහ ආක්‍රමණශීලී බව පිළිබඳ ස්ථිර හැඟීමක් පුද්ගලයෙකු තුළ ආතතිය, උදාසීනත්වය, මානසික අවපීඩනය යනාදිය ඇති කරයි, එමඟින් මානසික ආබාධ, ස්නායු පද්ධතියේ රෝග, හෘද වාහිනී, ආමාශ ආන්ත්රයික සහ වෙනත් රෝග ඇති කරයි. ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානයට අනුව, සියලුම රෝගවලින් 45% සිට 70% දක්වා ආතතිය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ස්නායු රෝග, හෘද වාහිනී ආබාධ, ආමාශ ආන්ත්රයික පත්රිකාවේ ulcerative තුවාල, ප්රතිශක්ති ඌනතා, අන්තරාසර්ග රෝග සහ පිළිකා රෝග වැනි මනෝවිද්යාත්මක රෝග සෘජුවම රඳා පවතී. .

සියදිවි නසාගැනීමේ චේතනාවන් අතර සදාචාරයේ පිරිහීම වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර, අපගේ සමාජයේ භෞතික ස්වයං විනාශයේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශනයන් වන මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම, මත්පැන්, හදිසි අනතුරු ආදිය පිළිබඳ අවපාත සංඛ්‍යාලේඛනවලට ද සෘජුවම සම්බන්ධ වේ. A. Yu. Myagkov සහ SV. Erofeev සඳහන් කරන්නේ, "සමාජ ඒකාබද්ධතාවයේ න්‍යායන් තුළ, සියදිවි නසාගැනීම් වැඩි වීම සාම්ප්‍රදායිකව සමාජයේ වැඩි ආතතිය සහ ස්වයං-විනාශකාරීභාවයේ වැදගත් සලකුණක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එය සමාජ ව්‍යුහයන්හි ගැඹුරු අපගමනය සහ වටිනාකම් නොමැතිකමේ ප්‍රති result ලයකි. - සම්මත සමගිය"; "සියදිවි නසාගැනීම් අඛණ්ඩව ඉහළ යාම වෙළඳපොළට සංක්‍රමණය වීමේ අශිෂ්ට ආකාර සඳහා අපට තවමත් ගෙවිය යුතු මිලයි" [ibid., p. පනහ].

ඉතිහාසයේ සමාන රටා සොයාගත හැකිය, විශේෂයෙන්, "ජනගහනයේ සදාචාරාත්මක මට්ටම පහත වැටීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස සමස්තයක් ලෙස ආර්ථික වශයෙන් සමෘද්ධිමත් රාජ්‍යයන් විනාශ වූ විට, රෝම අධිරාජ්‍යයේ මරණයෙන් පටන් ගෙන ඉතිහාසය බොහෝ උදාහරණ සපයයි" . සහ B. Kuzyk, රුසියානු රාජ්යයේ පරිණාමයේ වඩාත් වැදගත් ඓතිහාසික චක්ර ද්රව්ය මත, එහි එක් එක් දේශපාලන හා ආර්ථික නැගීම සහ වැටීම සෑම විටම අධ්යාත්මික ජීවිතය හා සදාචාරයේ නැගීම හෝ වැටීම, පිළිවෙලින්, පෙර වූ බව පෙන්නුම් කරයි.

වෙළඳපල ආර්ථිකයක් සඳහා සදාචාරයේ "නිෂ්ඵලභාවය" පිළිබඳ දේශීය ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද නිබන්ධනයට පටහැනිව, ඔවුන්ගේ සමීප සම්බන්ධතාවය M. Weber සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගේ සම්භාව්‍ය කෘතිවල දැක්වේ. නූතන රුසියානු ව්යාපාරයේ නියෝජිතයින්ට ද එය පැහැදිලිය. එබැවින්, රොල්ෆ් සමාගම් සමූහයේ සභාපති එස්.ඒ. පෙට්‍රොව් අවධාරණය කරන්නේ, “සදාචාරයේ අවශ්‍යතා යනු යම් සමාජ බලවේග විසින්, එනම් පිටතින් පනවා ඇති ව්‍යාපාරයට යම් ආකාරයක උපග්‍රන්ථයක් නොව, එහි සාර්ථකත්වයේ යතුර බවයි. සංවර්ධනයක්." “ජනගහනයෙන් වැඩි පිරිසකගේ අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරාත්මක සංවර්ධනයේ ඉහළ මට්ටම, රටේ ආර්ථික හා දේශපාලන ක්‍රමය වඩාත් සාර්ථක ලෙස වර්ධනය වන” යන නිත්‍යභාවය, “ආර්ථිකයේ තත්ත්වය කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ රටේ අධ්‍යාත්මික, සදාචාරාත්මක තත්ත්වය මත ය. තනි", බහු තහවුරු කිරීම් ලබා ගනී. අප ලබාගත් දත්ත පෙන්නුම් කරන්නේ ඉහත විස්තර කර ඇති ක්‍රමය මගින් ප්‍රමාණනය කරන ලද රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්වය එහි නව්‍ය ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධ දර්ශක සමඟ ඉහළ සහසම්බන්ධතා හෙළි කරන බවයි (වගුව 2).

සදාචාරයේ මට්ටම සමාජ දේශපාලන ක්‍රියාවලීන් කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරයි. විශේෂයෙන්ම, "ආචාර ධර්ම යනු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ හදවතයි" යන්නට එකඟ නොවීම අපහසුය, මන්ද එය දෙවැන්න උපකල්පනය කරයි. විශ්වාසයපුරවැසියන් එහි ආයතනවලට, මෙම ආයතනවල ක්‍රියාකාරකම් මූලික සදාචාරාත්මක මූලධර්මවලට යටත් කිරීමකින් තොරව කළ නොහැකි ය. USSR හි හිටපු සභාපති M. S. Gorbachev ට අනුව, "සදාචාරාත්මක සංරචකයක් නොමැතිව, ඕනෑම පද්ධතියක් විනාශ වනු ඇත." මෙට්‍රොපොලිටන් කිරිල් එය වඩාත් නිශ්චිත ලෙස ප්‍රකාශ කළේය: "සදාචාරය යනු මානව ශිෂ්ටාචාරයේ පැවැත්ම සඳහා කොන්දේසියකි - වැඩි සහ අඩු නොවේ."

වගුව 2. රුසියානු සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය සහ නවෝත්පාදන ක්රියාකාරිත්වයේ දර්ශක අතර සම්බන්ධතාවය

සදාචාරය පුනර්ජීවනය කිරීමේ මාර්ග

මෑත වසරවල ධනාත්මක වර්ධනයන් නොතකා, රුසියානු සමාජය තවමත් "ව්‍යාකූලත්වය නිසා කම්පනයට පත්ව" ඇති අතර එහි ප්‍රධාන ගැටළුවක් වන්නේ බටහිරයන් අපට නිරන්තරයෙන් චෝදනා කරන නිදහසේ ඌනතාවයක් නොව (සෑම විටම රුසියාවේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දුර්වල ලෙස වටහාගෙන ඇත), නමුත් හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය - පාලනය නොමැතිකම, සියල්ලටම වඩා පාලනයඅභ්යන්තර - සදාචාරාත්මක. මේ ප්රධාන අවශ්යතාවයනූතන රුසියානු සමාජය මහජන විඥානයෙන් වර්තනය වී ඇත: ඡන්ද විමසීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි අපගේ සෙසු පුරවැසියන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් නීති දැඩි කිරීමට පක්ෂව සිටිති. මාධ්‍ය සදාචාර වාරණය(එහි විරුද්ධවාදීන් ලබා දෙයි මතවාදී සඳහා, සංකල්ප හිතාමතා ආදේශ කිරීම) සහ වෙනත් ආකාරයේ සදාචාර පාලනයක්. “නූතන රුසියාවේ ප්‍රධාන ගැටලුව සදාචාර සංස්කෘතියේ පරිහානිය” යනාදිය ප්‍රකාශ කරන බලධාරීන්ගේ මෙන්ම මහජන කුටියේ ද සමාන අභිප්‍රායන් නිරීක්ෂණය කෙරේ. මේ සියල්ලෙන් ඇඟවෙන්නේ අපේ සමාජයේ එයයි ඊට අනුරූප අවශ්යතාවක් තිබේ .

ඇත්ත වශයෙන්ම, සාම්ප්රදායික රුසියානු ප්රශ්නයට සරල පිළිතුරක් දීමට උත්සාහ කිරීමට "කුමක් කළ යුතුද?" අපේ සමාජයේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වයට අදාළ කිරීම විකාරයක් වනු ඇත. සදාචාරය සහ සදාචාරය පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා වන ප්‍රකාශන ඉල්ලීම් කාන්තාරයේ අඬන හඬක් මෙන් ඇසෙන අතර, ව්‍යාජ ලිබරල් මතවාදයන්ට අදාළව “ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කිරීමට” පුරුදු වී සිටින අපගේ තරුණයන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසකගේ ශුන්‍යවාදය සැලකිල්ලට ගත් බව ද පැහැදිලිය. පැරණි පරම්පරාවේ ඇමතුම්, ඒවාට ප්රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් ද ඇති කළ හැකිය. “මේ වන විට, අපේ රටේ සහ බටහිර රටවල ප්‍රගතිශීලී මහජනතාව ගැඹුරු සදාචාර අර්බුදයක් ගැන අනතුරු ඇඟවීම දිගටම කරගෙන යයි. නමුත් එය ජය ගැනීමට පැහැදිලි මාර්ග නොමැත, "O. T. Bogomolov පවසයි."

එසේ වුවද, "සදාචාර පිරිහීම සඳහා ඵලදායී චිකිත්සාව" මගින් සදාචාරය පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා ප්රධාන දිශාවන් ගෙනහැර දැක්විය හැක.

මුලින්ම, සංශෝධන අවබෝධය නිදහස, ප්රතිසංස්කරණවල පළමු වසරවල උරුමයක් ලෙස අප වෙත ඉතිරිව ඇති අතර එය නූතන රුසියාවේ අතිශයින් විකෘති වී ඇත. නිදහස යන්නෙන් ගම්‍ය වන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මක විද්‍යාව අනුව පුරවැසියන්ගේ මානසිකත්වය තුළ තැන්පත් කර ඇති සාධාරණ සීමාවන් ය. අභ්යන්තරගතඔවුන්ට. I. Kant, I. A. Ilyin සහ අනෙකුත් ප්‍රමුඛ චින්තකයන්ගේ කෘතීන් තුළ දක්වා ඇති නිදහස පිළිබඳ එවැනිම අවබෝධයක්, 1990 ගණන්වල මුල් භාගයේ සිට අධ්‍යාපන ක්‍රමයක ආධාරයෙන් අපගේ සහෝදර පුරවැසියන්ගේ සිත් තුළ පැලපදිය යුතුය. සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාපනික ගැටළු විසඳීමෙන් ප්‍රායෝගිකව වියුක්ත කර ඇත.

දෙවනුව, පුනර්ජීවනය සදාචාර පාලන ආයතනනූතන රුසියානු සමාජය තුළ ප්රායෝගිකව නොපවතී. සෝවියට් පක්ෂය සහ කොම්සොමෝල් සංවිධාන සිහිපත් කරන ආයතන නිර්මාණය කිරීමට යමෙකු උත්සාහ නොකළ යුතුය (ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක මෙය කළ නොහැක්කකි), කෙසේ වෙතත්, පාසල්, විශ්ව විද්‍යාල සහ පොදු සංවිධාන ඔවුන්ට අවශ්‍ය සදාචාර පාලනයේ කාර්යයන් ඉටු කළ හැකිය. සමාජයේ වරමඔවුන්ගේ ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා. (උදාහරණයක් ලෙස, විශ්ව විද්‍යාලවලට ඇතුළත් වීම සහ එහි රැඳී සිටීම අධ්‍යාපන ආයතනවල සහ ඉන් ඔබ්බෙහි සිසුන්ගේ හැසිරීම මත යැපීමට සාධාරණයි. අපගේ ප්‍රමුඛ දේශපාලන පක්ෂය ඇතුළු පොදු සංවිධාන ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින්ගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංගවලට වැදගත්කමක් දිය යුතුය.)

තෙවනුව, අභ්යන්තර හිඟයක කොන්දේසි යටතේ - සදාචාරාත්මක රෙගුලාසි, සදාචාරාත්මක සම්මතයන්ට නීතිවල තත්ත්වය ලබා දීමෙන් කෙනෙකු ඔවුන්ගේ "බාහිරකරණය" වෙත යොමු විය යුතුය.

කැපී පෙනෙන උදාහරණයක් වන්නේ ප්‍රසිද්ධ ස්ථානවල බියර් සහ අනෙකුත් අඩු මධ්‍යසාර බීම පානය කිරීම තහනම් කරමින් රාජ්‍ය ඩූමා විසින් සම්මත කරන ලද නීතියයි. මෙම උපදේශාත්මක අවස්ථාවෙහිදී, අභ්‍යන්තර - සදාචාරාත්මක - තහනම බාහිර ස්වරූපයකට පරිවර්තනය විය. නීති පිළිබඳ රුසියානු ආකල්පයට අනුකූල වුවද එය “වැඩ කළේය”: අපගේ සෙසු පුරවැසියන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පොදු ස්ථානවල බියර් පානය කිරීම නැවැත්වූයේ නැත, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් එය නීත්‍යානුකූලව නොමැති විට වඩා අඩු වාර ගණනක් කිරීමට පටන් ගත්හ. විධිමත් තහනම. රුසියාවේ සමහර නගරවල දැනටමත් සිදු කර ඇති ප්‍රසිද්ධ ස්ථානවල දිවුරුම් දීම සම්බන්ධයෙන්ද එයම කළ යුතුය ("දුර්වල" විකෘති හැසිරීම් වල සමාජයට ඇති වන විනාශකාරී බලපෑම දුර්වල ලෙස වටහා ගන්නා මාධ්‍ය නියෝජිතයින්ගේ සමච්චලයට ලක්ව), නිරූපණ අපහාස වැඩිහිටි පුද්ගලයින්ට සහ වෙනත් ආකාරයේ අශික්ෂිත සදාචාර උල්ලංඝනයන්.

O. T. Bogomolov ලියන පරිදි, “සදාචාරාත්මක සම්මතයන් සහ මූලධර්ම සාමාන්‍ය සංස්කෘතියේ කොටසක් වන තුරු, බලධාරීන්ගේ, පුවත්පත්වල අධිකාරිය භාවිතා කරමින්, නීතියට කීකරු වීමට, නේවාසිකාගාරයේ නීතිවලට අනුකූල වීමට නියෝගය කඩ කරන්නන්ට බල කිරීම අවශ්‍ය වේ. , සහ රූපවාහිනිය.”

හතරවන, අපේ සමාජය සහ එහි එදිනෙදා සංස්කෘතිය සාපරාධීකරණය කිරීම. මෙම ගැටලුව නීතිය ක්රියාත්මක කරන ආයතනවලට පමණක් සම්බන්ධ යැයි සිතීම වැරදියි. විශේෂයෙන්ම, මහජන විඥානය සාපරාධීකරණයමැර ප්‍රභාෂාව ආදියෙන් අපගේ වචන මාලාව පිරිසිදු කිරීම පමණක් නොව, ජනගහනය සහ නීතිය ක්රියාත්මක කරන ආයතන අතර සබඳතා පද්ධතියේ රැඩිකල් වෙනසක්, අපේ සංස්කෘතිය තුළ, අපරාධ ලෝකයේ පැහැදිලි බලපෑම යටතේ, "හෙලාදැමීම්" ලෙස සුදුසුකම් ලබා ඇති නීතිය උල්ලංඝනය කිරීම් පිළිබඳව ඔවුන්ව දැනුවත් කිරීමේ ආකල්පය ඇතුළුව.

මේ සම්බන්ධයෙන්, ලෝකයේ අවම දූෂිත රට ලෙස පිළිගත් ෆින්ලන්තයේ ආදර්ශය ඉතා උපදේශාත්මක ය. මේ රටේ දූෂණයට එරෙහි සටනේ එක් මූලික ගලක් වන්නේ ඕනෑම දූෂණ සිද්ධියක් පිළිබඳව නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතනවලට, එනම් අපගේ පාරිභාෂිතයට අනුව නිලධාරීන්ට එරෙහිව “හෙලාදැකීම්” දැනුම් දීමේ සරල බව සහ සඵලතාවයයි. ඕනෑම පුරවැසියෙකුට ඕනෑම ලියකියවිලි සහ නිලධාරිවාදී බාධක පිරවීමකින් තොරව අන්තර්ජාලය භාවිතයෙන් මෙය කළ හැකිය. දූෂණයට වරදකරුවන් වූ නිලධාරීන්ගේ "කළු ලැයිස්තු" ද පළ කර ඇති අතර, එමඟින් ඔවුන්ට හොඳ රැකියාවක් ලබා ගැනීමේ අවස්ථාව අහිමි වේ.

එහි "සුළු" උල්ලංඝනයන් නොවැදගත් සහ නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතනවල අවධානයට ලක්විය යුතු නොවන ලෙස සලකනවාට අමතරව, සාරය වශයෙන් සිවිල් වගකීමේ ප්‍රකාශනයක් වන දෘෂ්ටිවාදී හෙලාදැකීම් සහ නීතිය උල්ලංඝනය කිරීම් පිළිබඳ වාර්තා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපි තවමත් ඉගෙනගෙන නැත. විශේෂයෙන්ම, "සමහරු නීතිගරුක ලෙස හඳුන්වන දේ, තවත් සමහරු හෙලාදැකීමක් ලෙස හඳුන්වන දේ", "අපි හෙලාදැකීම පිළිගන්නේ නැහැ ... තට්ටු කිරීමට අවසර නැත, නීතිය "විදේශීය" නිසා. "වෘත්තීය අපරාධකරුවෙකු" වැනි දෙයක් ද නැත, නමුත් අපගේ සෙසු පුරවැසියන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක්, නිදැල්ලේ සිටියද, අපරාධ ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලීමට පමණක් හැකි අතර එය සඟවන්නේ නැත.

පස්වන, පුළුල් විද්යාඥයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම- සමාජ විද්යාඥයින්, මනෝවිද්යාඥයින්, ආදිය - නීති සංවර්ධනය කිරීමට, වෘත්තීය නීතීඥයින්ගේ සහ සෑම තැනකම සිටින දේශපාලනඥයන්ගේ නිපුණතා ක්ෂේත්‍රය ලෙස අපි සලකමු.

අපගේ ව්‍යවස්ථාදායක ආයතනවල ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් සහ ප්‍රදර්ශකයින් බහුලව නියෝජනය වීම, ව්‍යවස්ථාදායකයින්ගේ සමාජ පදනම පුළුල් කිරීම, තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරේ.

නීති යනු නීතිමය සම්මතයන් පමණක් නොව සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වල වඩාත් පොදු නීති, අදාළ විද්‍යාවන් මගින් හෙළිදරව් කරන එහි සමාජීය, මනෝවිද්‍යාත්මක, ආර්ථික සහ අනෙකුත් රටා සැලකිල්ලට ගනිමින් සංවර්ධනය කර හඳුන්වා දිය යුතුය.

නිදහස පිළිබඳ තාර්කික අවබෝධය උපරිම ලෙස විකෘති කර ඇති අපගේ ව්‍යාජ ලිබරල්වාදීන් සහ එයින් ප්‍රතිලාභ ලබන අපරාධකාරී සමාජ ස්ථරයන් අතර එවැනි පියවරයන් කුමන දරුණු ප්‍රතිරෝධයක් ඇති කරයිද යන්න අනාවැකි කීම පහසුය. කෙසේ වෙතත්, මෙම නඩුවේ නව දෘෂ්ටිවාදාත්මක ගැටුම් ඇතිවීමේ අවදානම පැහැදිලිවම යුක්ති සහගත ය, මන්ද "අපට එය පිළිගැනීමට අවශ්‍ය වුවත් නැතත්, නමුත් සදාචාරය ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ලට යටින්" , සහ, විශේෂයෙන්, "රුසියාවේ සදාචාරාත්මක අධ්‍යාපනය, අධ්‍යාත්මික බව අවබෝධ කර ගැනීමට කාලයයි. නැවත ඉපදීම ජාතියේ පැවැත්ම පිළිබඳ කාරණයක් වන අතර ආර්ථිකය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය පූර්වාවශ්‍යතාවයකි.

Psychologos හි සංස්කාරකවරුන්ගෙන්

අපි පාඨකයන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ මතයට සම්බන්ධ වෙමු: "දොස් පැවරිය යුත්තේ කවුරුන්ද" යන සංවාදයේ සිට "කුමක් කළ යුතුද" යන විශේෂතා වෙත ගමන් කිරීම වැදගත් වේ. එනම්, තත්වය නිවැරදි කිරීම සහ රුසියාව වඩාත් වටිනා රටක් බවට පත් කිරීම ආරම්භ කිරීම සඳහා අවම වශයෙන් එදිනෙදා මට්ටමින් අප සෑම කෙනෙකුම පෞද්ගලිකව කළ යුතු දේ තීරණය කිරීම. නිදසුනක් වශයෙන්, මත්පැන්, සිගරට් සහ මත්ද්‍රව්‍ය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හරින්න - සෑම උදෑසනකම ව්‍යායාම කරන්න - පාරේ සිටින මිනිසුන්ට සිනාසෙන්න - වැඩිහිටි පුද්ගලයින්ට, ගර්භනී කාන්තාවන්ට යනාදියට බස් රථයේ ඔබේ ආසනය දෙන්න: සරල, පැහැදිලි සහ තේරුම් ගත හැකි දේවල්. සමහර විට යමෙකු තමා මත වැඩ කිරීම සඳහා එවැනි සැලැස්මක්, එවැනි ලැයිස්තුවක් ලියන්නේද? මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතය ඔවුන් ජීවත් විය යුතු ආකාරය සමඟ සංසන්දනය කිරීමට හැකි වන පරිදි එය මනෝවිද්‍යාව මත පළ කිරීමට අපි සූදානම්ව සිටිමු.

ජීවිතය මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කර ඇත. අපි කුමක් කරමුද?

සුප්රසිද්ධ සෝවියට් ලේඛක L. M. Leonov ගේ පෙළෙහි, සංකීර්ණයකි මානව වර්ගයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම පිළිබඳ ගැටළුව.

ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්ම නොමැතිකමට ප්‍රධාන හේතුව, කතුවරයා විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික ප්‍රගතියේ ප්‍රතිවිපාක සලකා බලයි, එය ලිපියේ අංශ දෙකකින් සලකා බලයි. එක් අතකින්, අප කලබල නොවිය යුතුය: "ප්රගතිය හොඳ සෞඛ්යයක්", ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ජීවිතය වඩාත් සුවපහසු වේ. අනෙක් අතට, ලේඛකයා තවදුරටත් සඳහන් කරන පරිදි, විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික ජයග්‍රහණ අප සදාචාරාත්මකව හා සදාචාරාත්මකව දුප්පත් කරන බව හැඟේ. වේගයෙන් වර්ධනය වන විද්‍යාවට මෙම ක්‍රියාවලිය නැවැත්වීමට නොහැකි වේ: “දැනුම අගාධය දෙස බැලීමට උපකාරී වේ, නමුත් එයට නොවැටෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ලබා නොදේ.”

L. M. Leonov ට විශ්වාසයි මනුෂ්‍යත්වය සදාචාරාත්මකව “වෙහෙසවෙමින් පවතින” බව, මෙය ශිෂ්ටාචාරයේ බිඳවැටීමට පවා හේතු විය හැක. අපගේ ජීවිතය අධ්‍යාත්මිකව වෙනස් වන ආකාරය ගැන සාකච්ඡා කරන විට කතුවරයා පැමිණෙන්නේ මෙම ස්ථාවරයට ය.

මෙම අදහස සමඟ එකඟ නොවීම දුෂ්කර ය: පුද්ගලයෙකු අභ්‍යන්තරව පිරිහී යයි, ඔහුට අඩුවෙන් චලනය කිරීමට, අඩුවෙන් මතක තබා ගැනීමට, අඩුවෙන් සිතීමට සහ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් සන්නිවේදනය කිරීමට ඉඩ සලසන නවතම ප්‍රතිලාභවලින් වට වී ඇත. නූතන මිනිසුන් ශාරීරිකව දුර්වල වෙමින්, සදාචාරාත්මකව පිරිහෙමින්, "සොබාදහමේ රජුගේ" පරිභෝජනවාදය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ ප්‍රචාරණයට ඔවුන්ගේ විඥානය තුළට ඉඩ දී සමාජීය හා බුද්ධිමය වශයෙන් නරක අතට හැරෙමින් සිටිති.

ශිෂ්ටාචාරය සංරක්ෂණය කිරීම පදනම් වී ඇත්තේ පුද්ගලයාගේ සහ සමස්ත මානව වර්ගයාගේ අඛණ්ඩතාව සහතික කරන සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික සාරධර්ම මාරු කිරීම මත වන අතර තාක්‍ෂණික ප්‍රගතියේ තත්වයන් තුළ මිනිසුන්ට ඒ ගැන සිතීමට කාලය නොමැත. මේ අනුව, දිගු කාලයක් පුරා, ග්රහලෝකයේ ජනතාව න්යෂ්ටික අවි නිර්මාණය කිරීමේදී බලවත් රාජ්යයන් දෙකක් - එක්සත් ජනපදය සහ හිටපු සෝවියට් සංගමය අතර එදිරිවාදිකම් නිරීක්ෂණය කළහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි බලවත් බලවතුන්ට ලෝක ආධිපත්‍යය පවත්වා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ අවි ගබඩාවේ මහා විනාශකාරී ආයුධ තිබීම අවශ්‍ය විය. කෙසේ වෙතත්, සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ආයුධ තරඟය බොහෝ ප්රගතිශීලී විද්යාඥයින් විසින් විවේචනයට ලක් කර ඇත.

මගේ මතය අනුව, දියුණුව මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක හැකියාවන්ට වඩා ඉදිරියෙන් නොවිය යුතුය. එසේ නොමැති නම්, Yevgeny Zamyatin ගේ dystopia "අපි" හි විස්තර කර ඇති තත්වය හැකි ය. කාර්යයේ වීරයන් එක්සත් ජනපදයේ ජීවත් වන "සංඛ්යා" වේ. ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම ගණිතමය නීතිවලට යටත් වේ: "සංඛ්‍යා" තනි කාලසටහනකට අනුව ජීවත් වේ, වීදුරු විනිවිද පෙනෙන මහල් නිවාසවල ජීවත් වන්න, එකම ආකාරයකින් සිතන්න. වීරයන් සුන්දරත්වය සඳහා පිපාසය නොදනී, ඔවුන්ට ස්වභාවික මිනිස් හැඟීම් සහ අත්දැකීම් අහිමි වේ. රාජ්‍යය තාක්‍ෂණිකව දියුණු වුවත්, එහි පුරවැසියන් අධ්‍යාත්මික වශයෙන් දුප්පත් ය.

මේ අනුව, තාක්‍ෂණික ප්‍රගතියේ ප්‍රතිවිපාක මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට අහිතකර විය හැකිය: විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම්, අධි තාක්‍ෂණික භාණ්ඩ හා සේවා වලින් අපව පොහොසත් කිරීම, අපි සදාචාරාත්මකව හා සදාචාරාත්මකව දුගී බවට පත් වෙමු.

පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම පිළිබඳ ගැටළුව

විවරණ
අපේ රටේ පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පරිහානියට හේතු විය හැකි හේතු මෙම ලිපියෙන් සාකච්ඡා කෙරේ. කතුවරයා, පවතින සංඛ්‍යාලේඛන මත විශ්වාසය තබමින්, ගැටලුව විශ්ලේෂණය කරන අතර, මේ මත පදනම්ව, එයට හැකි විසඳුම් යෝජනා කරයි.

පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම පිළිබඳ ගැටළුව

Irjanova Asel Amangeldievna
Magnitogorsk රාජ්ය විශ්ව විද්යාලය. G.I. Nosov
අධ්‍යාපන ආයතනය, මනෝවිද්‍යාව සහ සමාජ වැඩ, සමාජ වැඩ දෙපාර්තමේන්තුව සහ මනෝ අධ්‍යාපනික අධ්‍යාපන තෙවන වසරේ ශිෂ්‍ය

වියුක්ත
අපේ රටේ පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පරිහානියට හේතු විය හැකි හේතු මෙම ලිපියෙන් විස්තර කෙරේ. කර්තෘ, වත්මන් සංඛ්යා ලේඛන මත පදනම්ව, ගැටලුව විශ්ලේෂණය කරන අතර, මෙම පදනම මත, එය විසඳීම සඳහා විකල්ප ඉදිරිපත් කරයි.

වර්තමානයේ මිනිසුන් බොහෝ විට කතා කරන්නේ පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම ගැන ය. මෙම සංකල්පය දුර්ලභ නොවන අතර මිනිසුන්ට "එය කුමක්ද?" යන ප්රශ්නය නොමැත. ඒ මොකක්ද කියලා හැමෝම දළ වශයෙන් දන්නවා. නමුත් එහි නිශ්චිත සාරය සහ මෙම ගැටලුව කෙතරම් භයානකද යන්න සෑම දෙනාම නොදනිති. බැලූ බැල්මට එය බැරෑරුම් හා අවධානයක් අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස නොපෙනෙන බැවිනි. "පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම" යන සංකල්පය අපි විස්තරාත්මකව සලකා බලමු.

සදාචාරය යනු පුද්ගලයෙකුට වැදගත් වන වටිනාකම් මත පදනම් වූ පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම සඳහා නීති පද්ධතියකි. විවිධ රටවල සහ විවිධ ජාතීන් තුළ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම එකිනෙකට වෙනස් විය හැකි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, එය සංස්කෘතීන්, මානසිකත්වය සහ ජනතාවගේ ඓතිහාසික සම්ප්රදායන්හි වෙනස්කම් මගින් තීරණය වේ. එක් සමාජයක පිළිගන්නා දේ තවත් සමාජයක හෙළා දැකීමට හා වරදවා වටහා ගැනීමට ඉඩ ඇත.

පෞරුෂත්වය පිරිහීම - මානසික සමතුලිතතාවය නැතිවීම, ස්ථාවරත්වය, ක්රියාකාරිත්වය සහ කාර්යක්ෂමතාව දුර්වල වීම; ඇගේ සියලු හැකියාවන් දුප්පත්කම සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ ආවේනික දේපල අහිමි වීම: හැඟීම්, විනිශ්චයන්, දක්ෂතා, ක්රියාකාරකම් ආදිය.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, පොදුවේ ගත් කල, පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පිරිහීම යනු පුද්ගලයාගේ සාරධර්ම විකෘති කිරීම සහ මානසික සමතුලිතතාවය සහ ස්ථාවරත්වය නැතිවීමේ බලපෑම යටතේ ඔහුගේ සියලු හැකියාවන් දුප්පත් වීම බව විනිශ්චය කළ හැකිය.

මෙම ගැටලුව අපගේ සමාජය තුළ දැඩි ලෙස මුල් බැස ඇති අතර, එය වහාම සලකා බැලීම සහ විසඳුම් අවශ්ය වේ. මොකද අපේ සමාජයේ සදාචාරය පිරිහීමේ ක්‍රියාවලිය ඉදිරියට යනවා.

ගැටලුවේ පරිමාණය සහ බරපතලකම වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අපි Pravda.Ru ප්‍රවෘත්ති ද්වාරයෙන් ලබාගත් 2014 සඳහා සංඛ්‍යාලේඛන වෙත හැරෙමු: රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ සමාජ විද්‍යා ආයතනයේ පර්යේෂකයන්ට අනුව, රුසියානුවන්ගෙන් 40% ක් පොත් කියවන්නේ නැත. , සහ ඉඳහිට පොතක් අතැතිව තම විවේක කාලය ගත කළ හැකි අය, සාමාන්‍යයෙන් සැහැල්ලු නවකතා හෝ විකට කථා කියවන අය, සම්භාව්‍ය ගැන උනන්දු වන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් ය. පුවත්පත් සහ රූපවාහිනී වැඩසටහන් වල සමාජ-දේශපාලන ප්රකාශනවල සාරය රුසියාවේ වැසියන්ගෙන් 14% කට වඩා තේරුම් ගෙන නැත.

තවද සටහන් කරන්න:

මත්පැන් පානයෙන් පෙළෙන රෝගීන්ගේ සංඛ්යාව වැඩි වීම (මධ්යසාර භාවිතය හේතුවෙන් සෑම වසරකම මිලියන 2.5 ක ජනතාවක් මිය යයි);

මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීමේ වර්ධනය (මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතයෙන් වසරකට මිනිසුන් 70 සිට 100,000 දක්වා මිය යයි);

සමාජය අපරාධකරණය කිරීම (ඊනියා "සෙවණැලි ආර්ථිකයේ" කොටස දළ දේශීය නිෂ්පාදිතයෙන් අවම වශයෙන් 40% ක් වන අතර, විද්‍යාඥ V. Kudryavtsev ට අනුව, අපරාධවලින් අතිමහත් බහුතරයක් "දුප්පත් අපරාධ" වේ, මිනිසුන් වෙනුවෙන් සොරකම් කරන විට ජනගහනයේ දුප්පත්කම පෙන්නුම් කරන ඔවුන්ගේ දෛනික පාන්;

මහා නිදන්ගත විරැකියාව (විරැකියාවෙන් පෙළෙන සංඛ්‍යාව අද මිලියන 6-7 ක් ලෙස ගණන් බලා ඇත);

සමාජය ආන්තිකකරණය (නගරවල සියලුම වයස්වල දුප්පත් අයගේ අනුපාතය අවම වශයෙන් 10% කි).

මේවා සමහර නිල දත්ත වන අතර, නීතියක් ලෙස, ඔවුන් සැබෑ තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිබිඹු නොකරයි. පෞරුෂය පිරිහීමේ ක්‍රියාවලිය ක්‍රමයෙන් හා මන්දගාමී ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ අවධානයට ලක් නොවන අතර එය වඩාත් භයානක ය. අපේ රටේ අති බහුතරයක් මිනිසුන්ගේ ජීවිතය දෙස බලමු.

මෙන්න වැඩ ඇරිලා ගෙදර ආපු මනුස්සයෙක් මහන්සි වෙලා. ඔහු සිතන්නේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පසු මිතුරන් සමඟ බියර් වීදුරුවක් පානය කිරීමට හෝ සවස් වරුවේ යහන මත වැතිර රූපවාහිනිය නැරඹීමට හෝ සමාජ ජාල සඳහා කැපවීමට ඔහුට අයිතියක් ඇති බවයි. මේ සියල්ල ඔහු සිහිකල්පනාවෙන්, විවේකය පිණිස කරයි. මිනිසුන්ට මේ ආකාරයට විවේක ගැනීම කිසිවෙකු තහනම් නොකරයි, කිසිවෙකු මෙම ප්‍රදේශය සම්බාධක නොකරයි, සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ විවේක කාලය තනිවම තෝරා ගැනීමට නිදහස ඇත. එමනිසා, බහුතරයක් කිසිදු ක්රියාවක් හෝ දුෂ්කරතාවයක් අවශ්ය නොවන විවේක ක්රියාකාරකම් තෝරා ගනී. මිනිසුන්ට පොත්පත්, ස්වයං අධ්‍යාපනය, විනෝදාංශ, ක්‍රීඩා ගැන අමතක විය. එවැනි විනෝදයක් මතක තබාගන්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඉතා කණගාටුදායක ය.

එසේම, නිරන්තර ආතතිය සහ ජීවිතයේ වේගවත් වේගය ද ඔවුන්ගේ සලකුණු තබයි. දැන්, බොහෝ අය එකිනෙකාට ඇහුම්කන් දෙන්නේ කෙසේදැයි නොදනිති, දුෂ්කර ජීවන තත්වයක් තුළ පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීමට අවශ්ය නැත. ඒ වගේම අපේ රටේ වෙළඳපොල ආර්ථිකය මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී සහ වෙළඳුන් බවට පත් කරයි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, කෝපයක්, අමනාපය, වෙනත් පුද්ගලයෙකු ප්රතික්ෂේප කිරීම, ආදිය.

පෞරුෂය පිරිහීමේ ලක්ෂණ බොහෝ මිනිසුන් තුළ හඳුනාගත හැකිය. පුද්ගල පරිහානිය වැනි සාධක මගින් පෙන්නුම් කෙරේ: නුරුස්නා බව වැඩි වීම, අවධානය සහ මතකය දුර්වල වීම, අනුවර්තනය වීමේ හැකියාව අඩු වීම, උනන්දුව පටු වීම, නොසැලකිලිමත්කම හෝ කැමැත්ත නොමැතිකම තුළ ප්‍රකාශ කළ හැකිය. මීට අමතරව, එවැනි ගැටළු මත්පැන්, මත්ද්රව්යවලට ඇබ්බැහි වූවන් හෝ මානසික ආබාධ සහිත පුද්ගලයන්ට පමණක් නොව, ප්රමාණවත් තරම් සහ සාමාන්ය පුද්ගලයන්ටද ආවේනික වේ. පුද්ගලයාගේ සදාචාර පරිහානියේ තර්ජනය සැඟවී ඇත්තේ මෙහිදීය.

වටිනාකම් දිශානතියේ පද්ධතිය අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයේ කොටසක් පමණක් නොව, මිනිසුන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය බලවේගයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ස්වරූපයෙන් අවට සමාජ යථාර්ථයට මිනිසුන්ගේ ආකල්ප එකවර නිරූපණය කරයි. එසේම, වටිනාකම් දිශානතියේ පද්ධතිය සමාජයේ මනෝභාවය තීරණය කරන අතර සමාජයේ ස්ථාවරත්වයේ දර්ශකයක් ලෙස ක්රියා කරයි. දේශපාලන, ආර්ථික සහ සංස්කෘතික ආයතනවල බලපෑම යටතේ වටිනාකම් දිශානතියේ පද්ධතිය සමතුලිත වන්නේ කෙසේද යන්න රටේ සමාජ-දේශපාලන පරිවර්තනයන්හි ගතිකත්වය මත රඳා පවතී. පද්ධතිය තුළම සහ සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ යාන්ත්‍රණය තුළ බරපතල සංශෝධන අවශ්‍ය වේ.

පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පරිහානිය තුළ, අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය දුර්වල කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ඉක්මනින් බුද්ධියේ පිරිහීමට තුඩු දෙන අතර එමඟින් සමාජයේ පසුබෑමේ ක්‍රියාවලියට හේතු වේ. එබැවින් අධ්‍යාත්මිකභාවය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ වැඩිදියුණු කිරීම අනාගත පරපුරේ එකම බලාපොරොත්තුව වේ.

ග්‍රන්ථ නාමාවලිය

1. http://www.pravda.ru/ ප්‍රවේශය 5.02.2015
2. Gindikin, V.Ya., Gurieva, V.A. පුද්ගලික ව්යාධිවේදය. - එම්.: ට්රයිඩා-එක්ස්, 1999. - 266 පි.
3. Inglehart, R. පශ්චාත් නූතන: වටිනාකම් වෙනස් කිරීම සහ සමාජ වෙනස් කිරීම // Polis. - 1997. - අංක 4 - 32 පි.

ඔක්තෝබර් 15, 2016 දර්ශන: 1185

ධනවාදයේ උපතත් සමඟම, නිෂ්පාදනයක් බවට අමුද්‍රව්‍ය දිනෙන් දින වැඩි වන සැකසීම පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකු වැඩ කළ හැකි රොබෝවරු - පශ්චාත්-මිනිසුන් බවට සැකසීම ද ආරම්භ විය.

යුරෝපයේ, ධනවාදයේ උපතේදී, ගොවීන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ භූමියෙන් පලවා හරින ලද අතර, එමඟින් කර්මාන්තශාලා සහ පැලවල ඔවුන්ගේ ශ්‍රමය “ස්වේච්ඡාවෙන්” විකිණීමට ඔවුන්ට බල කෙරුනි. මිනිසුන් තම ඉඩම්වලින් බලහත්කාරයෙන් පලවා හැරීමට පෙර, ක්‍රම දෙකක් තිබුණි: එක්කෝ ඔවුන්ගේ ශ්‍රමය විකිණීම, නැතහොත් හිඟාකෑම, ඉබාගාතේ යාම සහ කොල්ලකෑම. දිගු කලක් තිස්සේ මිනිසුන්ට කස පහර, වධ හිංසා, මරණ දණ්ඩනය මගින් ධනපතියන් වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමට බල කෙරුනි. තවද මෙය "ස්වේච්ඡාවෙන්" කිරීමට අකමැති අය අල්ලා, සතුන් මෙන් කූඩුවල දමා, පසුව අයාලේ යන ලෙස මරා දමන ලදී. අටවන හෙන්රිගේ පාලන සමයේදී පමණක් එංගලන්තයේ මිනිසුන් 75,000 ක් එල්ලා මරා දමන ලදී. මෙය වැඩවසම් ක්‍රමයේ සිට ධනවාදයට සංක්‍රමණය වීම විය. ධනවාදය ගොඩනැගුණේ මිනිසුන්ගේ ඇටකටු මත ය. ප්‍රචණ්ඩත්වයේ උපකාරයෙන්, ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා ආධිපත්‍යය දරන ධනවාදයට වාසිදායක යම් යම් හැසිරීම් රටාවකට, යම් යම් අදහස්වලට මිනිසුන් පුරුදු වී සිටියහ.

“ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා ප්‍රමුඛ වී ඇත, ඒ අනුව මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ව්‍යුහය වෙනස් වී ඇත. ද්රව්යමය සාර්ථකත්වය ගෙන ආ සෑම දෙයක්ම සදාචාරාත්මක විය. ධනයේ ප්‍රමාණය අනුව පුද්ගලයෙකුගේ ගෞරවය තීරණය වීමට පටන් ගත්තේය.

ධනවාදය ගොඩනැගීමේ ආරම්භක අවධියේදී, සුදුසු ගුණාංග සහිත ජනගහනයක් තෝරා ගැනීම, නුසුදුසු අයව එල්ලා මරා දැමීම හෝ කුසගින්නෙන් නිදහසේ මිය යාමට අයිතිය ලබා දීම සිදු විය. අද, දෙවන අදියර ක්රියාත්මක වෙමින් පවතී: ජන මාධ්ය ආධාරයෙන්, යම් ආකාරයක විඥානයක ස්කන්ධ මුද්රා තැබීමේ පද්ධතියක් නිර්මාණය කර ඇත.

යම් ආකාරයක විඥානයක් මුද්‍රා තැබීමේ විශේෂ කාර්යභාරයක් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ගේ මෝඩකම සහ එක්සත්කම රූපවාහිනියට පවරා ඇත. ඇමරිකානු මාධ්‍යවේදියෙකු වන මැට් ටැබි 2000 දී “බොක්ස් මෑන්” යන ලිපියේ ලිවීය. ඇමරිකාවේ රූපවාහිනිය ක්‍රියා විරහිත කර ඇත්නම්":

“එක්සත් ජනපදයේ රූපවාහිනිය නොමැති පළමු රාත්‍රියේදීම ජනාධිපති ක්ලින්ටන් මුළු රටම ආපදා කලාපයක් ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ඇත. සමහරවිට හදිසි තත්වයක් ප්‍රකාශ කරන්නත් පුළුවන්. මක්නිසාද යත් ප්‍රාන්තවල ජීවිතය, අප දන්නා පරිදි, රූපවාහිනිය නොමැතිව සරලව නතර වනු ඇත. රූපවාහිනිය නොමැතිකම ඇමරිකානුවන් තමන් ගැනම සිතා බලනු ඇති අතර බොහෝ දෙනෙක් පැය කිහිපයකින් උමතු වනු ඇත. දිගු කලක් තිස්සේ යටපත් වී ඇති කෝපය සහ වෛරය පුපුරා යනු ඇති අතර, එවැනි හොඳින් සන්නද්ධ සිවිල් ජනතාවක් ආක්‍රමණශීලී, මිනීමරු මැර පිරිසක් බවට පත්වනු ඇත, එය වඩාත් තෝරාගත් හමුදාවන්ට පමණක් මුහුණ දිය හැකිය ... ඔබ වැඩ කරන්න - ඔබ තනියම. ඔබට හදිසියේම අවශ්‍ය වුවද, ඔබට බොන්න හෝ එන්නත් කිරීමට කිසිවෙකු නැත ... මේ සියල්ල රැකියාව සහ රූපවාහිනිය ජීවිතය සඳහා එකම අවකාශය බවට පත් කරයි. වැඩ කිරීමට පමණක් අවසර ඇත, මිනිසුන් තණ්හාව පුහුණු කර ඇත. "පෙට්ටිය" යනු එකම අලෙවිසැලයි... ඔබේ වෙහෙසකර සහ ලෞකික ජීවිතයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වූ අසීමිත විවිධාකාර ලෝකයකි. එය එතරම් අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි ... නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට රූපවාහිනිය ප්‍රමාණවත් නොවේ. අවම වශයෙන් සතියකට වරක්, සමහර ඇමරිකානුවන් කාර්යාලයට ගොස් “මට ඇති!” යැයි කෑගසයි. මිනිසුන් හතළිහකට හෝ පනහකට වෙඩි තබා තමාටම වෙඩි තබයි. මේ මිනිසා කාරණයට පැමිණ ඇත. ඔහුට පවුලක් හෝ මිතුරන් නොමැති බවත්, ආත්මයක් නැති සංස්ථාවක නින්දිත සේවයේ නාස්ති වූ ඔහුගේ ජීවිතය හිස් බවත් ඔහුගෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට රූපවාහිනියට නොහැකි විය.

මීට පෙර, පුද්ගලයෙකුට තම ශරීරය විකිණීමට බල කෙරුනි - වැඩවසම් ස්වාමියෙකු සඳහා වැඩ කිරීමට, කප්පම් ගෙවීමට සහ ඒ හා සමාන ය. දැන්, අපගේ විඥානය හසුරුවමින්, අපගේ ආත්මය විකිණීමට අපට බල කෙරෙයි. ශරීරය විකිණීමෙන් කෙනෙකුට තවමත් අධ්‍යාත්මිකව නිදහස් විය හැකි නමුත් ආත්මය විකිණීමෙන් කෙනෙකුට නිදහසේ මිත්‍යාව පමණක් ආරක්ෂා කර ගත හැකිය - යක්ෂයා ආත්මය මිලදී ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අහම්බයක් නොවේ. අද පැමිණෙන්නේ ආත්මයේ වහල්භාවයේ නව වර්ගයක යුගයකි.

පොදුවේ ගත් කල, යක්ෂයා යථාර්ථයේ සිටියේ නම්, ධනවාදය යනු යක්ෂයාගේ වැඩපිලිවෙල බව සැකයකින් තොරව කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. ඩීයක්ෂයා සෑම විටම ඕනෑම සැප සම්පත්, බලය, මුදල් ලබා දෙයි, දුෂ්චරිතය, විකෘතිය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය දේශනා කරන අතර සෑම විටම අපගේ ආත්මය විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරයි. පෘථිවියේ පවතින නපුර සමාජීය ය. එහි ප්‍රධාන මූලාරම්භය වන්නේ මුදල් ය. Gounod's Faust හි අනතුරු ඇඟවීම මිනිසුන්ට අමතක වී ඇත: "සාතන් එහි ප්‍රදර්ශනය පාලනය කරයි, මිනිසුන් ලෝහ සඳහා මිය යයි."

අමානුෂිකකරණයේ තාර්කික අඛණ්ඩ පැවැත්ම ආත්මය විකිණීමයි. ආත්මය විකිණීම තවදුරටත් ලේඛකයන්ගේ පරිකල්පනයේ රූපයක් නොව යථාර්ථයේ සැබෑ සත්‍යයකි.

අන්තර්ජාලය හරහා තම ආත්මය විකිණීමට උත්සාහ කළ පුද්ගලයින්ගේ ලැයිස්තුවට ෂැංහයි තදාසන්න ප්‍රදේශයේ උපන් අයෙකි. එවැනි විදේශීය නිෂ්පාදනයක් විකිණීම සඳහා ලංසු තැබීම විශාලතම චීන ඔන්ලයින් වෙන්දේසියේ Taobao හිදී සිදු විය. චීන ජාතිකයෙකුගේ ආත්මය මිලදී ගැනීම සඳහා අයදුම්පත් 58 ක් ඉදිරිපත් කර ඇත. නමුත් Taobao නියෝජිතයින් පැවසුවේ සමාගමේ වෙබ් අඩවියේ වෙන්දේසි පැවැත්වීමේ නීතිවල එවැනි නිෂ්පාදනයක් ආත්මයක් ලෙස විකිණීම පිළිබඳ වගන්තියක් නොමැති බවත්, ඒ සම්බන්ධයෙන් සමාගම වෙන්දේසියෙන් මෙම කොටස ඉවත් කර ගැනීමට තීරණය කළ බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, Taobao ආත්මය විකිණීමට විරුද්ධ නැත. තවමත් වනු ඇත! වෙන්දේසියෙන් ආත්මය ඉවත් කිරීම සඳහා ප්රධාන හේතුව වූයේ ගැනුම්කරුට භාණ්ඩ බෙදා හැරීමේ සහතිකයක් නොමැතිකමයි.

රුසියාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, දියුණු මානව වර්ගයාගෙන් ඈත් වී නැත. 2002 මාර්තු මාසයේදී, බර්නාල් හි පදිංචි Vasily Potapov, ඔහුගේ "තවමත් පව් රහිත ආත්මය" ඇමරිකානු අන්තර්ජාල වෙන්දේසියක තැබීය. ලංසු තැබීම ශත පහකින් ආරම්භ වූ අතර මුලදී තරමක් මන්දගාමී විය. කෙසේ වෙතත්, තත්වය ඉක්මනින්ම නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වූ අතර කෑදර පරිශීලකයින් වාසිලිගේ ආත්මයට දිව ගියහ. සෑම මිනිත්තුවකම කොටස් ඉහළ ගියේය. ලෝකයේ බොහෝ රටවල පදිංචිකරුවන් වෙන්දේසියට සහභාගී වූ නමුත් අවසානයේ දී ඇලබාමා හි ඇමරිකානුවෙකුට කැබලි අක්ෂර හිමි විය. Barnaul හි පදිංචිකරුවෙකුගේ ආත්මය ලැබීමේ සතුට සඳහා කාන්තාවක් ඩොලර් 400 ක් ගෙවා ඇත.