Jei manote, kad Slavų mitologija baisiausi buvo Baba Yaga ir Gyvatė Gorynych, nuolat pasirodantys pasakose, tada jūs aiškiai nesate susipažinę su senovės rusų folkloru. Mūsų protėvių mitologijoje buvo tikrai baisių ir piktų būtybių, su kuriomis vargu ar norėtumėte susitikti. Čia yra 10 baisiausių ir įdomiausių slavų mitologijos monstrų.

1. Asp.

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Jis gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. traukia prie uolų taip, kad negali net sėdėti drėgna žemė- tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Tačiau aitvaras niekada neskrenda prie ugnies, taip pat nesėdi ant žemės. Įsiutinti drebulę gali tik trimito garsas, tokioje būsenoje jis veržiasi į viską, kas skleidžia šį garsą, todėl Aspą nugalėti galima tik vamzdžių pagalba įviliojant jį į ugnies spąstus.

2. Volotas.

Volotai - nedidelė galingų milžinų rasė, gyvenusi senovės Rusijos teritorijoje. Volotai kažkada buvo viena iš labiausiai paplitusių rasių, tačiau pradžioje istorinė era beveik išmirė, žmonių išvarytas. Milžinai laikomi slavų protėviais, o tai patvirtina herojų pasirodymas mieste Žmonija. Volotai stengiasi nesusisiekti ir nesikišti į žmones, įsikurdami sunkiai pasiekiamose vietose, renkantis būstui aukštai viršytas vietoves ar sunkiai pasiekiamus miško tankmynus, daug rečiau apsigyvena stepių regionuose.

3. Grėsmingas.

Sinister - piktoji dvasia, kuri atneša skurdą į namus, kuriuose jis apsigyveno. Šios dvasios yra pavaldžios Navi. Sinisteris nematomas, bet jį girdi, kartais net pasikalba su žmonėmis, kurių namuose apsigyveno. Piktajai dvasiai sunku patekti į namus, nes kepurė jo neįsileidžia, bet jei jam pavyko įlįsti į būstą, tada jo atsikratyti labai sunku. Jei piktadarys įsuko į namus, vadinasi, jis labai aktyvus, be kalbėjimo, dvasia gali užlipti ant namo gyventojų ir ant jų joti. Nuodėmingi žmonės dažnai apsigyvena grupėmis, todėl viename name gali būti iki 12 būtybių. Nuodėmingi žmonės mieliau įsikuria žmonių namuose už krosnies, skryniose ar spintelėse. Kartais, neradę sau tinkamų namų, apsigyvena miške prie rezervuaro, kur laukia, kol tinkamas žmogus sekti jį ir patekti į keliautojo namus.

4. Ghoul.

Ghoul yra gyvas miręs, kuris prisikėlė iš kapo. Išoriškai ghouls praktiškai nesiskiria nuo žmonių, vienintelis jų skirtumas yra aštrūs dantys, todėl visi ghoul'o dantys yra smailūs ir labiau primena ryklio, o ne žmogaus burną. Dažniausiai burtininkai ir vilkolakiai po mirties virsta šmėklais, tačiau gyvu mirusiu gali tapti ir prakeikimo auka tapęs gyvas žmogus. Paprastai gyvieji mirusieji apsigyvena kapinėse ir toli nuo savo kapų nenueina, tačiau kartais, ieškodami maisto ar bėgdami nuo persekiotojų, vabzdžiai gali apsigyventi miške ar net kaimuose, kur apsigyvenimui renkasi tamsias vietas, į kurias nepatenka saulės spinduliai. prasiskverbti.

5. Volkolakas.

Volkolakas – žmogus, galintis virsti vilku (meška). Vilkininku galite tapti savo noru ir ne savo noru. Burtininkai dažnai virsta vilkolakiais, kad įgytų žvėries galią. Jie savo nuožiūra gali virsti vilku ir vėl žmogumi. Norėdami tai padaryti, burtininkui pakanka apvirsti kelmą arba 12 peilių, įsmeigtų į žemę smaigaliu, ir jei per tą laiką, kai magas buvo gyvūno pavidalu, kažkas išima bent vieną peilį. nuo žemės, tada burtininkas nebegalės grįžti į žmogaus pavidalą. Žmogus gali virsti vilkolakiu ir po prakeikimo, tada prakeiktasis nebesugeba susigrąžinti žmogiškos išvaizdos. Tačiau jam galima padėti: norint nuimti nuo žmogaus prakeiksmą, jį reikia pamaitinti pašventintu maistu ir užmesti iš dilgėlių austą chalatą, o vilkolakis šiai apeigai priešinsis visais įmanomais būdais.

6. Ančutka.

Anchutka yra maža piktoji dvasia. Ančutkų ūgis vos keli centimetrai, kūnai apaugę plaukais, juodos spalvos, o šių piktųjų dvasių galvos plikos. būdingas bruožas anchutki yra kulnų trūkumas. Manoma, kad neįmanoma garsiai ištarti šios piktosios dvasios vardo, nes anchutka iškart į tai atsilieps ir bus tiesiai priešais tą, kuris tai pasakė. Ančutka gali gyventi beveik visur: dažniausiai dvasią galima rasti lauke, pirtyje ar tvenkinyje, jis taip pat mėgsta įsikurti arčiau žmonių, bet vengia susitikti su daugiau stiprios būtybės. Tačiau skirtingos buveinės primeta ypatybes išvaizda ir piktųjų dvasių elgesys, todėl galime išskirti tris pagrindinius anchutų porūšius: pirtį, lauką, vandenį ar pelkę. Lauko anchai yra patys taikiausi, jie nepasirodo žmonėms, jei patys jų neskambina. Pirties ir pelkių ančutkos mėgsta išdaigas, tačiau jų pokštai yra pikti ir pavojingi, dažnai vedantys į žmogaus mirtį, pavyzdžiui, pelkės ančutkas gali sugriebti plaukiką už kojos ir nutempti į dugną. Vonios ančiai dažnai gąsdina žmones dejonėmis, jiems pasirodo įvairiais pavidalais, gali tiesiog užmigti ar prarasti sąmonę.

7. garsiai.

Likho - pikta humanoidinė būtybė, yra ir vyrų, ir moterų. Jis išsiskiria aukštu ūgiu ir lieknu kūno sudėjimu, turi tik vieną akį, todėl mato siaurame diapazone. Jis puikiai minta žmonių ir gyvūnų mėsa ir kančiomis, dažniausiai stengiasi neatsidurti didelėse gyvenvietėse, bet dauguma gyvenimas gyvena miške, valgo vietinius gyvūnus ir paukščius, o tai dažnai supykdo gobliną. Bet jei susitinka vienas žmogus ar nedidelė žmonių grupė, ji nepraleis savo šanso. Prisirišęs prie vieno žmogaus, jis panardina jį į neviltį ir maitinasi neigiamomis emocijomis. Tokia mityba padaro padarą dar stipresnį, o kuo daugiau neigiamų emocijų patiria „vežėjas“, tuo garsesnis. Jei jis nesugeba susidoroti su žmogaus valia, padaras mieliau suvalgys auką, nei paleis. Kai susitinka grupė žmonių, jis garsiai pasirenka vieną sau, o likusius nužudo tiesiai prieš akis, kad palaužtų žmogaus valią. Jei garsiai užvaldė žmogų, jo atsikratyti beveik neįmanoma. Jis seks auką visur, tuo pačiu puldamas tuos, kurie yra arti „nešiotojo“ ir taip toliau, kol nelaimingasis miršta, o tai iš principo ateina gana greitai, o po to jis garsiai pradės ieškoti naujos aukos.

8. Viy.

Viy – veikėjas iš požemio, kurio žvilgsnis žudo. Jo akis dažniausiai dengia didžiuliai vokai ir blakstienos, kurių jis negali pakelti be pagalbos. Jis atrodo kaip baisus, bjaurus senukas, labai ūgio ir galingas kūno sudėjimas. Jo akys labai didelės, vis dar užmerktos. didieji šimtmečiai turintis ilgas blakstienas. Viy visas apaugęs medžių šaknimis ir samanomis, tačiau šio padaro žvilgsnis laikomas baisiausiu, jei kas padeda jam atmerkti vokus, tai savo žvilgsniu jis gali nužudyti ne tik žmogų, bet ir sudeginti ištisus kaimus. Viy balsas labai baisus ir bjaurus, tvyrantis monotoniškas garsas gali išvesti iš proto bet kurį žmogų.

9. Alkonostas.

Alkonostas yra pusiau paukštis, pusiau žmogus. Alkonosto kūnas panašus į paukštį, su gražia vaivorykšte plunksna. Jo galva yra žmogaus, dažnai nešiojama karūną ar vainiką, o Alkonostas taip pat turi žmogaus rankas. Būtį globoja slavų dievas Khorsas. Alkonostas beveik visą gyvenimą praleidžia Irijoje, o tik alkonostės merginos kartą per metus nusileidžia į žemę dėti kiaušinių, todėl mitologijoje alkonostas vaizduojamas būtent su moters veidas. Alkonostas deda kiaušinėlius vandenyje iki pat dugno, dažniausiai renkasi pajūrį, bet tinka ir didelės upės. Dugne kiaušinėliai išsilaiko 7 dienas, po to plūduriuoja ir išsirita. Visą tą laiką aplink lizdavietę giedras, nevėjuotas oras, o motinėlė alkonostė dainuoja savo nuostabias dainas, būdama šalia, pasislėpusi miško tankmėje. Kai jaunikliai išsirita, alkonostas juos paima ir dar 7 dienas būna su palikuonimis ant žemės, kol jaunikliai sustiprės skristi į Irijų. Nėra aiškios nuorodos, kuriuo metų laiku alkonostai palieka Iriją ir nusileidžia į žemę: vieni šaltiniai nurodo žiemos saulėgrįžos laikotarpį, kiti – rudens mėnesius.

Iš prigimties alkonostas nėra agresyvus ir nekelia tiesioginio pavojaus žmogui, tačiau vis dėlto gali netyčia jam pakenkti, jei jis per arti prie lizdo arba yra šalia, kai paukštis dainuoja. Apsaugodamas save ar savo jauniklius, pusiau paukštis-pusiau žmogus gali panardinti visus aplinkinius į sąmonės netekimą.

10. Kikimora.

Kikimora yra piktoji dvasia, kuri žmogui siunčia košmarus. Išvaizda kikimora yra labai plona ir maža: jos galva yra antpirščio dydžio, o kūnas plonas kaip nendrė, ji neavi nei batų, nei drabužių ir didžiąją laiko dalį lieka nematoma. Dieną kikimorai būna neaktyvūs, o naktį pradeda išdaigauti. Dažniausiai jie nedaro žmogui rimtos žalos, iš esmės tik surengia mažas išdaigas: arba naktį kažkuo beldžiasi, arba pradeda girgždėti. Bet jei kikimorai nepatiko vienas iš šeimos narių, tada išdaigos taps daug rimtesnės: dvasia ims daužyti baldus, daužyti indus, priekabiauti prie gyvulių. Mėgstamiausias hobis kikimoras - verpti verpalus: kartais sėdi nakčiai kampe ir pradeda dirbti, ir taip iki ryto, bet prasmės iš šio darbo nėra, tik supainioja siūlus ir laužo siūlus.

Kaip buveinė kikimorai teikia pirmenybę žmonių namams ir pasirenka gyventi nuošaliose vietose: už krosnelės, po slenksčiu, palėpėje, už skrynios, kampe. Neretai kikimores į žmonas paima brauniai. Kartais žmonėms į akis rodomos kikimoros, numatančios gresiančias nelaimes: taigi, jei ji verks, tuoj atsitiks bėda, o jei sukasi, vadinasi, netrukus mirs vienas iš namo gyventojų. Numatymą galima patikslinti paklausus kikimoros, tada ji tikrai atsakys, bet tik beldžiu.

Rusijoje buvo blogai su piktosiomis dvasiomis. Bogatyrs in paskutiniais laikais išsiskyrė tiek, kad Gorynychų skaičius smarkiai sumažėjo.
Tik vieną kartą Ivanui blykstelėjo vilties spindulėlis: pagyvenęs valstietis, pasivadinęs Susaninu, pažadėjo nuvesti jį į patį Likha Vienaakį guolį... Tačiau jis užkliuvo tik ant senolės trobelės su išdaužytais langais ir išdaužytomis durimis. Ant sienos buvo užrašyta: „Patikrinta. Dėlės nėra. Bogatyras Popovičius.
Sergejus Lukjanenko, Julija Burkin, Ostrov Rus

„Slavų monstrai“ – pripažinkite, skamba laukiškai. Undinės, goblinai, undiniai – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Dabar, kai kalbama apie stebuklingus monstrus, dažnai galvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos, nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėlė. Mūsų protėviai rimtai tikėjo piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką dar turime, be miglotų, prieštaringų ir dažnai nepanašių legendų apie skirtingas slavų tautas? Keletas nuorodų danų istoriko Saxo Grammar (1150-1220) darbuose – laikai. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ – du. Ir galiausiai reikėtų prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ – senovinių bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio galima daryti išvadas ir apie senovės slavų pagoniškus tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir metraščių objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

Veleso knyga

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) ilgą laiką buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII a. pr. Kr. – IX a. po Kr.

Jos tekstas tariamai iškaltas (ar išdegintas) ant mažų medinių lentelių, kai kurie „puslapiai“ iš dalies supuvę. Pasak legendos, 1919 metais jis netoli Charkovo atrado „Veleso knygą“. baltasis pulkininkas Fiodoras Izenbekas, kuris jį nuvežė į Briuselį ir perdavė studijuoti slavistui Mirolubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, plokštelės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad jas naciai paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerb arba po karo išvežė į JAV.

Deja, knygos autentiškumas iš pradžių sukėlė didelių abejonių, o neseniai pagaliau buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra XX amžiaus viduryje padarytas falsifikatas. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atskleidimo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veleso knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų istorija pasakų būtybių gali pavydėti kitam Europos monstrui. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Nebuvo bendro slavų pasakų „žvėryno“ – skirtingose vietose buvo kalbama apie visiškai skirtingus sutvėrimus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir megalomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų etūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš Graikų legendos ir įtraukta į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Pagal senovės graikų mitą, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos alkionės (karalžuvės) vardu. Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo.

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra. AT Ortodoksų tradicija Alkonost yra laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Asp

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Jis gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis, nuodingos gyvatės.

Auka

Savotiška išdykusi miško dvasia, mažutė, pilvo, apvaliais skruostais. Jis nemiega nei žiemą, nei vasarą. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, atsakydamas į jų šauksmą „Ai! iš visų pusių. Veda keliautojus į tankų tankmę ir ten išmeta.

Baba Yaga

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri sena moteris išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jo paprašydama, išsimaudydama garinėje pirtyje, dovanodama dovanas. magiškos dovanos(arba suteikiant vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais sakydavo, kad ant Yagi namų vartų vietoj vidurių užkietėjimo stovi rankos ir rakto skylutė tarnauja kaip maža dantyta burna. Baba Yagos namas užburtas – į jį įeiti galima tik sakydamas: „Hut-hut, pasukite priekyje į mane, o atgal į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai burti.

Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilo iš tiurkų kalbų, galbūt susidarė iš senosios serbų „ega“ – ligos.

Namelis ant kurnogo

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiose konstrukcijose akmeninius stabus laikė Sibiro pagonys. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojelių“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri vargu ar telpa jos namuose: jos kojos viename kampe, galva viduje. kita, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavams pirtis buvo siejama su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo arba spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, banikas buvo maitinamas – palikdavo jam juodos duonos su druska arba po vonios slenksčiu užkasdavo pasmaugtą juodą viščiuką. Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir Shishiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų kartu su ja maudytis ir gali mirti garuose.

Bash Celik (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko trims savo sūnums, kad atiduotų savo seseris tam, kuris pirmasis paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jaunesnės princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią, netrukus tokiu būdu neteko viduriniosios ir vyresniosios seserų.

Netrukus broliai susimąstė ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė vyrą surakintą grandinėmis. Jis prisistatė kaip Bash Chelik ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, sulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, kurių jo seserys reikalavo kaip žmonų, priklauso drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bash Cheliką.

Taip V. Tauberio požiūriu atrodo Bashas Celikas.

Ghouls

Gyvi numirėliai, kylantys iš savo kapų. Kaip ir visi kiti vampyrai, ghouls geria kraują ir gali sunaikinti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonost, dieviškoji paukštė moteris, kurios pagrindinė funkcija – prognozių išsipildymas. Gerai žinoma patarlė „Gamayun yra pranašiškas paukštis“. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Gamayun-Gamayun, kiek man liko gyventi? - Ku. - Kodėl taip...

Divya žmonės

Pusžmogiai su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savąsias. Jų kalvės dūmai neša marą, raupus ir karštligę.

Brownie

Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo lėkštę su pienu, duona ir druska ant grindų) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunis padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo buitį, įspėjo apie pavojų.

Kita vertus, piktas brauniukas gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki mėlynių, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namus. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavakas (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš tautosakos pietų slavai. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti – paukščiu, o centrinėje Serbijoje manoma, kad drekavakas yra mirusiųjų siela nekrikštytas kūdikis. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai retkarčiais praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – pagal sužalojimų pobūdį sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Kaimo gyventojai teigia girdėję klaikus riksmus, todėl drekavakas turėjo būti įtrauktas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis su ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip karštis dega“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis yra viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Neįmanoma neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip Rarogo paukštis (tikriausiai iškraipytas iš Svarogo - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikidų (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe. Itin stilizuotas nardantis Rarogas ilgainiui ėmė atrodyti kaip trišakis – taip atsirado modernus Ukrainos herbas.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už viryklės ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą. Kikimora, gyvenanti pelkėje ar miške, daro daug mažiau žalos – iš esmės ji tik gąsdina užklydusius keliautojus.

Koschei Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš mums gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlio rūšis.

Neabejotina, kad Koschey turėjo labai stiprią magiją, vengė žmonių ir dažnai darydavo visų pasaulio piktadarių mėgstamą dalyką – grobdavo merginas. AT Rusų mokslinė fantastika Koščejaus įvaizdis gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškoje šviesoje (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Koščejaus likimas kiberozojaus eroje“). “, autorius Aleksandras Tyurinas).

Koščejaus „prekės ženklo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nebuvo absoliutus. Kaip visi tikriausiai prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga išnykti ir pasirodyti keliautojų akivaizdoje) auga didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, o kiaušinyje – stebuklinga adata, kur paslėpta Koščejaus mirtis. Jis gali būti nužudytas nulaužus šią adatą (pagal kai kurias versijas, sulaužius kiaušinį ant Koščei galvos).

Georgijus Milyaras - geriausias atlikėjas Koščejaus ir Babos Jagos vaidmenis sovietinėse kino pasakose.

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Tiesą sakant, ne blogis - vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save prieš akis, dėl ko gali atrodyti bet kokia - augalas, grybas (milžinas kalbanti musmirė), gyvūnas. ar net žmogus. Lešį nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys dega stebuklinga ugnimi, o batai avėti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis blogai – nuves žmogų į mišką ir išmes jį suėsti žvėrims. Tačiau tie, kurie gerbia gamtą, gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

garsiai vienaakis

Patarlė atėjo iki mūsų laikų: „Nežadink Licho, kol jis tylus“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho, mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.
Tačiau Likha galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėgos arba, kaip retkarčiais minima, kartu su kokia nors dovana perleisti kitam žmogui. Pagal labai niūrius prietarus Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra savotiškos išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo paskendusios moterys, merginos, žuvusios prie rezervuaro, arba netinkamu metu besimaudantys žmonės. Undinėlės kartais buvo tapatinamos su „mavki“ – iš senosios slavų kalbos „nav“, miręs žmogus) – vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys dega žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės).

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geros „krantės“), kurios neturi nieko bendra su nuskendusiais žmonėmis ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai laiko undinėmis vidurdienį (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių permatomais baltais drabužiais pavidalą, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidurdienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

Paminėtina ir varnėna – savotiška undinė, pakrikštyta nuskendusi moteris, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vodyanitsy mėgsta gilius baseinus, bet dažniausiai jie įsikuria po malūno ratais, jais važinėja, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys buvo vandenininkų žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Buggy-eyed, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje baseinuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo tikima, kad jis važinėja po savo povandeninę karalystę ant šamų, dėl kurių šią žuvį žmonės kartais vadindavo „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu žiojėjantį (ar įžeidžiantį) besimaudantįjį. Kartais mermanui buvo suteikta galimybė keisti formą – pavirsti žuvimis, gyvūnais ar net rąstais.

Laikui bėgant vandens, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis keitėsi – į jį imta žiūrėti kaip į galingą „jūrų karalių“, gyvenantį po vandeniu prašmatniuose rūmuose. Iš gamtos dvasios vanduo pavirto savotišku stebuklingu tironu, su kuriuo kartu buvo herojai liaudies epas(pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net nugalėti jį gudrumu.

Vodyanyye kaip įsivaizdavo Bilibinas ir V. Vladimirovas.

Sirinas

Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavų balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“, arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai netenka atminties ir valios, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas personažas, o veikiau žmogaus gundymo visokiomis pagundomis metafora.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų personažas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala plėšikas gyveno miškuose netoli Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, nieko neįsileisdama, kurtindama keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Lakštingala plėšikas turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, tačiau legenda taip pat byloja, kad jis turėjo bokštą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė jam akį, o jų kovos metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą rajono mišką. Herojus atvežė nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur kunigaikštis Vladimiras įdomumo dėlei paprašė Lakštingalą Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra teisingas. Lakštingala, žinoma, taip sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau mūšyje veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas).

Pirmiesiems savo romanams ir eilėraščiams Vladimiras Nabokovas naudojo Sirino pseudonimą.

2004 metais Kukobojaus kaimas (Jaroslavlio srities Pervomaisko rajonas) buvo paskelbtas Baba Yagos „tėvyne“. Jos „gimtadienis“ švenčiamas liepos 26 d. Stačiatikių bažnyčia išėjo su aštriu "Baba Yagos garbinimo" pasmerkimu.

Ilja Muromets - vienintelis epinis herojus, kanonizuotas Rusijos stačiatikių bažnyčios.

Baba Yaga randama net Vakarų komiksuose, pavyzdžiui – Mike'o Mignolos „Hellboy“. Pirmajame epizode kompiuterinis žaidimas„Šlovės ieškojimas“ Baba Yaga yra pagrindinis siužeto piktadarys. Vaidmenų žaidime Vampire: The Masquerade Baba Yaga yra Nosferatu klano vampyras (išsiskiriantis bjaurumu ir slaptumu). Gorbačiovui pasitraukus iš politinės arenos, ji išlindo iš slėptuvės ir nužudė visus Sovietų Sąjungą kontroliavusio Bruja klano vampyrus.

* * *

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai skiriasi nuo slavų bestiario nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senąjį protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senosios legendos greitai pasimiršta, o vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių pas mus atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendų – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Slavų mitologija yra spalvinga ir įvairi. Senovės Rusija apėmė daugybę genčių, ir kiekviena iš jų turėjo „savo“ mitines kaimynines tautas: visokius banikus, ovinikus, ančutkus ir kt. Rusai dangaus kūnus apdovanojo antgamtinėmis galiomis ir natūralus fenomenas, kalnai, medžiai ir vandens telkiniai. Senovės mitinės būtybės lydėjo mūsų protėvius visur: namuose, lauke, tvarte, kelyje, medžioklėje...

Goblinas

Goblinas pasirodė kaip aukštas, gauruotas senis. Slavai tikėjo, kad jis saugo mišką ir visus jo gyventojus, saugodamas medžius ir gyvūnus nuo nekviestų svečių. Goblinas mėgsta žaisti išdaigas – suklaidinti keliautoją, parodydamas jam brangius grybus. Bet jei rimtai jį supyksite, jis supyks, įvilios jį į dykumą!

Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Leshy įvaizdis atgimė iš senovės - ganyklų ir galvijų globėjo, stepės ir medžioklės sėkmės davėjo - įvaizdžio.

Brownie

Kiekvienoje trobelėje tikrai gyveno Domovojus - židinio prižiūrėtojas, kuris rūpinasi visos šeimos gerove ir klestėjimu, saugo gyvulius ir derlių, padeda surasti pasiklydusius. Galbūt Brownies yra daugiausia mitinių būtybių. Paveikslėliai su jų atvaizdais, įvairūs posakiai ir patarlės, pasakos ir dainos byloja apie žmonių meilę mažiesiems šeimininkams.

Buvo įprasta pavaišinti geraširdį Brownie, paliekant virtuvėje nakčiai visokias gėrybes. Ypač mėgsta Brownie košę, pagardintą sviestu. Visi stengėsi gyventi santarvėje su namų tvarkytojais, o ne jų pykti. O supykti, beje, lengva: užtenka tvarkyti namus, nesirūpinti tvarka, įžeisti namiškius ir gyvūnus. Tada kaltink save! O ir gerasis senelis Domovojus atkeršys už tokią gėdą!

kikimora

Undinės, goblinai, undiniai – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas.
Kalbant apie stebuklingus monstrus, dažnai pagalvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis palyginus monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.
Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti dar vienas Europos monstras. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.
Nebuvo bendro slavų pasakų „žvėryno“ – skirtingose vietose buvo kalbama apie visiškai skirtingus sutvėrimus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu.
Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

ALKONOSTAS

Alkonostas – Bizantijos ir Rusijos viduramžių legendose, nuostabus paukštis, gyvenantis Irijoje – slavų rojuje.
Pagal senovės graikų mitą, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos alkionės (karalžuvės) vardu. Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo.
Paukštis Alkonostas. Įtvaras

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra.
Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri senutė su išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (arba suteikdama vertingos informacijos).
Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, Ogre ir pirmoji moteris pilotė

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad vietoj vidurių užkietėjimo ant Yagi namų vartų buvo rankos, o maža dantyta burna tarnauja kaip rakto skylė. „Baba Yaga“ namas yra užkerėtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trobelė, trobelė, pasukite į mane priekyje ir atgal į mišką“.
Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, pakelti 2-3 metrus virš žemės, apsaugoti tiek nuo atsargų trokštančių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas su ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, išdykusios. Jei žmonės vonioje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, nusipliko verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą orkaitėje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra baniko gudrybės.
Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavams pirtis buvo siejama su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo arba spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).
Pirtys buvo Romoje ir Turkijoje. Bet bannikas yra tik tarp slavų

Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir Shishiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų maudytis su ja ir gali mirti garuose

BASH CHELIK (plieninis žmogus)

Auka slavų legendose ir tikėjimuose yra miško dvasia, kuri niekada nemiega ir visada pasirengusi apgauti praeivią ar suklydusį grybautoją.
Iš pirmo žvilgsnio auklė atrodo gana nekenksminga: tai nedidelis, nedidelio dydžio miško gyvis su apvaliu, išsipūtusiu pilvu. Mėgstamiausias Aukos užsiėmimas visada buvo pokštai ir praktiniai pokštai – žiemą jis kvailina miške pasiklydusį žmogų, iš karto atsako vanagaliu iš kelių pusių ir gali nepastebimai įvilioti jį į tikrą pamiškę, iš kurios išlipti bus labai sunku. .

Kad nepatektumėte į tokią situaciją, turėtumėte atidžiai klausytis ir balsu atskirti pažįstamą žmogų nuo miško piktųjų dvasių.
Tačiau nepaisant šios savybės, Auka yra labai geraširdis. Jei dar kartą perskaitysite senąsias rusų legendas, tai nesunku pastebėti. Miško dvasios trobelėje, kuri dažniausiai būna tankiame tankmėje, šilta net esant didžiausiam šalčiui. Auka ne tik nuveda žmones nuo kelio (painioja pėdsakus ir nuveda žmogų toli nuo kelio) – mėgsta juokauti, juokauti, bet dažnai gali ir išgąsdinti.

vaiduokliai

Vurdalak- (Vrykolak, Vurkolak ir Vukod lak) (Rusija, Bohemija, Serbija, Albanija, Juodkalnija) - miręs vampyras, vilkolakis slavų mitologijoje, vilkolakis, turintis antgamtinį sugebėjimą pavirsti laukiniais gyvūnais, dažnai medžiojantis kraują siurbti. iš savo aukų kaip vampyras .

"Ghoul"

Vargšė Vania buvo bailė:
Kadangi jis kartais vėluoja,
Apimtas prakaito, išblyškęs iš baimės,
Ėjo namo per kapines

Vargšė Vania vos kvėpuoja,
Suklumpa, truputį klaidžioja
virš kapų; staiga jis išgirsta
Kažkieno kaulas, niurzga, graužia

Vanya tapo; - negali judėti.
"Dieve!" - galvoja vargšas, -
Teisingai, graužia kaulus
Raudonalūpis vaiduoklis.

Vargas! mažas aš nesu stiprus;
Šmėkla mane visiškai suvalgys,
Jei pati žemė yra kapas
Aš nevalgysiu su malda“.

Ką? Vietoj šmėklos -
(Įsivaizduokite Vanios pyktį!)
Tamsoje priešais jį yra šuo
Kapą graužia kaulas.

A.S. Puškinas

Labiausiai apibendrintai žiūrint – buitinė dvasia, židinio globėjas, mažas senukas su barzda (arba visas apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo lėkštę su pienu, duona ir druska ant grindų) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunis padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo buitį, įspėjo apie pavojų
Brownie. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis buvo pristatytas kaip mažas senukas, panašus į šeimos galvą. Pagal savo skonį jis yra amžinas rūpesčių kėlėjas, niūrus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės bandė palaikyti su Domovoi geri santykiai, pasirūpinti juo kaip garbingu svečiu, o paskui jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir perspėjo apie gresiančią nelaimę. Keliaudamas iš namų į namą, Domovojus visada buvo kviečiamas persikelti su šeima pasitelkus sąmokslą.

UGNĖS PAUŠKAS

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip dega ugnis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis yra viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.
Ugnies paukštis – ugnies ir norų išsipildymo simbolis

KIKIMORA (šišimora, mara)

Kikimoros pelkė – slavų mitologijoje – Blogis, pelkės dvasia. Artimas goblino draugas. Gyvena pelkėje. Mėgsta rengtis samanų kailiais ir į plaukus įpinti miško bei pelkių augalus. Tačiau ji retai pasirodo žmonėms, nes labiau mėgsta būti nematoma ir tik garsiai rėkia iš pelkės. Maža moteris vagia mažus vaikus, tempia neatsargius keliautojus į liūną, kur gali juos mirtinai nukankinti.

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už viryklės ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą.
Sena kikimora. Kasdienybėje – bjauri, pikta moteris

Kikimora namuose reiškia bėdą); priešiški vyrams.
Štai mažas sąmokslas: iš Kikimoros
Malkas sukink lygiai vidurdienį, bet nežiūrėk, kas vyksta. Atneškite į prieškambarį malkas, užtepkite ant jų kailinį kailiu aukštyn. Paimkite seną šluotą ir iššluokite ja trobelę ant lubų, po stogu ir iki 3 kartų pasakykite: „Sąžiningi namai, šventi kampai! naktis, bet kurią valandą, bet kuriuo metu, begalę metų, nuo dabar iki amžinybės. .
Prie įėjimo į malkas tris kartus per petį mesti saują žemės ir tris kartus išspjauti; po to atnešk į mišką malkų, kailinį.

KAŠČĖJUS NEMIRTAS (Kaščejus)

Nemirtingumas, toli gražu ne absoliutus, buvo Koshchei „prekės ženklo“ bruožas. Kaip visi tikriausiai prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga išnykti ir pasirodyti keliautojų akivaizdoje) auga didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, o kiaušinyje – stebuklinga adata, kur paslėpta Koščejaus mirtis. Jis gali būti nužudytas nulaužus šią adatą (pagal kai kurias versijas, sulaužius kiaušinį ant Koščei galvos).

garsiai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Dėl Likh išvaizdos nėra tikrumo – tai arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris, viena akimi vidury kaktos. Žinoma, jie dažnai lyginami su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir didelį augimą, jie neturi nieko bendro.
Garsiai – tradicijose ir legendose Rytų slavaiši būtybė simbolizuoja piktą likimą.
Likha išvaizda gąsdina – dažniausiai tai liekna, kreiva, vienaakė puikaus ūgio moteris arba vienaakis milžinas.
Gyvena didelėje trobelėje, kuri stovi storoje ir tamsus miškas. Dažnai taip pat įsikuria sename apleistame malūne. Vietoj lovos jis turi didelę krūvą žmonių kaulų: kai kuriais pranešimais, šis padaras nepaniekina kanibalizmo ir gali praryti bet kokį gyvą padarą, kuris patenka po ranka.

Iki mūsų laikų atėjo patarlė: „Nežadink Licho, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho, mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.
Tačiau Likha galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėgos arba, kaip retkarčiais minima, kartu su kokia nors dovana perleisti kitam žmogui. Pagal labai niūrius prietarus Likho gali ateiti ir tave praryti.

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geromis „krantėmis“), neturinčiomis nieko bendra su nuskendusiais žmonėmis ir noriai gelbstinčiomis skęstančius.
Taip pat skyrėsi ir medžių šakose gyvenančios „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai laiko undinėmis vidurdienį (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių permatomais baltais drabužiais pavidalą, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke.
Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidurdienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

DREKAVAK (drekavats)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavų balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“, arba prie Eufrato upės, ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai netenka atminties ir valios, o jų laivai sudaužomi.
Sirin paukštis ant vynuogių medžio. Piešimas ant krūtinės, 1710 m

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas personažas, o veikiau metafora, apibūdinanti žmogaus pagundą visokiomis pagundomis.
Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai skiriasi nuo slavų bestiario nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Slavų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas.

Senovės slavų istorija ir mitologija stebėtinai turtinga ir įvairi. Iki mūsų laikų išliko daug legendų, pasakų ir mitų, kurių herojai, pasak legendos, buvo nuostabios būtybės, gyvenusios teritorijoje. Senovės Rusija. Vieni padėjo pagrindiniams veikėjams kovoti su blogiu, o kiti įkūnijo būtent šį blogį, kai kurie turėjo nuostabią galingą galią, o kiti buvo paprasti palydovai, kurie neturėjo ypatingos magijos. Apskritai šios būtybės yra labai neįprastos ir įvairios, o, svarbiausia, jos suteikia slavų legendoms ypatingą rusišką atmosferą ir originalumą. Pakalbėkime apie kai kurias iš šių būtybių išsamiau.

Slavų mitologijos dievai

Verta pradėti nuo galingiausių būtybių, būtent nuo dievų.

Seniausia pagoniška Dievybė buvo laikoma Dievu Rodu – visų kitų dievybių protėviu, kurį garbino visos pagoniškos tautos. Likę dievai buvo suskirstyti į dvi grupes: saulės dievus (iš keturių jos hipostazių) ir funkcinius dievus (įasmeninančius gamtos jėgas). Slavai padalino metus į keturis kartus, keturis saulės įsikūnijimus ir kiekvienam priskyrė savo saulės dievą: Khors (nuo gruodžio pabaigos iki kovo), Yarilo (nuo kovo pabaigos iki birželio, vasaros saulėgrįžos dienos), Dazhdbog (nuo nuo vasaros vidurio iki rugsėjo pabaigos) ir Svarog (rugsėjo pabaiga iki žiemos saulėgrįžos). Funkcinių dievų panteonui vadovavo Perunas - griaustinio ir karo dievas, šventosios dangiškos ugnies įvaizdį įasmenino Semarglas - mirties dievas. Velesas buvo laikomas namų ir gyvulių dievu, o Stribogas – vėjo dievu. Pagrindinė deivė buvo laikoma Mokosh - derliaus, žmogaus darbo vaisių deivė. Be šių dievų, Slavų panteonas apima daug mažiau reikšmingų ir galingų dievybių.

Slavų dvasios

Slavai, kaip ir visos senovės tautos, tikėjo didelis skaičius dvasias ir globėjus, jie jas garbino, gąsdino arba, atvirkščiai, atbaidė.

Slavų dvasios buvo suskirstytos į tris grupes, iš kurių pirmoji buvo vadinamosios atmosferos dvasios.:

viesulas (pavojingas vėjas, kurį sukelia piktoji dvasia), Šerkšnas ir ugnies gyvatė, kuris gali įgauti mirusių žmonių išvaizdą.
Antrajai grupei priklausė buitinės dvasios, kurios saugojo žmonių gyvybę ir padėjo buityje, arba atvirkščiai, bandančios pakenkti gyventojams: Brownie (namo globėjas, jis buvo labai gerbiamas ir gerbiamas), Kikimora (padaras). Moteris, kenkiantis žmonėms ir atnešantis problemų), Stopanas ( pagrindinė dvasia pietų slavų židinys), Korgorushi (mažieji pyrago pagalbininkai).
Trečiajai pagal dydį grupei priskiriamos vietos dvasios, tai yra gyvenančios vienoje teritorijoje ir ją saugančios. Tai Bannikas, gyvenantis pirtyje (dažniausiai nematomas, bet gali atrodyti kaip senas vyras su ilga žila barzda), Pelkė - pelkių gyventojas ir prižiūrėtojas, Vodyanoy - vandenų, upių, ežerų savininkas, įkūnijantis vandenį kaip piktąją dvasią. Tarp jų taip pat yra Dvorovojus - gyvulių globėjas, gyvenęs tvarte, Lešis - galingas miškų savininkas ir Polevikas - laukų ir pievų globėjas.

Piktosios ir žemesnės dvasios

Piktosios dvasios, arba negyvieji, pagal senovės slavų įsitikinimus, gyveno visuose gamtos kampeliuose: vandenyje, miškuose, laukuose ir net būstuose. Paprastai piktosios dvasios įasmenindavo piktą, tamsią jėgą, todėl jos bijodavo, stengdavosi nuo jos apsaugoti savo namus, net atlikdavo specialius ritualus ir ritualus.

Hipotekos mirusieji – ne savo mirtimi mirusių (arba nekrikštytų) žmonių sielos, klajojančios po žemę ieškodamos ramybės. Undinės skirtinguose regionuose buvo pristatomos visiškai skirtingai: kai kur jos taip pat buvo laikomos piktosiomis dvasiomis, gąsdinančiomis ir kenkiančiomis žmones, o kai kur - nimfomis, saugančiomis ežerus ir upes. Mavki yra pietų slavų piktosios dvasios, tapusios mirusiais kūdikiais ir nekrikštytais vaikais. Ghoul yra miręs žmogus, kuris naktį pakyla iš kapo ir geria žmonių ir galvijų kraują. Baba Yaga - garsus moteriškas personažas kuris gyvena miške, trobelėje ir moka burti.