Зображення трьох мавп, які уособлюють буддійську концепцію недіяння зла, давно стало хрестоматійним - його сотні разів зображували у витворах мистецтва та літератури, монетах, поштових марках, сувенірній продукції. Але походження знаменитої композиції й досі викликає запитання.
Кожна мавпа символізує певну ідею, вірніше, її частину, і носить відповідне ім'я: Мі-Дару (прикриває очі, «Не бачити зла»), Кіка-Дару (прикриває вуха, «Не чути зла») та Іва-Дару (прикриває рот) , "Не говорити зла"). Все разом складається в сентенцію «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього». Чому ж цю мудру думку уособлюють саме мавпи? Все просто - в японській мові суфікс "Дару" співзвучний слову "мавпа". Такий ось каламбур.
Розумієте, ще немає такої речі, як Стара академія, щоб знати багато досконалостей, які не зустрічаються на вулицях. Не забувайте, що найкраще завжди досить заховано і що найвища і найдорожча річ у світі завжди дорівнює нулю. У нас буде лише сорок шістдесят тисяч крісел, які зроблять два мільйони та чотириста тисяч щасливими та п'ять-шість мільярдів великих надій. Ймовірно, ви вже бачили трьох мавп у фігурках чи фотографіях, одна з яких забиває вуха, інша – рота, а останній приховує очі.
Але чи знаєте ви, що це означає? На Заході прийнято розглядати їх як декоративні предмети, але мало що говорять про їхнє справжнє значення. Важко уявити появу перших мавп мудрості. Згідно з легендою, цей чернець супроводжувався мавпою під час його поїздок. Він залишив Китай, щоб вирушити до Індії, усвідомивши, що настав час шукати буддійські тексти, щоб повернути їх до Китаю. Однак він не винайшов мавп, він просто дав їм знати та допоміг їх розвинути.
Коли з'явилося перше зображення трьох мудрих мавп, невідомо, але походження символу, швидше за все, виникло в надрах японського народного вірування Косин. Корінням своїм воно йде в китайський даосизм, але поширене серед синтоїстів і буддистів. Відповідно до вчення Косин у людині живуть три духовні сутності, що мають неприємну звичку щошістдесятої ночі, коли людина засинає, доповідати верховному божеству про всі його провини. Тому віруючі намагаються робити якнайменше зла, а приблизно раз на два місяці, в фатальну ніч, здійснюють колективні ритуальні чування - якщо не заснеш, твої сутності не зможуть вийти і бідувати. Така ніч називається вночі мавпи, і найстаріші згадки про неї відносяться ще до ІХ століття.
Декілька легенд стверджують, що ці три мавпи виходять з японської віри Кошина. Останнє засноване на ідеї, що в кожній людині існує три злі черв'яки, Санші, який раз на шістдесят днів покидає наші тіла, щоб повідомити наші гріхи вищої сутності, Тен-Тей. Але важко розібрати легенду про реальність.
Більше того, одне з найстаріших відомих вистав цих трьох мавп знаходиться на фасаді храму Тошогу в Нікко, Японія. Чи виведуть ці три мавпи з Японії? Мавпи на фасаді храму Тошогу. Три містичні мавпи, як їх іноді називають, називаються санзар. Їхні імена - Мізару, Івазару та Кіказару. У японському «сан» означає три, а сару означає мавпу. Згодом сару став зорею, даючи слово санзару. Загальноприйняте значення «не бачить, не чує і не говорить», отже, може походити з гри словами японською мовою.
Але популярні три мавпи стали набагато пізніше – у XVII столітті. Сталося це завдяки скульптурі над дверима стайні знаменитого синтоїстського храму Тосёгу в японському місті Нікко. Це один із найдавніших релігійних та паломницьких центрів країни, який славиться своїми мальовничими краєвидами та храмами, внесеними до списку Всесвітньої культурної спадщини ЮНЕСКО. Недарма японське прислів'я говорить «Не кажи кікко (яп. «Чудово», «чудово»), поки не побачив Нікко». Як і навіщо з'явилося зображення трьох мавп в оформленні такої другорядної господарської споруди храму Тосьогу, як стайня, невідомо, але зведення будівлі впевнено відносять до 1636 - отже, до цього моменту мудре мавпо тріо вже існувало, як єдина композиція.
Більше того, в японській традиції мавпа має переслідувати злих духів. Ці мавпи мають уявляти спосіб не відчувати зла. Найпоширенішим значенням є: нічого не бачити, нічого не чути і нічого не казати. Але чи справді це так просто? Чи можна так узагальнити таку філософію?
Він залишається всього на кілька секунд, перевернувшись на спину, дряпаючи живіт і сідаючи. Перевіряє, чи антена автомобіля знімається. Він намагається відгвинтити власників багажників, але їх не отримують маленькі руки. Мавпа озирається і любить скутер. З невидимим стрибком вона приземлилася на своє місце, зробила крок на колесо і спробувала дзеркало, зуби клацнули зверху.
Втім, принцип, уособлюваний трьома мавпами, був відомий задовго до XVII, і навіть IX століття не тільки в Японії: у великій книзі Конфуція «Бесіди та судження» (Лунь Юй) зустрічається дуже схожа фраза: «Не дивись на те, що неправильно, не слухай того, що неправильно, не кажи, що неправильно». Також є схожість між японською концепцією трьох мавп і трьома ваджрами буддизму Тибету, «трьома коштовностями»: чистотою дії, слова і думки.
Він здається, дивиться на нього, робить його паузу доброзичливо, починає натискати всі кнопки перед ним. Її мавпи настільки захоплюючі, що відвідувачі Храму Скелі забувають, до чого ми дійшли. На індонезійському острові Балі приїжджають з усього світу екзотики, зелені, пляжі, рифи, дивні запахи, вишукані храми, дзвони химерних інструментів, яскраві кольори місцевого одягу.
Традиційні уявлення сповнені історії, чаклунства, спеціальних символів, які іноземці справді не розуміють, але поглинаються як кольори та переживання. І коли шоу мавп додається до майбутнього виступу на заході сонця над приголомшливим океанічним скелем і чого ще хоче людина?
Найцікавіше, що мавп, насправді, не три, а чотири. Се-дзару, що символізує принцип «Не чинити зла», зображується прикриває живіт чи пах, але у складі загальної композиції зустрічається рідко. А все тому, що японці вважають число 4 нещасливим – вимова числа 4 («shi») нагадує слово «смерть». Японці намагаються виключити зі свого життя все, пов'язане з цим числом, от і четверту мавпу спіткала сумна доля - вона завжди в тіні своїх товарок.
Парк Улувату на півострові Букіт-Рок сповнений мавп, і серед них діти, які легко потрапляють до людської руки. Вони також хочуть стрибати, але вони найчастіше потрапляють у ціль в кінці і падають на землю. Вони плачуть плач, і їхні матері сидять на гілці вище, дряпають та дають їй педагогічно-стоїчну. І коли дитина починає кричати і тремтіти, мати обіймає її і стрибає на гілки довколишніх дерев та пальм.
Присутність мавп є невід'ємною частиною фольклору індонезійців. Індонезійські художники, одягнені та макіяж, як мавпи, знають про них набагато більше, ніж туристи, які насолоджуються цим через щастя бути близькими до розважальних істот без обмеження залізної мережі. Художники вкладали в гру не просто жарти, але дивна зміна в рухах, настроях, виразах та характері глузувань.
Мудрі мавпи часто згадуються у фільмах та піснях, зображуються на карикатурах та графіті, вони навіть послужили прообразам серії покемонів – словом, міцно увійшли до сучасного мистецтва, зайнявши в ньому нехай невелике, але міцне місце.
У відомому синтоїстському святилищі Нікко Тосьо-гу в японському місті Нікко знаходиться витвір мистецтва, відомий у всьому світі. Різьблене панно із зображенням трьох мудрих мавп розташоване над дверима цього храму з XVII століття. Зроблене скульптором Хідарі Дзінгоро різьблення є ілюстрацією відомої фрази «Нічого не бачу, нічого не чую, нічого не скажу».
Близько двох тисяч глядачів збираються щовечора, щоб подивитись танець Кечака. Унікальна річ у тому, що це без традиційного музичного супроводу, але лише під звуки чоловічих голосів, які майже в трансі повторюють те, що звучить для нас як «качача-кечакача-кечакачака». Стоячи на колінах у кількох колах, чоловіки танцюють лише з плечей.
Для всіх, хто вперше приїхав до Індонезії, абсолютно нічого не "нормально" чи "нормально". Звичайно, амфітеатр, де виконується танець Кечака, знаходиться на краю величезної скелі з видом на океан, вкритий квітами, зеленню, храмами та мавпами, що підстрибують.
Три мудрі мавпи./ Фото: noomarketing.net
Вважається, що це прислів'я прийшло до Японії з Китаю у VIII столітті, як частина Тендай-буддійської філософії. Вона є три догми, які символізують життєву мудрість. Різьблена панель з мавпами - лише одна маленька частина великої серії панелей у святині Тосьо-гу.
Квитки на шоу завжди розпродані, зокрема й для постійних. Видовище проти заходу сонця. Натовп людей, які пробираються вузькою стежкою до амфітеатру, проходить через парапети з висоти від скелі до океану, а з іншого боку - гай, у якому грають мавпи. Деякі з них бовтаються з туристами, показують особисті пристрасті, а потім ходять по поруччям.
Один із них гарний, лякаюче близький до людського вираження. Мавпа більш розлючена, ніж наша повна відсутність спритності, спирається на нас і показує левові зуби. У цей момент місцевий співробітник з товстою палицею помахав їй над левовою мавпою, яка підростає, і з елегантним стрибком він іде. У танці мавпа освітлена серед справжніх пожеж - не дивно, що вона приписується її поганим духам і тому заслуговує на те, щоб її спекли!
Три мавпи у святині Тосьо-гу в Нікко, Японія.
Усього існує 8 панелей, які є «Кодекс поведінки», розроблений відомим китайським філософом Конфуцієм. У збірнику висловлювань філософа «Лунь юй» («Аналекти Конфуція») зустрічається подібна фраза. Тільки в редакції, датованій приблизно II – IV століттями нашої ери, вона звучала трохи інакше: «Не дивись на те, що суперечить пристойності; не слухай того, що суперечить пристойності; не кажи того, що суперечить пристойності; не роби того, що суперечить пристойності». Цілком можливо, що це оригінальна фраза, скорочена після того, як вона з'явилася в Японії.
Лише кілька годин тому, на іншій танцювальній виставі, мавпа мавпа знову бореться, але там і люди, які мають один з одним з танцювальним кроком, набагато більше. Імена, легенди, монстри, переконання, ознаки цих виступів важко зрозуміти за змістом від непосвячених. Вони швидше є парад квітів і дивний ланцюжок дивних інструментів.
Індонезія - це не звичайна країна, і говорити про «щось традиційне індонезійське» є самовпевненим та неправильним. У більшості випадків країни по всьому світу визначаються залежно від їхнього географічного положення та їхніх сусідів. Індонезія, однак, складається з 17 000 островів, а також тих, які постійно працюють із вулканами, щорічно утворюються у водах між іншими островами. Деякі регіони настільки дикі, що цілком імовірно, що тубільці, як і раніше, залишаються людьми. Коли кілька років тому в Папуа сталося кілька повеней, влада відправила гелікоптерну допомогу.
Плакат часів Другої світової, адресований учасникам Манхеттенського проекту.
Мавпи на різьбленій панелі - японські макаки, які дуже поширені в Країні Вранішнього Сонця. На панелі мавпи сидять у ряд, перша з них закриває собі лапами вуха, друга закриває рот, а третя вирізана із заплющеними очима.
Виявляється, однак, що корінні народи ніколи не бачили такого галасливого літаючого дива і почали стріляти у «ворогів» отруйними стрілами. І ще одне питання не заважає мені хвилюватися: скільки островів мало б називати місцевих студентів шостим за географією? Як вивчаються географічні пояси та кліматичні особливості 17 000 островів? Чи можете ви уявити домашню роботу: «Намалюйте карту Індонезії»?
І чи пам'ятаєте ви, що батько Піппі, за її словами, став королем негрів на острові Борнео? Коли ви дістанетеся до Індонезії, не пропустіть, щоб знайти капітана Єфрама Довгого шкарпетки серед мешканців та цього острова Індонезії. Однак для Індонезії найлегше говорити про острів Балі. Частина дратівливого образу та відсутність огиди у туроператорів. Розкішне місце з чудовими пляжами, вишуканими курортами, багатими яхтами, вишуканими дамами та багатими європейцями, що купаються у блиску.
Мавпи широко відомі як «не бачу, не чую, не кажу», але насправді вони мають свої імена. Мавпу, яка закриває собі вуха, звуть Кікадзару, яка закрила собі рота, - Івадзару, а Мідзару заплющує очі.
Три пляжі в Барселоні.
Але якщо вони не приземляються прямо з вертольотом на своєму курорті, їм все одно доведеться перетнути аеропорт Денпасар - столицю популярного індонезійського острова. І потім починається несподіване. Неможливо здогадатися, що чекає його на одному з 17 000 островів, чи то зі славою світового курорту.
Очевидно, для індонезійців найпоширенішим є прибуття із двома валізами з польоту та зустріч із нею з допомогою скутера. Перше, що ви виявите, це те, що на скутері немає вантажу, який не може бути прикріплений до нього – валізи майже не перешкоджають.
Імена, ймовірно, є грою слів, оскільки всі вони закінчуються на «дзару», що японською означає мавпу. Друге значення цього слова - "йти", тобто кожне слово можна інтерпретувати як фразу, спрямовану на зло.
Разом ця композиція японською мовою називається «Самбікі-Сару», тобто «Три містичні мавпи». Іноді до відомого тріо додають четверту мавпу на ім'я Сідзару, яка представляє принцип «не робити ніякого зла». Варто зазначити, що згідно з загальноприйнятою думкою, Сідзару додали набагато пізніше в сувенірній індустрії, тільки для комерційних цілей.
Сім'я з п'яти чоловік може кататися на скутері, нести повноцінну кухню, на якій підірвано горщики, ковші та кришки, для перевезення товарів для завантаження магазинів. І весь цей негабаритний рух пробирається приблизно на 2-3 см від щільного руху всіх автомобілів, автобусів, вантажівок, вантажівок, кінних екіпажів та всіх видів транспортних засобів. На перший погляд здається неможливим для багатьох учасників руху залишатися метою, навіть якщо вони просто зупинилися один у одного, але факт полягає в тому, що всі вони проникають у цей клубок шин, листів, дощок, сумок, ніжок, кошиків, худоби та залишаються повністю закінчується.
Лиття з латуні.
Мавпи є підхід до життя в релігіях синто та косин. Історики вважають, що символу трьох мавп приблизно 500 років, однак, деякі стверджують, що подібна символіка була поширена в Азії ченцями буддистами, виникнувши в давній індуїстській традиції. Фотографії мавп можна побачити на стародавніх сувоях косин, тоді святилище Тосьо-гу, де розташоване знамените панно, було зведено, як священний будинок для віруючих синто.
Згідно з місцевими законами скутер може водити всіх, хто складав іспит у 16 років. Мене цікавлять закони про те, як носити шоломи, забезпечувати безпеку дітей, але, виявляється, закон дає батькам свободу тримати своїх дітей на власний розсуд. Якщо людина втирається всередину магазини, починається атака гостинних торговців. Гості готові торгуватися за цінність найменшої ганчірки, оскільки це частина гри.
Виявляється, пляж Балі нікого не дивує, бо всі очікують на те, що бачать: широкі, просторі, піщані, м'які та чисті пляжі. За ними – красиві пляжні елегантні будівлі з барами, ресторанами, чудовими туалетами та ванними кімнатами. І захоплення відбивається у дзеркалі у цілком виправданих пророкуваннях.
Найстаріший пам'ятник косин.
Попри поширену думку про те, що три мавпи виникли в Китаї, скульптури та картини «не бачу зла, не чую зла, не кажу зла» навряд чи знайти в будь-якій іншій країні, крім Японії. Найстаріший пам'ятник косин, на якому фігурували мавпи, було збудовано у 1559 році, але на ньому є лише одна мавпа, а не три.
У прибої хвилі інтенсивно вивчають ентузіастів серфінгу, і зрозуміло одне: залишатися просто на дошці - це велика удача. І якщо ви вже на Балі, ви були на шоу з химерними монстрами, поганими, красивими, смішними та дивними героями, ви не їли мавпу в поганому настрої, прямуючи у джунглі.
Найдивовижнішим сюрпризом на популярному острові є можливість незабутнього багатогодинного рафтингу зі складністю 3, 5 за 5-градусною шкалою. Раптом Балі став островом пригод. Нашій групі 12, але на початку ми люди з Японії, Кореї, Німеччини, які також одержують інструкції. Ми дивимося на перегони, хоча ніхто з нас не знає про рафтинг. Ми одягаємо жилети, затягуємо ремені шолома, піднімаємо весла, отримуємо короткий курс, про який ми тільки розуміємо, що ми маємо спробувати вислухати водія човна.
зображення трьох мавп, що символізують буддистську ідею недіяння зла, відчуженості від несправжнього. «Якщо я не бачу зла, не чую про зле і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього» - ідеї «небачення» (дозволяють мі-дзару), «неслухання» (чи очищення кіка-дзару) і «неговорення »(言わざる ива-дзару) про зло.
Іноді додається четверта мавпа – Седзару, яка символізує принцип «не чинити зла». Вона може зображуватися такою, що прикриває свій живіт або промежину.
Вибір мавп як символ пов'язаний з грою слів японською мовою. Фраза «нічого не бачу, нічого не чую, нічого не говорю» звучить як «мідзару, кікадзару, івадзару», закінчення «дзару» співзвучне японському слову «мавпа».
«Три мавпи» стали популярними у XVII столітті завдяки скульптурі над дверима знаменитого синтоїстського святилища Тосёгу в японському місті Нікко. Найчастіше походження символу пов'язують із народним віруванням Косин (庚申.
Така фраза є у книзі Конфуція «Лунь Юй»: «Не дивись те що, що неправильно; Не слухай, що неправильно; Не кажи, що неправильно; Не роби того, що неправильно» (非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動. Можливо, саме ця фраза була надалі спрощена в Японії.
Махатма Ганді носив із собою фігурки трьох мавп
Зображення трьох мавп, які уособлюють буддійську концепцію недіяння зла, давно стало хрестоматійним – його сотні разів зображували у витворах мистецтва та літератури, монетах, поштових марках, сувенірній продукції. Але походження знаменитої композиції й досі викликає запитання.
Кожна мавпа символізує певну ідею, вірніше, її частину, і носить відповідне ім'я: Мі-Дару (прикриває очі, «Не бачити зла»), Кіка-Дару (прикриває вуха, «Не чути зла») та Іва-Дару (прикриває рот) , "Не говорити зла"). Все разом складається в сентенцію «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього». Чому ж цю мудру думку уособлюють саме мавпи? Все просто - в японській мові суфікс "Дару" співзвучний слову "мавпа". Такий ось каламбур.
Коли з'явилося перше зображення трьох мудрих мавп, невідомо, але походження символу, швидше за все, виникло в надрах японського народного вірування Косин. Корінням своїм воно йде в китайський даосизм, але поширене серед синтоїстів і буддистів. Відповідно до вчення Косин у людині живуть три духовні сутності, що мають неприємну звичку щошістдесятої ночі, коли людина засинає, доповідати верховному божеству про всі його провини. Тому віруючі намагаються робити якнайменше зла, а приблизно раз на два місяці, в фатальну ніч, здійснюють колективні ритуальні чування – якщо не заснеш, твої сутності не зможуть вийти і бідувати. Така ніч називається вночі мавпи, і найстаріші згадки про неї відносяться ще до ІХ століття.
Але популярні три мавпи стали набагато пізніше – у XVII столітті. Сталося це завдяки скульптурі над дверима стайні знаменитого синтоїстського храму Тосёгу в японському місті Нікко. Це один із найдавніших релігійних та паломницьких центрів країни, який славиться своїми мальовничими краєвидами та храмами, внесеними до списку Всесвітньої культурної спадщини ЮНЕСКО. Недарма японське прислів'я говорить «Не кажи кікко (яп. «Чудово», «чудово»), поки не побачив Нікко». Як і навіщо з'явилося зображення трьох мавп в оформленні такої другорядної господарської споруди храму Тосьогу, як стайня, невідомо, але зведення будівлі впевнено відносять до 1636 року - отже, на цей момент мудре мавпо тріо вже існувало, як єдина композиція.
Втім, принцип, уособлюваний трьома мавпами, був відомий задовго до XVII, і навіть IX століття не тільки в Японії: у великій книзі Конфуція «Бесіди та судження» (Лунь Юй) зустрічається дуже схожа фраза: «Не дивись на те, що неправильно, не слухай того, що неправильно, не кажи, що неправильно». Також є схожість між японською концепцією трьох мавп і трьома ваджрами буддизму Тибету, «трьома коштовностями»: чистотою дії, слова і думки.
Найцікавіше, що мавп, насправді, не три, а чотири. Се-дзару, що символізує принцип «Не чинити зла», зображується прикриває живіт чи пах, але у складі загальної композиції зустрічається рідко. А все тому, що японці вважають число 4 нещасливим – вимова числа 4 (shi) нагадує слово смерть. Японці намагаються виключити зі свого життя все, пов'язане з цим числом, от і четверту мавпу спіткала сумна доля – вона завжди в тіні своїх товаришів.
Мудрі мавпи часто згадуються у фільмах та піснях, зображуються на карикатурах та графіті, вони навіть послужили прообразам серії покемонів – словом, міцно увійшли до сучасного мистецтва, зайнявши в ньому нехай невелике, але міцне місце.
Є багато припущень щодо місця появи трьох мавп: називають і Китай, і Індію, і навіть Африку, але батьківщина трьох мавп - Японія. Підтвердженням може бути прочитання по-японськи дій, що виражаються композицією: «не бачу, не чую, не кажу» (при записі з використанням кандзі 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мідзару, кікадзару, івадзару). Суфікс, що надає заперечення «-дзару», співзвучний слову «мавпа», по суті є дзвінковим варіантом слова «сару» (猿). Виходить, що зображення трьох мавп – свого роду каламбур чи ребус, гра слів, зрозуміла лише японцеві. Отже.
Безперечно початкове релігійне значення мавпячої групи. Часто її прямо називають буддистським символом, але не все так просто. Так, буддизм прийняв трьох мавп, але не він, вірніше, не він один був колискою трьох мавп.
Релігія в Японії має особливі властивості: вона надзвичайно податлива і при цьому пружна: протягом історії японці зустрічали багато релігійно-філософських вчень, приймали і переробляли їх, поєднуючи, часом не з'єднується в складні системи та синкретичні культи.
Культ Косін
Три мавпи спочатку пов'язані з однією з японських народних вірувань - Косин. Маючи в своїй основі китайський даосизм, віра Косін відносно проста: один із головних постулатів полягає в тому, що в кожній людині «живуть» три якісь сутності-спостерігачі («хробака»), які збирають на свого господаря компромат і регулярно під час його сну вирушають з доповіддю до Небесного Владики. Послідовнику культу, щоб уникнути великих неприємностей, потрібно всіляко утримуватися від зла, а не досягли успіху в тому, щоб ці внутрішні інформатори не змогли вчасно передати «в центр» щось непристойне, у розрахунковий час «сеансів» (зазвичай раз на два місяці) потрібно утримуватися від сну. , проводити пильнування.
Коли з'явилися три мавпи
Питання про точний час появи трьох мавп, мабуть, не вирішимо, частково через народний характер віри, яка не має централізації і будь-яких архівів. Прихильники культу Косин встановлювали кам'яні пам'ятники (косин-то). Ось на них і варто шукати найдавніші матеріально зафіксовані образи трьох мавп. Проблема у тому, що датувати такі пам'ятки складно.
Деяку визначеність дають найвідоміші із трьох мавп. Для японців така композиція відома під ім'ям «три мавпи з Нікко».
Три мавпи з Нікко
Нікко - один із найдавніших і найвідоміших релігійних центрів Японії. Він розташований за 140 км на північ від Токіо. Ставлення японців до Нікко можна оцінити за приказкою «не кажи кекко (яп. чудово), доки побачив Никко». А найвідомішою пам'яткою чудового Нікко служить синтоїстське святилище Тосьогу, включене до списку Всесвітньої Спадщини ЮНЕСКО і в Національні скарби Японії. Тосьогу - комплекс споруд, прикрашених багатим виразним дерев'яним різьбленням. Друга господарська будівля комплексу - стайня - стала всесвітньо відомою, завдяки вирізаним на ній трьом мавпам.
Крім загальної популярності мавпи з Нікко можуть дати нам точну верхню межу появи символу. Будівлю стайні з її прикрасами впевнено відносять до 1636 р., таким чином, до цього часу три мавпи вже існували як єдина композиція. Можна обережно відсунути час появи трьох мавп на 1-2 століття до зображення їх у Нікко, навряд чи мавпи в культі Косин запозичені зі стайні святилища, логічніше припустити зворотний напрямок запозичення, причому символізм має бути сформований і відомий.
Значення трьох мавп
Сенс композиції часто тлумачиться не зовсім правильно: західній людині простіше побачити в трьох мавпах такого собі колективного страуса, що засунув голову в пісок перед проблемами.
То що символізують мавпи? Якщо згадати японське читання-каламбур (не бачу – не чую – не вимовляю) композиції, можна зрозуміти, що вона служить візуальним виразом відповідних заперечень.
Основа, що поєднує різні релігійно-філософські течії (у тому числі і культ Косин) - мета розвитку особистості - досягнення просвітлення, протистояння всьому несправжньому (англійською просто «evil» - тобто злу) всередині та зовні. Наприклад, у буддистів є механізми, які можна ілюструвати мавпами, це вироблення своєрідних «фільтрів», які не дозволяють несправжньому досягати свідомості, буддист повинен «не чути» «зла». Один із англомовних варіантів назви композиції з трьох мавп "no evil monkeys" - "мавпи без зла". Якщо людина дотримуватиметься принципів, що зображуються мавпами, вона невразлива. А по суті ж три мавпи - плакат-нагадування, на кшталт радянського «Не говори!», заклик до збереження чистоти (як і етичної та естетичної).
Іноді додається четверта мавпа - Сідзару, що символізує принцип «не чинити зла». Вона може зображуватися такою, що прикриває свій живіт або промежину.
Ну тобто, ще не розпускай те, що в тебе нижче за пояс...
Напевно, ви розумієте, про які мавпи піде мова: одна закриває вуха, інша - очі, третя - рот. Їх малюють на футболках, роблять з ними брелоки та статуетки. Цей символ став настільки популярним, що його сенс був неодноразово спотворений. Наприклад, дехто тлумачить його як байдужість до всього. Але це в корені невірно і не має нічого спільного зі справжнім значенням!
Мавпи відомі на Заході як «Нічого не бачу, нічого не чую, нічого не скажу». Але якщо бути точним, то у фігурках закладено ідею відмови від усього саме поганого. Головне значення - уникати поганих вчинків і дотримуватися мудрої обережності.
Кожна мавпа має своє ім'я: Кікадзару, Івадзару, Мідзару. Іноді разом з ними зображують ще й четверту на ім'я Сідзар, яка лапою заступає живіт. Її головна ідея – «не чинити зла». Але вона негаразд широко поширена, оскільки у азіатської нумерології число 4 вважається несприятливим. Закінчення імен тварин схожі за звучанням зі словом «сару», що означає «мавпа». Ще одне значення - «йти». Багато хто бачать тут гру слів.
У композиції, яка називається японською «Самбікі-Сару», неприйняття зла втілено у мавп не просто так. Ці тварини у синтоїзмі, традиційної релігії Японії, священні. Вони вважаються талісманом, який оберігає від наговорів.
Фраза стала відома завдяки різаному панно, що зображує трьох мавп. Скульптор Хідарі Дзінгоро зобразив їх у XVII столітті в синтоїстському святилищі Тосьо-гу. Воно знаходиться в стародавньому місті Нікко - релігійному та паломницькому центрі країни.
Схожу ідею фрази було помічено у книзі висловів Конфуція. Ось що він казав:
Не дивись на те, що неправильно; Не слухай, що неправильно; Не кажи, що неправильно; Не роби те, що неправильно». Дехто вважає, що її перейняли собі японці та скоротили.
Крім того, три мавпи супроводжували божество Ваджраякші. Він оберігав людей від злих духів та хвороб.
Три мавпи символізують собою ідею недіяння зла і відчуженості від несправжнього. «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього» — цей знаменитий вислів відомий у всьому світі. Його символом є три мавпи: одна закриває рота, інша — очі, третя — вуха.
Три мавпи - значення
В устах Будди цей вислів звучить так: «Якщо я не бачу зла, не чую про зло і нічого не говорю про нього, то я захищений від нього».
У викладі Конфуція: Не дивись на те, що неправильно; не слухай те, що неправильно; не кажи, що неправильно; не роби те, що неправильно».
Іноді у композиції може бути четверта мавпа - Сідзару, що символізує принцип «не чинити зла». Вона зображується прикриває живіт чи промежину.
Скульптурна композиція з мавпами вперше з'явилася в Японії, їй прикрашене святилище Тосьоґу в місті Нікко. Чому ж саме мавпи було обрано символом цього висловлювання?
Найбільш ймовірно, що завдяки грі слів у японській мові. Фраза «не бачу, не чую, не говорю» звучить як «мідзару, кікадзару, івадзару», закінчення «дзару» співзвучне японському слову «мавпа».
Бог Ваджраякші, яка захищає людей від духів, хвороб та демонів, також має своїми супровідниками трьох мавп.
Паралелі з цим висловом присутні у багатьох священних писаннях: даосизмі («Чжуан-цзи» та «Ле-цзи»), індуїзмі («Бхагавадгіта»), джайнізмі («Наладіяр»), іудаїзмі та християнстві («Екклесіяст», «Псалтир» та «Книга Ісаї»), ісламі (сура Корану «Аль-Бакара») та ін.
Часто можна чути думку, що «заплющуючи очі на зло, ми просто усуваємося від того, що відбувається у світі».
Але сенс у цю скульптуру та вислів закладений інший, найдоступніше його можна пояснити через знання філософії аюрведи.
Крім харчування для фізичного тіла, ми також отримуємо харчування енергетичне та ментальне. Ця їжа вбирається нашим тонким тілом, і також переварюється в ньому. Позитивна, чиста енергія, отримана від споглядання красивих ландшафтів, перебування в компанії доброзичливих, світлих людей, храми на богослужіннях перерозподіляються у вищі контури тонкого тіла. Цей тонкий вид харчування дає нам натхнення, творче осяяння, поглиблює духовні досвіди.
Енергія, отримана через негативні джерела інформації, якими зараз у більшості випадків виступають ЗМІ, є грубою та руйнівною, вбираючись, вона буде використана для таких станів, як вираз гніву, агресії, нечистих тенденцій розуму, створення образів.
Ментальна енергія – найважливіша енергія, оскільки від її якості залежить стан всього організму. Позитивна і світла енергія насичує всі органи та тканини, світлі образи у свідомості роблять чистими наші сни, спокійним наш розум, розслаблюють затискання та спазми в тілі, прибирають явища стресу, допомагають зцілити як захворювання тіла, так і психіки.
Негативні енергії призводять до неправильної роботи органів, накопичення внутрішнього страху та необґрунтованої тривоги, зневіри, пригнічують світлу та творчу свідомість у людині. Вбираючи інформацію та події, які не є її долею, людина сама змінює своє життя на гірший бік.
Захистіть себе від негативної інформації, і ви побачите, які зміни відбудуться у вашому житті, наскільки чудовим та красивим може бути цей світ.
Усі подробиці Натяжні стелі Сергіїв Посад тут.