Проміжне положення між європейською Росією та Азією, багатовікова паралельна взаємодія з християнським заходом та мусульманським язичницьким сходом наклало своєрідний відбиток на історію краю.
Особливу роль Астраханський край відіграв у історичному житті різноетнічних народів та держав. Великий Шовковий шлях у ІХ-Х ст. пов'язав цивілізації Заходу та Сходу. У регіоні Нижнього Поволжя схльостувалися цивілізації гунів і сарматів, хозар і печенігів, половців і татаромонгол.
Першим державним об'єднанням був хозарський каганат. У XII в. Хазарія була поліетнічною державою, яка об'єднала індоєвропейські, тюркські та семітські етнічні групи, які мирно вживалися, утворюючи новий етнос. У XIII ст. Нижнє Поволжя було підкорене монголами і увійшло до складу Золотої Орди. Відбувається процес асиміляції половців та монголів, який започаткував новий етнос - астраханські татари. У XV в. лівобережжя Нижньої Волги займає Ногайська Орда, а правобережжя увійшло Астраханське ханство.
Астраханське ханство було феодальним державою, населення якого переважно займалося кочовим скотарством. Процес змішування кочівників Нижнього Поволжя, який розпочався у XIII ст., не зупинявся.
З огляду на своє географічне розташування Астрахань з першої половини XVI в. стає «каменем спотикання» між Туреччиною, Кримом та Ногайською Ордою. Московська держава також була зацікавлена у розширенні своїх південно-східних кордонів. Воно знало про рибні та соляні багатства краю, усвідомлювало, яке важливе торгове значення має Аштархан, але тільки з приєднанням Казані можна було говорити про затвердження гирла Волги за Москвою. І в 1554 р. Московська держава бере Казань, а в 1556 р. Росія, приєднавши регіон Поволжя, поклала край тривіковому пануванню татар і відкриває для себе дорогу до східних ринків Каспійським морем і каравані шляхи.
Точної дати приєднання Астрахані невідомо, але, швидше за все, цим слід вважати 1557 р., коли населення Нижнього Поволжя присягнуло першому воєводі Черемисикову у вірності російському цареві Івану IV Грозному. З того часу підкорення краю щорічно святкували спочатку російські місцеві люди, а потім і все населення області. Свято це вирізнялося великою урочистістю.
Перший воєвода Астрахані І. Черемісиков був людиною дуже непересічною, виявившись хорошим стратегом і політиком. Він придбав «загальне розташування справедливістю правління». Він швидко вирішував складні та різноманітні питання, вміло вів переговори з ногайцями, кримцями, кавказькими власниками. Дбав про спокій краю. Але найбільшою заслугою Черемісікова було заснування нової Астрахані на лівому березі Волги.
Стара Аштархан, що знаходилася на правому березі Волги, межувала з широким Ногайським степом, через який проходила Кримська шлях-дорога, звідки регулярно з'являлися кримці; самий степ був по суті «диким полем», де господарювали і вихідці з Північного Кавказу, і донські козаки, і кочівники Прикаспію, які вважали Астраханський край місцем багатого видобутку. З цих причин Черемісиків почав шукати надійнішого захисту в природних умовах для нової фортеці.
Коли з'явилися перші звістки про військові задуми кримського хана про захоплення Астраханських земель, Черемисинов пересилає татар з правого берега на інший бік і розселяє їх на пагорбах і островах. Для головної фортеці обирає один з найбільших пагорбів - Заячий або Довгий. Він був вигідно огороджений із північного заходу Волгою, з північного сходу – річкою Кутум, а з півдня – лінією заболочених ільменів та солоних озер.
Початок будівництва відноситься до 1557, але офіційна дата народження Астрахані - 1558, коли государ Іван Грозний дав своє царське благословення для лівобережного міста.
Будівництво Астрахані вимагало робочих рук, що стимулювало переселенську політику Російської держави.
У той самий час розвивалася стихійна російська колонізація краю. Це були вихідці з соціальних низів, що натикалися на будівельні роботи, що приходили на видобуток риби, солі, селітри, тим самим обживаючи Волзьке Понизов'я.
Із заселенням краю зростала не лише економічна, а й політична роль Астрахані. Займаючи одне з найважливіших місць у східній торгівлі, місто відіграло виняткову роль у розвитку відносин з Кавказом та Закавказзя, приймаючи посольства з Кабарди, Грузії, Вірменії та інших держав Васькін Н.Г. Заселення Астраханського краю. - Волгоград, 1993.
Для іноземних торгових людей Астрахані стали будуватися спеціальні вітальні двори. Це були індійські, перські, вірменські двори, збудовані за азіатським зразком. До сьогодні в центральній частині Білого Міста збереглися Перське та Вірменське обійстя, а ось Індійське до наших днів не дожило.
У той самий час зростало й військово-стратегічне значення Астрахані. У другій половині XVI ст. тут знаходилося понад 3000 стрільців та ратників.
У 1582 р. за правління Івана Грозного починається будівництво кам'яного кремля, оскільки старий кремль, побудований з лісу, починав старіти і служив поганою обороною від кримців і татар. Завершено воно було за правління його сина Федора Іоанновича за безпосередньої участі Бориса Годунова, який назвав себе і називався співвітчизниками як «царський швагер і правитель, боярин, і дворовий воєвода, володар великих держав, царства Казанського та Астраханського». В Астрахань для «государева городової справи» спеціальними «записними» або «казенними» майстрами прямували казенні муляри, цегли, ковалі та теслярі, які за своїм становищем були близькими до служивих людей, оскільки вони не платили податей, володіння наділами землі перебували в розпорядженні уряду. Служба ця була спадковою та передавалася від батьків до дітей та інших членів сімей казенних майстрів. У цей період організація виробництва цегли в Астрахані була великою складністю, тому було вирішено використовувати стару плінфу з руїн золото-ординських міст. Новий кам'яний Кремль зберіг форму прямокутного трикутника, спрямованого вістрям на захід. Кожна сторона була укріплена трьома вежами, з яких кожна кутова належала двом сторонам. У загальних рисах стіни і башти Кремля нагадували існуючі тоді Кремлі центральної частини Російської держави.
Поряд з ним Астраханський Кремль належав на ті часи до найбільш досконалих чарівних споруд Московської держави. Два сторіччя наш Кремль стояв неприступною твердинею на південному кордоні з Росією. Нині він вважається однією з визначних пам'яток військово-інженерного мистецтва XVI ст. та внесено до списку історичних пам'яток країни.
Населення Астрахані було строкатою картиною: тут мирно співіснували і татари, і росіяни, і калмики, і ногайці, і персіяни та індіанці. Це надавало особливий, неповторний колорит великому російському місту. І саме тут виконувалася особлива місія історичного значення – Астрахань була об'єднавчою ланкою між цивілізаціями Заходу та Сходу. І також завдяки цьому Астраханський край створив свою особливу, самобутню культуру, оскільки синтез різних культур, а тут існували і російська, і татарська, і калмицька, і східна культури, стає ґрунтом для інновацій.
Багато видатних діячів: вчені, музиканти, письменники займалися збиранням місцевого фольклору. Великий внесок у розвиток музичної культури зробив вчитель музики Марійської гімназії І.В.Добровольський. Він заснував «Азіатський музичний журнал», де містилися пісні та танці неросійського населення: татарські, казахські, ногайські, вірменські, чеченські тощо Етінгер М.А. Музична культура Астрахані - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001.
Знаменною подією історія краю з'явився 1717 р.: Петром I було підписано указ про освіту самостійної Астраханської губернії, яка включала у собі територію від низин Волги і до Самари і Симбірська Півночі. Причин було кілька: по-перше, це прагнення уряду Росії убезпечити свої південні кордони від зовнішнього вторгнення; по-друге, забезпечити через Астрахань стійкі торговельні зв'язки із країнами Сходу. З цих причин у місті з'являються військовий флот, адміралтейство, верфі та порт. У XVII-XVIII ст. Астрахань стає південним форпостом Росії, що зв'язує ланкою зовнішньоторговельних контактів Російської імперії з країнами Азії та Європи.
Бурхливий розвиток економіки ХІХ ст. стимулювало і господарське значення нашого краю. Зокрема: будівництво залізниці від Баскунчака до Волги дозволило збільшити не лише вивіз солі, а й видобуток риби.
З кінця ХІХ ст. на Каспії з'являються портові споруди, суднобудівні, деревообробні, силікатні та інші заводи, за участю закордонного капіталу створюються компанії та аукціонні товариства. Слід зазначити розвиток пароплавства. Наприкінці ХІХ ст. - на початку XX ст. через Астрахань проходили колосальні потоки нафтових та мідних вантажів. Особливо було збільшено перевезення нафтопродуктів у зв'язку з відкриттям нового способу перевезення нафти (російського). У 1875 р. по Каспію пішли перші у світі парові танкери.
Таким чином, XIX-початок XX ст. стають часом благоустрою, бурхливого торговельного та промислового розвитку Астраханської губернії. Зростання та благополуччя регіону підтримувалося астраханськими меценатами. Люди об'єднувалися в різні благодійні та просвітницькі ініціативи. Вони були різних національностей, але вершили одну добру справу. Займалися будівництвом храмів, змістом навчальних закладів, відкриттям лікарень, надавали допомогу людям із соціальних низів.
Багато робилося для культурного розвитку краю. І.А.Рєпін подарував місту свою бібліотеку, яка знаходиться зараз у будівлі бібліотеки ім. Крупській. Також він заповів місту унікальну колекцію гравюр, зібрану в Європі. У 1918 р. було відкрито «Картинну галерею Б.М. Кустодієва». Ініціатором та першим завідувачем музею був інженер із сім'ї астраханських купців Т.М. Догадін, який зібрав понад 130 творів живопису та графіки, колекцію автографів історичних діячів, письменників, музикантів. Нині будинок-музей веде активну виставкову роботу, знайомить астраханців та гостей міста із роботами старих художників Астрахані.
Особливе місце у зборах музею займають твори Б.М. Кустодієва, який народився в Астрахані. Це 22 мальовничі твори та понад 100 графічних аркушів. У 2002 р. в окремій будівлі на вул.Свердлова, 68 було відкрито філію Картинної галереї - Художньо-меморіальний музей художника-земляка, єдиний у країні. Цього року галереї виповнюється 90 років. Безліч людей, відданих мистецтву, сприяли тому, щоб невеликі збори Догадіна перетворилися на багатотисячну колекцію живопису, скульптури, графіки та декоративно-ужиткового мистецтва. У галереї працює бібліотека, реставраційна майстерня, лекторій, будинок-музей Б. М. Кустодієва.
XVIII ст. - Початок XX ст. є важливою віхою у розвитку системи освіти Астраханської губернії. Створенням повітових, сільських та міських початкових навчальних закладів було започатковано систематичну освіту. У цей період були зроблені перші кроки в галузі жіночої освіти в Астраханській губернії. Марійська жіноча гімназія (1860), приватний навчальний заклад Н.С.Шавердовой (1903), а також початкові жіночі училища зіграли свою важливу просвітницьку роль. З другої половини ХІХ ст. створюються школи для незаможних верств населення, з'являються перші державні навчальні заклади для дітей неросійської національності.
У цей час відбувався процес становлення єдиного освітнього простору. І розвиток освіти в Астраханському краї є невід'ємною ланкою у загальноросійському процесі становлення всієї системи освіти.
В Астраханському краї багато робилося і робиться донині для культурного розвитку національних меншин. В Астрахані почали створюватись національно-культурні суспільства.
Першим був гурток з вивчення татарської на арабській графіці з ініціативи Г.Н. Ахметова, педагога та краєзнавця. На його основі було утворено товариство татарської національної культури «Дуслик», заснований 13 лютого 1989 р. Після нього з'являються товариства ногайської (Бірлін), туркменської (Ватак), казахської (Жолдастик) та інших. Пріоритетною формою роботи для громад стало збереження рідної мови, традицій та свят, їх популяризація. Деякі товариства проводять роботу з охорони архітектурної спадщини Астраханського краю. У практику увійшло, починаючи з 1991 р., виділення певних коштів на проведення різноманітних культурних заходів національним товариствам із державного бюджету. Крім цього, обласна рада, а потім адміністрація виступили разом із товариствами засновниками російськомовної татарської газети «Ізел» («Волга») та казахської «Ак Арна» (Чисте джерело), що видаються рідними мовами.
Хоча діяльність національно-культурних товариств має дуже коротку історію, вона органічно вписується у спільне життя Астраханської області і підкреслює її багатонаціональний склад.
Незважаючи на багатовікову історію, Астрахань зберегла свою неповторність. Її образ, як раніше витканий з безлічі однієї їй лише властивих рис. У центрі міста височить фортеця 16 століття – Кремль. На території Кремля - Успенський собор, Троїцький собор, колишній Архієрейський будинок з будинковою церквою. (1807), Кирилівська каплиця (1719), шатрова вежа, огорожі Спасо-Преображенського монастиря (початок 18 століття), Московський торговий будинок (1790), римо-католицький костел (1762-1778), будівля колишнього Азово-Донського банку , собор Святого Володимира (1895-1904). Все це символи архітектури та архітектури Астраханського краю. В Астрахані знаходяться драматично театр, театр юного глядача, театр ляльок, музичний театр, філармонія, об'єднаний історико-архітектурний музей - заповідник (колекція пам'яток історії хозар Золотої Орди та освоєння низовин Волги російськими), картинна галерея імені Кустодьєва (1918), Володимира Хлєбнікова.
Пам'ятки міста є будинок-музей В. Хлєбнікова, музей культури міста (колишній будинок-музей І.Г. Чернишевського), культурно-розважальний комплекс «Жовтень» з унікальним зимовим садом-дендрарієм, культурно-розважальний комплекс «Даїр».
Місто Астрахань полягає у списку історичних міст Росії. У списках пам'яток історії, культури та архітектури м. Астрахані складається 653 об'єкти, що є не лише окремими будівлями, а й цілими комплексами житлових та громадських будівель. З них 45 -федерального значення, 608 - регіонального значення. Крім того, 368 будівель включено до списків нововиявлених об'єктів, що становлять історико-культурну цінність. При виборі об'єктів культурної спадщини враховувався загальний стан фасадів та їх елементів, що більшою мірою схильні до тимчасових руйнувань та потребують оперативного втручання фахівців у галузі реставрації. Іншим критерієм вибору була значимість об'єктів в архітектурно-мистецькому та історичному плані.
Державна бюджетна загальноосвітня установа"Дитячий будинок №1" м. Астрахані
Професійний конкурс працівників освіти
Всеросійський інтернет-конкурс педагогічної творчості
(2012 – 2013 уч.год)
Номінація конкурсу:організація дозвілля та позакласної діяльності .
Автор роботи: вихователь Горшунова Надія Володимирівна
Сценарій заходу на тему:
«Звичаї та традиції Астраханського народу»
Ціль:
знайомство із національною культурою області, основними святами міста;
виховання патріотизму на прикладі гордості за свій край та народ, естетичної культури та толерантності;
розвиток творчих здібностей дітей та підвищення їх самооцінки.
Місце проведення розбите на секції, кожна заповнена атрибутами цієї національності (елементи костюма, побутове начиння, народні промисли.) Підготовлено презентацію.
Хід заняття.
Ведучий:
Сьогодні наше заняття присвячене темі « Звичаї та традиції Астраханського народу»
Ми познайомимося з основними святами народів Астрахані та традиціями народу. Але спочатку ми дізнаємося, що позначають слова «звичай» і «традиція»
Звичай- укорінене, повторюване з давніх-давен у якомусь суспільстві, дія ...
Традиція(Від лат. Traditio - передача; переказ), елементи соціальної та культурної спадщини, що передаються від покоління до покоління і зберігаються в певних суспільствах, класах та соціальних групах протягом тривалого часу.
Які національності мешкають в Астрахані?
Більшість населення області (70%) становлять росіяни. Другий за чисельністю народ - казахи (14,3%), Астраханська область є історичним місцем проживання казахів, це найбільша казахська громада суб'єктами федерації. Астраханська область є історичним місцем проживання також татар (включаючи астраханських та юртових розмовляючих на окремих діалектах) (7 %), ногайців (у більшості карагашів) та туркмен.
Чисельність у 2002 році, тис. осіб
Росіяни 700561 (70,0%)
Казахи 142633 (14,3%)
Татари 70 590 (7,0 %)
Українці 12 605 (1,2 %)
Чеченці 10019 (1%)
Азербайджанці 8 215 (0,8 %)
Калмики 7165 (0,7%)
Вірмени 6309 (0,64 %)
Ногайці 4570 (0,45 %)
Цигани 4 331
Аварці 4 218
Лезгини 3 646
Даргінці 3 550
Особи, які не вказали національність 2 963
Білоруси 2 651
Туркмени 2 154
Корейці 2 072
Астраханські татари 1 980
Німці 1 389
Кумики 1 356
Грузини 1 212
Чуваші 1 171
Турки 1 128
Узбеки 1 030
Євреї 1 011
Завдання збереження традиційної культури тісно стуляються із проблемами відродження національних культур. Є обласні національно-культурні товариства (НКО), яких в області на початок 2010 року налічувалося понад 30 (казахське товариство – «Жолдастик, татарське – «Дуслик», туркменське – «Ватан», узбецьке – «Узбекистон», азербайджанське – «Азербайджан») , турецьке – «Айдин», вірменське – «Арев», дагестанське – «Дагестан», калмицьке – «Хальмг», німецька автономія «Айнхайт», молодіжний центр ногайської культури «Едіге та ін.).
В Астрахані проводяться традиційні обласні свята та фестивалі, таких як татарський «Сабантуй», калмицький «Цаган Сар», тюрко-іранський «Навруз/Науриз» та ін. З 1992 р. стали проводитися дні тюркського просвітителя А.Х.-Ш. Джанібекова «Джанібеківські читання», з 2010 року «Бірюківські читання» на згадку про отамана Астраханського козачого війська І.А. Бірюкова, а також заходи на честь узбецького просвітителя Алішера Навої. На початку 90-х років проводилися обласні огляди-конкурси дитячої казахської («Анче балапандар»), ногайської («Шешекейлер») та татарської («Яна Ісемнер») творчості.
Масляна- свято, що збереглося з язичницьких часів. Зазначається протягом тижня перед Великим постом. Звичай святкувати масляну бере свій початок з найдавніших часів - з грецьких і римських вакханалій. Слов'яни-язичники теж справляли у цей період весняне свято – зустріч весни та проводи зими. У народі масляна завжди була веселою часом. Вважалося, що той, хто відмовиться її святкувати, житиме «в гіркій біді і погано скінчить».
(Сцінка зі свята Масляної)
Виникло задовго до народження ісламу, свято Науризуособлює весняне пробудження природи, її оновлення. За старим повір'ям у дні весняного рівнодення, коли Сонце входить у сузір'я Овна, світ створюється заново і для східних народів настає Новий рік. де за традицією, що склалася, представниками обласних національних культурних товариств в один з квітневих днів встановлюють барвисті національні юрти. , татарська, таджицька, ногайська, дагестанська, узбецька). Давня культура народу – кочівника, побут, звичай, природа, пісні, легенди, епос, мистецтво умільців, ювелірів стали джерелом творчої наснаги Курмангази.
(Звучить запис - "Спогади Савищева"
композитора Курмангази Сагірбаєва)
Цього дня астраханці та гості свята побачать представлені кожним народом національні страви, предмети побуту та вироби декоративно-ужиткового мистецтва. Офіційно Навруз є просто національним святом. І він уже давно втратив свій релігійний характер як свято вогнепоклонників. До початку свята у кожному будинку наводився порядок, в аулах та селищах чистили колодязі, арики, садили дерева, квіти, ремонтували та оновлювали городній інвентар тощо. Вважається, що коли Навруз входить до чистого будинку, до хорошого господаря, хвороби, невдачі і негаразди обходять його стороною. Напередодні самого свята в кожній родині накривали дастархан – скатертина з різними стравами. Для частування сусідів, родичів готувалися традиційні святкові національні страви – плов, шашлик, відварний горох, сумалак тощо. У цей день люди прощають старі образи, допомагають тим, хто потребує милосердя.
(Казахський танець у виконанні дітей)
У астраханських татар велике свято Весни мало назву – Аміль.Це свято також не було пов'язане з мусульманськими релігійними ритуалами. Свято зазвичай починалося в центрі міста і постійно пересувалося до околиць, а потім від села до села. Люди вітали один одного рукостисканням обох рук. На святковому столі цього дня у кожній татарській родині подавали страви з гарбузом та рисом: плов, пиріжки – «кубак буряк». Молодь брала участь у традиційних змаганнях зі стрибків – «ят яріш», боротьбі – «куряш». Змагалися молоді люди і в лазіння високою жердиною – «алтин шинок», і той, хто ставав володарем заповітної монетки, укріпленої на верхівці стовпа, отримував головний приз – зазвичай барана. До вечора учні (шакірди) ходили по домівках, радуючи господарів піснями, за що отримували хтось гроші, хтось частування.
(Змагання у боротьбі та битві мішками на колоді)
"Сабантуй"
(Від тюркського «сабан» – плуг та «туй» – свято, свято у татар та башкир, після закінчення весняних польових робіт»)
Історія Сабантуя така ж давня, як і сам татарський (булгарський) народ. Вже за два тижні до свята розпочинався збір подарунків для переможців, підготовка до свята. "Скакун наперед чує наближення сабантуя", - каже татарська приказка. Кульмінацією свята був майдан – змагання у бігу, стрибках, національній боротьбі – кореш і, звичайно, кінні стрибки, оспівані у віршах та піснях, що викликають захоплення та захоплення – прикрашання татарського свята. Початки свята Сабантуй сягають глибини століть, і спочатку він називався «секен» – обряд з курячими яйцями (символ родючості). Суть його полягала в наступному: яйця треба було дістати з посудини з густою сметаною без допомоги рук. Інші елементи свята набули молодецького, завзятого характеру як то: лазіння по жердині (раніше символ сонця), стрибки та джигітівка, характерна тюркська боротьба на поясах – «куреш», а також пісні, танці та частування національними стравами, приїзд численних гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСЬКІЙ ЗЕМЛІ»
«Цаган Сар» - одне з найкращих калмицьких свят. Про його історію говорять по-різному: він має безліч легенд та переказів. Існує думка, що буддисти всього світу відзначають його з того часу, коли Великий Будда, знайшовши просвітлення, повністю спростував у суперечці шістьох лжевчителів і виявив народу чудеса. А за народними переказами калмики святкую Цаган Сар ще й як перемогу легендарної діви Галл-Окон-Тенгрі над племенем жорстоких та підступних велетнів – мангусів, що уособлюють силу зла.
Цаган Сар віщував початок весни. Тому, під час свята калмики, зустрічаючись, вітаються, а потім питають: «Чи добре перезимували?». «Так, перезимували добре», - зазвичай відповідають. Ось деякі з них: Здавна всі готувалися до зустрічі свята: робили генеральне прибирання в будинку, шили або купували новий одяг, вибирали жирного барана, варили м'ясо, всі речі прали. Напередодні свята жінки мили голову, розчісували волосся і одягали Шіврлг (чохли для волосся). Одягали сорочки з білим коміром. Перед святом Цаган Сар господиня вдома, зробивши борцоки, перебирала чотки, бо цей день називається «Мацг одр» – день молитов, очищення, останній день зими.
Рано-вранці, в день Цаган Сар, господиня будинку варить калмицький чай. Поки чай закипить, вона відкриває скриню, дістає новий одяг і вішає на натягнуту мотузку. Такий був звичай – раз на рік вивітрювати одяг. Вранці, коли прокидається вся сім'я, мати кличе до себе дітей і цілує їх у праву щічку, вимовляючи при цьому: «Будь щасливий(а), живи довго, наступного року я тебе поцілую в ліву щічку». Надходить наступний рік. Вона знову вимовляє самі слова. У цих словах полягає мудрість народу: благополучно прожити рік і знову привітати один одного. Бажали одне одному здоров'я та щастя.
Важливим моментом свята було приготування національної борошняної страви – борців. Їх готували зі здобного тіста і смажили у киплячому жирі. Форма борців мала глибоке значення. Борцоки «хуц», виліплені як фігурки барана, означали побажання великого приплоду; «кит» - нагадувала частину кінських нутрощів, «овртя тохш» - символізували велику рогату худобу, «мошкур» - кручені, нагадували баранячі нутрощі, що символізують «вузол щастя», «цацл» - пензель, символ пензля на головному уборі калмиків.
Традиційний "День вобли"
В Астрахані – велике свято. Традиційний "День вобли"відзначається вже вп'ятнадцяте. Нею приходять цілими сім'ями. Багато - з вудками, сподіваючись зловити так улюблену в цьому місті рибу. На набережній Волги влаштували змагання. Учасники з'їхалися з усієї Росії зі своїми снастями та приманками.
Гра: «Злови рибку»
Діти за допомогою вудки на магніті ловлять рибки. Хто більший і швидший.
День рибалки
У другу неділю липня у Росії традиційно відзначають День рибалки.
на набережній річки Волги відбудеться вже традиційний «Фестиваль юшки», в якому візьмуть участь представники з усіх районів області. Регіональне агентство з рибальства підготувало шоу-змагання «Ловись, рибка!», учасникам якого запропонують із голими руками поганятись за рибою, випущеною до міського фонтану. На головній сцені в цей же час пройде міжнародний фестиваль народної творчості «Жива вода – 2012». Закінчиться вечір святковим концертом за участю астраханських солістів.
(Сцінка «Нептун у гостях у рибалок»)
Весільні традиції.
Одним із найромантичніших місць в Астрахані є міст закоханих. Невеликий місток, що простягається від одного берега річки Кутум до іншого, останніми роками став популярним місцем закоханих.
Різьблені стовпи і лавочки в пушкінському стилі виглядають дуже привабливо, а з мосту закоханих відкривається неймовірний вид на Червону набережну. До появи мосту серед молодят повелася традиція зав'язувати стрічку на гілці однієї з беріз, що росли на площі. Згодом берізка не витримала такого «стрічкового гніту» і загинула: почали зав'язувати вузлики на березі, що поруч стоїть, але і вона не витримала такого наступу. Щоб уникнути зникнення астраханських беріз, було вирішено подарувати закоханим один з мостів Астрахані. Пізніше 2005 року поряд з аркою на мосту закоханих в Астрахані було встановлено металеве дерево, зроблене під бронзу, на яке й почали вішати заповітні стрічки сімейного благополуччя.
Потім з'явилася ще одна традиція, яка прийшла до нас із європейських та прибалтійських країн – вішати замок, який уособлює міцне та щасливе сімейне життя. У Москві та Санкт-Петербурзі з такою оригінальною весільною традицією борються давно: адміністрація, вважаючи, що замки закоханих псують зовнішній вигляд мосту, безжально зрізують купи громіздкого заліза. В Астрахані з подібним почали боротися нещодавно. Ще в 2006 році замки не висіли, але через 5 років на мосту закоханих їх зібралося безліч: буквально кожен сантиметр огорож зайнятий замком з романтичним написом. Однак, незважаючи на суперечки між закоханими та міською адміністрацією, міст закоханих в Астрахані не перестає бути одним із найкрасивіших та найулюбленіших місць закоханих пар.
Лебедине озеро
Братський садок, ПК Каспійської Флотилії.
День міста
Улюблене городянами свято, яке цього року вирішили провести у теплому вересні, астраханці відзначали два дні. Народні гуляння проходили у міських районах. Дитячі та спортивні ігри, конкурси, концерти з виступами творчих колективів міста – у кожному районі Астрахані було організовано кілька майданчиків, де астраханці могли весело провести час. Основна урочистість розгорнулася у парку культури та відпочинку «Аркадія». Тут гості свята спостерігали справжнє диво із піску. Фестиваль «Піщана скульптура Понизов'я» відбувся в Астрахані вперше. У ньому взяли участь учні астраханських мистецьких шкіл. Багато хто з них працював з піском уперше, їм допомогли художники із Санкт-Петербурга, яких спеціально запросили на День міста. Загалом астраханцями та пітерцями було створено 12 піщаних фігур на чолі з триметровим «Чорномором».
Цього ж суботнього дня на честь Дня міста пройшла Хресна хода, яка завершилася у Кремлі. Тут же в Успенського собору козаки урочисто склали присягу. У козаки цього дня присвятили і мера Астрахані Михайла Столярова, який є спадковим представником православної спільноти.
Ближче надвечір у сквері Ульянових на площі Жовтнева влаштували лицарський турнір. Представники товариств історичної реконструкції продемонстрували глядачам лицарський бій у справжніх обладунках.
На другий день свята на Астрахані городян чекали смачні частування. На площі Леніна пройшов фестиваль Астраханського кавуна, де астраханці змогли побачити смачні ягоди незвичайних форм та розмірів. Гості свята могли спробувати незвичайні кавунові коктейлі та помилуватися дивовижними візерунками, які вирізали на кавунах майстри з карвінгу. Два інші смачні фестивалі мерія астрахані провела на набережній Волги. Тут під звуки народних пісень можна було скуштувати найрізноманітніших видів астраханської юшки, яку готували для гостей свята райони міста та області. Найсмачнішою за визнанням конкурсного журі стала юшка, приготовлена Кіровським районом. А потім усі охочі могли спробувати різні види чаю. Росіяни, казахи, татари, вірмени, чеченці, азербайджанці, ногайці, узбеки та калмики – представники різних національностей, які у світі та дружбі проживають на території Астрахані сотні років, приготували частування та чай, згідно зі своїми традиціями.
Ведучий підбиває підсумки та запрошує гостей на екскурсію
Гості запрошуються за столи, де діти разом із вихователем приготували частування та чай, згідно зі своїми національними традиціями.
Додаток №1
Під музику входить цар Нептун, здійснює коло пошани та сідає на трон.
Нептун.
Гордий я морів володар,
Риб, дельфінів король.
Мій палац на морському дні
Весь усипаний бурштином.
Вітаю вас із святом Нептуна!
Бажаю вам попутного вітру,
Сім футів під кілем і
Обійти всі морські рифи!
Під музику входять русалки.
Нептун.
Що ти невеселі, ви сьогодні? Чи не скривдив хто вас? Тільки скажіть. Я все царство морське переверну догори дном. Знайду кривдника і покарати його наказом.
русалка.
Не треба, нікого шукати і царство морське вгору дном перевертати. Не кривдив нас ніхто і шкоди ніхто не завдавав.
Нептун.
Поділися ж, красуне, зі мною своїм горем. Чому сумуєш? Розкажи, може, я зможу тобі допомогти.
русалка.
Ах, батюшка царю. І сказати совісно. Давно я не бачила як веселяться люди, хотілося б подивитись.
Нептун.
Ну це не важко. Дивись (виконується танець «Морячка»)
Нептун.
Довго ми не можемо бути без води. Прощайте! Нам час, а ви продовжуйте веселитися. (Ідуть
Бекешева Тетяна
Населення Астраханської області багатонаціональне за складом. Тут мешкають представники понад 100 національностей. У різний час у пониззі Волги селилися жителі Центральної Росії та України, з Кавказу, Уралу, із Середню Азію. Серед поселенців були росіяни та українці, білоруси, татари, ногайці, чуваші та мордва. Кожен із цих народів має цікаву культуру, свої звичаї та традиції.
Хотілося б зупинитися одному з цих народів, саме на казахах.
За кількістю населення області казахи посідають друге місце (приблизно 140 тисяч жителів). Це корінне населення Астраханської області. До революції їх називали «киргизами», і вони населяли східну частину Астраханської губернії.
Завантажити:
Попередній перегляд:
МБОУ «Началівська ЗОШ».
Астраханські Казахи: Звичаї, Традиції, побут.
Виконала: Бекешева Тетяна
Учениця 10 «а» класу
Керівник: Дощанова
Зульфія Вадутівна,
Вчитель географії
с. Початково
Астраханська область
2011 рік
Долі моєю заповітною річкою
Тече між двох рідних берегів.
Два береги – дві чудові мови,
За них віддати себе готовий!..
Так і живу на сонячній землі,
Де проростають дружби насіння,
Де нероздільні дастархан і хліб.
Дві мови, а Батьківщина – одна!
М.Утіжанов
(Переклад Ю.Щербакова)
Населення Астраханської області багатонаціональне за складом. Тут мешкають представники понад 100 національностей. У різний час у пониззі Волги селилися жителі Центральної Росії та України, з Кавказу, Уралу, із Середню Азію. Серед поселенців були росіяни та українці, білоруси, татари, ногайці, чуваші та мордва. Кожен із цих народів має цікаву культуру, свої звичаї та традиції.
Хотілося б зупинитися одному з цих народів, саме на казахах.
За кількістю населення області казахи посідають друге місце (приблизно 140 тисяч жителів). Це корінне населення Астраханської області. До революції їх називали «киргизами», і вони населяли східну частину Астраханської губернії.
Нинішні казахи розмовляють мовою, що відноситься до північно-західної, або кипчакської групи тюркських мов. Вірування казахів – мусульмани-суніти.
У середині ХУІ століття етнічний склад казахів поповнився племенами, що прикочували через Урал після розпаду Ногайського ханства, і родоплемінними групами з Сибіру, Східного Семиріччя. В результаті тісних економічних, культурних та побутових зв'язків відбувається змішання народностей та племен. З падінням монгольського ярма пожвавилося господарство казахів. Відновлювалися зруйновані міста. Зміцнювалися торгові та господарські зв'язки міст та степових районів. На величезній території складалися єдина мова та єдине господарство. Багато спільного було у побуті та культурі різних племен та народностей.
У світогляді народних мас XV-XVII ст. панували анімістичні уявлення та культ сили природи, що зберегли риси древньої міфології, зокрема, визнання боротьби двох початків: доброго (ки) та ворожого (Kecip). Сутність анемізму полягала у одухотворенні природних явищ, уявлення у тому, що з кожним явищем природи ховається дух, який нібито керує ним. Казахська міфологія забороняла рвати весняну зелену траву, бо люди люди бачили безперервність життя. Казахи шанували дух землі (жерана) і води (суана). Велике значення мав культ вогню (від ана). Збереглася і найдавніша назва священного вогню – алас. За казахським повір'ям вогонь - покровитель житла, домівки. Наречена при вступі до нової сім'ї мала вклонитися вогню у великому будинку, принести жертву вогню, поливаючи в нього олію (отка майку).
У казахів зберігся давній обряд очищення вогнем (алас-тау, від стародавнього слова "алас" - нічне світло, священний вогонь). Цей обряд відбувався при перекочуванні із зимівлі на жайлау. З давніх-давен у казахів склалося повір'я, що на зимових стійбищах люди часто грішать, так як в житлах водяться "нечисті сили", що завдають шкоди людині. А жайлау чистий, беззаперечний і туди слід з'явитися очищеним, тому біля початку кочової дороги, що веде на жайлау, розводили два великі багаття, між якими пропускали людей і отари овець. Коні вважалися "чистими тваринами" та не підлягали очищенню.
Календар. Основу казахського народного календаря складали астрономічні уявлення та деякі знання зоряного неба, накопичені багаторічним народним досвідом.
Велике практичне значення у господарському житті народу мали спостереження за періодичністю явищ природи. Кочове господарство вимагало знання рахунку часу та розуміння періодичності явищ природи. Казахи спостерігали за рухом небесних світил. Постійне пересування в безмежних степах навчило їх добре орієнтуватися в сторонах світу, знаходити по зірках дорогу, точно визначати розташування урочищ, колодязів, пасовищ.
У XVI-XVII ст. серед народу існували професіонали-обчислювачі, які займалися емпіричною метеорологією та рахунком часу "еспші" (лічильник). Їхнє ремесло було спадковим і переходило від батька до сина. Есепші мали досвід багатьох поколінь, з року в рік вели спостереження, давали прогнози погоди, визначали час сезонних робіт, перекочування з кистау на жайлау і назад, встановлювали високосні роки казахського народного календаря тощо. Особливу цікавість єсепші виявляли до зоряного неба. Вони добре знали всі основні планети, оспівували в своїх піснях, складали про них легенди. Карту зоряного неба казахи зазвичай відкривають Полярною зіркою, яка відігравала важливу роль у їхньому житті. Пересуваючись у нічний час, казахи орієнтувалися нею. Сузір'я Великої Ведмедиці в різні історичні епохи мало різні назви: "Жетіген" (сімка), "Жетi карт" (сім старців), "Жеп каракші" (сім розбійників). Малої Ведмедиці – "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (білий мерин, сірий мерин). Назви цих сузір'їв пов'язані з пастуським побутом, нічною охороною стада.
Рахунок місяців у казахів визначався місяцем. Для встановлення числа місяців на рік казахські єсепші постійно спостерігали за рухом місяця. Їх спостереження дали можливість розділити рік на 12 місяців, місяць-натрій декади. Рахунок часу визначався періодами зростаючого і спадного місяця.
Казахи визначали пори року та за становищем сонця щодо Плеяд. Астрономічні місяці сонячного року вони називали "жулдиз", маючи, в даному випадку, через число зодіакальних сузір'їв, яких було 12, відповідно 12 місячним фазам. Країни світла встановлювали за денним станом сонця. Південь називали "він, тустiк" (правий південний бік), північ - "сол тустiк" (лівий південний бік), схід - "кун шигіс" (сторона сходу сонця), захід - "кун батис" (сторона заходу сонця).
Велику роль життя народу грав циклічний календар, успадкований ними від попередньої епохи. Казахи вважали час циклами в 12 років, які мали назву "мушель". Щороку називався ім'ям тварини: миша (тишкан), корова (сиир), тигр (барс), заєць (коян), дракон (улу), змія (жилан), кінь (жилки), вівця (кой), мавпа (міш) , курка (тауик), собака (іт), свиня (доциз).
Початок року відповідав весняному рівноденню (кун тогис) і розпочинався зі свята "Науриз" (21 березня). Перське слово "Науриз" - означає "новий день", воно увійшло до казахської мови давно. У цей день чоловіки групами ходили з аулу в аул, жінки займалися приготуванням традиційного "науриз кеже" (пшеничного юшка) - символу достатку та врожаю. Старим у свята подавали відварену голову бика, і вони вимовляли традиційні побажання про зростання поголів'я худоби, достаток молочних продуктів.Тиждень складався із семи днів: сенбі (субота), жексенбі (неділя), дуйсенбі (понеділок), сейсенбі (вівторок), серсенбі (середа), бейсенбі (четвер), жуму (п'ятниця). Назви днів мають головним чином перське походження, крім арабського терміна " жуму " .
Історико-культурні процеси безпосередньо пов'язані із соціально-економічним розвитком населення. Кочове скотарство та зрошуване землеробство створили основу єдиної культури племен Казахстану. Значний впливом геть культуру казахського народу надавала культура сусідніх народів, особливо Поволжя, Сибіру та Середню Азію. Помітний слід залишила також у Казахстані мусульманська культура. Таким чином, у XV - початку XIX у Казахстані функціонувала єдина культура, яка базувалася на найкращих традиціях культури давніх племен казахських степів.
Історично склалося отже казахи діляться втричі жуза (слово «Жуз» перекладається як «сотня»), тобто. у кожному жузі приблизно по сотні пологів. Пологи об'єднувалися в родоплемінні об'єднання тайпу: Ули жуз (Великий жуз), Орта жуз (Середній жуз), Kimi жуз (Молодший жуз). Інша назва Старшого жуза – Уйсун, Середнього – Аргін («чисті» гуни), Молодшого – Алшин. Казахи називають себе також Алаш (друга самоназва народу). У 1801 року султан Букей Нургалимов повів 5 тис. сімей Молодшого жуза до лівобережної Волги, утворивши Внутрішню, чи Букеївську, Орду. Таким чином, починаючи з ХІХ століття, казахи стають новим етнічним компонентом Нижнього Поволжя.
У казахського народу своя самобутня культура. На її формування у різні роки впливало матеріально-духовне життя, яке вели казахи. Господарсько-економічний уклад, їжа, одяг були найбільш пристосовані до тих умов, де вони проживали.
В останні роки в нашій області в нашій області жодне казахське свято не обходиться без спорудження юрт. Наші сучасники переконалися в тому, що традиційна казахська оселя-юрта – дуже зручна, швидка у будівництві та гарна архітектурна споруда. Це пов'язано з тим, що спосіб життя казахів зумовлювався головним заняттям – скотарством. Влітку вони кочували зі своїми стадами у пошуку пасовищ, а з настанням холодів переселялись у зимівлю. Житлом у літню пору служила юрта, а взимку – не дуже великих розмірів «мазанка» з плоским дахом.
Одяг казахських скотарів був дуже простий. Вони носили звичайні тикові та ситцеві штани і бязевую сорочку з прямим коміром, шкіряні чоботи з дуже вузькими шкарпетками та високими підборами, зверху надягали здебільшого жовтий халат та бешмет, які опоясували ременем із срібними бляхами. На голові казахи носили шапку чи капелюх із повсті, тюбетейку. Взимку одягали шуби з овчини та зі шкур молодих лошат, які шилися вгору шерстю.
Костюм багатих казахів шився часто з шовкової матерії та прикрашався, особливо для дівчат, срібними та навіть золотими бляхами та монетами.
Наявність у господарстві казахів землеробства та скотарства, переважання останнього на величезній степовій території значною мірою визначило характер та особливості кухні, яка є найстійкішим елементом матеріально-побутової культури народу. Вона відрізняється різноманітністю та специфічністю продуктів. Основу її складали м'ясні та молочні страви. З усіх видів м'яса казахи ставили перше місце конину.Кази, Шужик - ковбасні продукти,карта - листкові ласощі,жал-жа - Особливого роду приготування делікатес із окремих шматочків м'яса – ось основні казахські м'ясні вироби з конини.
Дуже різноманітною є у казахів їжа з овечого, козячого та коров'ячого молока.айран, котик – різновиди кислого молока;каймак, іркіт, колег –вершки; сармай – масло; всілякі ласощі, такі, як
курт, іримшик. З молока в перші 2-3 дні після появи молодняку у овець, кіз, корів готуютьвикл. Для цього молозиво розбавляють молоком, вливають у заздалегідь приготовлену очеревину молодого баранця і опускають у киплячий м'ясний навар, додаючи сіль. Через 30-40 хвилин молозиво згортається і перетворюється на білу масу – уз. А ось балкаймак роблять з верблюжого молока, доводячи його до згортання шляхом повільного кип'ятіння та помішування. І уїз, і балкаймак подають на дастархан остудженими.
Кобилье молоко йде на приготування виключно смачного, поживного та цілющого кумису(Кимис) , верблюжжя – іншого подібного кумису напою –Шубат.
У їжі використовуються також страви з кукурудзи, рису, наприклад плов (паллау), сушені дині - каун. Казахи люблять пити чай. П'ють його по-різному: з молоком, без молока. Казахи жартують: «Вранці п'ємо чай із баурсаком, в обід п'ємо чай із куурдаком (тушковане м'ясо), увечері п'ємо чай із безбармаком». У минулому казахи не мали алкогольних напоїв, за виняткомбази (браги), приготовленого із проса, пшениці молочної стиглостізі спеціями і закваскою перекинутого кислого молока.
Ось так виглядає відновлений обряд:
«Бесiк тої»
«Свято укладання дитини в колиску»
Казахська колисканадзвичайно проста у використанні та зручна при кочовому способі життя. Колиска виготовлялася з верби, бічні частини (підголів'я і узголів'я) іноді робили з берези.
Перед тим як внести дитину в кімнату і покласти її в колиску, проводився обряд.аластау» - очищення кімнати, колиски дитини від усякої нечисті. "Алас" - нічне світло,священний вогонь.З давніх часів склалося повір'я, що у житлах людей водяться нечисті сили, які завдають шкоди людині. Обряд виконувала шанована в аулі жінка, яка має позитивні якості характеру. Їй подавали металеве блюдце, в якому на вугіллях кизяка диміла сірка, козячий чи баранячий жир. Жінка з цим блюдцем обходила кімнату, колиску зі словами:
Алас, алас, аласи,
Келдi, мiне, баласи,
Кіш, кіш пaлесi,
Алас, алас, алас.
Тiлi жаманин тiлiнен алас,
Коз жаманин козiнен алас,
Отыз омирткасинан алас,
Кирик кибиргасинан алас,
Алас, алас, аласи,
Келдi, мiне, баласи.
Під подушку клали дзеркальце, гребінець із побажанням, щоб був гарним, пригожим, ножиці – майстром своєї справи. На поперечну перекладину підвішували амулет від пристріту. Батьки підносили дитину, жінка укладала її в колиску, зав'язувала дві зав'язки – «бау», накривала 7 речами:
Спеціальним ковдрою, щоб дитині завжди було тепло і сон був міцним, - «уйуин мошектей болсин»;
Чапаном, щоб був шановним у народі: «Жамбилдин жасин берсен, Чоканин басин берсин» («Проживи стільки років, скільки прожив Джамбул, і май таку розумну голову, як у Чокана Валіханова»)
- шубою та попоною,щоб був багатим, заможним;
Клали зверху узду,щоб швидко виріс;
Кебенек і ногайку,щоб став захисником інтересів свого народу: "Кобландай батир бол, камчага адай тол!" - «Будь батиром, як Кобланди, дорости швидше до камчі!»
За проведення обряду «Укладання дитини в колиску» жінка отримувала винагороду відрізом на сукню або хустку. Свято супроводжувалося
Частуванням, піснями, іграми, жартівливими розвагами, наприклад, «Таштима». На свято пекли спеціальні борошняні кульки, які називалися «Таштима», перемішували з куртом (сушені солоні шматочки сиру), цукерками, складали в кульочки чи тарілочки. Жінка, яка укладала в колиску дитину, підставляла тарілочку чи кульок під колиску і питала у присутніх: «Таштама?». Якщо відповідали «ташти», людині віддавали частування. Так отримували святковий частування і дорослі, і діти.
Список літератури
- Г.Д. Урастаєва «Астраханські казахи: історія та сучасність» (до 10-річчя Астраханського Обласного товариства казахської культури та мови «Жолдастик») Астрахань 2000 р.
Особливо шанованими святами астраханських татар були мусульманські свята Ураза-байрам і Курбан-байрам. Новорічне свято Навруз відзначали 10 березня за старим стилем, святкуючи одночасно і настання весни: виходили в поле, робили намаз, пригощалися обрядовою кашею, проводили різні змагання (кінні стрибки, боротьба).
Обряд обрізання у мусульманському світі здавна розглядається як важлива ознака приналежності чоловіка до ісламу. Цим, мабуть, обумовлена важлива роль цього обряду у юртівських татар Астраханського краю як у минулому, так і сьогодення. Раніше, наприкінці XIX - першій половині XX ст., Обряд обрізання (тат.-юрт. суннет) був більш архаїчний і різноманітний, ніж зараз. Обрізання зазвичай робили у віці від семи днів до семи років. Необрізана людина вважалася "нечистою". Відповідальність за здійснення обряду лежала на батьках, родичах та опікунах. До суннету готувалися заздалегідь. За два-три тижні до обряду сповіщалися та запрошувалися гості: мулла, старійшини села, співаки-хушавази, музиканти (сазче та кабалче), родичі-чоловіки, сусіди. Для хлопчика шили спеціальний ошатний одяг із шовку та оксамиту. У призначений день хлопчика вбирали, сідали разом з іншими дітьми на прикрашену арбу та возили вулицями села, заїжджаючи до родичів, які обдаровували винуватця урочистості подарунками. Все це супроводжувалося веселими піснями під музичний супровід. Після повернення хлопчика додому, в окремій кімнаті на нього чекали мулла, батько, двоє незнайомих чоловіків і суннетче-баба - фахівець із обрізання. Мулла читав молитви з Корану. Потім приступали до обрізання: чоловіки тримали хлопчика за ноги, а суннетче швидко обрізав крайню плоть, при цьому відволікаючи дитину заспокійливими фразами (напр.: "Зараз станеш великим хлопцем!"). Крик дитини означав благополучний результат обряду. Як сигнал, він відразу підхоплювався хлопчиками в іншій кімнаті криками "ба-ба-ба" або "ура" і лясканням у долоні, щоб заглушити плач. Після обрізання рану посипали попелом та хлопчика передавали матері. Запрошені гості обдаровували дитину подарунками: солодощами, дитячим одягом тощо. У спеціально зшитий мішечок шунтай усі присутні клали для хлопчика гроші. При цьому офіційна частина обряду закінчувалася, після чого розпочиналося свято сунет-туй.
Сунет-туй включав бенкет і майдан. При цьому як на бенкеті, так і на майдані брали участь лише чоловіки. Частування готувалося заздалегідь: різали баранів, овець. Через велику кількість гостей ставили намети, накривали достархани. Бенкета супроводжувалася виконанням хушаваза (з тат.-юрт. - "приємний голос") - унікального епічного жанру вокального фольклору юртівських татар Астраханського краю. Хушаваз виконувався хушавазами – чоловіками-сказителями. Майдан складався із спортивних змагань: бігу, вільної боротьби кору, кінних стрибків та змагання алтин шинок (стрільбі з рушниць по підвішеній на високому стовпі золотій монеті). Переможців нагороджували шовковими хустками, баранами. Усі змагання вимагали певних чоловічих якостей: вміння триматися у сідлі, спритності, сили, влучності, витривалості. Пишне, масове проведення суннет-туя говорить про те, що це свято було одним із найголовніших сімейних урочистостей. Сьогодні як сам обряд, так і приурочене до нього свято зазнали значних змін. Так, обрізання тепер роблять хірурги у лікарнях. Зникла практика возити хлопчика на прикрашену арбу, влаштовувати майдани. Свято суннет-туй в основному проводиться за кілька тижнів після обрізання. У запланований день запрошені чоловіки збираються в будинку хлопчика. Мулла читає Коран, потім гостей частують пловом. Після чоловіків приходять жінки, дарують дитині подарунки та також пригощаються. За всіх своїх змін обряд обрізання зберіг свій ритуальний зміст та важливе суспільне значення. Серед юртівських татар немає родини, яка б не влаштовувала це свято. Сунет є не лише символом введення нової людини в мусульманську громаду, а й своєрідною ініціацією, що сприяє "перетворенню" хлопчика на чоловіка.
Традиційне татарське весілля Астраханської області – яскраве та складне за драматургією, насичене обрядами та церемоніями дійство. Століттями усталені норми поведінки, сформований уклад побуту, багатий музично - поетичний фольклор, знайшли своє втілення у весільній культурі. У побутовій культурі юртівських татар, як і в ногайців, суворо дотримувалися ієрархічні сходи старшинства. Сім'ї у своїй більшості були складені, патріархальними. У питаннях одруження чи заміжжя вирішальне слово залишалося за батьками, а точніше за главою сімейства. У селах юртівських татар батьки молодих людей приходили до рішення нерідко без їхньої згоди. У селах пізнішого походження зі змішаним татарським населенням, звичаї були настільки суворими. При цьому жителі юртівських сіл надавали перевагу шлюбам між представниками своєї групи, що зберігається і в наші дні.
Весілля зазвичай грали восени, після завершення основних сільськогосподарських робіт. Батьки хлопця відправляли до хати дівчата сватів яуче. Сватання могло проходити як в один, так і два етапи: ейттеру та сирау. У свахи зазвичай обирали жінок, близьких родичок. Мати хлопця вперше могла не приходити.
Згода нареченої скріплювалася молитвою і демонстрацією привезених подарунків: прикрас куремнек, підносу з солодощами тіл булег і відрізів тканини киїт для матері дівчини, покладених у велику шаль і зав'язану вузлом. З боку нареченої слідувало частування гостей чаєм. При цьому на один край столу ставили блюдечко з маслом, на інший - з медом, як символів м'якого і гладкого, як масло, і солодкого, як мед, подружнього життя. Після церемонії піднос відносили в іншу кімнату, де кілька жінок ділили солодощі на маленькі частини, і, загортаючи їх у кульочки, роздавали того ж дня всім присутнім жінкам та сусідам з побажанням їхнім дітям щастя. Обряд цей отримав назву шикер синдира - "ламання цукру" (шикер синдира - у туркменів) і символізував для майбутньої молодої сім'ї достаток та благополуччя. На змові встановлюють терміни весілля, послідовність його проведення. Перед весіллям на боці нареченої з дому нареченого надсилали баранину або цілого барана та десятки кілограм рису для приготування весільного плова куй дегесі.
Перед весіллям запрошували гостей. Кожна сторона призначала свою запрошницю. На обряд "енду алди" збиралися обрані родичі. Хазяйка хужебике сповіщала всіх про те, кого вибрала в ендеучі і підносила їй відріз тканини та головну хустку. Всі подарунки, принесені гостями, ділилися між господинею та обраною ендеуче. Особлива повага до запрошення підкреслювалася її гостем як у будинку нареченої, так і в будинку нареченого. Звичай запрошення на весілля за допомогою ендеуче міцно увійшов у традицію сільського весілля. До весільних запрошень по гостям посилали хлопчиків, які стукотом у вікно сповіщали про найближче весілля. У сучасності у всіх будинках, куди приходить ендеуче, на неї чекає теплий прийом, частування, подарунки, частина з яких призначається самій запрошниці, а інша передається господині.
На боці нареченої складалася з двох частин: жіночого весілля хатиннар тує (тугиз туй) та вечора частування нареченого кияусий. Цей звичай, що зберігся, підкреслює роль жіночого, матріархального початку у весільній культурі. До його висловлювання можна також віднести і частину весільного дійства на обох сторонах - хатиннар тує (жіноче весілля); обряд обрання запрошення енду алди. Сільські весілля, як на боці нареченої, так і на боці нареченого, проводять у наметах. Традиція весільного намету відома вже у XVIII столітті. Намети споруджують за кілька днів до весілля перед будинком або у дворі, покриваючи каркас влітку легкою плівкою, восени брезентом. Відразу ж збивають столи та лави, розташовані всередині намету буквою "П".
Кульмінацією весілля на боці нареченої є показ дарів нареченого тугиз, які передають по всіх гостях, щоб кожен міг розглянути і схвалити щедрість нареченого, обсипаючи їх дрібними монетами. Всім гостям з боку нареченого, а потім і з боку нареченої, господарі роздають дари києт – відрізи тканин. Продовжують свято народні музиканти: під награші саратівської гармоніки та ударного інструменту кабалу господарі весілля "примушують" танцювати гостей. Весілля розцвічується піснями під саратовську гармонію, якими допомагають собі господарі при частуванні гостей. На мотиви Урам-кий, Авил-кий накладаються різноманітні величальні, жартівливі, гостьові тексти. Провожають гостей, як і зустрічають, під музику, з веселими піснями та жартівливими частівками такмаками. Мати нареченої передає матері нареченого три підноси із солодкими частуваннями.
Цього ж дня можуть проводити і "вечірнє" весілля, вечір частування нареченого кияусий. Він починається пізно, в деяких юртівських села ближче до півночі. До того ж "поїзд" нареченого за традицією спізнюється, змушуючи на себе чекати. Дійшовши до намету під веселі награші, дзвінкі пісні під саратовську гармоніку, поїждяне зупиняються біля намету. Наречений навмисне чинить опір, через що родичі нареченої змушені заносити його на руках. Все це супроводжується жартівливими перепалками, гумором та сміхом. У намет молоді входять під весільний награш марш-кий. Період між двома весільними блоками зазвичай триває тиждень. У цей час у будинку нареченої проводиться релігійний обряд одруження. Якщо раніше молоді не могли брати участь у цій церемонії, або брав участь наречений, а наречена перебувала в іншій половині будинку, за завісою, то в наші дні молоді повноправні учасники обряду. Ніка проводять перед офіційною реєстрацією. Реєструє молодих мулла, запрошений батьками нареченої. Він тричі питає згоди молодих. Після закінчення молитви всі присутні повинні пригубити щіпку солі. У день релігійного одруження до будинку нареченого відправляють і посаг.
Вивезенню посагу завжди приділялася особлива увага. Біля будинку нареченого вбирали коней: на гриву пов'язували яскраві стрічки, вішали дзвіночки, гомілки коней обмотували білими стрічками. Готували та прикрашали візки, на які сідали свахи яучелар. Під танцювальні награші інструментального тріо (скрипка, саратівська гармоніка, кабал), процесія з гучними веселощами прямувала до будинку нареченої. Після приїзду до будинку нареченого придане вивантажували, заносили в одну з кімнат, де його "охороняли" дві обрані матір'ю нареченого родички.
У наші дні кінські вози поступилися місцем машинам, але відвіз посагу і прикраса їм будинку нареченого надано тезу, залишається одним із найцікавіших моментів весільного дійства. У дверях будинку виникають жарти: "Вузькі двері – не входять меблі". Ритуал оздоблення будинку привезеним посагом у татар-переселенців отримав назву ой кіндеру, що означає "одягнути будинок". При цьому дві свахи, з боку нареченого та нареченої, кидали по подушці: хто з них швидше сяде на подушку, той бік і "верхуватиме" вдома.
У день відвезення посагу, юртівські татари проводили обряд так туй: свахи топили лазню, купали наречену, а потім укладали одягнених нареченого з нареченою на ліжко. Обряд "дівочої лазні" побутував у татар-мішарів, касимівських татар.
Весілля на боці нареченого традиційно проходило також у два етапи: жіноче весілля хатиннар тує з обрядом "відкриття обличчя" битий кюрем і вечірня, парна парли.
У призначений весільний день наречений відвозив наречену до себе до хати. Одягання дівчини супроводжувалося залученням її матері, який підхоплювала дочка. Плач нареченої дублював "плач" саратівської гармоніки елау сази. Як зазначає казанський етнограф Р.К.Уразманова, обряд голосіння нареченої під різною термінологією "Киз елату, ченнеу", "був характерний для мішарів, сибірських і периферійних груп казанських ("чепецьких, пермських") татар, кряшен, касимівських татар. зустрічався в обрядах, пов'язаних з прощанням рідного дому у ногайців-карагашів, туркменів. рисом, борошном, що має аналоги в інших груп татар, що займаються землеробством, як прояв магії родючості. :
Як дійшли ви до нас, Не втопившись у морі? Дорогі гості ви нам, Як пригощати нам вас?
Так прийшли ми до вас, Не потонув у морі! Дорогі гості ми вам, Дякуємо за частування!
З глека свахи Щось не ллється вода. Сваху напоїмо доп'яна Хай не стане з місця!
Гості не залишалися в боргу, у свою чергу, дратуючи господарів:
Недосол у вашій їжі, Не вистачило солі? Як у саду квіточка троянда Наречена для нас!
Музика у традиційному весіллі астраханських татар супроводжує всі вузлові моменти дійства. До музичного весільного комплексу входять плачі, заліки, пісні, частівки, танцювальні награші. Танцювальні награші "Ак шатир" ("Білий намет", тобто "Весільний намет"), "Кияусий" відображають у своїх назвах перший весільний блок, що проводиться на боці нареченої. Танцювальні награші "Щугелеп," ("Вприсядку"), "Шуренки", що виконувались на весільних гуляннях, зберігають свою функцію і в наш час. Народні музиканти, сазчелар та кабалчелар (виконавці на саратовській гармоніці та ударному інструменті кабалі), є кожні у своєму селі. Їх знають, запрошують на весілля, пригощаючи та винагороджуючи матеріально. Шлюбний церемоніал складається з передвесільних обрядів (сватання ярашу, сорау; змова сузьку, запрошення на весілля ендеу); весільні урочистості, що включають два етапи: на стороні нареченої і на стороні нареченого киз ягинда (кияусий) та егет ягинда. Своєрідною кульмінацією можна вважати релігійне одруження, проведене між двома блоками і перевезення приданого до будинку нареченого. Відзначаються також післявесільні обряди, спрямовані на зміцнення внутрішньоспоріднених та міжродинних зв'язків. Танцювали під інструментальні награші ("Ак щатир", "Куалашпак", "Щибеле", "Шахверенге). Особливою популярністю на весіллі і в наші дні користуються кавказькі танцювальні мелодії під назвами: "Шаміля", "Шурія", "Лезгінка" Дагестан". Їх включення до весільного музичного репертуару невипадково: у XVII-XVIII століттях деякі кавказькі народи входили в етнічний склад юртівських татар і надали свій культурний вплив.
У першу шлюбну ніч молодим стелила постіль постільна сваха (невістка нареченого). Він же стерегла біля дверей спокій молодих. Вранці молодуха здійснювала ритуал обмивання, обливаючи себе з глека з голови до ніг. Постільна сваха заходила на погляд простирадла і забирала під подушкою подарунок, що належить їй, за дівочу честь. Батьки нареченого винагороджували її за хорошу новину. На другий день проводять обряд "чаю невістки" кілен чай. Невістка напувала чаєм і пригощала присланими з чогось будинку м'ясними біляшами перемече нову рідню. Паралелі чайної церемонії келен чай простежуються в обрядовості ногайців-карагашів, астраханських туркменів. Через кілька днів батьки молоді мали запросити до себе молодят. Ще через тиждень молоді чи батьки чоловіка робили відповідний виклик. Взаємні післявесільні гостини характерні для ногайців-карагашів, туркменів.
Крім традиційного весільного варіанту у астраханських татар зустрічається весілля "втечею" - качеп чигу. Вона досить активно існує серед сільського населення і в наші дні. І тут молоді, заздалегідь домовившись, призначають певний день "втечі". Вранці батьки хлопця сповіщають батьків дівчини. Після цього проводять релігійний обряд одруження, після чого молоді реєструються та відзначають весільний вечір.
Перед народженням дитини, жінку-породілку ставили на середину кімнати і навколо неї кілька разів кружляла старша родичка. Обвіваючи і зачіпаючи її своїм широким одягом. Робилося це для того, щоб пологи були швидкими та легкими. Страждання свої жінка мала перенести мовчки, інтимна сторона життя татар не обговорювалася, це було прийнято. І тільки крик дитини сповіщав про те, що в будинку народилася нова людина. Про радісну подію першим повідомлялося дідові Мал атау. Дід питав, хто народився? І якщо це був хлопчик, то радість була подвійно – спадкоємець народився, продовжувач роду. Дід на радощах тут же дарував онуку чи корову чи телицю, коня чи кобилку, якщо сім'я була заможною. Якщо менш заможна - вівцю або козу, на крайній край ягняти. Могли дарувати навіть майбутній приплід. Коли сім'я сина відокремлювалася своїм господарством від батька, то онуки вели даровану худобу у своє господарство. Якщо ж народжувалися дівчатка, теж раділи, іноді поспіль могли бути і 5 дівчаток, тоді жартували над невдахою батьком: "М?лиш ашыйсин, кайгирма" ("Не хвилюйся, будеш весільний пиріг їсти"). Це означало те, що коли сватають татарську дівчину, несуть і на сватання, і на весілля великі пироги, а найбільший - батькові. Новонародженого малюка до 40 днів приходить купати близька родичка, яка добре це вміє робити. Вона навчає усьому молоду матір. За це її наприкінці пригощають та обдаровують подарунками.
Бішек туй Дослівно перекладається "весілля люльки". Це свято, присвячене народженню дитини. Ім'я дитині дають після кількох днів від дня народження. Звати мулу, який читає спеціальну молитву, потім кілька разів шепоче у вухо дитини його ім'я. На бишек-туй приходять гості і з боку дитини, і з боку матері. Бабуся з боку матері збирає придане маленькому онукові (онуці). Обов'язковим було нести маленьку дитячу арбу (дерев'яний візок). Вона невелика, в неї клали м'який матрац, садили маленьку дитину і катали по кімнаті. Або він просто сидів у ньому. Дід з боку матері теж дарував своєму онуку (онуці) якусь худобу. Або її відразу привозили, або вона росла і давала приплід доти, доки батьки дитини самі вирішували взяти її у своє господарство. Якщо дитина довго не могла ходити, то брали мотузку, зв'язували їй ноги, ставили на підлогу і з молитвою і побажаннями швидше піти розрізали цю мотузку ножицями.
Демонологічні уявлення є важливим елементом анімістичного світогляду астраханських татар, генезис якого сягає частково доісламської епохи, а частково вже до ісламського часу. Демонологічні персонажі міфології астраханських (юртівських) татар, що дійшли до нас, дуже віддалено нагадують духів давнини. Вони з'єдналися риси, які належать до різних стадіям розвитку міфологічних уявлень. Ці персонажі зазнали сильного впливу ісламу.
Духи-демони вважаються споконвічними ворогами людського роду, які завжди вишукують засоби шкодити людям. Вони ніколи не заохочують людину, а якщо часом і надають їй допомогу (іноді навіть трудяться на неї), то тільки примушені до цього силою. Щоб позбутися підступів духів, їх не намагаються умилостивити, їм не служать; їх треба лише виганяти, оберігатися від них. Головним і дієвим способом вважається читання Корану - священної книги мусульман. До злих духів відносяться: шайтани, джини, албасти, аждахар, пері, а також невиразні та малопоширені образи жалмауз та убир. Найбільш поширеним демонічним чином у юртівських татар є шайтан. Шайтан узагальнено називаються всі злі духи. У власне арабо-мусульманській міфології шайтан – одне з імен диявола, а також одна з категорій джинів. Слово "шайтан" споріднене з біблійним терміном "сатана". За уявленнями мусульман, кожну людину супроводжують ангел і шайтан, що спонукають його відповідно до добрих і безбожних вчинків. Шайтани можуть бути в людській подобі, іноді мають імена. Юртівські татари вважають, що шайтани невидимі, інколи ж уявляють їх як вогників, силуетів, голосів, шумів тощо. Шайтанов дуже багато. На чолі шайтан стоїть Ібліс (диявол). Їхнє основне заняття - шкодити людям. Так шайтани можуть зіпсувати питну воду та їжу. Якщо людина побачить його, то може захворіти. Повсюдно найефективнішим засобом проти підступів демонічних істот взагалі і шайтанів зокрема вважається читання Корану (особливо тридцять шостої сури "Йа син") і носіння амулетів, іменованих дога (або догалик; від араб. дуа - "заклик", "молитва") - шкіряних прямокутних або трикутних мішечків із зашитою всередині молитвою з Корану. Їх носять на шиї підвішеними на мотузку. Крім того, на думку юртівців шайтани бояться гострих залізних предметів (наприклад, ножа чи ножиць). Саме тому з метою відлякування шайтанів їх кладуть і під подушку дитині, і в могилу покійнику.
Не менш поширеним є образ демона, який називається джин/жин, який був явно запозичений юртівцями з арабо-мусульманської міфології. В Аравії джини були відомі ще в доісламську, язичницьку епоху (джахілій) джинам приносили жертви, до них зверталися за допомогою. Згідно з мусульманською традицією, джини створені Аллахом з бездимного вогню і є повітряними або вогняними істотами, що володіють розумом. Вони можуть набувати будь-якої форми. Є джини-мусульмани, але більшість джинів становлять демонічне воїнство Ібліса. Духи джин/жин у виставах юртівців близькі шайтанам. Вони шкодять людям, викликаючи у них різні хвороби та психічні розлади. Джинни мають антропоморфну подобу, живуть під землею, мають своїх правителів і є володарями незліченних скарбів. У юртівських оповідях герої-батири борються з джинами і після перемоги опановують їх скарбами. Велике місце в анімістичних віруваннях юртівців займають повір'я про албасти - це злий демон, пов'язаний з водною стихією, відомий серед тюркських, іранських, мон. Албасти зазвичай представляється у вигляді потворної жінки з довгим розпущеним світлим волоссям і такими довгими грудями, що вона закидає їх за спину. Азейбарджанці іноді представляли албасти з пташиною стопою, у деяких казахських міфах у неї вивернені ступні чи копита на ногах. Згідно з тувінськими міфами, у албасти на спині немає плоті і видно нутрощі (це уявлення зустрічається і у казанських татар). За уявленнями більшості тюркських народів, албасти мешкають поблизу річок або інших водних джерел і зазвичай є людям на березі, розчісуючи волосся гребенем. Вона може перетворюватися на тварин і птахів, вступати у любовний зв'язок із людьми. Образ албасти перегукується з глибокої давнини. На думку ряду дослідників, спочатку албасти була доброю богинею - покровителькою родючості, домашнього вогнища, а також диких тварин та полювання. З поширенням найрозвиненіших міфологічних систем албасти була низведена до ролі однієї з нижніх злих духів. Дух албасти/албасли відомий усім тюркомовним народам Астраханської області. У юртівських татар цьому демону приписуються риси інших злих духів, зокрема шайтана, а образ албасти менш ясним. Найбільше демон шкодить жінкам під час вагітності та пологів. Албасти може "задавити" жінку, і тоді вона стає "шаленою". У юртівських татар поширені повір'я у тому, що албасти " тисне " людини у сні. Ще один злий дух у традиційній демонології юртівських татар – аждаха (або аждага, айдахар, аждахар). У юртівців він представляється як жахливий змій, дракон, "головний серед змій". Демон може мати кілька голів та крила. У юртівських казках аждаха – людожер. Він прилітає до аулу і пожирає людей. Герой-батир убиває дракона у поєдинку та рятує мирних жителів. У зв'язку з цим цікавим є переказ про походження назви міста Астрахані, наведене автором Османа Евлія Челебі (1611-1679/1683 рр.) у своєму творі "Сейахат-наме" ("Книга подорожей"): "У давнину це місто (Астрахань) .. - А.С.) лежав у руїнах і в ньому знаходився дракон-аждерха. зробив безпечною та упорядкованою - тому цю країну стали називати Аждерханом”.
З іранською міфологією та "Авестою" пов'язане походження та іншого демонічного образу - пери. Уявлення про духи пери у юртівців нині дуже убогі і перебувають у стадії зникнення. Відомо, що пір - це злі духи, що мають багато спільного з шайтанами. Пері можуть бути у вигляді тварин або прекрасних дівчат. Вони можуть так зачарувати людину, що вона стає "шаленим", психічно хворим, втрачає пам'ять. Пері "кружляють голову" людині, паралізують його.
Образ пері знаходить аналогії у віруваннях народів Малої та Центральної Азії, Кавказу та Поволжя, які зазнали впливу іранської традиції. У більшості народів Центральної Азії пері/парі - головні духи-помічники шаманів, що становлять їхнє "військо". Навіть одне з найменувань шамана - порхан/паріхон містить у собі слово "парі" і означає буквально "зчитує парі". Широко поширені повір'я у тому, що пари парі можуть вступати у сексуальний зв'язок з людьми. У астраханських татар подібні уявлення відсутні.
Юртівським татарам відомі також злі духи жалмауз та убир. Про жалмауза кажуть, що це дуже ненажерливий демон-людожер; його ім'я з ногайської перекладається як "ненажера". Сьогодні слово "жалмауз" може вживатися як синонім слів "жадібний", "ненажерливий".
Жалмауз – суто тюркський персонаж. Так у казахів є демон желмауиз кемпір - стара-людожерка, яка викрадає і пожирає дітей. Такий і киргизький демон желмогуз кемпір. Аналогічні персонажі відомі казанським татарам (ялмавіз карчик), уйгурам і башкирам (ялмауз/ялмауиз), узбекам (ялмовіз кампір). Питання походження цього складне. Є думка, що образ жалмауза перегукується з давнього культу богині-матері. За ісламізації благодійна богиня, мабуть, перетворилася на злу стару-людожерку.
Демонологічні уявлення юртівських татар досить близькі та багато в чому тотожні демонологічним уявленням інших тюркських народів Астраханського краю. Подібними є назви парфумів, їх уявні властивості, пов'язані з ними обряди та повір'я. У цілому нині, демонологічні уявлення астраханських татар протягом останніх століть постійно еволюціонували, причому цей еволюційний розвиток було спрямовано у бік ісламу. Багато образів дедалі більше спрощувалися, втрачали свою персональну специфічність і найдавніші, доісламські риси і узагальнювалися під назвою " шайтан " . Цікаво також зазначити, деякі демонологічні персонажі (пері, аждаха) за своїм походженням пов'язані з іранської міфологією. Цей факт пояснюється давніми етнокультурними контактами предків сучасних тюркських народів із іраномовним населенням євразійських степів. Поминки у юртівських татар є продовженням проводів та похорону померлого і становлять разом з ними та іншими обрядовими діями єдиний комплекс похоронно-поминальної обрядовості. За ісламською традицією, поминки відбуваються з метою "спокути гріхів" покійного. Поминки присвячуються переважно одному померлому. Однак іноді вони проводяться також і як сімейні – із поминанням усіх померлих родичів.
Вважається, що за допомогою поминок встановлюються тісні зв'язки між людьми, що живуть і померлими: живі зобов'язані влаштовувати жертву (даро) приношення на честь померлих, а останні, у свою чергу, повинні виявляти невпинну турботу про благо людей, що живуть. Обов'язок задобрювати (прихиляти себе душу) покійника у вигляді поминок доручається всіх його родичів. Вона зникає тільки через рік і проведення одних з найважливіших поминок померлого - річниці з моменту смерті. Очевидно, суворе виконання жалоби по покійному протягом року можна намагатися пояснювати уявленнями, що існували раніше, про те, що душа померлої людини остаточно залишає світ живих людей тільки через рік після його смерті.
Найбільш поширеним у юртівських татар, світоглядним мотивом традиції поминання померлих є їхня віра в те, що душа померлої людини радіє і заспокоюється після поминок, що влаштовуються по ньому. У ці дні душа покійного ходить землею і перебуває поруч із рідними, спостерігаючи, як її поминають. Сам померлий, якщо не згадувати його, мучитиметься, переживатиме про те, що рідні його забули". -й (ілле бер) і сотий день після смерті людини. вище термінів, відводять також і на 36-й (утез алте) день після смерті. Проте дана традиція може, на наш погляд, бути спочатку властивою юртівцям, оскільки проведення поминок сотого дня характерне і для карагашів, а також для інших груп татар, зокрема, сибірських. Однак ще сторіччя тому карагаші, крім перерахованих. днів поминок, відзначали в 19 столітті поминки 20-го дня. Так, наприклад, у калмиків поминки відводяться тричі: у день похорону, на 7-й і 49-й дні, у кряшен - у 3-й, 9-й, 40-й дні, у півроку та рік, у курдаксько-саргатських татар - у день похорону, після повернення з цвинтаря.
У селі Три Протоки родичі померлого повинні залишати від матерії, використаної для виготовлення савану, один шматок тканини для того, щоб зберегти його разом із маленьким блюдцем, наповненим сіллю, в затишному місці будинку (наприклад, у шафі) до річних поминок. Протягом року кожні поминки (3, 7, 40 днів) цей шматок тканини повинен заміняти скатертину, що розстилається на стіл для частування гостей. На всіх поминках на середину столу обов'язково виставляють блюдце із сіллю. Після закінчення поминок та прочитання молитви скатертина разом із блюдцем прибирають назад у шафу. Після проведення річних поминок так званий поминальний набір - скатертина і блюдце з сіллю - віддається муллі або людині, яка читала протягом цього терміну молитви. Як дарунок до нього родичі померлого додають додатково також кілька борошна.
У разі відведення поминок по людині, яка померла у похилому віці, шматок такої тканини (скатертини) розривали на маленькі стрічки та роздавали їх усім присутнім з побажанням того, щоб кожен дожив до його років. З цим побажанням такі стрічки могли прив'язувати до ручки маленької дитини. У деяких групах сибірських татар, зокрема, курдаксько-саргатських, аналогічні пов'язки носили доти, доки вони не рвалися самі. У той же час, звичай обдарування стрічками з поминальної "скатертини" можна порівняти з обдаруванням (як садок) учасників дротів та похорону померлого нитками (жоп), що використовуються при шитті саванну. Примітно, що аналоги цього обряду (з нитками чи стрічками) можна зустріти й у культурі інших народів. Так, відомо, що башкири обмотували "нитками померлого" частину ноги біля коліна та близько стопи - на 10 або 30 разів. Звичай роздавати нитки під час виносу покійного з дому був, зокрема, у удмуртів та хрещених татар. У марійців мотками ниток закривали очі, вуха та рот покійника, бажаючи тим самим убезпечитися від нього. Розміщення ниток разом із небіжчиком пов'язується деякими дослідниками з уявленнями про "життєві нитки", що даються людині при народженні і з'єднують її з іншими світами, роздача ж ниток живим людям символізує собою побажання їх довголіття.
Зазвичай на поминки третього дня у юртівських татар для прочитання молитов запрошується мулла; якщо такої не знаходиться - літні чоловік чи жінка (абистай), які можуть прочитати молитви з Корану. За ісламською традицією, родичі померлого протягом трьох днів після його похорону повинні годувати жебраків. У "третій день" на поминки у юртівських татар збирається невелика кількість гостей - до п'яти-десяти, причому серед запрошених обов'язково має бути присутнім хтось із "нічних чергових", копальників та обмивальників. Обов'язково повинні бути присутніми всі найближчі родичі померлого. Тим, хто брав участь в обмиванні покійника, дарують у цей день речі (сорочки – чоловікам, відрізи на сукні – жінкам), носію води віддають (новий) ківш (аяк), задіяний при обмиванні. Обов'язковою поминальною стравою 3-го дня є пельмені (пельмен) з бульйоном (шурпа). Характерний деяких інших груп татар звичай годування душі померлого в юртівців не практикується.
На 7-й день поминок у юртівців також прийнято роздаровувати різні речі (у казанських татар, для порівняння, роздача-роздарування речей відбувається не на 7-й день, а на 40-й день. Цього дня запрошують у гості когось із учасників похорону. Копальникам та обмивальникам знову вручають сорочки та гроші (по 10-15 рублів) Юртівські татари вважають, що саме в 7-й день господиня може змінити той одяг, у якому вона ходила протягом тижня, на новий (інший).
За уявленнями всіх астраханських татар, у тому числі юртівців, душі померлих можуть відвідувати свій будинок щодня протягом усього року. З твердженням мусульманства загальним поминальним днем повсюдно стала зважати на п'ятницю. Виконанням цього правила пояснюється те, що щочетверга протягом року жінки (в будинках, де триває річна жалоба) з раннього ранку готують тісто для випікання ритуальних пампушок - баурсак або кайнари, перемеч (з м'ясною чи картопляною начинкою). Їх смажать на розпеченій сковороді на олії так, щоб "відчувався запах", необхідний, на думку багатьох мусульман, для заспокоєння душі померлого. Іноді в цей день для прочитання молитви за покійним запрошуються мулла або літня жінка, яких потім обов'язково пригощають чаєм з пампушками. Господиня, яка знає молитви з Корану, може сама читати їх по п'ятницях, не вдаючись до допомоги мулли. Подібні церемонії з чаюванням знаходять паралелі у традиціях інших груп татар, а також карачаївців, ногайців, деяких середньоазіатських народів на сороковий та п'ятдесят перший (іллі бер) день після смерті людини. За свідченнями наших інформантів, 51-й (поминальний) день є найболючішим днем для померлої людини, оскільки цього дня у неї відбувається "відділення один від одного всіх кісток…". Літні люди вважають, що цього дня на цвинтарі лунають гучні стогін небіжчиків. Для полегшення мук померлих родичі мають прочитати три-чотири (конкретні) молитви. На ці поминки приходять лише запрошені люди. У ці поминальні дні проводяться великі святкові застілля, причому для чоловіків та жінок окремо; серед запрошених, як правило, багато людей похилого віку. Для присутніх жінок молитву читає жінка – мулла-біке, для чоловіків – чоловік, частіше, мулла. Читання молитов із Корану завершується згадкою імені померлого, нерідко – всіх померлих у конкретній родині родичів. Тривалість читання молитов у ці поминальні дні (40-й та 51-й), за нашими спостереженнями, триває близько 30-40 хвилин. На таких поминках господиня роздає гроші (садака) всім присутнім (починаючи з мулли), зазвичай кожному з гостей – по два і більше карбованців. Після завершення ритуалу починається власне частування.
Стіл для проведення поминок господиня накриває заздалегідь до приходу гостей. На столі обов'язково мають стояти нові тарілки та ложки. Присутність ножів та виделок виключається. Обов'язковою (як правило, першою) стравою, яка виставляється на стіл, є суп-локшина з м'ясом яловичини або баранини. Його подають, передаючи заповнені тарілки по одній. По дві тарілки подавати не прийнято, оскільки це може викликати ще одну смерть. Завершується частування чаюванням. За чоловічим столом першими пригощаються люди похилого віку, потім молоді чоловіки; якщо стіл був накритий один - жінки та діти пригощаються останніми (після всіх). Залишки частування господарі намагаються роздати серед запрошених гостей. Взагалі варто відзначити, що звичай вручати практично кожному з присутніх на поминках пакет з частування (з поминального столу) стає все більш поширеним.
У річницю смерті (їл кін) запрошуються всі родичі померлого, його знайомі та сусіди. Обмивальників цього дня знову обдаровують сукнею та грошима (садаком), а також новими тарілками, заповненими пловом, та ложками. Ці поминки проходять відносно скромно, оскільки символізують закінчення трауру. Протягом усього річного терміну жалоби родичі не можуть веселитися, одружуватися та ін. Однак на сьогоднішній день і сільська, і міська молодь (юртівці) не дотримуються строго правил жалоби. Жалобного одягу у юртівських татар немає, носіння такої вони практикували й у минулому. Похоронно-поминальна обрядовість юртівських татар являє собою досить стійкий механізм відтворення не тільки знань, культових ритуалів і виробничих навичок, що відносять до конкретної сфери (шиття савана, копання могил, виготовлення похоронного обладнання тощо), а й власне її етнічної специфіки.
Монети в пирозі, цукерки в панчосі, подарунки в черевику та інші новорічні традиції наших земляків
Новий рік відзначається в нашій країні з 1897 указом Петра I. З давніх-давен навколо цього свята з'явилося і зміцнилося безліч звичаїв і традицій. Якісь із них залишилися в історії, а деякі все ще практикуються астраханськими сім'ями. Про найцікавіші новорічно-різдвяні традиції наших земляків - у нашому матеріалі.
У дусі традицій
Звичайно, найголовнішою з традицій, що дійшли до наших днів, є встановлення новорічного дерева, яке набуває святкового вигляду завдяки яскравим прикрасам: кулям, гірляндам, стрічкам та солодощам.
Традиція зустрічати старий Новий рік зберігається практично у всіх сім'ях Астрахані. Вона виникла в країні після революції 1917 року, коли відбувся перехід із юліанського календаря на григоріанський із тринадцятиденною різницею між датами. Але від колишньої дати відмовилися не всі. З того часу почали відзначати спочатку Новий рік по-новому, а потім – по-старому. Так у нас з'явилися два свята, які збирають за вечерею більшість астраханських сімей.
Російські монархи проводили при дворі яскраві новорічні маскаради: музика, танці, гарні маски, костюми та прикраси. Сучасний Новий рік царськими балами не славиться, але численні фестивалі і настільки пишні, як за правління Катерини II, бали проводяться в Астрахані та інших містах країни.
За старих часів перед Різдвом клали на вугіллі шматочок ладану і обкурювали весь будинок. Схожа традиція є і у греків: вони обкурюють ладаном будинку та всі приміщення, включаючи кафе, ресторани та ін.
Забавна традиція має німці. З боєм курантів вони забираються на стіл, а по закінченні бою стрибають, як то кажуть, «в Новий рік». Ми стіл використовуємо інакше. Готуємо святкову вечерю, за якою спочатку проводжаємо Старий рік. Не забудьте згадати все хороше, що приніс вам 2016 рік і залишити все погане в ньому. А потім зустрічаємо Новий рік. Перший келих традиційного напою, що випивається під бій курантів, був піднятий у 1960-і роки, коли радянська влада вирішила забезпечити кожну родину пляшкою шампанського. Поки годинник дванадцять б'є, загадайте бажання, воно обов'язково здійсниться!
Винахідливі астраханці
Китайці традиційно зустрічають Новий рік під акомпанемент хлопавок та феєрверків. Цю традицію ми перейняли: залпи барвистого салюту та бавовни петард у новорічну ніч стали справжньою розвагою для росіян. Астраханці влаштовують щось на зразок новорічної битви на кшталт «у кого снаряд вище злетить і сильніше бахне». Народ не скупиться на святковий феєрверк, і навіть ті, хто не бере безпосередньої участі в «бою на хлопавках», нізащо не пропустять це видовище і виявляться залученими до захоплюючого дійства як спостерігача з боку.
Ми поцікавилися у мешканців міста про їхні сімейні традиції, які збереглися у них і сьогодні. Не у всіх виявилися припасені на випадок новорічної урочистості старі чи навіть нові звичаї. Але ті, у кого вони ще є, порадували нас своїми розповідями.
Цікаво, що у Греції залишають на ніч біля каміна взуття, яке Святий Василь наповнює подарунками. Американський Санта кладе подарунки у розвішані біля каміна новорічні панчохи. А ми завдання Діду Морозу спростили: свої подарунки наш Дід Мороз дбайливо вкладає під красуню-ялинку.
Сім'я Шликових трансформувала західну панчоху у взуття. Біля ялинки розміщується червоний новорічний чобіт, в який вночі для дітей складаються різні солодощі невеликого розміру.
Астраханська молода пара, яка широко відома своєю творчою роботою з виготовлення унікальних музичних інструментів, глюкофонів, розповіла про свої святкові традиції. Новорічну ніч Іван та Поліна незмінно проводять удвох. Замість традиційного шампанського на столі пляшка чудового рому. Хлопці прикрашають будинок великою кількістю бубонців та вогників. Творчий підхід перетворює житло, яке стає буквально казковим місцем. Пара виконує російські та українські колядки, які були відомі у давнину.
Хазяйкам на замітку. А ви знаєте, що є традиції, здатні позбавити вас від домашніх турбот у новорічні свята? Сім'я Ярових готує м'ясо в горщиках і в один із них ховає волоський горіх. Кому трапиться, той не миє посуд усі свята.
Відомо, що італійці на Новий рік позбавляються старих речей, причому вони викидають їх прямо з вікон своїх будинків. У деяких астраханців, можливо, через святкову втому не вистачає сил донести непотрібне новорічне дерево до спеціального місця. Тому ялинки, буває, вилітають із вікон, подібно до італійських звичаїв. Головне – щоб це не переросло в астраханську традицію.
Традиції різних народів в Астрахані
Цікаві звичаї зберегла родина Сорокіних, яка прожила довгий час у Німеччині, де й перейняла традицію німців на Різдво прикрашати вікна міні-яслами зі свічками та композиціями зі будиночків, що світяться. У глави сімейства є єврейське коріння. Кожну хануку запалюють по одній свічці щодня до кінця хануки.
В Астрахані мешкає родина Кустадінчевих, в якій голова сімейства Євген наполовину болгарин. На старий Новий рік за старою традицією, яку вшановували прабатьки Євгенія, готується болгарський пиріг - кубите. Це листковий пиріг із прісного тіста з начинкою з м'ясного фаршу та рису. Виглядає як наш торт наполеон. Якби не одна відмінність: нижній корж робиться більшого розміру, ніж інші, для того щоб нею закрити всі верхні шари. Виглядає дуже красиво та апетитно. В один із шарів кладуться різні монетки, кожній з них віддається своє призначення, чи то щастя, здоров'я, підвищення на роботі, поповнення в сімействі і т. д. Господиня ділить на порційні шматки пиріг і роздає шматочки кожному гостю за старшинством. Страва перетворюється на справжні веселощі, адже гості приймаються за пошуки монет у своєму шматочку пирога.
Сім'я з голландським і російським корінням, що живе в нашому місті вже більше п'яти років, поділилася з нами багатим розмаїттям своїх звичаїв. За старою російською хрещенською традицією на Хрещення Світлана і Петрус опівночі вирушають на річку, де прорубують лунку. З собою береться нове відро та будильник. Далі треба спостерігати за водою: якщо вона сколихнеться, то за повір'ям це момент хрещення Ісуса. Наповнюється відро водохресної води, якою всі домочадці вмиваються. Цією водою також окроплюються кімнати та прибудинкова територія.
У Різдвяну ніч родина запалює свічки та ставить їх на вікна. Син Мишко пише одразу два листи: один діду Морозу, а другий Санта Клаусу.
Насправді хлопчик Мишко справжній везунчик: новорічних свят, а відповідно і подарунків у нього набагато більше, ніж у сім'ях із єдиною вірою та національністю. Ось, наприклад, у голландців дарують подарунки не на Різдво і не на Новий рік, а в день Святого Миколая, 6 грудня, коли прилітає на санях Санта із двома помічниками, які називаються груми-негритянки. Мишко вибирає найбільшу і соковиту моркву і поміщає її у свій черевичок. Груми забирають моркву для оленів і залишають замість подарунок. А чим солодша і красивіша морквина, тим краще подарунок.
Тож подарунки домочадці подають один одному тричі: 6 грудня, на Новий рік та православне Різдво.
У німецькій родині Антона, яка мешкає в Астрахані багато років, різдвяні панчохи – важлива традиція, кохана всіма дітьми у родині. Вішається ціла гірлянда з 25 маленьких панчох, у кожний кладеться шоколадка та цукерка. З 1 грудня і до Різдва в день відкривається лише одна панчошка, і щаслива дитина витягує маленькі ласощі. Сімейні традиції – це важлива особливість для будь-якої події у житті домочадців. Зберігаючи старі звичаї та прищеплюючи їх майбутнім поколінням, ми не лише створюємо зайвий привід цікаво провести час разом, а й зберігаємо у скарбничці сімейних цінностей значні історичні моменти та пам'ять про своїх предків.