Torej, "mrtvi so se vrnili iz Jeruzalema" ... In kot rezultat se je pojavilo vizionarsko besedilo "Septem Sermones ad Mortuos" ("Sedem navodil za mrtve").

Po spominih so se leta 1916 vrnili v poletni dan. In glede na datume "Rdeče knjige" - 30. januarja. Čudno. A na splošno je v tej zgodbi marsikaj čudnega. Nekatere od njih je mogoče pojasniti z dejstvom, da je materiale spominov, ki jih je narekoval osemdesetletni Jung, upravljala Aniela Jaffe. Starec je seveda prelistal besedilo, a bi zlahka spregledal kakšno napako ali kaj pozabil. Ali pa je namerno mistificiral javnost. Navsezadnje je izdal »Sedem navodil« kot prevod v nemščino razprave gnostika iz zgodnjega 2. stoletja, Bazilida iz Aleksandrije (o čigar življenju je malo znanega in od njegovih spisov se ni ohranilo praktično nič).

Ta publikacija je izšla v skromni nakladi (za svoje ljudi) skoraj leta 1916. In "Navodila" so postala dostopna širši javnosti šele leta 1961, ko so bila objavljena kot priloga k "Memoarjem". V predgovoru k tej publikaciji Jaffe poroča, da je Jung obžaloval objavo leta 1916 in jo označil za »greh mladosti«. Grešnik je bil čez štirideset. Toda tudi na stara leta je to besedilo vrgel meglo: »Ne brez oklevanja je privolil v objavo »Sedem navodil« v knjigi svojih spominov, pa še to samo »zaradi tega, da bi bilo vse pošteno«. Izkazalo se je, da je še posebej "pošteno" v zvezi s preprostimi, ki so se iz nekega razloga odločili, da je zdravnik prejel razodetje neposredno od Basilidesa.

Pravzaprav Jung seveda ni prejel nobenih razodetij od aleksandrijskega gnostika. Ko je bila objavljena "Rdeča knjiga", je postalo jasno, da pravi avtor navodil ni resnični Basilides, ampak povsem nezemeljski, za katerega je Jung preprosto vse zapisal. Aniela Jaffe poudarja, da »je v tem delu mogoče videti obrise in predvidevanja Jungovih misli, ki so bile kasneje utelešene v njegovih znanstvenih delih«. Da, tako je. In tem "obrisom" bom na tej ekskurziji namenil posebno pozornost.

Zdaj pa k bistvu. Januarja 1916 je Jung pogosto govoril s svojim drugim "jazom" in pritiskal nanj (ni jasno, kateri od obeh "jaz" je trpel in kateri je storil nasprotno). Potem sem začel bolj govoriti z dušo in drugimi liki (podrobnosti izpuščam). Medtem je duša letela noter in ven ... In potem je neke noči, ko je bila duša odsotna, na vrata potrkala temna množica ... Analitik se je ohladil. Potem pa se je duša vrnila in rekla: "Tukaj so in ti bodo odprla vrata." Jung je začel nekaj godrnjati, toda njegova duša: "Bodi tiho, sicer boš motil delo." In takoj ko je to rekla, je bil tam Filemon v belih duhovniških oblačilih. Položil je roko na Karlovo ramo in rekel: "Govori." V odgovor so mrtvi začeli vpiti: »Vrnili smo se iz Jeruzalema, kjer nismo našli tistega, kar smo iskali. Prosimo vas, da nas spustite noter. Imate, kar hočemo. Ne tvoja kri, ampak tvoja svetloba." Na to jim je Filemon rekel: "Poslušajte: začel bom iz nič."

To je prvo navodilo za mrtve. Nadaljuje se takole:

»Nič je v bistvu isto kot popolnost. V neskončnosti je polnost enaka praznini. Nič ni prazno in polno. Lahko rečeš tudi druge stvari o ničemer, na primer, da je bel ali črn ali da ne obstaja. Neskončno in večno nima lastnosti, saj ima vse lastnosti.
Nič ali popolnost bomo imenovali Pleroma. V njem bit in misel ustavita svojo pot, saj večno in neskončno nima lastnosti. Tam ni nikogar, ker bi bil sicer določen Thoth drugačen od Plerome in bi imel lastnosti, po katerih bi se razlikoval od Plerome.«

Grška beseda "pleroma" je v ruščino prevedena kot "polnjenje, popolnost, množica". V gnostični filozofiji pomeni božansko polnost, celoto nebeških duhovnih entitet, . Vendar pa to, kar pravi Filemon, ni zelo podobno gnostičnim besedilom, ki so prišla do nas. To precej spominja na »eno« iz Platonovega Parmenida. Ali doktrina "bardo" iz tibetanske "Knjige mrtvih" (mimogrede, v "Odgovoru Jobu" bo Jung govoril o "pleromatskem stanju ali stanju bardo"). Ali pa tole: »Tao je praznina, ki vsebuje vse, uporabite ga in ne bo videti, da bi se prelival. Oh, brezno! Prednik deset tisoč stvari!" Skratka, vsak nauk nediferenciranega izvora, iz katerega vse izhaja in v katerem je vse raztopljeno.

Filemon nadaljuje: "V Pleromi je vse in nič: ne bi smeli razmišljati o Pleromi, kajti to bi pomenilo samorazpad." Lahko pa razmišljate o Stvarstvu, saj: »Stvarstvo ne prebiva v Pleromi, ampak v sebi. Pleroma je začetek in konec Stvarstva. Prehaja skozenj ... Čeprav Pleroma zagotovo prehaja skozenj, Stvarstvo nima tega dela.” To velja tudi za človeka: »Mi smo sama Pleroma, saj smo del večnega in neskončnega. Tega dela pa nimamo, saj smo neskončno oddaljeni od Plerome – ne prostorsko ali časovno, ampak bistveno – v tem, da smo drugačni od Plerome kot Stvarstva, ki ima meje v prostoru in času.”

Pred nami sta torej dve sferi, od katerih je ena (Pleroma) popolnoma nedostopna za um, druga (Kreacija) pa je dostopna. Z uporabo analogije lahko rečemo, da je Stvarstvo kot mehurček (»ki ima meje«) v brezmejnem oceanu Pleroma. Iz Filemonovih nadaljnjih govorov bo razvidno, da se v Stvarstvu (mehurčku) ena stvar razlikuje od druge in prav zato se razlikuje od pleromatičnega oceana, ki pa prežema Stvarstvo. Toda to pomeni, da sta v Philemonovih učenjih Stvarstvo in Pleroma med seboj povezana na enak način, kot sta zavest in nezavedno povezana v Jungovi globoki psihologiji. Ne, sploh ne trdim, da je "Pleroma" Jungovo nezavedno (čeprav seveda spada v nezavedno sfero). In še vedno ne trdim, da je "Kreacija" zavest (seveda ni nujno tako). Za zdaj govorim samo o pomenski strukturi, ki povezuje zavest in nezavedno, znano in neznano. In predlagam, da razumem strukturo tega dizajna.

Za začetek se obrnemo na »Psihološke tipe« (1921), saj je ta knjiga najbližja sistematizacija njegove globinske psihologije Jungovim vizijam. V razdelku »Opredelitev pojmov« beremo: »Nezavedno je po mojem mnenju ultimativni psihološki pojem, ki zajema vse tiste duševne vsebine ali procese, ki niso zavestni, to je, ki jih zaznavno ne pripisujemo našemu »jazu«. ” (moje poševno. - O.D.). In nadalje: "Vprašanje, v kakšnem stanju je nezavedna vsebina, dokler ni pritrjena na zavest, ni podvrženo nobeni kognitivni razrešitvi."

Kaj je zavest? »Z zavestjo mislim referenčnost mentalnih vsebin na naš »jaz«, saj »jaz« to referenco kot tako zaznava. Odnosi do »jaza«, ker jih sam ne čuti kot take, ostanejo nezavedni. Zavest je funkcija ali dejavnost, ki vzdržuje povezavo med mentalnimi vsebinami in jazom. Zavest zame ni istovetna s psiho, kajti psiha se mi zdi celota vseh duševnih vsebin, od katerih niso nujno vse neposredno povezane z »jazom«, torej tako povezane z »jaz«, da kakovost zavesti je neločljivo povezana z njimi.«

Zavest je torej tista, ki povezuje »jaz« in določen miselni objekt X, poleg tega pa se ta povezava realizira, torej se ponovno vzpostavi povezava med »jaz« in objektom, ki predstavlja zavest o povezavi med »jaz« ” in X . Z drugimi besedami: zavest je zavest zavesti. Ta konstrukcija je tipičen zahodni subjektocentrizem, ki je jasno izražen v formuli »Cogito, ergo sum« (»Mislim, torej obstajam«). V Descartesovih "Načelih filozofije" beremo: "Pod imenom "cogitatio" razumem vse, kar se dogaja v nas za nas, ki se poleg tega zavedamo samih sebe, v kolikor imamo o tem v sebi spremljajoče znanje." Kasneje v Kritiki čistega razuma bi Kant rekel: »Mora biti možno, da 'jaz mislim' spremlja vse moje ideje; sicer bi se v meni zamislilo nekaj, kar si sploh ne bi bilo mogoče misliti, z drugimi besedami, ideja bi bila ali nemogoča ali pa vsaj zame ne bi bila nič.« To pomeni, da bi bilo nezavedno.

Koncept »zavesti zavesti« je osnova velikega tehnološkega napredka Zahoda, vendar se iz njega ne naučimo ničesar o zavesti kot taki. Kaj je zavest, vemo iz izkušnje zavesti, ki jo neposredno doživljamo (in jo nadomestimo v formuli: »Nečesa se zavedam in zavedam se, da se tega nečesa zavedam«). Od kod izvira izkušnja same zavesti? V svojem govoru »O psihologiji vzhodne meditacije«, prebranem leta 1943, Jung pravi: »Naša zavest se ne ustvarja sama, ampak izhaja iz neznanih globin. V otroku se postopoma prebuja in se vsako jutro prebudi iz globine spanja, nezavestnega stanja. Je kot otrok, ki se vsak dan rojeva iz materine praosnove – nezavednega. Kot kaže natančna študija nezavednih procesov, zavest ni le pod njihovim vplivom, ampak nenehno izhaja iz nezavednega v obliki neštetih spontanih idej.«

Tu zavest ni več samo funkcija, ki zagotavlja povezavo duševnih vsebin z »jaz« (kar seveda ni izključeno), temveč nekaj, kar se porodi iz nezavednega. In rojstvo je najprej ločitev, diferenciacija. Jung od časa do časa izrecno reče, da je razlikovanje »sama esenca, brez katere ni zavesti«. Toda pogosteje to le implicira. Toda Filemon diferenciacijo (»razločnost«) povzdigne v načelo: »Stvarstvo je razločnost. Razlikuje se. Posebnost je njeno bistvo, zato razlikuje. Človek razlikuje, ker je njegovo bistvo razlikovalnost. Zato razlikuje tudi lastnosti Pleroma, ki ne obstajajo. Odlikuje jih po svojem bistvu.«

To torej pomeni, da je Stvarstvo posebnost, človek pa je sposoben razlikovati, prepoznati razlike. Morda pa ne razlikuje, se ne zaveda in potem pahne v nezavedno stanje (vsaj glede na to, česar se ne zaveda, ne razlikuje). Iz tega, kar pravi Filemon, lahko sklepamo, da obstajata vsaj dva vidika nezavednosti: prvič, absolutna nezavest (popolna nerazločnost Plerome) in, drugič, relativna nezavednost (še nezavedno, tisto, kar ni pripisano "jazu" ).

Absolutna nerazločnost Plerome je metafizični vidik nezavednega, princip nezavednosti, ki izključuje zavest. Sam izraz "nezavedno" (tisto, v čemer ni zavesti) je zgrajen na podlagi tega načela. Jasno je, da o takšnem nezavednem vemo in ne moremo ničesar vedeti, čeprav skušamo nanj projicirati svoje izkušnje zavesti (kot pravi Filemon, "človek mora govoriti o lastnostih Plerome, ki ne obstajajo" ). In relativna nerazločenost ustreza temu, kar je Jung opredelil kot psihične vsebine, ki niso povezane z "jaz". To je pravzaprav nezavedno v psihoanalitičnem smislu. Za Kanta je bilo to še vedno »nič«, vendar ga je odkril Eduard von Hartmann, ki je leta 1869 izdal knjigo »Filozofija nezavednega«.

Hartmann je izhajal iz glavnih določb Schopenhauerjevega dela "Svet kot volja in predstava", kjer je "volja" prvotna samozadostna entiteta, "reprezentacija" pa je njen produkt. Schoperhauerjeva "volja" je nekaj absolutno nepredstavljivega in nespoznavnega (v bistvu Pleroma), toda Hartmann je pokazal, da mora v vsakem dejanju volje obstajati nekakšen cilj () in torej predstava (zavest). Hartmannov koncept »reprezentativne volje« je postal filozofska podlaga za vse sodobne teorije nezavednega in je dal psihologiji predmet proučevanja. S Filemonovimi izrazi lahko relativno nezavedno psihoanalize imenujemo nerazločnost Stvarstva.

V knjigi »O naravi psihe« (1946) Jung ob upoštevanju posebne pred- ali skoraj zavestne sfere piše: »To je ta »nikogaršnja zemlja«, ki ima za nas neprecenljiv pomen ... Tukaj je jasno vidno, kako relativno je nezavedno stanje... A prav tako relativno je tudi zavest, saj ne zajema samo zavesti kot take, ampak tudi celotno paleto njene intenzivnosti. Med "to delam" in "to delam zavestno" je brezno nedoslednosti, včasih celo popolnih protislovij. Zato obstaja zavest, v kateri prevladuje nezavedno, pa tudi zavest, v kateri prevladuje zavedanje »jaza«.

Jung to stanje imenuje paradoksalno. In res je: vsaka meja je polna možnosti semantičnega paradoksa (o čemer podrobneje naslednjič). Zlasti na meji med zavestjo in nezavestjo se zlahka zamenjamo za nekoga drugega: ali metulj sanja, da je Zhuang Zhou, ali sanja, da je on metulj? Zanima me, kaj si Filemon misli o tem? Tukaj je: »Naše bistvo je drugačnost. Če temu bistvu nismo zvesti, se ne bomo dovolj odlikovali. Zato moramo ustvariti posebnost lastnosti.« Odgovor na vprašanje: kaj je narobe, če se ne razlikuješ? — čarovnik pojasnjuje: »Brez razlikovanja bomo padli čez meje našega bistva, čez meje Stvarstva in padli v nerazločnost, in to je še ena lastnost Plerome. Padli bomo v samo Pleromo in prenehali biti Kreacija ter se obsodili na razpad v Nič. In to je smrt stvarstvu."

V knjigi »Odnosi med jazom in nezavednim« (1928) Jung Philemonovo idejo izrazi nekoliko drugače: »Zakaj je tako zaželeno, da se človek individuira? To ni le zaželeno, ampak naravnost nujno, saj posameznik zaradi mešanja z drugimi počne dejanja, ki ga potiskajo v neskladje s samim seboj. Konec koncev, vsakršna nezavedna zmeda in neločenost sili človeka, da je in deluje na način, ki ne sovpada z lastnim bitjem« (kot je predstavljanje sebe kot metulja ali Napoleona). Filemon torej pravi (nadaljujem iztrgan citat): »Umrli bomo torej do te mere, da ne bomo razlikovali. Zato je naravno stremljenje Stvarstva usmerjeno v razlikovanje proti izvorni nevarni identiteti. Ime te težnje je PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. To načelo je bistvo Stvarstva."

Načelo individuacije je bistvo Jungove psihologije (naj vas spomnim, da sem se tukaj odločil spremljati, kako so bili obrisi "sedmih pravil" utelešeni v njegovih znanstvenih delih). Izraz principuim individuationis najdemo pri Schopenhauerju, ki ga je očitno prevzel od alkimista iz 16. stoletja Gerarda Dorna. V »Psiholoških tipih« je izraz »individuacija« definiran na dva načina: »Na splošno je individuacija proces oblikovanja in izolacije posameznih bitij – posebej povedano je to razvoj psihološkega posameznika kot bitja, ki se razlikuje od splošna, kolektivna psihologija. Individuacija je torej proces diferenciacije, usmerjen v razvoj posameznikove osebnosti.«

Kasneje bo Jung razvil to razumevanje individuacije in ga ne bo razlagal le kot proces ločitve od kolektivne psihe, temveč kot proces doseganja integritete, pridobivanja Jaza. Jaz je središče osebnosti, ki ne vključuje le zavesti (katerega središče je "jaz"), ampak tudi nezavedno psiho. In od tod je jasno, da pot do Jaza leži skozi nezavedno, v katerem se "jaz" lahko raztopi, izgubi, nadomesti z nečim ... In takrat se človek izkaže za igračo neznanih sil. ki deluje v imenu svojega "jaza". Dr. Jung je v svoji medicinski praksi videl veliko takšnih primerov in med »srečanjem z nezavednim« osebno izkusil vpliv teh sil. In zdaj, ko posluša duha, ki poučuje mrtve, se seznani s teorijo, ki pojasnjuje tisto, kar že ve iz izkušenj.

Filemonova teorija temelji na dejstvu, da so lastnosti Plerome "bistvo po parih združenih nasprotij", kot so: obstoječe - nebližnje, drugačno - enako, dobro - zlo, lepota - grdota itd. Še več, "parne opozicije so lastnosti Plerome, ki v njej ne obstajajo, saj se med seboj izničijo." In v Stvarstvu? Tu je človek Stvarstvo. A hkrati tudi Pleroma. “Ker smo sama Pleroma, so vse te lastnosti prisotne v nas in ko je osnova našega bistva razlikovalnost, potem imamo te lastnosti v imenu razlikovalnosti in pod njenim znakom.” To pomeni, da človek te binarne opozicije manifestira (če ne rečem neposredno: ustvarja) te binarne opozicije, ko razlikuje (uresničuje). To je kot Lao Ce: »Ko se v Nebesnem cesarstvu naučijo, da je lepo lepo, se takoj pojavi grdota. Ko se v Nebesnem cesarstvu naučijo, da je dobro dobro, se pojavi zlo.” Jung bo to znanstveno formuliral: »Opozicije bodisi obstajajo v svoji binarni obliki ali pa sploh ne obstajajo, obstoj brez nasprotij pa je popolnoma nepredstavljiv« (»O naravi psihe«).

Težava pa je v tem, da v mejni parazavestni coni oseba morda ne razlikuje med binarnimi opozicijami. In ker nenehno ostaja v njem (tudi absolutna budnost je budnost v odnosu do nečesa, medtem ko nekaj drugega ostaja zunaj zavesti), vedno, tako ali drugače, ostaja v nezavednem stanju. Še posebej, če ste obsedeni. Filemon: »Ko so naše težnje usmerjene k dobremu ali lepoti, pozabimo na svoje bistvo, to je na posebnost, in se obsodimo na lastnosti Plerome, ki sta si parna nasprotja. Prizadevamo si doseči Dobro in Lepoto, hkrati pa pridobivamo Zlo in Grdoto, ker sta v Pleromi eno z Dobrim in Lepoto.”

Toda zakaj bi v hitenju, recimo, dobremu, »pozabili na svoje bistvo, torej na svojo posebnost«? Je to potrebno? Seveda ne, čeprav je možno, saj smo v nezavednem, kjer nas lahko obsedejo različni duhovi. To je znano: duh, ki želi zlo, dela dobro in pot v pekel je tlakovana z dobrimi nameni. Da torej človek ne postane žrtev duhov, ki nadomeščajo njegov "jaz" in ne ločijo zla od dobrega, mora vedno biti sam - biti drugačen in razlikovati (to je cilj individuacije). Filemon nadaljuje: »Ko ostanemo zvesti svojemu bistvu, namreč posebnosti, se ločimo od Dobrega in od Lepote, s tem pa od Zla in Grdote. Potem ne pademo v Pleromo, to je v nič in razpad.«

Dovoljeno pa se je vprašati: »Kaj se zgodi, ko svoja stremljenja usmerimo v diskriminacijo? Ali ne bi bili potem zvesti svojemu bistvu? Ali se ne bomo morali v prizadevanju za razlikovanje obsoditi na identiteto?« Odgovor: »Pleroma nima lastnosti. Ustvarjamo jih s svojimi mislimi. Zato, ko stremite k razlikovanju, k istosti ali k drugim lastnostim, stremite k mislim, ki tečejo proti vam iz Plerome, namreč misli o neobstoječih lastnostih Plerome. V zasledovanju teh misli se boste ponovno potopili v Pleromo in naenkrat dosegli razlikovanje in istost.”

Logika je tukaj enaka kot pri drugih parnih opozicijah: v stremljenju po Drugačnem človek pride do svojega nasprotja, Identitete. A to pomeni, da zavestno stremljenje k individuaciji in pridobivanju Sebe lahko (in vodi) do nasprotnega rezultata. To je težko razumeti in Jung pojasnjuje: »Proces individuacije zamenjujemo z zavestnim postajanjem sebe, zaradi česar se jaz identificira z Jazom, to pa vodi v brezupno konceptualno zmedo. Posledično se individuacija kaže kot nekaj podobnega egocentrizmu ali avtoerotičnosti. Toda Jaz ne vsebuje samo "jaz", ampak neskončno več. Lahko je ena, druga in tretja. Individuacija človeka ne odreže od sveta, ampak ta svet absorbira vase« (»O naravi psihe«).

Filemon pravi isto, vendar v drugem jeziku: »Niso vaše misli, ampak vaše bistvo – razlikovanje. Zato ne bi smeli težiti k diskriminaciji, kot mislite o tem, ampak k svojemu bistvu. Težnja je v bistvu samo ena, in sicer težnja k lastnemu bistvu.« Če »lastno bistvo« razumemo kot Jaz, potem postane jasno, da je individuacija nekaj, kar se zgodi zunaj naših zavestnih prizadevanj, sama. Čarovnik sklene: »Če imate takšno težnjo, potem ni potrebe, da veste o Pleromi in njenih lastnostih, in do pravega cilja boste prišli z močjo svojega bistva. No, ko je misel oddaljena od bistva, tedaj te moram poučiti v znanju, da boš svoje misli obdržal.”

To je to, to je konec prvega navodila. Mrtvi izginejo in Jung postavlja vprašanja učitelju. In med njimi: ali verjame, kar uči? Na kar je Filemon odgovoril: »Sin moj, zakaj postavljaš to vprašanje? Kako lahko poučujem, kar verjamem? Kdo bi mi lahko dal pravico do takega prepričanja? To je tisto, kar znam sporočiti« ... Čarovnikov odgovor spominja na tistega, ki ga je Jung dal dopisniku BBC leta 1959, ko je vprašal: »Ali zdaj verjamete v Boga?« Starejši je vprašal: "Zdaj?" In nadaljeval: »Težko je odgovoriti. Vem. Ni mi treba verjeti. Vem".

In (razmeroma) mladi Jung še naprej sprašuje: "Ampak ali ste prepričani, da so stvari res takšne, kot pravite?" In prejme odgovor: "Ne vem, ali je to najboljše, kar je mogoče vedeti ... Toda te stvari so takšne, kot jih poznam, kajti moje znanje so te stvari same." čudovito Samo Karl se še vedno ne pomiri: "Je to vaše zagotovilo, da se ne motite?" Čarovnik je že jezen: »V takšnih stvareh ni napak, obstajajo le različne ravni znanja. Te stvari so takšne, kot jih poznate. Samo v vašem svetu so stvari vedno drugačne od tega, kar poznate, in zato so v vašem svetu samo napake.

SEPTEM SERMONES AD MORTUOS

Sedem navodil mrtvim, ki jih je napisal Basilides iz Aleksandrije, mesta, kjer se vzhod sreča z zahodom.

Opomba: V tem delu Jung razume Hudiča (kot vedno) kot izključno krščansko interpretacijo (v psihološkem, ne teološkem smislu).

ŠERMO I

Mrtvi so se vrnili iz Jeruzalema, kjer niso našli tistega, kar so iskali. Želeli so, da jih spustim noter in jih poučim ...

Poslušajte: začel bom iz nič. Nič v bistvu ni enako Popolnosti. V neskončnosti je polnost enaka praznini. Nič ni prazno in polno. O ničemer lahko rečeš tudi druge stvari, na primer, da je bel ali črn ali da ne obstaja. Neskončno in večno nima lastnosti, saj ima vse lastnosti.

Nič ali popolnost bomo imenovali Pleroma. V njem bit in misel ustavita svojo pot, saj večno in neskončno nima lastnosti. Tam ni nikogar, ker bi bil sicer določen Thoth drugačen od Plerome in bi imel lastnosti, po katerih bi se razlikoval od Plerome.

V Pleromi je vse in nič: nima smisla razmišljati o Pleromi, saj bi to pomenilo samorazpad.

Stvarstvo ne prebiva v Pleromi, ampak v sebi. Pleroma je začetek in konec Stvarstva. Gre naravnost skozenj, tako kot sončni žarek prodre skozi celotno debelino zraka. Čeprav Pleroma zagotovo prehaja skozi, stvarstvo nima tega dela – tako povsem prozorno telo ne postane s svetlobo, ki prehaja skozenj, niti svetlo niti temno.

Mi smo Pleroma sama, saj smo del večnega in neskončnega. Mi pa tega dela nimamo, saj smo od Plerome neskončno oddaljeni – ne prostorsko ali časovno, ampak bistveno – v tem, da smo drugačni od Plerome kot Kreacije, ki ima meje v prostoru in času.

Ker smo del Plerome, je Pleroma tudi v nas. Pleroma je tudi v svoji najmanjši piki neskončna, večna in neuničljiva, ker so majhne in velike lastnosti, ki prebivajo v njej. Ona je Nič, ki je povsod neuničljiva in neustavljiva.

Zato govorim o Stvarstvu kot delu Plerome le pod krinko alegorije, kajti Pleroma je resnično povsod nedeljiva, ker je Nič. Toda tudi mi smo cela Pleroma, ker je Pleroma samo alegorično, v predpostavki, najmanjša pikica, ki obstaja v nas. Ona je tudi nebeški svod, ki nas objema. Zakaj bi morali govoriti o Pleromi kot taki, ko pa je Vse in Nič.

In potem pravim, da nekje začnem in te rešim himere, da je nekje zunaj ali znotraj nekaj ustaljenega ali vsaj do neke mere določenega pred izkušnjo. Vse, kar se imenuje ustaljeno ali določeno, je relativno. Ustanovljeno in določeno je le tisto, kar je podvrženo spremembam.

Samo stvarstvo je spremenljivo, torej je edino vzpostavljeno in določeno, saj ima lastnosti in tudi samo je lastnost.

Sprašujemo se: Kako je nastalo Stvarstvo? Pojavile so se stvaritve, vendar ne Kreacija, saj je Stvarstvo last Plerome same, prav tako nestvarjenost, večna Smrt. Vedno in povsod je Stvarstvo, vedno in povsod je Smrt. V Pleromi prebiva vse, posebnost in nerazločnost.

Ustvarjanje je posebnost. Razlikuje se. Posebnost je njeno bistvo, zato razlikuje. Človek razlikuje, ker je njegovo bistvo razlikovalnost.

Zato razlikuje tudi lastnosti Pleroma, ki ne obstajajo. Loči jih po njihovem bistvu. Zato mora človek govoriti o lastnostih Plerome, ki ne obstajajo.

Rekli boste: Kaj vam pomaga govoriti o tem? Sami ste rekli, da ne bi smeli razmišljati o Pleromi.

Rekel sem ti, da bi te osvobodil himere, da lahko razmišljaš o Pleromi. Ko ločimo lastnosti Plerome, govorimo v zvezi z našo razlikovalnostjo in o naši razlikovalnosti, ne pa o Pleromi. O svoji posebnosti moramo govoriti, da se lahko dovolj razlikujemo. Naše bistvo je posebnost. Če temu bistvu nismo zvesti, se ne bomo dovolj razlikovali.

Zato moramo ustvariti posebnost lastnosti.

Začeli se boste spraševati: Kaj slabega se bo zgodilo, če se ne boste razlikovali?

Brez razlikovanja bomo padli čez meje svojega bistva, čez meje Stvarstva in padli v nerazločnost, in to je še ena lastnost Plerome. Padli bomo v samo Plero in prenehali biti Stvarstvo, obsojeni na razpad v Nič.

In to je Smrt Stvarstvu. Umrli bomo torej do te mere, da ne bomo razlikovali. Zato je naravna težnja Stvarstva usmerjena v razlikovanje proti izvorni nevarni identiteti. Ime te težnje je PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. To načelo je bistvo Stvarstva. Iz tega lahko vidite, zakaj nerazločevanje in nerazločevanje predstavlja veliko nevarnost za Stvarstvo.

Zato moramo razlikovati lastnosti Pleroma. Te lastnosti so nasprotja, ki jih je mogoče kombinirati v paru, kot so:

Obstoječe - neobstoječe,

Polnost - Praznina,

Živih mrtvecev,

Različni - enaki,

Svetlo - Temno,

Toplo hladno,

Moč je materija,

Čas - Prostor,

Dobro - Zlo,

Lepota - grdota,

Ena - množina itd.

Parne opozicije so lastnosti Plerome, ki jih v njej ni, saj se medsebojno izničujejo.

Ker smo sama Pleroma, so vse te lastnosti prisotne v nas, in ko je osnova našega bistva razlikovalnost, potem imamo te lastnosti v imenu razlikovalnosti in pod njenim znakom, kar pomeni:

prvi: Lastnosti, ki so v nas, se med seboj razlikujejo in ločujejo, zato niso ukinjene, ampak ostajajo obstoječe. Zato smo žrtve parnih nasprotij. Pleroma je v nas raztrgana.

drugič: Lastnine so vključene v Plerome, vendar je za nas možno in bi smelo živeti v njihovi posesti le v imenu razlikovalnosti in pod njenim znakom. Od teh lastnosti se moramo razlikovati. V Pleromi se ukinjajo, pri nas pa ne. To, da si drugačen od njih, te rešuje.

Ko so naše težnje usmerjene k dobremu ali lepoti, pozabljamo na svoje bistvo, torej na posebnost, in se obsojamo na lastnosti Pleroma, ki sta si parna nasprotja. Prizadevamo si doseči Dobro in Lepoto, hkrati pa pridobivamo Zlo in Grdoto, saj sta v Pleromi eno z Dobrim in Lepoto.

Ko ostanemo zvesti svojemu bistvu, namreč posebnosti, se ločimo od Dobrega in od Lepote, s tem pa od Zla in Grdote. Potem ne pademo v Pleromo, torej v nič in razpad.

Začeli boste nasprotovati: rekli ste, da sta Razločljivo in Identično enaki lastnosti Plerome. Kaj storiti, ko svoje težnje usmerimo v diskriminacijo? Ali ne bomo potem zvesti svojemu bistvu? Ali se ne bomo morali v prizadevanju za razlikovanje obsoditi na identiteto?

Ne smete pozabiti, da Pleroma nima lastnosti. Ustvarjamo jih s svojimi mislimi. Ko torej težite k razlikovanju, enakosti ali drugim lastnostim, težite k mislim. Kar teče proti vam iz Plerome, namreč misli o neobstoječih lastnostih Plerome. V zasledovanju teh misli se potopite nazaj v Pleromo in takoj dosežete razlikovanje in enakost. Ne vaše misli, ampak vaše bistvo je posebnost. Zato ne bi smeli težiti k diskriminaciji, kot mislite o tem, ampak k svojemu bistvu. Težnja je pravzaprav le ena, in sicer težnja po lastnem bistvu. Če imate takšno težnjo, potem ni potrebe, da veste o Pleromi in njenih lastnostih, do pravega cilja pa boste prišli z močjo svojega bistva. No, ko je misel oddaljena od bistva, tedaj te moram poučiti v znanju, da boš svoje misli obdržal.

SERMO II

Mrtvi so ponoči stali ob obzidju in vzklikali: Želimo vedeti o Bogu. Kje je Bog?

Je Bog mrtev?

Bog ni mrtev, živ je, tako kot je bil nekoč. Bog, on je Stvarstvo, nekaj posebnega in zato drugačen od Plerome. Bog je lastnost Plerome, kajti vse, kar sem rekel o Pleromi, velja zanj.

Od Stvarstva pa se razlikuje po tem, kar je mnogokrat temnejše in nedoločljivo od Stvarstva. On je manj razločljiv od Stvarstva, kajti v osnovi Njegovega bistva je resnična Polnost, in le do te mere, da je Stvarstvo, je definiran in razločljiv, toda v enaki meri je On manifestacija resnične Polnosti Pleroma.

Vse, česar ne razlikujemo, je vrženo v Pleromo in ukinjeno skupaj z njenim nasprotjem. Zato je, ko Boga ne razlikujemo, za nas ukinjena obstoječa Polnost.

Bog pa je tudi sama Pleroma, tako kot je najmanjša pikica v ustvarjenem in neustvarjenem ista Pleroma.

Resnična Praznina je bistvo Hudiča. Bog in Hudič sta prvi manifestaciji Niča, ki ju imenujemo Pleroma. Pleroma ali ne ni pomembna, saj se v vsem odpravi. Stvarstvo ni tako. V pogledu, v katerem sta bog in hudič stvaritvi, se ne ukinjata, ampak si nasprotujeta kot resnična nasprotja. Ne potrebujemo dokazov o njihovem obstoju, dovolj je, da moramo vedno znova govoriti o njih. In če obojega ne bi bilo, bi se Stvarstvo znašlo zunaj svojega razločljivega bistva, vse bi se navzven spet razlikovalo od Plerome.

Vse, kar razlikovanje odvzame Pleromi, predstavlja parne opozicije, zato je Hudič vedno vpleten v Boga.

To sodelovanje, ki ste ga celo izkusili v svojem življenju, je tako intimno, tako neizogibno, kot Pleroma sama. In izhaja iz dejstva, da sta oba zelo blizu Pleromi, v kateri so vse opozicije odpravljene in združene v eno.

Boga in hudiča ločimo skozi polnost in praznino, ustvarjanje in uničenje. Obema skupna eksistenca. Obstoj ju povezuje. Zato se obstoj dviga nad obema in je Bog nad Bogom, saj združuje Polnost in Praznino v njunem obstoju.

To je Bog, o katerem ne veste, ker so ga ljudje pozabili. Kličemo ga z njegovim pravim imenom ABRAXAS. Je še bolj nedoločljiv kot Bog in Hudič.

Da bi razlikovali Boga od njega, imenujemo Boga HELIOS ali Sonce.

Abraxas je obstoječa stvar, nič mu ne nasprotuje, razen tistega, kar nima bistva, zato se njegova obstoječa narava prosto širi. Tisto, kar nima bistva, ne obstaja in se ne upira. Abraxas je vzvišen nad Soncem in vzvišen nad Hudičem. On je neverjetno verjetno, nosilno bitje. Če bi Pleroma imela esenco, bi bil Abraxas njena manifestacija.

Čeprav je samo bitje, pa ni nič določno bivajočega, ampak le obstoječega.

Ne obstaja, ker nima definiranega obstoja.

On je tudi Stvarstvo, saj se razlikuje od Plerome.

Sonce vsekakor obstaja, Hudič prav tako, zato se nam zdita bolj obstoječa kot nedoločljivi Abraxas.

On je Moč, Trajanje, Spremenljivost.

In tu je med mrtvimi nastala zmeda, saj so bili kristjani.

SERMO III

Mrtvi so se približali kot megla iz močvirja in vzkliknili: Povej nam še o Vrhovnem Bogu.

Abraxas je Bog, ki ga je težko prepoznati. On ima največji del, ker je človeku neviden. Iz Sonca človek vidi summum bonum, to je najvišje dobro, od Hudiča infinum malum, to je brezmejno zlo, iz Abraxasa pa življenje, ki nikakor ni nepremagljivo, ki je mati dobrega in slabega.

Življenje se zdi šibkejše in manjše od summum bonum, zato si je tudi v mislih težko predstavljati, da je Abraxas po moči boljši od Sonca, ki je samo sevalni vir vse življenjske sile.

Abraxas je Sonce in hkrati golta večni gobec Praznine, ki vse omalovažuje in razkosa, Hudičev gobec.

Moč Abraxasa je dvojna. A tega ne vidite, ker je v vaših očeh nasprotna smer te moči izenačena.

Kar pravi bog sonca, je življenje, kar pravi hudič, je smrt.

Abraxas govori besedo častitljiv in preklet, ki je hkrati življenje in smrt.

Abraxas ustvarja resnico in laž, dobro in zlo, svetlobo in temo v isti besedi in v istem dejanju. Zato je Abraxas izjemen.

Veličasten je kot lev v trenutku, ko svojo žrtev položi na kolena. Lep je kot pomladni dan.

Da, on sam je veliki Pan, kar pomeni Vse, in je tudi malo. On in Priap.

Je pošast podzemlja, polip (Polypus (grško) - mnogonogi. - Pribl. prev.), tisočoroka, krilata, vijugasta kača, sam bes.

Je tudi Hermafrodit najnižjega izvora.

On je gospodar krastač in žab, živi v vodi in prihaja na kopno ter poje v zboru opoldne in polnoči.

On je napolnjeni, ki se ponovno združi s praznim.

On je sveto parjenje.

On je ljubezen in njeno uničenje.

On je svetnik in izdajalec svetnika.

On je najsvetlejša luč dneva in najgloblja noč norosti.

Videti to je slepota.

Poznati ga je bolezen.

Moliti k njemu je smrt.

Bati se ga je modrost.

Ne upreti se mu je odrešitev.

Bog prebiva v soncu. Hudič ostane ponoči. Kar Bog rodi iz svetlobe. Hudič te vleče v noč. Abraxas je svet, nastanek in minljivost sveta. Hudič nalaga svoje prekletstvo na vsako darilo boga sonca.

Karkoli zahtevate od Boga Sonca, povzroči delo Hudiča.

Karkoli ustvarite skupaj z Bogom Sonca, daje Hudiču resnično moč.

To je on, strašni Abraxas.

On je najmočnejše Stvarstvo, v njem se Stvarstvo boji samega sebe.

On je očitno protislovje med Stvarstvom in Pleomo, v katerem je nič.

On je groza sina pred materjo.

On je ljubezen matere do njenega sina.

On je slast zemlje in krutost neba.

Ne sprašuje in ne odgovarja.

On je življenje Stvarstva.

On je bitje Posebnosti.

On je ljubezen človeka.

On je govor človeka.

On je luč in senca človeka.

Je varljivo bitje.

Nato so mrtvi kričali in povzročali hrup, saj so bili nepopolni.

SERMO IV

Mrtvi, ki so godrnjali in polnili prostor naokrog, so rekli: Povej nam, prekleti, o bogovih in hudičih.

Bog sonca je najvišje dobro. Hudič je njegovo nasprotje, zato imate dva boga.

Toda veliko je visokega dobrega in veliko bolečega zla, zato obstajata dva boga-hudiča, eden v imenu gorečega, drugi - rastočega.

Plamen je Eros v obliki plamena. Med požiranjem se sveti.

Rastoče drevo je drevo življenja, zeleni, medtem ko z rastjo kopiči živo snov.

Eros se vname in umira, a drevo življenja počasi in vztrajno raste skozi neizmeren čas.

Dobro in zlo sta združena v plamenu.

Dobro in slabo sta eno v rasti drevesa.

Življenje in ljubezen si nasprotujeta v svoji božanskosti.

Tako kot množice zvezd je tudi število bogov in hudičev neizmerno.

Vsaka zvezda je bog in vsak prostor, napolnjen z zvezdo, je hudič.

Vsepraznina celote je Pleroma.

Abraksas je bitje celote, le neobstoječe mu nasprotuje.

Štirje so glavni bogovi, kajti štiri je število razsežnosti sveta.

Eden je začetek, Bog sonca.

Drugi je Eros, saj veže dva in se širi v siju.

Tretje je drevo življenja, saj napolnjuje prostor s telesi.

Četrti je Hudič, saj odklene vse zaprto, razgradi vse, kar ima obliko, in vse telesno, je uničevalec, v katerem se vse spremeni v nič.

Blagor sem, ker mi je bilo dano spoznati množino in raznolikost bogov. Gorje vam, ki ste to nezdružljivo množino nadomestili z enim samim Bogom. S tisto kreacijo, katere bistvo in težnja je posebnost, si obsodil muke nerazumevanja in izkrivljanja. Kako si lahko zvest svojemu bistvu, ko hočeš mnoge zreducirati na enega? Kar narediš bogovom, se ti zgodi.

Vse vas bodo izenačili in tako bo vaše bistvo popačeno.

Vladavina enakosti je dopustna zaradi človeka, ne pa zaradi Boga, kajti bogov je veliko, ljudi pa malo. Bogovi so močni in prenašajo svojo raznolikost, saj so tako kot zvezde sami in strašljivo oddaljeni drug od drugega. Ljudje so šibki in ne morejo tolerirati svojih razlik, ker so blizu, drug ob drugem in potrebujejo skupnost, da bi lahko nosili svojo individualnost.

Zaradi tvojega odrešenja te poučujem o tem, kar je zavrnjeno, in zaradi tega sem tudi sam zavrnjen. Veliko bogov ustreza mnogim ljudem. Nešteto bogov čaka, da prevzamejo človeško podobo. Nešteti bogovi so bili nekoč ljudje. Človek je vpleten v bistvo bogov, izhaja iz bogov in gre k Bogu.

Tako kot ne bi smeli razmišljati o Pleromi, ne bi smeli častiti številnih bogov. Najmanj je vredno častiti prvega Boga, obstoječo Popolnost in summum bonum. Z molitvijo tja ne moremo ničesar prinesti in od tam ne moremo ničesar vzeti, kajti vse absorbira obstoječa Praznina. Svetli bogovi tvorijo nebeški svet, so številni, širijo se in množijo v nedogled. Njihov najvišji gospodar je Bog sonca.

Temni bogovi tvorijo zemeljski svet. So za enkratno uporabo, neskončno se manjšajo in zmanjšujejo. Njihov najnižji gospodar je hudič, duh lune, sluga zemlje, ki je manjši, hladnejši in mrtev od zemlje. V moči nebeških in zemeljskih bogov ni razlike. Nebeški bogovi se množijo, zemeljski bogovi manjšajo. Smeri v obe smeri so neizmerljive.

ŠERMO V

Mrtvi so posmehljivo kričali: pouči nas, bedak, o Cerkvi in ​​občestvu svetnikov.

Svet bogov se kaže v duhovnem in mesenem. Nebeški bogovi se manifestirajo v duhovnem, zemeljski pa v mesenem. Duhovno zaznava in posluša. Je ženstvena, zato jo imenujemo mater coelestis, nebeška mati. Telesno rojeva in gradi. Je moški, zato ga imenujemo phallos, oče narave. Telesne stvari moža so bolj narave, telesne stvari žene so bolj duha.

Duhovnost človeka je iz nebes, usmerjena je v najvišje.

Duhovnost ženske je bolj iz narave, usmerjena je v nižje. Laž in diabolizem sta duhovnost moža, ki je usmerjena v nižje.

Laž in diabolizem sta duhovnost žene, ki je usmerjena v najvišje.

Mož in žena, ki sta blizu drug drugega, se bosta spremenila v hudiča, če ne ločita svojih duhovnih poti, kajti bistvo Stvarstva je različnost.

Za moža je telesno usmerjeno k naravi, za ženo pa je telesno usmerjeno proti duhovnemu.

Mož in žena, ki ostaneta drug ob drugem, se bosta spremenila v hudiča, če ne bosta ločila svojih telesnih stvari.

Mož tedaj pozna nižje, žena pa višje.

Človek se loči od duhovnega in od mesenega. Duhovno imenuje Mati in jo postavlja med nebo in zemljo. Telesni imenuje falus in ga postavi med sebe in zemljo, kajti tako mati kot falus sta nadčloveška demona in manifestacija sveta bogov. Za nas so bolj obstoječi kot bogovi, saj so sorodni našemu bistvu. Ko se ne ločiš od mesenega in duhovnega in nanju ne gledaš kot na bistvo, ki je nad in okoli tebe, takrat boš obsojen nanje kot na lastnosti Plerome. Duhovno in meseno nista tvoji lastnosti, nista stvari, ki ju poseduješ, nasprotno, posedujeta te in objemata. So močni demoni, v obliki katerih se manifestirajo, zato so stvari, ki dosežejo tisto, kar je nad vami, zunaj - stvari, ki obstajajo same od sebe. Nihče ne obvlada duhovnega kot takega ali mesenega kot takega, ampak je pod oblastjo zakona, duhovnega ali mesenega. Zato nihče ne bo ušel tem demonom. Morate jih upoštevati kot demone, kot skupni vzrok in skupno nevarnost, kot skupno breme, ki vam ga je naložilo življenje. Torej je življenje za vas skupna stvar in skupna nevarnost, tako kot bogovi, predvsem pa strašni Abraxas.

Oseba je šibka in zato potrebuje skupnost.

Ko skupnost ni v znamenju matere, je v znamenju falusa. Kjer sta bolezen in muka, ni skupnosti. Toda skupnost za vsako osebo je razdrobljenost in razpad.

Posebnost vodi v posebnost. Posebno bitje je v nasprotju s skupnostjo. Vendar pa je zavoljo človeške šibkosti pred bogovi in ​​demoni ter njihovim neustavljivim zakonom potrebna skupnost. Naj bo skupnosti toliko, kolikor je je treba, ne zaradi ljudi, ampak zaradi bogov. Bogovi te silijo v skupnost.

Silijo te do te mere, da je skupnost nujna. In kar je pretirano, je slabo.

Naj se eden podredi drugemu v skupnosti, da bi s tem ohranili skupnost, saj jo potrebujete.

V posebnem obstoju naj se eden postavi nad drugega, da vsak pride k sebi in se izogne ​​suženjstvu.

Naj bo abstinenca v skupnosti.

Naj bo ekstravaganca v posebnem obstoju.

Skupnost je globina, posebnost je višina.

V skupnosti prava mera prečisti in ohrani. V posebnem bitju prava mera čisti in dopolnjuje. Skupnost nam daje toplino, posebnost nam daje svetlobo.

ŠERMO VI

Demon mesa se približa naši duši kot kača. Je polovica človeške duše in se imenuje misli želje.

Demon duhovnega prileti v našo dušo kot bela ptica. Je tudi polovica človeške duše in se imenuje volja misli.

Kača je naravna duša, napol demonska, je duh in sorodna duhovom mrtvih. Tako kot one tava povsod med zemeljskimi stvarmi in išče, da bi se je bali, ali pa v nas budi poželenje. Po naravi je kača ženstvena in išče družbo mrtvih, namreč tistih, ki so priklenjeni na zemljo in niso našli poti v drugo, v poseben obstoj. Poleg tega je pohotna, zamenjujejo jo s hudičem in zlimi duhovi. Podli tiran in mučni duh vsakodnevno zapelje človeka v slabo družbo. In bela ptica je napol nebeška človeška duša. Ostaja pri Materi in se včasih pogrezne. Ptica je moška. To je resnična misel. Je materina glasnica, čedna in osamljena. Ptica leti visoko nad tlemi in kaznuje, da je posebna. Prinaša novice o tistih, ki so se odselili, o tistih, ki so šli naprej in postali popolni. Povzdiguje našo besedo k Materi. Materi je dana moč, da posreduje, dana ji je moč, da svari, vendar je njena moč nepomembna v primerjavi z bogovi. Ona je posoda sonca. Kača se spusti in z zvitostjo pomiri faličnega demona ali ga podžge. Ona nosi v goro najzvitejše misli narave, ki lezejo v vse razpoke in vse pohlepno prisesajo. Čeprav ji kača ni po volji, se nam vseeno zgodi, da je koristna. Ko nam uhaja iz rok, kaže pot, ki je človek z lastnim umom ne najde.

Mrtvi so ga prezirljivo pogledali in rekli: Nehajte govoriti o bogovih, demonih in dušah, to že dolgo vemo.

SERMO VII

Ponoči so se spet vrnili mrtvi in ​​rekli s pomilovajočim pogledom: Še na eno stvar smo pozabili, daj nam navodila o človeku.

Človek je vrata, skozi katera iz zunanjega sveta vstopiš v notranji svet, manjši svet - svet bogov, demonov in duš. Človek je majhen in nepomemben, zdaj ostane za tabo, ti pa si spet v neskončnem prostoru, v manjši ali notranji neskončnosti.

V neizmerni daljavi ena sama zvezda stoji v zenitu.

To je edini Bog te ene osebe, to je njegov svet, njegova Pleroma, njegova božanskost.

V tistem svetu človek pripada Abraksasu, ki ga, človeka, ustvari ali vsrka v svet.

Ta zvezda je Bog in meja človeka.

Ona je edini Bog, ki mu predseduje,

v njej človek najde mir,

dolgo potovanje duše po smrti vodi do njega,

v njem bo sijalo kot svetloba vse, kar človek prinese s seboj iz velikega sveta.

Oseba mu moli molitev sama.

Molitev doda svetlobo zvezdi, zgradi most nad smrtjo, pripravi življenje za manjši svet in zmanjša brezupno željo po večjem svetu. Ko se večji svet ohladi, bo zasijala zvezda. Nič ne stoji med človekom in njegovim edinim Bogom, če je le človek sposoben odvrniti pogled od goreče Abraksasove podobe. Človek je tukaj in Bog je tam.

Tu sta šibkost in nepomembnost, tam je neskončna ustvarjalna moč. Tukaj je vse tema, mraz in slabo vreme, tam je vse Sonce.

Tedaj so mrtvi utihnili in se razblinili kakor dim nad ognjem pastirja, ki je v noči stražil svojo čredo.

ANAGRAM:

NAHTRIHECCUNDE

GAHINNEVERAHTUNIN

ZEHGESSURKLACH

Jungova interpretacija gnosticizma je pomembna v povezavi z njegovim razumevanjem kabale, ker so bile številne temeljne kabalistične teme pričakovane v gnostičnih virih, ki jih je Jung komentiral. Jungovo poznavanje gnosticizma je očitno v njegovih pismih; njegove glavne izjave o tej temi se odražajo v njegovem eseju "Gnostični simboli sebstva". Vendar pa je bil Jung veliko preden je sistematično preučil gnosticizem z vidika svoje analitične psihologije, seznanjen z gnostično teologijo in je leta 1916 celo ustvaril svoj »gnostični mit«, ki ga je zaupno širil med prijatelji in ki ga je na lastno željo , je bil izločen iz njegovih zbranih del. Ta mit, kot zdaj vemo, je bil prvotno vključen v Rdečo knjigo in, kot je rekel Jung, mu ga je narekoval Filemon, ki se mu je prikazal med zgodnjimi vizijami in poskusi z aktivno domišljijo. V "Septem Sermones ad Mortuos" (Sedem navodil mrtvim), kot tudi v drugih delih Rdeče knjige, se Jung dotika številnih "gnostičnih" tem, h katerim se je večkrat vračal v svojih kasnejših spisih.

Med temi temami je morda najbolj pomembna in najgloblja zanimanje za združevanje nasprotij in enotnost protislovij. "Poslušajte," piše Jung, "začenjam z ničom. Nič je isto kot obilje. Univerzalna neskončnost ni nič boljša od praznine. Nič je hkrati praznina in polnost." »Pleroma« (ali polnost bivanja gnostikov, ki jo lahko štejemo za ekvivalent Ein Sof) označujejo, kot nam pravi Jung, »pari nasprotij«, kot so »življenje in smrt«, »dobro in zlo", "lepota in grdota", "eno in množica". Ta nasprotja so v Pleromi enaka in zato neveljavna, v človeku pa "različna in ločljiva". "Tako," piše Jung, "smo žrtve parov nasprotij. Pleroma je odrešitev v nas." "Abraxas" - "pozabljeni bog," stoji nad oboženim Bogom in bi bil prva manifestacija Plerome, če bi Pleroma res imela izrazljivo bitje, "bi posvetil in preklinjal besedo, ki je življenje in smrt. ... resnica in laž, dobro in zlo, svetloba in tema v eni besedi in v enem dejanju." V Rdeči knjigi najdemo "razpad smisla in nesmisla ... ustvari najvišji smisel." Velika polnost obilja in velika praznina sta eno in isto« in »norost in razum si želita poroke – nasprotja se objemajo, zbližujejo v pogledih in mešajo.« Doktrina coincidentia oppositorum je igrala pomembno vlogo tudi v Psiholoških tipih, ki Jung je pisal in objavljal v obdobju gnostičnih vizij.

V Sedmih pridigah se pojavljajo številne druge, običajno gnostične ideje. Med njimi je nauk, da »ker smo deli Plerome, je Pleroma tudi v nas«. Prav tako smo po Jungu »celotna Pleroma«, princip, ko je vsak najmanjši delec v mikrokozmosu čudovito ogledalo Človeka kozmosa kot končne stvaritve, ki ima »izvirnost«, in za človeka je naravno, da boriti in iti proti izvirnosti in individualizaciji. Toda ta boj proti enotnosti nasprotij in za zaporedno iztrebljanje ene od strani je na koncu zaman, ker smo del Plerome, nas naše prizadevanje za vse razlike neizogibno sili, da zgrabimo vsako od njihovih nasprotij. V iskanju dobrote in lepote nujno ujamemo zlo in grdoto. Zato se človek ne bi smel boriti za iluzijo, temveč za lastno bitje, kar ga pripelje do eksistencialnega (in ne epistemološkega) razumevanja Plerome kot »zvezde«, ki je njegovo končno bistvo in cilj.

Jungova navodila za človeka v Sedmih zapovedih so zelo pomembna, ker se zdi, da odražajo načela gnostikov. Ta svet človeku ne ponuja ničesar drugega kot identiteto in individualnost. Človek mora obrniti hrbet svetu "kreature" in slediti svoji notranji zvezdi onkraj tega kozmosa, ker po Jungu:

Tu sta šibkost in neobstoj, tam je večna ustvarjalna moč. Tu sta samo tema in strašljiva vlaga. Tam je vedno sonce.

Nekaj ​​let pozneje, ko Jung ponovno pogleda na gnosticizem skozi optiko bolj razvite arhetipske psihologije, ga ovrednoti na kabalistični in ne na gnostični način, to je veliko bolj pozitivno do sveta in posameznika. ego človeka.. Zanimivo je, da so v Rdeči knjigi izreki, ki predvidevajo ta obrat. Na primer, v Liber Primus, Jung piše, "to življenje je pot, pot do nerazumljivega, ki ga imenujemo božansko. Ni druge poti. Vse druge poti so lažne poti."

V Rdeči knjigi in Sedmih zapovedih se pojavlja več drugih idej, ki naj bi postale osrednje za Jungovo kasnejšo psihologijo.Te vključujejo teme sprejemanja zle ali senčne strani Boga in človeške narave, blagoslovljenega "kaosa" kot poti do odkritja duše, znanja. neznanega ter ideja o »ponovnem rojstvu« Boga in sebe. Kasneje bomo videli, kako je vsako od teh idej razvil Jung v sozvočju z alkimističnimi in še posebej kabalističnimi simboli in idejami.

Druga točka o sedmih zapovedih je, da odražajo Jungov pogled na spolnost. Jung sprejema gnostično idejo o spolnosti, ki prežema vesolje. Za Junga, tako kot za gnostike, je spolnost nadnaravni pojav in ne le naravna funkcija človeštva.

(Na podlagi resničnih dogodkov)

Kakšen je vaš namen prihoda v Izrael?
- Turizem.
- Ste prvič v naši državi?
- Da.
-Kje boš ostal?
- V Tel Avivu z Lano Agler. Tukaj je kopija njenega potnega lista.

Pod stekleno okno sem dala list papirja s kopijo. Graničarka je zadovoljno prikimala in se zazrla v mojo rdečelaso spremljevalko, ki se je od navdušenja prestavljala z noge na nogo.

Kako ste povezani s partnerjem? – jo je strogo vprašala Izraelka.
»Jaz... Midva... Kmalu bi se morala poročiti ...« je jecljaje odgovorila.
"Tukaj je izpisek iz matičnega urada, da smo vložili vlogo za poroko," sem mirno rekel, ne da bi čakal na naslednje vprašanje, in potisnil potrdilo. – To je najino predporočno potovanje, to je najina ruska tradicija.

To je bila absolutna resnica, čeprav so me odvlekli v Mosad na zaslišanje. No, z izjemo fraze o naših nacionalnih družinskih značilnostih. Pred dvema dnevoma sva se z Yulko Leontyevo iz pravne službe našega podjetja odločila legalizirati najin odnos. In v čast tega dogodka sem se odločil, da ji podarim darilo - da jo za pet dni brezglavo potopim v pravo eksotiko Bližnjega vzhoda.

Uslužbenec je še kakšnih petnajst minut nekje klical in nekaj izvedel. In potem nam je vrnila naše potne liste in vanje vstavila vložke.

Leshenka, zakaj je vzela toliko časa, da nas je preverila? – Yulka je kasala za menoj in poskušala slediti.
- Imela me je za zvodnika.
- Čigav zvodnik? – je začudeno vprašala.
»Tvoja, Yul, tvoja,« sem se zarežal in jo rahlo udaril po nosu. - Ker ne moreš biti tako lepa.

Yulka je hotela biti užaljena, a zadnji prepir jo je nasmejal in rahlo zardel.

Nasproti izhoda iz letališča Ben-Gurion je stalo suhljato, vitko dekle, oblečeno v svetlo belo obleko z majhnimi črnimi pikami, tik nad koleni. Črni skodrani lasje pod rameni, ki jih je pihal topel vetrič, so poudarjali svetlo semitsko podobo. Ob njej se je ustavil taksi.

Kaj če ne pride? Kaj potem? – je v ruščini z nasmehom rekel voznik, ki se je nagnil skozi okno.
"Potem bomo razmislili o tem," se je zasmejala deklica.
»No, čez pol ure pridem,« je pomežiknil voznik in zagnal avto.

Taksistovim sanjam ni bilo usojeno, da se uresničijo. V desetih minutah sva z novim prijateljem v srebrni Mazdi3 letela po avtocesti proti Netaniji. Na zadnjem sedežu je ležala Lanina violina v elegantnem kovčku. Zdelo se je, da se z Lano poznamo že zelo dolgo. Kot pravijo, "Facebook povezuje ljudi." Cena našega srečanja je enaka kot na spletu. Bila sva iste starosti kot ona, a takoj ko je začela govoriti, so njene geste, pritisk, šarm in energija, ki je razžgala sogovornika, takoj vzeli deset let, nič manj.

Moj mož je zdaj na službeni poti, otroke je zjutraj poslal k babici,« je povedala Lana, ko smo vstopili v prostorno stanovanje v štirinajstem nadstropju. – Torej se lahko usedete, ne bodite sramežljivi.

Po večerji se je Yulka odločila za igro na tleh s kužkom švicarskega ovčarja, ki je bil bolj podoben mladiču severnega medveda. Z Lano sva se preselili na odprt balkon, ki je bil po velikosti bolj podoben sobi. Ponujal je dih jemajoč pogled na samarijsko gričevje, pozlačeno od žarkov zahajajočega sonca.

Povej mi, kaj nameravaš iskati v Jeruzalemu? - vprašala je.
- Zakaj misliš, da nekaj iščem?
"Vsi hodijo tja nekaj iskat, Aleksej, a vse je zaman," je zavzdihnila.
"Razloži mi," sem jo prosil.
- Vse je zelo preprosto. Če ste kristjan, potem Mesija ni tam, vstal je in se vrnil k svojemu Očetu. Če si Jud, potem tudi Mesija ne boš srečal, On še ni prišel. Približno enake scenarije imajo naši »bratranci«, ki stražijo Kupolo na skali na Tempeljskem griču. Jeruzalem je lep, sploh ob zori, noro ga imam rad, a je prazen.
»Kljub temu si milijoni ljudi z vsega sveta prizadevajo priti v staro mestno jedro, potem pa sanjajo, da bi se tja spet vrnili,« sem ugovarjal.
- »Mrtvi so se vrnili iz Jeruzalema, kjer niso našli, kar so iskali. Hrepeneli so po tem, da jih spustim noter in jim dam navodila,« je citirala Lana. – Jung, “Sedem pravil za mrtve.”
- Povej mi, Lana, ali sama verjameš?
- Verjamem v obstoj vrhovne inteligence. In z njim imam dober odnos, a to zadeva samo mene osebno,« je Lana vstala in se nasmejala ter dala vedeti, da je pogovora za danes konec. - Jutri moraš zgodaj vstati. In moral bom iti na vajo. Mimogrede, za branje si lahko izposodite Junga z moje knjižne police.

Žepni vodnik nas ni zavedel in nas je vodil od cerkve Svetega groba po ulicah in stranskih ulicah do Zahodnega zidu. Pristop do njega je bil z leseno pregrado razdeljen na dva neenaka dela: dve tretjini za moške in eno tretjino za ženske. Yulka je takoj šla na Steno prosit za svoje, dekliške stvari. In hkrati objavi kup zapiskov, ki so ji jih dali prijatelji pred odhodom.

Bil sem pred formalno, a pomembno nalogo. Še več, od šefa, ki me je, ko je izvedel, kam bom šel na dopust, nujno poklical k sebi.

Alexey, saj veš, da sva že pet mesecev na sodišču zaradi našega krvoločnega tekmeca. Zadeva je zašla v slepo ulico. Ko boš v Jeruzalemu, pusti sporočilo v zahodnem zidu,« je v šali ali resno prosil režiser in se sramežljivo nasmehnil. - Ja, za vsak slučaj. Pravijo, da včasih deluje.

To zgodbo sem dobro poznal od moje Yulke. Vsake toliko se je morala potepati po sodnih obravnavah. Naš tekmec je bil neusmiljen in ni želel popuščati. Napaka pri komercialni storitvi bi lahko drago stala naše podjetje. Vse je šlo proti neizogibnemu bankrotu. Samo čudež nam lahko pomaga.

Čez glavo sem si namesto kipe nataknil belo bejzbolsko kapo, sem se odpravil proti zahodnemu zidu. Gneča je bila kot vedno. Glavnino množice so predstavljali hasidi, oblečeni kljub vročini v črne obleke z belimi resicami, ki so uhajale izpod suknjičev. Na vsaki glavi je bil velik klobuk s širokimi krajci iste črne barve. Zaradi nje je njen lastnik izgledal kot Neznanka. Še posebej, ko mi je zdrsnilo na zadnji del glave. Nekateri hasidi, očitno posebej napredni, so imeli pokrivala v obliki krznenega valja.

Med molitvijo ob zidu so kot nihala nenehno nihali naprej in nazaj. Hkrati jim je uspelo, da ne udarijo s čeli ob kamne. Njihovo strokovno znanje sem opazoval z nekaj zavisti.
Naslonil lice na Steno in se je dotaknil z dlanjo. Kamen je bil hrapav in je vpijal toploto jeruzalemskega sonca. Tiha priča, ki več tisoč let hrani edinstveno zgodovino. Koliko mogočnih civilizacij se je v tem času skotalilo na obzidje starega mesta, da bi izginilo v pozabo!

Nisem znal moliti. Imel sem zelo nejasne predstave o tem, kako uporabljati to starodavno "napravo". Zamah ob steni brez predhodne priprave je bil izjemno tvegana dejavnost. Iz žepa kavbojk sem vzel šefovo sporočilo in ga poskušal stlačiti med stotine podobnih prošenj, ki so štrlele med kamni.

Izkazalo se je, da ni enostavno, a v tretjem poskusu mi je uspelo. Za vsak slučaj sem zaprl oči in takrat so mi na misel prišle vrstice iz »Sedem navodil za mrtve«, ki sem jih vzel s seboj na pot, da bi jih prebral. »Mrtvi so ponoči stali ob obzidju in vzklikali: Želimo vedeti o Bogu. Kje je Bog? Toda v resnici, kje je zdaj? Kaj delaš? Bodo pozorni na moj zapis?

Zgodilo se je naslednje jutro, ko sem Yulko povlekel na pot po starodavnem obzidju. Le malo prihajajočih turistov ve za ta izlet. Uresničile so se otroške sanje, da bi se počutil kot Carlson, ki hodi po strehah. Od zgoraj se je videlo celotno staro mesto s svojimi templji, cerkvami, mošejami in sinagogami.

Šli smo čez Damaščanska vrata, ko je Yulka presenečeno zavpila. Srečali smo se iz oči v oči s Felixom Kaplunovom, odvratnim predsednikom istega konkurenčnega podjetja, ki nam je na sodišču izvijalo roke. Videl sem ga samo enkrat, na kratko, a ga je Yulka, ki se bori za naše interese, dobro poznala. Felix je potoval s svojo ženo in kot se je kasneje izkazalo, sta prispela na predvečer pravoslavne velike noči, da bi bila priča spustu svetega ognja.

"Takrat so mrtvi kričali in povzročali hrup, saj so bili nepopolni." Tu gre za celotno paleto občutkov, ki so na obeh straneh vzniknili ob nepričakovanem srečanju,

Ljubezen do zgodovine starega sveta mi je tokrat prišla še kako prav. Za Felixa in njegovo ženo sem izvedel fascinanten izlet v pretekla obdobja. Po eni uri, ki je zletela neopazno, smo sestopili z Levjih vrat. Felix je bil zamišljen. V vsem tem času se nikoli nismo dotaknili teme sodnih sporov.

Veš, Alexey, kaj si mislim o naši sodni zgodovini? - je vprašal.
Z zadrževanjem diha sem ga pozorno pogledala.
"Mislim, da moramo končati naš dolgotrajni arabsko-izraelski konflikt," je nadaljeval in se rahlo nasmehnil. "Nocoj bom poklical odvetnika, da bo lahko našel kompromis." Vse najboljše!

Če bi mi kdo povedal to zgodbo, bi se ji in njenemu pripovedovalcu od srca nasmejal. Primerna fantazija za zaplet banalne melodrame. A dejstvo je ostalo: odgovor na opombo smo prejeli v manj kot 24 urah! Nisem dober v višji matematiki, vendar sem prepričan, da bi relativnostna teorija dala ena proti milijon možnosti za takšno nesrečo. Eh, ko bi si želel, da bi v našo pisarno namestili še kakšen delček te “naprave”!
Po slovesu sem Yulko potegnil s seboj po Via Dolorosa.

Ne zaostajajte, še vedno moramo priti do Tempeljskega griča. Vhod bo kmalu zaprt.

Na trgu pred zahodnim zidom smo se prebijali skozi praznične delegacije odraslih in otrok, ki so korakale druga za drugo. Pred njimi so udarjali bobni, trobili so rogovi, vsi so se zabavali, plesali in glasno ploskali z rokami. Danes je ponedeljek - dan za praznovanje aventaila.

Samo za muslimane! Turisti se sprehajajo!

Črni varnostnik mi je blokiral vhod v Kupolo na skali, ravno ko sem hotel sezuti čevlje in vstopiti noter. Ni se imelo smisla prepirati z njim. Poleg tega me je Yulka vlekla za rokav.

Lesh, pojdiva od tod, lačen sem.

No, tega ne moreš, ne moreš narediti. Čeprav, kot veste, če ne morete, vendar res želite, potem lahko.
Čez pol ure sva že sedela za mizo v arabski restavraciji zunaj in opazovala tok ljudi, ki se počasi ali hitro pretaka po ulici.

Ti, Yul, ne bi smel biti tako težak s humusom,« sem ironično pripomnila. - To ni dobro.
»Tako okusno je,« je brez petih minut ugovarjala moja žena in še enkrat pomočila pito v humus.
- Ali veš za pivski trebuh? In tu je humus trebuh. Dejstvo je, da je humus zahrbten, prodre v vsako vašo celico in tu vam navaden fitnes ne bo pomagal. In iz tega se razvije zasvojenost.
»Ko se vrnem domov, bom dobila recept in jo vsak dan kuhala sama,« se je zdelo, da Yulka ni slišala moje tirade. Ni se zavedala, kakšna skrita grožnja lebdi nad njeno vitko postavo.

V naslednjih treh urah mi je Yulko uspelo odpeljati do jam Zedekey, med potjo pa padla v vrtinec arabske četrti. V teh votlinah so ujeli judovskega kralja Zedekija, ga oslepili in odpeljali v babilonsko ujetništvo. Pred tem je videl smrt vseh svojih sorodnikov.

V dolini Kidron smo si ogledali grobnico Absaloma, sina kralja Davida. Uprl se je lastnemu očetu in ga izgnal iz Jeruzalema. Pred odločilno bitko je David svoje vojaške poveljnike prosil, naj njegovemu sinu prizanesejo življenje, saj ga je očetovo srce še vedno ljubilo in je bilo pripravljeno odpustiti. Toda vojaški poveljniki so namerno prekršili ta ukaz in udarili Absaloma. Kljub zmagi je bil kralj zaradi izgube sina strt.

Končno sva se znašla čisto pri Zlatih vratih na zunanji strani zidu na muslimanskem pokopališču.

Lesh, zakaj so vrata zazidana?
- Judje imajo tradicijo, da mora Mesija jezditi skozi ta vrata na belem oslu in zanje vzpostaviti večno kraljestvo. Da bi to preprečil, je sultan ob obnovi porušenega obzidja ukazal, da morajo ta vrata vedno ostati zazidana. Ukazal je tudi, da se njegovi najboljši bojevniki z orožjem pokopljejo pri vratih, kjer sedaj stojimo. Tako da bodo, ko bodo vstali ob pristopu Mesije, vstopili v boj z njim.
»Je kot mesto mrtvih, ne živih,« se je zdrznila Yulka. »Kamor koli pogledaš, so pokopališča, grobnice in kripte.
»Toda Jung trdi, da je Jeruzalem preplavljen z živimi mrtvimi,« se nisem opustil razkazovati svoje erudicije.
"Tvoj Jung veliko razume," je godrnjala Yulka.

Zvečer smo staro mestno jedro zapustili skozi Smetnjaška vrata. Na postajališču je bil avtobus na progi št.

gremo! « sem rekla in samozavestno stopila v salon ter trdno držala sopotnika za roko.
- Lesh, kam greva zdaj? Ali ne bi moralo biti v hotel?
- Ostala je še ena zanimivost, vredna ogleda. Verska četrt Mea Shearim je hasidsko ozemlje. Navadni turisti ne tvegajo obiska. In če jih greš v soboto pogledat, te lahko v avto udari kamen.
- Kako bomo vedeli, da smo prispeli v sosesko? – je brez velikega navdušenja vprašala Julia.
- Zelo preprosto je, polovica teh potnikov bo izstopila tam.

In šele takrat je Yulia opazila, da je salon poln hasidov, kot tistih "nihal", ki smo jih videli na zahodnem zidu. Nekateri so brali Sveto pismo, drugi so se tiho pogovarjali s sosedom.

Lesh, zakaj niso v službi? – je bila radovedna Julija. – Tretji dan me boli oči.
»Yul, imajo zelo zanimiv poklic - »poučevanje Tore,« sem se zasmejal. – Država jim plačuje dodatke, kot verske. V družinah imajo osem do deset otrok, ki ne služijo vojaškega roka. Če se boste slabo obnašali, bom zrasel stranske ključavnice in pohitel k njim. Ali pa bom pobegnil od tebe in tvoje tašče v kibuc, tudi to je možnost, tam pravijo, da živijo kot v komunizmu.
Yulka me je tiho in boleče uščipnila.

Ko smo izstopili iz avtobusa na ulici Mea Shearim, se je že mračilo. Ko sem pogledal Yulko, oblečeno v snežno belo jakno in kavbojke iste barve, sem ugotovil, da je to neuspeh. »Možje v črnem« so se nenehno prerivali okrog nas. Bili smo tuja točka v tem bloku.

Vendar smo našo misijo skoraj uspešno opravili. Yulka me je celo uspela pregovoriti, da sem se spotoma ustavila v slaščičarni in ji kupila dvojni obroč iz krhkega peciva za, joj, sedem šejklov. Šele pri izhodu iz bloka je mladi hasid, ki je hodil roko v roki z ženo, začel jezno kazati s prstom na mojo Yulko in ji nekaj jezno očitati.

Čeprav nisem znal niti ene besede hebrejščine, sem si močno želel vstopiti v versko debato z njim. Toda instinkt mi je pravočasno povedal: »Čas je zate! Res je čas zate!« Res so »mrtvi, ki so mrmrali in polnili okoliške prostore, govorili: Povej nam, prekleti, o bogovih in hudičih«.

Lesh, zakaj na morju izobešajo oranžne zastave, so tukaj morski psi? – me je zaskrbljeno vprašala Yulka, naslonjena na pesek.

Minili sta dve uri, odkar smo se z jutranjim letom vrnili iz Jeruzalema v Netanyo. Lana je danes odšla v Safed, da bi nastopila s svojim simfoničnim orkestrom, in obljubila, da se bo ustavila popoldne in nas pobrala od plaže do svojega doma.

Kakšni morski psi so v Sredozemskem morju, srček! – je pogovor po telefonu prekinila impresivna ženska, ki je sedela nedaleč od nas. "Tukaj je nevarnost hujša." Morje te zna potegniti stran od obale. Tako zelo, da sploh ne boste takoj opazili! Čeprav je morje globoko le do pasu, je le iluzija varnosti. In valovi so danes veliki.

Ko je Yulko pomirila, se je vrnila k telefonskemu pogovoru.

Da, za to poletje sem najel dačo v bližini Konakova. In naslednji teden letim na Manhattan. Mogoče se bom tam povsem ustalil.

Ulegel sem se na snežno bel pesek in zaprl oči. In poskušal sem si predstavljati, ob zvoku valov, kako bi bilo, če bi se "naslednji teden nastanil na Manhattnu." Vedel sem, da je lastnik izraelskega potnega lista podoben krilati ptici. Brez vizumov je vstop v skoraj vse države sveta. Izraelska mladina po demobilizaciji iz IDF obupa nad vsem in celo leto potuje po vsem svetu.

Toda tukaj v Rusiji je vse drugače: vizumski režim in mentalna umirjenost. In kako se ne strinjati z Jungom, "človek je šibek in zato potrebuje skupnost."
Moje filozofsko razmišljanje je prekinila avtomobilska hupa. Bila je Lana.

No, pa si! – Zhenya, Lanin brat, ki je prišel na obisk, je bil presenečen. »Med službovanjem sem šel le v nekatera od teh območij Jeruzalema v oklepnih oklepih in z mitraljezom. Ob naslednjem obisku vas ljubitelje ekstremnih športov zagotovo popeljem na Golansko planoto in na mejo z Libanonom.
"Res sem si želel sprehoda po nestandardnih turističnih poteh," sem se nasmehnil. – Tako rekoč bližje ljudem.
»Veste, na našem majhnem ozemlju, ki ga je mogoče z avtom prevoziti od juga do severa v samo šestih urah, uspe živeti in se razumeti kup zelo različnih ljudi,« je Zhenya začel zvijati prste. - ... sekularni Judje, verski Judje, muslimanski Arabci, krščanski Arabci, Druzi, Beduini. In vse so kot vzporedne ravnine, ki se ne sekajo. In verjetno se nekega dne ne boste mogli znajti v njih. Zanje ste tujec. In ostal boš tujec.

Zgodbo o zapisku v zahodnem zidu sem prihranil za večerjo.

Ženja, nujno se dotakni Aleksejevega čela, zdi se mi, da je zbolel za jeruzalemskim sindromom,« se je Lana smejala do joka.

Zvečer smo Yulko in Zhenya poslali na sprehod s kužkom. Od zgoraj sva z Lano lepo videla, kako »snežno beli medvedji mladič« na veselje etiopskih otrok iz sosednjega bloka, ki so se zbrali okoli njega, uprizarja predstavo na travniku pred hišo. Od zunaj je zelo spominjalo na risanko "Boniface's Vacation".

Ste v Jeruzalemu našli, kar ste iskali? « me je vprašala Lana.
"Težko rečem," sem izmikajoče odgovoril. "Ampak po tej zgodbi sem se od tam vrnil drugačen." Jutri grem na letališče, ampak se že hočem vrniti.
-Ste postali vernik v Jeruzalemu?
"Bolj kot simpatizerji," sem se nasmehnil. – Ne želim siliti stvari pred časom.
- Prav! Religija ni potrebna, to je najstrašnejši izum na svetu,« je prepričana Lana. – In na splošno morate živeti srečno. Ali želite, da vam povem, kako sem preživel cel mesec z beduini v sinajski puščavi?

Naslednjo uro sem objokoval največjo krivico na tem svetu. Lana se je izkazala za neverjetno pripovedovalko zgodb. Nisem jaz tisti, ki bi moral sedeti poleg nje, ampak Hemingway. Ne glede na to, kako se trudim, mi njene zgodbe ne bo uspelo podati v vseh barvah. O modrem poglavaru beduinskega plemena Mustafi. O nočnih sprehodih v temi. O hudičevi vročini, da ti vre kri. O beduinskem dečku, ki ure in ure strmi v morje. O čarobnih beduinskih »plitvinah«. O bodičastem pesku, v katerem se je tretji dan raztopil čas. O morskem ježku, ki si je boleče prebodel nogo. O prašni nevihti zjutraj, ki je odnesla šotore. In o skrivnostih, ki jih hrani puščava.

Ponoči sem sanjal luči Manhattna, haside, ki tavajo po sinajski puščavi in ​​ogromen krožnik humusa. Nekje v bližini se je slišal glas Felixa Kaplunova, ki je kričal v telefon: »Da, da, za to poletje sem najel dačo na Golanu. Morda se bom naselil tik ob meji z Libanonom.” Zadnje, česar sem se spomnil, preden sem se onesvestil, je bilo šelestenje listov, ki so se poigravali z vetrom, ki je priletel iz Samarije: »Nehaj z govoricami o bogovih, demonih in dušah, to v bistvu že dolgo vemo ...«

Leshenka, ljubezen moja, se boš res vrnila domov? – na poti na letališče Yulka ni skrivala čustev. "Morda ga boš vzel in šel v kakšen svoj ... kako mu je ime ... kibuc."
- Yul, zagotovo se bom vrnil na najino poroko. Obljubim,« sem po svojih najboljših močeh poskušal pomiriti sopotnika.
- Ja, kaj pa delo? – je še naprej smrkala. – Kaj bom jutri povedal vsem v pisarni?
- Nič. Naj mrtvi pokopljejo svoje mrtve.
- Je to spet tvoj neumni Jung?
- Ne, tokrat iz evangelija. Povedal boš šefu, da je misija izvedljiva,« sem se zarežal. – In da naj bi mi za opravljeno delo pripadala nagrada v višini letne nagrade in neomejen plačani dopust. In ko boš videl Felixa, me pozdravi. Super, da se nam je vse tako izšlo.

Po prejemu SMS-a od Yulke, da je uspešno prestala dvourno eksekucijo na carinskem pregledu, sva se z Lano odpravila proti Eilatu. Tik za Beershebo je puščava Negev postala prava. Njegove nenavadne pokrajine rdečih gričev so bile videti kot tiste na Marsu.

Približno uro pozneje se je Lana ustavila pri obcestni kavarni na razcepu. Približno petnajst minut se je na pragu z lastnikom lokala o nečem živahno pogovarjala v hebrejščini.

Takole izgleda,« je rekla in sedla na voznikov sedež. – Na levo – dlje, a varneje. Desno je krajše, a bolj zanimivo. Kaj praviš?
- Kaj misliš?
»S tabo je vse jasno,« se je zarežala Lana in pritisnila na stopalko za plin. "To pomeni avtocesta 12."
Avto je strgal z gumami in ga čez trenutek zapeljalo v desno.
- Po čem je znana avtocesta št. 12? – sem vprašala Lano, hkrati pa opazila, da se po njej voziva popolnoma sama.
- Pred nekaj leti se je tukaj zgodila nočna mora. Z egiptovske strani je odred teroristov prestopil mejo in šel naravnost na avtocesto. Z mitraljezi so začeli streljati na mimo vozeče avtobuse in avtomobile. Civilisti so bili pobiti. Od takrat smo na meji postavili petmetrsko ograjo.

Kot v potrditev Laninih besed se je za ovinkom pokazala jeklena ograja, prekrita z bodečo žico. Peljali smo se dobesedno trideset metrov od njega. Za ograjo je že bilo egiptovsko ozemlje. Ko je opazila, da ocenjujem višino ograje, je Lana pojasnila:

Ne, plezanje čez ograjo je izjemno težko. Ponoči vojaki IDF zaprejo avtocesto za promet. Arabci zdaj na nas streljajo rakete s Sinajskega polotoka. Vztrajni fantje. Nič ne morete reči, imamo srečo s sorodniki!

Po nekaj kontrolnih točkah smo se odpeljali do Rdečega morja in se peljali ob obali vzdolž ozkega zaliva. Na drugem bregu je ležalo jordansko mesto Hakoba, ki je po videzu spominjalo na mitični Osgiliath. V daljavi, v meglici, so se videle cevi neke tovarne v Savdski Arabiji. Kmalu smo prispeli do mejne postaje.

Si prepričan? Tam zdaj ni mogoče ničesar zagotoviti.
- Vsekakor.
- No, to je to, potem si sam. Ne bova se poslovila, ni mi všeč,« je rekla Lana, ne da bi ugasnila motor. – Tukaj ni problema prečkati, Mustafa pa te že čaka v Tabi. Prijetno dogodivščino, prijatelj!
- Toda, Lana! Vsi govorijo!

Zaloputnil sem vrata avtomobila in odšel proti mejnim policistom.

»Tedaj so mrtvi utihnili in se razblinili kakor dim nad ognjem pastirja, ki je v noči stražil svojo čredo ...«

Aleksej Moma

POSKUS INTERPRETACIJE »SEDMIH NAVODIL MRTVIM« K.-G. KABINSKI FANT

Carl-Gustav Jung je svojih »Sedem pridig ad mortous« (»Septem Sermones ad mortous«) napisal na vrhuncu prve svetovne vojne, leta 1915, »v imenu« enega največjih učiteljev zgodnjekrščanske modrosti, Bazilida iz Aleksandrije. , ki je živel, delal in pridigal v prvi polovici II.

Avtor je sam priznal, da to delo sploh ni plod njegove domišljije, ampak rezultat neposrednega razodetja, ki ga je prejel neposredno od Bazilida. Povedati je treba, da če je temu tako (in nimamo resnih razlogov, da temu ne bi verjeli), potem je imel Jung veliko srečo: stvar ni samo v tem, da je zelo malo prejemnikov različnih vrst Neposrednih razodetij (teh je celo veliko). manj kot tistih, ki se vsaj delno spominjajo svojih prejšnjih inkarnacij), a dejstvo je, da je na svetu še vedno veliko manj ljudi, ki so ta razodetja pozneje zmogli reflektirati v ustreznem knjižnem jeziku. (V tem smislu je imel deset let prej, leta 1904, srečo Aleister Crowley, ki je prejel svojo Knjigo zakona kot rezultat neposrednega razodetja in jo uspel ne le zapisati, ampak tudi sestaviti natančen komentar k njej.)

Še težja naloga (za nas) je bila interpretacija teh Navodil: čeprav o Basilidu vemo zelo, zelo malo, pa tisto, kar vemo o njegovem »gnostičnem« nauku iz t.i. »Krščanski hereziologi« (glede na to, da se sploh ni ohranilo niti eno njegovo verodostojno besedilo in da je omenjen le v enem besedilu iz knjižnice Nag Hammadi (IX, 3) - »Pričevanje resnice«), je se zdi v marsičem v nasprotju s tem, kar je sam »položil v Jungova usta«. Vendar, kot je »oče narodov« »rekel« v eni anekdoti iz pozne sovjetske dobe svojemu zvestemu redarju L.P. Beria, poskus ni mučenje. Zato bomo poskušali podati ezoterično razlago tega dela Junga / Basilidesa po našem najboljšem skromnem razumevanju.

Najprej ugotavljamo, da ne le učenje, ampak tudi sama osebnost Basilidesa povzroča in povzroča polemiko. Verjetno je sirskega porekla. Klemen Aleksandrijski v Stromati pripoveduje, da je bil Bazilid učenec nekega Glavka, tolmača pravih, ezoteričnih naukov apostola. Petra. Hipolit nam nasprotno zagotavlja, da je bil Bazilid učenec sv. Matej. Takšna »razhajanja« najverjetneje pojasnjujejo s tem, da Basilides sam ni maral oglaševati svoje »osebne zgodovine«. Najverjetneje je začel oznanjati krščanstvo v Antiohiji, se nato preselil v Perzijo in šele nato v Aleksandrijo, kjer je bil med drugim učitelj in mentor še enemu pomembnemu predstavniku ne le zgodnje krščanske misli, temveč tudi nastajajoče, še krščanska cerkev brez ortodoksne nestrpnosti do drugačnosti mnenj - bodoči rimski škof Valentin, ustanovitelj precej velike "gnostične" šole (ali celo več šol). Basilides je bil tudi avtor 24 knjig razlage evangelija (še vedno ni jasno, katere – bodisi njegove, ali nam jo je ohranil Marcion, ki spominja na Lukov evangelij sodobnega kanona Nove zaveze, ali katere druge, tj. povedano politično korektno, "neohranjen" - "Nova zaveza" razpis, ki ga je uničila duhovščina). V oznanjevalsko dejavnost je vključil tudi svojega sina Izidorja, kot nam pripovedujejo stari avtorji. Prav Klement v Stromati (IV,12; II,20; III,1) vsebuje malo in zelo razdrobljene odlomke iz Basilidesovih življenjskih del, ki nam sami po sebi ne dajejo skoraj nobene predstave o njegovem učenju kot celoti. V prvih desetletjih 2. stoletja, kot pravijo, je bil Basilides tisti, ki je bolj kot vsi »gnostični« učitelji vztrajal, da se je Kristus pojavil na zemlji v duhovnem telesu in zato ne more biti križan (to je nauk o tako imenovani »doketizem«, prikazovanje duhovščine fizičnega telesa Jezusa Kristusa).

Očitno je bil Basilides tisti, ki je bil zagovornik zelo zmernega "asketizma", kar ga je najverjetneje ugodno razlikovalo od "gnostičnih asketov" njegovega in kasnejših časov. Po Basilidesu znanje o svetovih zgoraj in spodaj, o mestu in vlogi sodobnega človeka v soočenju teh svetov samo po sebi tako rekoč »vleče« s seboj resnično etično vedenje, ki pa je drugotnega pomena za nauk o odrešenju. »Človek je potepuh na tem svetu,« je dejal Basilides z usti Klementa Aleksandrijskega. Človeško telo je pokvarljivo, je le naše začasno zatočišče. Zato kakršna koli vedenjska strogost ne more igrati pomembne vloge - izposoje iz ortodoksnega judovstva (z uvedbo Stare zaveze v kanon, ki je postala obvezna za kristjane "poznejšega klica"), kot so post, strogo upoštevanje sobot ali nedelje, popolne prepovedi določenih izdelkov itd. in tako naprej. Ko komentiramo »Sedem pravil za mrtve«, se bomo vrnili k temu, kar vemo o naukih tega velikega pridigarja.

Kar se tiče Carla-Gustava Junga, se zdi, da njegovo zanimanje za »gnostična vprašanja« ni povsem naključno: bil je najprej psiho- (tj. duševni) analitik in zanj (tako kot za Basilidesa) je bilo to kot če bi ugotovil, da vsebuje sorodno dušo, ki jo je mogoče naučiti doktrine, izgubljene med Jungovimi sodobniki) je duša tista, ki je vir znanja. Prav v duši, kot viru gnoze, je bila za Junga najvišja, previdnostna utemeljitev psihologije in psihoanalize, in ne le »uporabna«, kot sta bila njegova izjemna kolega - S. Freud in W. Reich. . Jung se je voljno in večkrat obračal na metafiziko in kozmologijo »gnosticizma«: v knjigah, kot so »Eon«, »Simboli transformacije v maši«, »Poskus psihološke utemeljitve dogme o Trojici«, majhno poglavje (473) v temeljni »Psihologiji prenosa« (o Kristusu-Antropu), v »Psihologiji in alkimiji« in precej v »Osebnem in neosebnem ali kolektivnem nezavednem«, »Duhu Merkurja« in »Psihologiji in religiji«. ”. Ne smemo pozabiti, da je Jung aktivno ne le sodeloval, ampak komuniciral z raziskovalci gnoze, zlasti s francoskim koptologom Gillesom Quispellom, ki nam je ohranil navdušujoče ocene o časih njihovega komuniciranja. Poleg tega je bil "prvi" od zvitkov, najdenih v Nag Hammadiju leta 1945, celo imenovan "Jungova koda" (to je ločena in dolga zgodba, o kateri se bomo tukaj vzdržali). Zanimivo pa je, da se Jung skoraj nikjer v svojih kasnejših delih kot v »Navodilih ...« sploh ne sklicuje na Basilida in njegov nauk (z izjemo dobesedno nekaj vrstic v delu »Duh Merkurja«), tj. človek dobi občutek, da je namenoma »zaprl temo« s prejemom neposrednega razodetja, kar bi se lahko zgodilo iz dveh razlogov: ali se je počutil nemočnega, da bi ga interpretiral, ali pa mu nekakšen občutek spoštovanja preprosto ni dovolil, da bi prejeti nauk postavil od zgoraj v lastne »dodatne« besede in pojme.

Delo, ki prenaša Basilidova razodetja, je paradoksalno. To bomo videli zdaj, ne bomo pa povsod »kazali s prstom na to«. Kasneje, kot da bi razumel njegovo paradoksalno naravo, je Jung v »Simboli preobrazbe v maši« zapisal:

»Paradoks je značilnost gnostičnih besedil. Primernejši je za izražanje nespoznavnega kot nedvoumne jasnosti, ki odstranjuje skrivnost temo neznanega, ki ga obdaja, in ga razgalja kot nekaj že znanega. Gre za neke vrste uzurpacijo. ki vodi človeški intelekt v hybris, ker ga sili, da si predstavlja, kot da je z enim dejanjem spoznanja dosegel posedovanje transcendentalne skrivnosti in jo "doumel". Zato paradoks ustreza višji ravni intelekta in več natančno odraža dejansko stanje stvari, ne da bi kršil nespoznavno in ne da bi ga predstavil kot nekaj spoznavnega."

Naj dodamo, da so podoben paradoks pozneje opazili v čan/zen budizmu, tako da starodavna gnoza (vključno z zgodnjim krščanstvom, ki ga ortodoksni imenujejo »gnosticizem«) v tem pogledu ni bila dolgo edinstvena.

* * *

Sedem navodil mrtvim, ki jih je napisal Basilides iz Aleksandrije, mesta, kjer se vzhod sreča z zahodom.

Sermo I.

Mrtvi so se vrnili iz Jeruzalema, kjer niso našli tistega, kar so iskali ...

Povsem očitno je, da, ker v besedilu, ki ga preučujemo, govori o mrtvih, ne pa tudi o živih, tukaj govorimo o »nebeškem Jeruzalemu« svetopisemske mitologije, o »nebeškem mestu«, ki ga nadzorujeta Jahve in njegova vojska. , mesto, ki je za prve kristjane poosebljalo nepristni raj zlobnega demiurga - Yaldabaoth, zato se ne gre čuditi, da mrtvi v njem »niso našli tistega, kar so iskali«, tj. njihovo želeno nebeško kraljestvo. Poleg tega ni težko ugotoviti, da je na stopnji prehoda iz naslovnega dela besedila »Navodil« v pripovedni del celo povsem zemeljska Aleksandrija v duhovnem smislu postavljena nad ta »nebeški« Jeruzalem. , Ker Aleksandrija tiste dobe je bila napolnjena z ozračjem duhovne svobode brez primere v tistem času, kjer je obstajala znamenita knjižnica, ki je krščanski ortodoksi še niso požgali, kjer je bilo mogoče srečati celo budistične in taoistične menihe-pridigarje, ki so svobodno pridigali, ne omenjajo ogromno “lokalcev” itd. in tako naprej.

Ničevost je v bistvu enaka popolnosti. Nič ni prazno in polno. Neskončno in večno nima lastnosti, saj ima vse lastnosti. Nič ali popolnost bomo imenovali Pleroma ...

Tu obstaja določena analogija z budističnim konceptom najvišjega (v kozmosu-hierarhičnem, a ne v vrednostnem smislu) duhovnega sveta (ki so ga tedaj na Zahodu zmotno istovetili z mokšo/nirvano), namreč s šunjato, tj. , dobesedno »praznina«, ki pa je praznina za čute in čutni svet, in sploh ne absolutna praznina, ki se zdaj zdi povsem očitna, toda leta 1915 je bila večina vzhodnjaških znanstvenikov še vedno naklonjena, zaradi inercije 19. stoletja, dobesedno razumeti sveta besedila Vzhoda, pri čemer pogosto zanemarjajo celo kompetentne komentarje. Raziskovalci "gnostičnih" besedil, z izjemo teozofov šole H.P. Blavatsky, so bile redke izjeme od tega žalostnega pravila, zato se ta verz zdi pomemben za tisto dobo.

V Pleromi je vse in nič: nima smisla razmišljati o Pleromi, saj bi to pomenilo samorazpad ...

Zanimivo je, da v najpomembnejšem kozmoantropološkem zgodnjekrščanskem besedilu, ki je prišlo do nas (samo v štirih koptskih različicah!) - »Janezovem apokrifu«, tudi ni pnevmatika oziroma duhovnega človeka, ki je preziral ta svet. v Pleromi po njegovi fizični smrti, in to na mestu, ki se (skoraj privzeto) nahaja v določenem “podtrebuhu” Božanske Plerome, a nad t.i. Sredina (ali 13. eon) drugih besedil, zlasti besedilo Pistis Sophia. V »Janezovem apokrifu« je ta kraj jasno in nedvoumno imenovan »Kraj, kjer prebivajo duše svetnikov« (malo nižje v besedilu apokrifa je aluzija na to sredino kot kraj, od koder se telesna reinkarnacija je še vedno povsem možno - "Mesto tistih, ki se niso takoj pokesali").

Očitno je prav ta Kraj duš svetnikov podoben budistični Nirvani, ki je zadnji sen te vere in je, če odmislimo konfesionalne predsodke, precej podobna (v nasprotju s Pleromo kot tako) »pripravljena za izbrance«. ” za nebeško kraljestvo sodobnega krščanstva, saj po “pretkanem” konceptu budističnih filozofov obstajajo tudi področja, ki so “objektivno višja od nirvane,” tj. svetovi oblik (božanstev) in ne-oblik (prvobitne božanske energije) (rupa-loka in arupa-loka), podobni različnim eonom (božanske) Plerome, vendar ti svetovi v procesu psihopraks, ki jih izvajajo adepti v zemeljskega življenja ne meditirajo aktivno, kajti navada osredotočanja zavesti na te svetove lahko povzroči, da se v njih rodijo.

Rojstvo v »svetu oblik«, tj. kot eden od neštetih bogov, je slaba stvar, da je "vsak Bog trpeči Bog", ker ima tudi gromozansko odgovornost in ne le možnost neskončne blaženosti; Poleg tega po izteku kozmičnega mega-cikla (kalpe ali, za najvišja božanstva, maha-kalpe), noben od teh bogov ni imun pred smrtjo in novim ciklom ponovnih rojstev, vključno z rojstvi v svetovih, ki so, v eni ali drugi meri "nižji". Rojstvo v svetu »neform« je slabo, ker je bivanje v tem svetu, čeprav ne prinaša odgovornosti in določene nesvobode, precej končno. Poleg tega sta oba svetova slaba za človeka, ker v njih preživi astronomska obdobja, s čimer se ne osvobodi samsare, ampak nasprotno, odloži svojo osvoboditev za milijone zemeljskih let.

Tako se nam razkrije prvi očiten paradoks besedila, ki ga preučujemo - zdi se, da Pleroma vedno deluje kot predmet stremljenj »progresivnega človeštva«, kot izhaja iz vsega našega znanja o »gnostikih«, medtem ko hkrati časa »gnostični učitelj« Basilides skozi Jungova usta svetuje, da o tem sploh ne razmišljamo. Zanimivo je, mimogrede, da je Pleroma (kot vsi svetovi na splošno, vključno z "materialnim") kot taka večna, vendar ne nespremenljiva v pozitivnem smislu tega koncepta (kot Nirvana ali "Mesto svetnikov" med gnostiki), ker v vsakem kozmološkem besedilu našega izročila se proces njegovega »razvijanja« (in zato, včasih privzeto, tudi sesutja) dogaja v daljšem časovnem obdobju. In takoj nas čaka drugi paradoks:

Ker smo MI deli Plerome, je tudi Pleroma v nas...

Na prvi pogled se ob preučevanju gnostičnih besedil vedno zdi, da sta Pleroma in Histerma (nepopolnost, nižji svetovi, v katerih navaden človek živi tako med življenjem v telesu kot praviloma posmrtno) popolnoma različna svetova in le omedlevica. refleksija pleromatične energije hranijo naš svet in preprečujejo, da bi vsa živa bitja tukaj umrla. Vendar ne pozabimo, da je »locum tenens« Plerome, Prvi Oče, Metropator »Janezovega apokrifa«, »tudi Prvi Človek«, glede na blag odsev katerega so nato arhonti Jaldabaota ustvaril »zemeljskega človeka« in njegovo, v jeziku sodobnega okultizma, astralno in nižjo mentalno energijsko lupino, tako smrtno (vendar čez čas) kot njegovo telo samo. Poleg tega je glede na valentinsko karto Plerome (glej ustrezno sliko v arhivu datotek http:/ecclesiagnostica.nm.ru) jasno viden Mali, ki ga je ustvaril in podpiral Veliki Pleromatični krog, krog spodaj , znotraj katerega se nahaja Mali trg (Mali kvartar), h kateremu se bomo vrnili v nadaljevanju in ki simbolizira »naš svet« v širšem smislu. Ta Mali krog in celo list papirja, na katerem je skupaj z Velikim krogom narisan, sta na splošno prav tako del Plerome. A ravno in le na veliko ne pozabimo na to (kot to »pozabljajo« v vrsti drugih tradicij, na primer v vrsti šol budistične mahajane in še posebej v čan budizmu, katerih učitelji brezpogojno razglašajo »identiteta Samsare in Nirvane«). Vendar, če se vrnemo k zgornjemu verzu, ugotavljamo, da cilj zemeljskega človeka sploh ni zlitje z Najvišjim Bistvom Plerome - Prvim Človekom, tj. Stara okultna ideja o istovetnosti makro- in mikrokozmosa tudi tukaj ne pomeni potrebe po zlitju njunih narav.

Obstoječe - neobstoječe

Polnost – Praznina

Živ - mrtev

Različno - enako

Svetlo - Temno

Toplo hladno

Sila – Materija

Čas – Prostor

Dobro zlo

Lepota - grdota

Eno - več ...

Zanimivo je, da tu ne gre za »apofatiko«, temveč gre za bolj ali manj »posvetne« opozicije Plerome in njihova prisotnost v ničemer ne škodi nadaljnjemu, še vedno povsem »dobremu«, »nadzemeljskemu« Stvarstvu, in tukaj je razlog:

Parne opozicije so lastnosti Plerome, ki jih v njej ni, saj se medsebojno izničijo...

Tukaj Basilides ponovno skrbno poudarja nadzemeljskost Plerome, le da na popolnoma drugačen način, kot je to storjeno v »Janezovem apokrifu«, kjer so navedene resnično »nadzemeljske« lastnosti Plerome, ki se med seboj nikakor ne izničijo. , ampak se dopolnjujejo: »Popolnost«, »Modrost«, »Svetloba« itd. Takoj se spomnim, da ga "tudi tema ni premagala" (Janez) itd. Naš svet je popolnoma druga stvar:

Lastnosti, ki so v nas, se med seboj razlikujejo in ločujejo, zato niso ukinjene, ampak ostajajo obstoječe. Zato smo žrtve parnih nasprotij. Pleroma je v nas raztrgana...

Raztrgano je, a je tam. V bistvu ta celoten koncept (tukaj in zgoraj) Plerome vsebuje globoki panteizem (tj. Pan - »Vse« - kot njegova personifikacija se tu pojavlja kot nekakšen kolektivni izvenosebni Bog = Pleroma), po katerem Svet Bogovi so nekaj ločenega in nekaj enega z nami. Toda hkrati, ne »hkrati«, ampak kot ločeno, v različnih kvalitetah. Razumevanje tega očitno presega naše običajno razmerje.

Ko so naše težnje usmerjene k dobremu ali lepoti, pozabimo na svoje bistvo, tj. razlikovalnost, in se obsojamo na lastnosti Plerome, in sta parna nasprotja (čeprav »sublirana«). Prizadevamo si doseči Dobro in Lepoto, hkrati pa pridobimo Zlo in Grdoto, saj sta v Pleromi eno z Dobrim in Lepoto...

To ni samo ponavljanje koncepta Plerome kot »semena vseh stvari«, znanega iz besedil iz Nag Hammadija, ampak tudi nekakšna polemika z »Eidosom« platonizma (nekakšen posmrtni posredni odgovor Bazilida). na traktat neoplatonista Plotina »Proti gnostikom«), želja po kateri (tako kot v budizmu) pri »gnostikih« sploh ni bila istovetena z osvoboditvijo iz spon metempsihoze, reinkarnacijo, v katero je verjel Basilides, kot npr. najbrž nihče od njegovih duhovnih potomcev. Citirani verz seveda ni nekakšen poziv k nemoralizmu (kot bi "hereziologi" takoj zakričali na ves svet) - je le poziv k neabsolutizaciji zemeljskih etičnih vrlin, ki so se nekoč uveljavile kot moralni absoluti. kot neizogiben odziv na zlo in "grdo" naravo samega svetovnega reda, ki so ga vzpostavili demiurg in njegovi arhonti.

Sermo II (O Bogu).

Bog ni mrtev. Živi tako kot v starih časih. Bog je Stvarstvo, nekaj določenega in zato drugačen od Plerome... Bog pa je tudi sama Pleroma, tako kot je najmanjša pikica v ustvarjenem in neustvarjenem ista Pleroma...

Tu, kot da bi polemiziral z »Zaratustro« F. Nietzscheja in njegovimi zelo številnimi (zlasti na začetku dvajsetega stoletja!) oboževalci, Basilides govori o Bogu, nikakor pa ne o bogu Stare zaveze, domnevno »očetu Jezusa« po ortodoksni različici, ki jo je očitno imel v mislih pastorjev sin Friedrich Nietzsche, temveč o »kompediju najvišjih božanskih esenc«, o »kolektivnem« Bogu, enakem Pleromi, ki torej ne more umrejo v dobesednem ali metaforičnem pomenu, za razliko od bogov bolj ali manj nižjega reda, ki tej usodi prej ali slej ne morejo ubežati.

Resnična Praznina je bistvo Hudiča. Bog in Hudič sta prvi manifestaciji Niča, ki ju imenujemo Pleroma. Pleroma ali ne ni pomembna, saj se v vsem odpravi. Stvarstvo ne deluje tako. V pogledu, v katerem sta bog in hudič stvaritvi, se ne ukinjata, ampak si nasprotujeta kot resnična nasprotja. Ne potrebujemo dokazov o njihovem obstoju, dovolj je, da moramo vedno znova govoriti o njih. In če obojega ne bi bilo, potem bi se Stvarstvo znašlo zunaj svojega razločljivega bistva, vse bi se navzven spet razlikovalo od Plerome...

»Hudič« v najrazličnejših (tudi nikakor ne »peklenskih«) interpretacijah se bo v besedilu pojavil večkrat. V Sermu II ga Jung prvič omenja, vendar ne kot neko abstraktno »božjo opico« filozofov in teozofov preteklosti, ampak kot nasprotno lastnost katerega koli Manifestiranega Boga, tj. Bog, o katerem ni več mogoče govoriti le v smislu apofatične teologije (kot na primer o hindujski trojici - Trimurti - Brahma(n) + Višnu + Šiva, katere vsaka hipostaza ima tudi svojo, relativno gledano,« hudič", je dodano "od zgoraj" obstaja določen absolutno transpersonalni primarni vir energije - Parabrahman, ki še nima svojega "hudiča"). Dejansko je že prvi bog, ki je nižji od metropatorja Janezovega apokrifa ali Praočeta (Prvega očeta) drugih besedil in sistemov, na splošno že kreacija, čeprav kreacija (natančneje, emanacija). ) in ne ravno tako, ker še vedno je »nezavestno«, tj. je le Odsev Najvišjega Boga, ki je služil kot spodbuda za nadaljnje, že zavestne, Emanacije, ki so se po »gnostičnih« besedilih dogajale »skozi molitve«.

To je Bog, o katerem ne veste, ker so ga ljudje pozabili. Kličemo ga z njegovim pravim imenom ABRAXAS. Je še bolj nedoločljiv kot Bog in Hudič. Da bi razlikovali Boga od njega, imenujemo Boga HELIOS ali Sonce ...

V čem je bistvo »razlike« med Abraksasom in zgoraj opisanim »Bogom«? Ne samo, da je Abraxas, kot bomo razpravljali spodaj, "kolektivno božanstvo" in ne individualna esenca. Bistvo je morda v tem, da so »gnostiki« vedno jasno razlikovali med Bogom in Demiurgom. Božansko ni nujno samo po sebi ustvarjalno, temveč je vir energije za vse, kar obstaja V VSEH svetovih. Tisti. in zlobni demiurg Yaldabaoth ne bi mogel opraviti svojega dela brez »nejevoljne privolitve« entitet Plerome, na kar več kot pregledno namiguje na primer Janezov apokrif. Ta »nejevoljna privolitev« ezoterično pomeni bled odsev Božanske energije, ki jo je zlobni demiurg uporabil in s katero je bil seveda prvotno obdarjen, sicer se sam ne bi mogel »roditi« v vlogi, v kateri se je rodil.

Ampak – v našem primeru Basilides Demiurga imenuje Helios ali Sonce. Tisti. ta Demiurg je drugačen od Yaldabaoth, je višji od njega in je odgovoren za višje svetove od našega materialnega sončnega sistema, saj je Yaldabaoth v astrološkem in kozmološkem pogledu, kar potrjuje teozofsko izročilo prejšnjega stoletja, genij planeta Saturn, ki vlada človeškemu egoizmu ter človeku in trpljenju (Yaldabaothov služabnik, androgin Jahve\Sabaoth, po teozofiji lunarno božanstvo). Prav tako to ni Demiurg platonistov, ki je v ezoteričnem smislu veliko višji od Gospodarja sonca, tj. med platonisti je to Tretji manifestirani Logos "celotnega vesolja" - ne pozabimo, da ezoterično (in ne pol-ezoterično) Sonce, niti v zelo starih časih, ni veljalo za "središče sveta" kot tako , ampak je bila povezana le z najrazličnejšimi energijami človeškega mikrokozmosa. (K Platonskemu Demiurgu se bomo vrnili v nadaljevanju, ko bomo razmišljali o simboliki kvaternarja.) Tukaj Vladar Sonca ni toliko Helios Grkov kot Mitra starih Irancev, ki je izgnal »zlobnega boga« Ahrimana iz nebesa, nekakšen odrešenik človeških krivic.

Abraxas je obstoječa stvar, nič mu ne nasprotuje, razen tistega, kar nima bistva, zato se njegova obstoječa narava prosto širi. Kar nima bistva, ne obstaja in ne nasprotuje. Abraxas je vzvišen nad Soncem in vzvišen nad Hudičem. On je neverjetno verjeten, neobstoječ. Če bi Pleroma imela esenco, bi bil Abraxas njena manifestacija... In potem je nastala zmeda med mrtvimi, saj so bili kristjani...

Ker ta nekoliko obsežnejša zgodba o Abraxasu gladko prehaja v Sermo III, menimo, da je prezgodaj komentirati fragment Sermo II, bralca pa prosimo le za oceno, vklj. vse subtilne pike zadnjega stavka zgornjega poglavja. V času svojega življenja se je Basilides nedvomno imel za kristjana. Toda "zdaj", ko sem videl, kaj je krščanstvo postalo ...

Sermo III (Abraxas).

Abraxas je Bog, ki ga je težko prepoznati. On ima največji del, saj je človeku neviden...

Komentirajmo konec Serma II, skupaj s pravkar citiranim stavkom iz Serma III. Povsem drugačne podatke o Abraksasu podajata »hereziologa« Irenej in Hipolit. Irenej pravi, da je »božanstvo Plerome«, medtem ko Hipolit zagotavlja, da je, nasprotno, produkt tretjega sinovstva bazilijske kozmologije, tj. (na tej nižji ravni) in sploh ne božanstvo, temveč simbol zemeljskega človeka z vsemi njegovimi energijskimi lupinami, povezanimi s to ravnjo bivanja (kot bi rekel Don Juan skozi usta K. Castanede, »on je le človeška matrica, moliti na katero je neumnost«; podoben stavek je v našem besedilu). Najverjetneje sta imela tako Irenej kot Hipolit prav. Skoraj očitno se nam zdi (če ne govorimo o »namerni zmedi neposvečenih«, kot bi se izrazila H. P. Blavatsky), da sta v Bazilidovi kozmologiji res obstajala vsaj dva Abraksa (natančneje, dva njegova vidika) , ki je izhajal iz božanskih svetov Prvega in Tretjega Sina, in Drugo Sinovstvo je bilo ogledalo, ki je vsem "nam" dalo popačen odsev Najvišjega Abraxasa, in izkazalo se je, da ta odsev ni niti del, ampak le generacija tretje sinovstvo. (Za sama sinovstva in druge nekaj podrobnosti bazilidove kozmologije, ki so nam na voljo, glejte najboljšo knjigo Yu. Nikolaeva “In Search of the Divine”: Kijev, “Sofia”, 1995. Vendar pa tudi takšen briljanten avtor, kot je Ju. Nikolajev (Yulia Danzas), nam ni mogel zgraditi, vsaj hipotetično, koherentnega sistema Basilidove kozmogonije: v njem je za nas še vedno veliko več temnih mest kot v kozmogoniji katerega koli drugega velikega »gnostika«. " učitelj, vključno z enim prvih po apostolih - Simonom Magom, če je slednji sploh obstajal. Na primer, o "vsebini" Drugega sinovstva in o nekaterih pomembnih funkcionalnih značilnostih Tretjega sinovstva, ki je sosednje, ne vemo praktično ničesar. nam.)

Zdi se, da Basilides pri Jungu izmenično govori o »prvem«, pleromatičnem, Abraxasu kot »pravem bogu« in nato o drugem, nižjem, kot »strašnem bogu«. V zgoraj navedenih verzih Sermo II in III je bil očitno mišljen pleromatični Abraxas. Nasploh je tovrstno »množenje esenc«, proti kateremu bi se W. Occam zagotovo uprl, značilno ne le za posamezne Eone (kot prostorsko-časovne kontinuume, v katerih živijo bogovi, angeli, nadangeli, breztelesni in praviloma začasni , ljudje, »zvezde«, dekani, liturgiki, zli in dobri geniji itd. bitja) in božanstva »gnosticizma«, ampak tudi za njegove temeljne kozmološke kategorije. Na primer, v "gnostičnih" besedilih lahko vedno znova naletimo na pojme, kot so "Pleroma Plerom" (izkazalo se je, da je tudi veliko Pleromov!), Oče očetov, Praoče prednikov itd. Abraksas simbolizira 365 (=1, =2, =100, =1, =200, =1, =60; vsota=365) eonov Plerome, če ima »hereziolog« Irenej prav, in 365 eonov »nižjega ustvarjenih svetov«, če ima prav njegov kolega Ippolit. Mimogrede, prav 365 "angelov", podrejenih arhontom Yaldabaoth, je sodelovalo pri ustvarjanju "nižjega človeka" v "Janezovem apokrifu" - vsak je bil odgovoren za določeno kakovost osebe in del človeškega telesa, vse do mezincev. Ni težko opaziti osupljive vzporednice - natanko 365 dni sestavlja sončno leto na zemlji, kjer po volji hudobnih arhontov živi "najnižji človek". Prav dejstvo, da obstaja 365 eonov Abraksasa, je tako rekoč prehodni most od sveta Plerome in od njega oddaljenega Tretjega očetovstva (očitno »Sredina« traktata »Pistis Sophia«) ne samo na »spodnji« svet, temveč na zemeljski svet, ki obstaja v jasnem astronomskem okviru sončnega sistema.

Tukaj je tisto, kar pravi Basilides v Jungu o "nam blizu", v nečem podobnem Stari zavezi, mogočnem Abraxasu:

Abraxas govori besedo častitljiv in preklet, kar je enako življenju in smrti. Abraxas ustvarja resnico in laž, dobro in zlo, svetlobo in temo v isti besedi in v istem dejanju. Zato je Abraxas izjemen ...

Zdelo se je, da je bilo nekaj podobnega rečeno o lastnostih Plerome, vendar je obstajal en odtenek: te lastnosti so se, kot se spomnimo, »medsebojno preklicale«. Pri nas tega ni več. Pravzaprav je bil Abraxas na dragih kamnih upodobljen kot moški z glavo petelina, ki je v eni roki držal ščit, v drugi pa bič. Tisti. Z eno roko odpušča, z drugo kaznuje. Želel bi se vzdržati vzporednic z zelo grozečimi podobami najvišjih božanstev v hinduizmu: »gnostična« grafična simbolika, ki prikazuje prebivalce Plerome, je bila očitno na splošno brez »strašljivega« značaja, kar je značilno tudi za »gnostične « v nekaterih svojih opisih Plerome (in to ni naključje: s tem je bilo poudarjeno, da Jezusov Oče sploh ni mogočni Jahve, ampak da je »mnogo višji« v vsakem smislu). Ni zaman sam Basilides (med svojim življenjem) govoril svojim sledilcem: "Če Bog ni dober, potem ne verjamem v takega Boga."

Da, on sam je Veliki Pan, kar pomeni »Vse«, in je tudi malo ... Je pošast podzemlja ... Je tudi Hermafrodit najnižjega principa ...

Abraxas je identičen Panu tako na nemanifestirani ravni Pana kot na manifestirani ravni, poleg tega se manifestira v mnogih vidikih obstoja. Zanimivo je, da je v mnogih "gnostičnih" besedilih beseda "???" - »Vse« v teku pripovedi, neopazno, »brez nepotrebnega hrupa«, nadomesti besedo »???????« - "Popolnost." Tisti. pleromatični aspekt Abraxasa nosi v sebi samo seme, potence ustvarjalnih sil, medtem ko nižji aspekt Abraxasa, tistega, ki je »Hermafrodit nižjega principa« v svojih »zgornjih« eonih in »pošast iz podzemlje« v spodnjem, nosi v sebi tako ustvarjalne sile kot to, kar počnejo. Vendar je Pan, kot je znano, na eksoterični ravni čaščen kot bog narave, tj. pravzaprav kot Vse Manifestirano, celo, najprej, čutno vidno, in od tod izvira nam znani panteizem kot filozofski (kvazi)religiozni pogled na svet:

On je najsvetlejša luč dneva in najgloblja noč norosti... Je očitno protislovje med Stvarstvom in Pleromo, v kateri je vsebovan nič... On je življenje Stvarstva...

Sermo IV.

Tukaj je morda ključni stavek za razumevanje pomena prvih odstavkov tega zelo paradoksnega poglavja: Življenje in ljubezen si nasprotujeta v svoji božanskosti... Kajti življenje, relativno gledano, vključuje tako dobro kot zlo, medtem ko je ljubezen (v njenem idealističnem razumevanju) samo dobro. Zato, kot beremo naprej, Vsaka zvezda je bog...(torej, ezoterično razlagano, vsaka zvezda ima božanskega vladarja, vir svoje energije, na katerem je zgrajena npr. vsa astrologija), in vsak prostor, ki je napolnjen z zvezdo, je hudič ... Tisti. bog zvezde je ljubezen, vesolje je življenje, osvetljeno z ljubeznijo, a dlje ko je njen vir, šibkejša je njena svetloba, od tod še ena metafora »hudiča« v našem besedilu (za vesolje, »najbližje« zvezdi v besedilo je privzeto identificirano s samo zvezdico).

Nato v poglavju sledi začetno razkritje Barbelove simbolike, tj. Štirikratno božanstvo, ki je v tem primeru jasno implicirano, čeprav ni imenovano: Štirje so glavni bogovi, kajti štiri je število razsežnosti sveta. Eden je začetek, Bog sonca ...(tu pa je jasno prisoten pleromatski prototip Helios-Abraxas kot Vsedobro Seme, ki samo izvira iz Božanskega Niča oziroma iz Plerome našega teksta).

Drugi je Eros, saj veže dva in se širi v siju ... Prvotna (natančneje, prva diferencirana) božanska triada pri Helenih je Uran, Gaja in Eros; Eros je včasih postavljen tudi na drugo mesto, kot v našem besedilu. Kajti dobro je znano, da ezoterično Eros sploh ni simbol strastne želje (na ezoterični ravni ga simbolizira le njegova najnižja emanacija), temveč simbol prvinske lepote božanskega sveta. Za »življenjskega« Basilida je Eros pravzaprav enak Nerazumljivemu Božanskemu Bistvu, ki se je izrazilo v čudoviti (iz besede božansko) lepoti Ogdoada (Osem) Prvega Sinovstva, ki vključuje Očeta, Um. , Logos, Previdnost, Razum, Moč, Pravičnost in Svet.

Tretji [Bog] je drevo življenja, saj napolnjuje prostor s telesi ... Arhetip Drevesa življenja je na splošno v takšni ali drugačni obliki prisoten v vseh starodavnih religijah in isti Jung ga je večkrat obravnaval v svojih delih. Očitno je, da je Basilidesovo Drevo življenja tukaj analogno njegovemu »življenjskemu« drugemu sinovstvu – skupini eonov, ki se nahaja na sredini med čisto idejo (ali Pleroma, ki vključuje prvo sinovstvo) in resničnim svetom, ki v pa skupaj s sedmimi nižjimi podravnimi / eoni (ki so hereziologe spodbudili k napačni razlagi Abraksasa kot poosebljenega »gospoda sedmih bogov«) vključuje tudi preostalih 365-7 = 358 eonov, ki jih je ustvarilo tretje sinovstvo.

Zanimivo je, da po Hipolitu Drugo sinovstvo »gravitira«, tj. z vsakim astrološkim ciklom se vedno bolj približuje Prvemu sinovstvu (kot se po analogiji duša dvigne nazaj k Duhu), medtem ko je Spiritus posebne vrste »izhajal iz globin« Drugega sinovstva (zelo verjetno je Sveti Duh sodobni kristjani), nasprotno, se spusti do tretjega sinovstva, tj. na koncu v materijo. Tako je to res drevo, saj, kot se za drevo spodobi, raste v obe smeri.

Poleg tega je ta Spiritus tisti, ki je sposoben generirati, in ne le navidezno abstraktnega »poduhovljenja nižje narave«; čeprav od nikoder ne sledi, da je ravno njegov prostor (t.j. Drugo sinovstvo in njegovo tako rekoč »podtrebuh«, kjer prebiva Spiritus, ki kot s krili podpira to Sinovstvo) napolnjen s »telesi«. Ta Spiritus je nekakšen »Abraxas« Drugega očetovstva (ta izraz smo tukaj postavili v narekovaje, ker nismo prepričani, da v tem primeru govorimo o 365 eonih, ker je po analogiji s peščeno uro Drugo očetovstvo morda - ne zato, ker je o tem tako malo znanega? - srednji vratni lijak med dvema rezervoarjema peska, v katerega toliko preprosto "ne bo šlo").

Četrti je Hudič, saj odpre vse, kar je zaprto ... V tej vlogi je ta »Hudič« precej Satan kot Hebrejec. sat-an, tj. kot personificirana opozicija, ki je postala načeloma mogoča ob prehodu, s pojavom tega »četrtega boga«, iz trikotnika v kvadrat (kvaternar), ker v trikotniku so sosednja oglišča in le strani si nasprotujeta (so nasproti), vendar nasprotnih oglišč, strogo gledano, ni, medtem ko je v kvadratu s pomočjo miselno narisanih črt (tj. diagonal) takšno nasprotje samo resnično. [On] razgradi vse, kar ima obliko, in vse telesno, v katerem se vse spremeni v nič ...Šele »po« tretjem sinovstvu prej bolj ali manj enotna narava razpade na 365 nižjih eonov, v spodnjem pa se zgodi resnična in ne metaforična razgradnja: na primer razgradnja človeških teles po neizogibni fizični smrti. , nato eterični dvojniki teh teles, nato dve nižji astralni podravni, nato še dve itd. in tako naprej.

Če zdaj analiziramo celotno besedno zvezo, razumemo, da "Hudič" simbolizira ne le (kot, mimogrede, ustrezen laso "obeh" splošno znanih tarotov) množico "demonov", kreatorjev-demiurgov, arhontov itd., ampak na splošno vse, kar je pod svetovi treh bogov, tj. »zapira vase« (oziroma »odpira« navzven) Barbela in »v eni osebi« pooseblja vse ustvarjene svetove nasploh.

Nadalje v Sermu IV "Jung\Basilides" piše o razliki med "spoznanjem Boga" in "čaščenjem Boga", s čimer tako rekoč zatre "protignostični argument" hereziologov, da so "gnostiki hudobni" zaradi na dejstvo, da »častijo številne bogove«. Pazljivo preberimo to besedilo in v njem izpostavimo ključne besede:

Blagor sem, ker mi je bilo dano spoznati množino in raznolikost bogov. Gorje vam, ki ste to nezdružljivo množino nadomestili z enim samim Bogom. S tem ustvarjanjem ste obsojeni na muke nerazumevanja in izkrivljanja, katerih bistvo in težnja je posebnost. Kako si lahko zvest svojemu bistvu, ko hočeš mnoge zreducirati na enega?..

Pravzaprav je Pleroma mnogoterost, Abraksas je mnogoterost, Človek, ki so ga po vseh »gnostičnih« besedilih ustvarili bogovi, ne pa Bog (to bomo videli tukaj malo kasneje), je prav tako mnogoterost. Poznavanje enega Boga je enako poznavanju samo enega najvišjega vidika, vendar so zaradi neizogibne inercije mesenega človeka vidiki ustvarjene narave še vedno enaki, zaradi česar je bil na primer Jahve napačno »identificiran ” kot Jezusov oče skozi čas, v drugih religijah pa je bila tudi antropomorfizacija (v najslabšem pomenu besede) “višjih” bogov v polnem teku. In kot zagotavlja Basilides (in z njim se je težko ne strinjati), ni ostala nekaznovana:

... kar narediš bogovom, se ti zgodi. Vse vas bodo izenačili in tako bo vaše bistvo popačeno. Nešteti bogovi so bili nekoč ljudje (in ravno to je primer, pred katerim na primer budisti, ki se ukvarjajo z meditacijo, svarijo svoje sledilce, glej začetek naše interpretacije). Človek je udeležen v bistvu bogov, izhaja iz bogov in gre k Bogu...

Drugi del te izjave Junga / Basilidesa, ki jasno razlikuje med znanjem o Bogu in čaščenjem Boga (in je slednje, in ne »znanje«, tisto, kar v tem kontekstu »vodi k Bogu«) sledi obojemu iz zgornji stavek in iz maksime o "ne razmišljanju o Pleromi" (tudi, mimogrede, sestavljeni iz številnih bogov), izraženo v I Sermo:

Tako kot ne bi smeli razmišljati o Pleromi, tako ne bi smeli častiti množice bogov(še posebej ob upoštevanju, da pri ustvarjanju zemeljskega, pomanjkljivega človeka niso vpletena le svetlobna božanstva, tj. »otroci« ali »potomci« Štirih luči »gnostičnih« tekstov, ampak tudi arhonti Jaldabaota, kljub temu, da v vseprežemajoče »poganstvo (»prve ljudje težko ločimo od drugega). Vsaj(kar v tem kontekstu pomeni »do neke mere«, tj. do minimuma) je vredno častiti [celo] Prvega Boga, Obstoječo polnost in summum bonum. [Kajti] z molitvijo ne moremo ničesar vnesti in ničesar ne moremo odnesti. kajti vse vase absorbira prava Praznina(aka - obstoječa popolnost). Svetli bogovi tvorijo nebeški svet, so številni, širijo se in množijo v nedogled. Njihov najvišji gospodar je Bog sonca(dejansko, ezoterično, vsaj s teozofskega vidika, »molitev k Bogu« kot prošnja ne deluje drugače kot »samo« molitev k angelu varuhu, ki potem »deluje neodvisno« in kot duhovni dejanje je molitev lastnemu Višjemu Jazu), (natančneje, najvišji prototip božanskega vladarja našega fizičnega Sonca-zvezde).

Temni bogovi tvorijo zemeljski svet(samo pogojno rečeno »zemeljsko«: vključuje, povedano teozofsko, celotno fizično raven obstoja + celotno astralno, tj. podvrženo okultnemu vplivu zvezdnih gospodarjev, raven + nižje mentalne podravni, tj. preseganje »skoraj pleromatične« triade v svoji teozofsko-hindujski interpretaciji - Atma + Buddhi + (Višji) Manas, tj. »zemeljski svet temnih bogov« so vse posmrtno razpadajoče energijske lupine človeka, ki »ne podedujejo kraljestva ” in s katerim človek ne vstopi v drugo inkarnacijo in si v ta namen nadene nove, navidezno “tuje” lupine). So za enkratno uporabo(tj. razpadejo, kot lupine živih bitij, ki so jih ustvarili, vendar ne kmalu - življenjska doba vseh bogov je precejšnja), se v nedogled ponižujejo ter zmanjšujejo(potomstvo takšnih bogov, kot je razvidno iz skoraj vsakega »gnostičnega« besedila, je res ogromno in nižja kot je stopnja, višja je; zanimiva analogija z ljudmi: »inteligentne družine«, od katerih jih je veliko sestavljenih po po gnostični klasifikaciji imajo zavedno ali nezavedno "duhovni" ali "duševni" ljudje izjemno redko veliko otrok, saj mehansko razmnoževanje pri njih ni samo sebi namen). Njihov najnižji gospodar je Hudič, duh Lune, sluga Zemlje, ki je manjša, hladnejša in mrtva od zemlje ... Drugi vidik Hudiča je torej vidik Jahveja/Hostov, ki smo ga zgoraj že označili kot »lunarnega«. Poglej tudi. poglavje z zlonamernim naslovom »Mesečev bog kristjanov« v drugem zvezku »Razkrite Isis« E.P. Blavatsky. Vendar je bila Blavatsky sama "zmedena v svojem pričevanju" o tem malo kasneje, v I. zvezku Tajnega nauka (str. 254), ko je rekla, da je "Jehova ... za njih [tj. za "gnostike"] je bila Ilda-Baoth ", čeprav, kot smo omenili zgoraj, oba lika "vladata" različnim planetom, poleg tega je po "Janezovem apokrifu" Jahve le eden od "angelov Yaldabaoth". Vendar bodimo prizanesljivi do avtorja, ne pozabimo pa, da v času pisanja Tajne doktrine ni bila na voljo niti skrajšana verzija apokrifa iz Berlinskega papirusa 8502.

Druga točka: zakaj je tukaj poudarjeno, da je "Luna zemeljska pomočnica", ko je to že jasno? Ista teozofska doktrina vztraja, da nekoč »duhovno«, pa tudi astronomsko, Luna sploh ni bila Zemljin satelit, ampak je bilo vse ravno nasprotno, zdaj pa Luna »v maščevanje za izgubo nekdanjega vodstva« igra vlogo negativna vloga Zemlje, ki je vampir njenih visokih energij ... in ali ni v tem skrivnost »zemeljske« vsemogočnosti starozaveznega »legalizma«, ki izhaja po mnenju »gnostikov« iz »lunarnega« božanstva«?

V moči nebeških in zemeljskih bogov ni razlike. Nebeški bogovi se množijo, zemeljski zmanjšujejo ... Tukaj je seveda treba »povečanje in manjšanje« razumeti v čisto duhovnem smislu. Smeri v obe smeri so neizmerne... Pridih večnosti in neustvarjenosti materije kot take, ne le duha: oboje je podvrženo le začasnim, cikličnim (»v eonih«) preobrazbam.

Sermo V.

To poglavje je posvečeno, relativno gledano, splošnim etičnim vprašanjem in "spolnemu vprašanju" tako v duhovnem kot v "padlem svetu" in je namenjeno kontrastu nečesa bolj "pozitivnega" s starozavezno idejo o Eva zgolj kot »ustvarjena iz Adamovega rebra« in nasploh krivka razvpitega človeškega »padca«, ki je dolga stoletja, tako v judovstvu kot v krščanstvu, služil kot glavna teološka utemeljitev razvpite represivne spolne morale. . Znano je, da je v gnostičnih skupnostih-cerkvah obstajala (in še vedno obstaja) tako »vsakdanja« kot liturgična in skrivnostna enakost moških in žena; Ni nenavadno, da so ženske tamkajšnje duhovnice. Zdi se, da je besedilo V Sermu spet idejna podlaga za to okoliščino. Vendar tega dela besedila ne bi smeli razumeti strogo dobesedno, ob upoštevanju, da so vsi bogovi »gnosticizma«, tako pleromatični kot srednji in padli, v resnici androgini. Še več, do neke mere je odpadanje od Plerome Sofije-Achamoth (emanacija Sofije) identično uničenju te androginosti na določeni ravni bivanja »in spodaj«. Pa poglejmo besedilo:...

Nebeški bogovi se manifestirajo v duhovnem, zemeljski pa v mesenem. Duhovno zaznava in posluša. Je ženstvena, zato jo imenujemo nebeška mati Telesno rojeva in gradi. Je moški, zato ga imenujemo phallos, oče narave. Sledi zelo zanimivo: Laži in diabolizem - duhovnost moža, ki je usmerjena v nižje. Laž in diabolizem - duhovnost žene, ki je usmerjena v najvišje...(poleg tega, kot je znano, je bila beseda "Duh" - hebrejsko: Ruach in grško: Pneuma - prvotno ženskega rodu).

Očitno je to treba razumeti tako, da se je, ker se je prav z odpadom ene od emanacij Sofije začela involucija Duha in spremljajoče stvaritve »iz prvobitnega kaosa«, tj. z večnega vidika materije, »svetov trpljenja«, potem ne bi moglo biti, da bi bila »duhovnost žene« usmerjena v nižje. Ampak strogo v tem kontekstu! V traktatu »Pistis Sophia« njegova »glavna junakinja« prosi prav »moška« božanstva (torej v tam opisanih okoliščinah, ki delujejo v svojih moških vidikih), naj ji pomagajo »vzdigniti se nazaj v Eone Očeta«.

V nadaljevanju našega besedila se zdi, da je »starozavezna« duhovna vrednost institucije zakonske zveze izravnana, kljub dejstvu, da je sama zakonska zveza v Basilidovem sistemu, ki ga je odlikoval zelo zmeren asketizem, povsem sprejemljiva in očitno tudi za visoko duhovne ljudi kot kompromis z njihovimi tako imenovanimi . »duhovni priveski«, s katerimi tavajo iz inkarnacije v inkarnacijo in ki ostajajo z njimi, kljub vsemu njihovemu duhovnemu razvoju v mnogih zemeljskih življenjih:

Mož in žena, ki ostaneta drug ob drugem, se bosta spremenila v hudiča, če ne ločita svojih duhovnih poti, kajti bistvo stvarstva je različnost ...

Toda tukaj je ista ideja, usmerjena tako rekoč »v nasprotno smer«, vendar ne proti mesu kot takemu, temveč proti gnozi kot znanju o interakciji duha in mesa v resničnem svetu:

Pri možu je telesno usmerjeno k naravi, pri ženi pa je telesno usmerjeno k duhovnemu. Mož in žena, ki ostaneta drug poleg drugega, se bosta spremenila v hudiča, če ne ločita svojih telesnih interesov. Mož bo takrat spoznal nižje, žena pa višje (tj. naučila se bosta, kar sta že »vedla«, in nastal bo začaran krog)…

Da ta odlomek Jungovega/Bazilidovega besedila ni usmerjen proti zakonu kot takemu, dokazuje odlomek Basilidovega življenjskega besedila, ki nam ga je ohranil Klemen Aleksandrijski: »Ko so apostoli vprašali Gospoda, ali bo ni bolje, da se sploh ne poročijo, jim je odgovoril, da ni vsakdo sposoben izpolniti te zaveze, saj so nekateri evnuhi od rojstva, drugi pa po potrebi ... [Kajti] nekateri [moški] so po naravi podobni ženskam in se ravnati po njihovih navadah. Za take je bolje, da se ne poročijo ... Tisti, ki so postali evnuhi zaradi večnega kraljestva, so se odločili razumno in se tako želeli izogniti težavam družinskega življenja.

»Slavni Bazilidov »individualizem«, zakoreninjen v Jezusovih besedah ​​o »čaščenju v Duhu« in ne v templju, ki so ga Valentinijci delno revidirali šele sredi 2. stoletja, nato pa popolnoma »ukinili« ortodoksni individualizem, o katerem soglasno poročajo »hereziologi« in ima jasno proticerkveno konotacijo, je potrjen v besedilu te pete serme, vendar z zelo pomembnimi zadržki:

Človek je šibek in zato nujno potrebuje skupnost ... Toda skupnost za vsakega človeka je razdrobljenost in razpad ... Naj bo skupnosti toliko, kolikor je je treba, ne zaradi človeka, ampak zaradi bogovi (tj. po krivdi bogov). Bogovi te silijo v skupnost. Silijo te do te mere, da je skupnost nujna. In kar je pretirano, je slabo...

Naj se eden podredi drugemu v skupnosti, da bi s tem ohranili skupnost, saj jo potrebujete. V posebnem obstoju naj se eden postavi nad drugega, tako da vsak pride k sebi in se izogne ​​suženjstvu. Naj bo abstinenca v skupnosti (očitno posebna vrsta duševne in duhovne abstinence, kot spodaj). Naj bo ekstravaganca v posebnem obstoju. Skupnost je globina; posebno bitje je višina... Skupnost nam daje toplino, posebno bitje nam daje svetlobo...

Ta potreba po dvigu v ločenem, predvsem v duhovnem smislu, obstoju nad »bližnjega« je priložnost, da telesna oseba postane duhovna, »psihična« in za duhovno osebo (ki zaradi prisotnosti » duhovnih priveskov« pri nas, se zdi izjemno težka zadeva) - duhovni, pnevmatski. Predmet oznanjevanja prvih kristjanov so bili vedno posamezni, »poklicani« ljudje (t. i. »vidovci«), ki jim je bila dana možnost postati »izvoljeni«, tj. višji psihiki, tj. ljudje, pri katerih razumska duša - najvišji manas hindujcev - premaga živalsko dušo in v neki perspektivi pnevmatiko.

Sermo VI.

Tukaj Jung / Basilides govori o dvojni naravi človeške duše, o kateri smo govorili tik zgoraj. V procesu človeškega življenja se obe (čeprav jih je ezoterično vsaj sedem) »polovici« duše prepletata in ustvarjata iluzijo njene celovitosti (zamisel, h kateri je na primer pozival Buda Gautama opustiti na najbolj radikalen način). Teozofija, ki sledi hindujcem, trdi, da po fizični smrti človeka elementi njegove »živalske duše« najprej živijo, nato pa razpadejo v nekakšnem »astralnem čistilišču« ali v Kama-Loki, da bi nato služili kot »delovni material« za astral popolnoma drugega človeka, ki se bo kmalu moral inkarnirati v gostem svetu, medtem ko človek sploh ne odvrže lupine »razumne duše« (z redkimi izjemami), ker v njem se pred reinkarnacijo »na novo obleče«, kar mu v primeru razvoja sposobnosti tega dela duše zagotavlja (saj sam »goli« princip Atma-Buddhija, brez Manasa, je tudi brez takšne vrste zavesti, kot je spomin na dogodke), spomin na prejšnje inkarnacije. Vendar pa Basilides, kot da bi "prizanesel" Jungu, ki očitno ni aktivno verjel v teorijo reinkarnacije / metempsihoze, mu o tem ne pove ničesar in se v VI Sermu ukvarja le z etičnimi vidiki dvojnosti duševne narave človeka in vnaša le elemente metafizike:

Demon mesa se približa naši duši kot kača. Je polovica človeške duše in se imenuje misli želje. Demon duhovnega prileti v našo dušo kot bela ptica. Tudi on je polovica človeške duše in se imenuje volja misli ... Ptica leti visoko nad zemljo in zapušča poseben obstoj. Prinaša novice o tistih, ki so se odselili, o tistih, ki so šli naprej in postali popolni. Povzdiguje našo besedo k Materi.Materi je dano, da posreduje, dano, da svari, a njena moč je nepomembna v primerjavi z bogovi. Ona je posoda sonca. Kača [isto] pride dol in [ta kača] z zvitostjo pomiri faličnega demona(tu je jasna aluzija na moralizatorsko dogmo Stare zaveze) ali ga spodbuja (k občevanju; v širšem, ezoteričnem smislu, k enosti s svetom mrtve snovi)...(očitno tukaj - ne do padlega vidika Sofije, ki na ravni človeškega mikrokozmosa simbolizira Višji Manas). (najnižja emanacija uradne kače, ki se odraža v “Janezovem apokrifu” kot živi v “raju arhontov” in skuša Spodnjega Adama, ki so ga ustvarili isti arhonti, da končno pade v materijo, kjer je končno potopljen v v »samopozabo«, to je v pozabo svoje višje narave, in mu ustvarjajo »sramotne okove usode«, to je karmično odvisnost, ki je sploh ne dojemajo kot pošteno – prej kot malenkostno; Ptica – beri: Golobica. - po kristološkem Bazilidovem nauku, ki ga odraža Hipolit, se je spustil na Jezusa ob njegovem krstu, zaradi česar je postal Christos ali bolje rečeno Chrestos, tj. »dober« v najvišjem, »nebeškem« pomenu)

Na goro prinaša najzvitejše misli narave, ki lezejo v vse razpoke in pohlepno sesajo povsod ...(v »Pistis Sophia« je evangelij in geografsko resnična Oljska gora, na kateri Jezus vstali od mrtvih pridiga svojim učencem, simbol povzdignjenosti duha nad mesom, simbol vstajenja v Duhu, a tudi tja po Bazilidovem nauku prodira »meseno«, boj proti čigar mislim se zato že sam po sebi zdi skoraj brezupen). Sledi izredno zanimiv fragment: Čeprav kača tega ne mara, se zgodi, da nam koristi. Ko se izmika našim rokam, kaže pot, ki je človek z lastnim razumom ne najde ... Prvič, je nekakšna "opravičitev", tako rekoč "nižje eonologije", s katero "gnostična" besedila antike so napolnjene do roba, in drugič drugič, v širšem smislu tudi nižji vidik Modrosti oziroma »modrosti tega sveta«, ko nam »zdrsne iz rok«, tj. ko neha neposredno služiti našim spremenljivim strastem, nam lahko pokaže pot do svojega prednika - Modrosti Kačjega Urada iz Plerome (bolj »krščansko« rečeno, Sofije Kristusa nebeškega sveta).

Sermo VII.

Ponoči so se spet vrnili mrtvi in ​​rekli s pomilovajočim pogledom: Še na eno smo pozabili; daj nam navodila o človeku ...

To poglavje je, kot lahko ugibate, posvečeno duhovni naravi človeka. Zanimivo je, da so se mrtvi v prejšnjih šestih Navodilih v odnosu do pridigarja Basilida obnašali predrzno in predrzno (kot se mimogrede pogosto obnašajo ločene nižje astralne lupine mrtvih, ki jih je duh pritegnil med t.i. »spiritualistične seanse« - ne s takšnimi pravi Basilides tudi »mrtvi«, glede na to, da so ob koncu Serma »utihnili in se razblinili kot dim nad pastirskim ognjem«?); pokazali so ves prezir do vsega, kar je povedal do zdaj. Vendar jih je tema o resnični naravi človeka zelo zanimala. Zdi se, da ne le zaradi lastne človeške narave ... Zdi se, da tukaj Vasilides namiguje Jungu, da se celotno kompleksno in večplastno bistvo njegovega učenja spušča na idejo človeške odrešitve skozi samospoznanje, skozi znanje o sebe kot???????????, kot kombinacijo višjih in nižjih kozmičnih principov. Zavedanje dvojnosti človeške narave, predvsem duševne, je prvi korak k resnični osvoboditvi metempsihoze v zgoščenih svetovih. Torej, beremo:

Človek je vrata, skozi katera iz zunanjega sveta vstopiš v notranji svet, manjši svet - svet bogov, demonov in duš. Človek je majhen in nepomemben, zdaj ostane za tabo, ti pa si spet v neskončnem prostoru, v manjši, ali notranji neskončnosti...

Pravzaprav to vsebuje neposredno Bazilidovo navedbo, da Stari Adam, Adam Belial kabalistov, ki so ga ustvarili arhonti demiurga, preko sebe premaga lastno nižjo naravo in se ponovno združi (seveda ne neposredno) z Adamom Kadmonom oz. s prvim ustvarjenim človekom - s tistim, o katerem je rečeno v "Janezovem apokrifu": "Človek obstaja in tudi Sin človekov." Seveda ne gre za novozaveznega Sina človekovega, tj. rojeni na zemlji in od zemeljskih staršev, in to »brezmadežno«. V apokrifih je bilo to povedano v tistem trenutku pripovedi, ko so arhonti, kot se zdi, že dokončno vrgli svoj »prijem pozabe« na človeška bitja, ki prebivajo v materiji različnih stopenj »gostote«. Jung in Basilides dalje pišeta o resnični duhovni naravi človeka in njegovih resničnih duhovnih povezavah »tukaj« (ne pozabimo, ko beremo naslednje vrstice, na vsaj dva možna Abraxa):

V neizmerni daljavi ena sama zvezda stoji v zenitu. Ta je edina(tj. absolutno sorazmeren po naravi s človekom, kakršen je) Bog tega enega človeka je njegov svet, njegova Pleroma, njegova božanskost. V tistem svetu človek pripada Abraksasu, ki je njegov, človekov, svet (tako notranji kot zunanji) ustvarja ali absorbira. Ta zvezda je Bog in meja človeka(spomnimo se besedila, ki je zraslo iz drugega besedila, časovno blizu »našega« neposrednega razodetja - »Knjige zakona«, ki se začne z besedami »Vsak človek je zvezda« in kako je ta postulat razlagal njegov prejemnik). Ona je edini Bog(čeprav »zbirnega, sestavljenega« - ne pozabimo, da je Bog človeka tukaj samo Abraxas), ... do njega vodi dolgo popotovanje duše po smrti, v njem vse, kar človek prinese s seboj iz velikega svet bo zasijal kot luč...

To pomeni, da se "prostorsko" vsaj spodnji Abraxas nahaja v Devakanu (sanskrt "Bivališče bogov") - mestu v hindujski kozmologiji, ki je očitno podobno "gnostičnim" eonom Srednje in Eonom sfere (ali »kolektivni« 13. eon »Pistis Sophia«), kjer včasih do mnogih zemeljskih stoletij prebivajo človeške duše v intervalih med inkarnacijami. In bolj kot je človek duhovno popoln, več časa tam preživi in ​​bolj zavestno (»gnostično«) in radostno je njegovo bivanje (prav na to je mislil Platon, ko je govoril o svetu, kjer duša »pre-obstaja«). , pridobivanje duhovnih izkušenj pred zemeljskimi preizkušnjami,« pa v naslednjem življenju na Devakana ostane le zelo meglen spomin, če sploh ostane: podobno privlači - in spominja! - samo podobno). Devakan in njegovi analogi v naših besedilih so zadnji izmed krajev (območij), od koder se je še možno (žal...) vrniti na zemljo.

Poleg tega je v zgoraj citiranih vrsticah, ne več ne manj, zakodiran pomen človeškega življenja kot duhovnega pojava – ne le »vrnitev v nebesa« ob koncu časov ali »ponovno postati zvezda«, ampak vrnitev obogatili in obogatili svet, kjer ga najdemo.naša prava načela.

Jung\Basilides je zapisal (kot prej Blavatsky), da je za zemeljske ljudi neuporabno moliti k entitetam Pleroma. Vsa "gnostična" besedila, ki so nam znana, ne delijo tega stališča (med katerimi sta osupljiva primera "Evangelij Egipčanov" ali ista "Pistis Sophia"). Vendar še zdaleč ni nekoristno moliti (tj. v tem primeru ezoterično pomeni »zaupati«, zanašati se na svojo pristno notranjo naravo) k Abraksasu:

Molitev dodaja svetlobo zvezdi, gradi most nad smrtjo, pripravlja življenje za manjši svet in zmanjšuje brezupno željo po velikem svetu. Ko se bo večji svet ohladil, bo zvezda zasijala. Nič ne stoji med človekom in njegovim edinim Bogom, če le človek zmore odmakniti pogled od Abraksasove goreče podobe. Človek je tukaj in Bog je tam. Šibkost in nepomembnost tukaj, neskončna ustvarjalna moč tam ...("metafizično" sonce je tu končno popolnoma abstrahirano od astronomskega - postalo je zvezda).

Besedilo se konča z določeno noto »čisto gnostičnega« ontološkega optimizma, naslovljenega na svet, ki si ga želimo:

Tukaj je vse tema, mraz in slabo vreme, tam je vse Sonce.