(!LANG: Uma mensagem sobre o trabalho de Mark Twain. O caminho criativo de Mark Twain: as melhores citações do escritor. Outras opções de biografia

Trabalho tardio de Twain

O ponto mais alto do desenvolvimento criativo de Twain - o romance "As Aventuras de Huckleberry Finn" tornou-se um ponto de virada em sua evolução. Este livro já determinou a direção do caminho ulterior do escritor. Os motivos críticos de "Huckleberry Finn" nas obras posteriores do escritor receberam uma expressão cada vez mais nítida e irreconciliável.

Na virada do século, os Estados Unidos estavam rapidamente se tornando "um dos primeiros países nas profundezas do abismo entre um punhado de bilionários insolentes, sufocando na lama e no luxo, por um lado, e milhões de trabalhadores vivendo eternamente à beira da pobreza, por outro."

Nas últimas décadas do século XIX - início do século XX. a profundidade deste abismo tornou-se verdadeiramente ilimitada. Isso foi evidenciado pelas manifestações dos desempregados em torno da Casa Branca, e o empobrecimento maciço da agricultura, esmagado pelo "calcanhar de ferro" dos monopólios capitalistas, e os contínuos incêndios da Ku Klux Klan e, finalmente, um série de guerras coloniais desencadeadas pelos círculos imperialistas dos EUA. Todos esses sintomas sinistros de problemas sociais, além do nacional, também tinham um significado histórico geral. Significavam a entrada dos Estados Unidos, assim como de todo o mundo burguês, na era do imperialismo.

O imperialismo, que expôs as contradições da sociedade moderna, expôs também a natureza dual do progresso burguês, revelando assim a função destrutiva da civilização burguesa. À beira de guerras e revoluções, se transformou em um freio desenvolvimento Humano, uma máquina de opressão e extermínio dos povos. As "explorações" coloniais dos imperialistas foram santificadas em seu nome, e todos os seus crimes contra a humanidade foram motivados pela necessidade de plantá-la. Todos esses fenômenos, que causavam profunda ansiedade entre os contemporâneos, exigiam não apenas compreensão sociopolítica, mas também histórica e filosófica. Era preciso generalizar toda a experiência acumulada pela humanidade e avaliar suas realizações. Foi assim que se movimentaram historiadores, filósofos e artistas do final do século XIX e início do século XX e, como esperado, levou-os a conclusões diametralmente opostas, cuja “polaridade” era determinada pelas diferenças de suas posições ideológicas. Um dos resultados mais notáveis ​​desses estudos "futorológicos" e histórico-culturais foi o conceito de "beco sem saída" da história, sua trágica falta de sentido e inutilidade e a ruína de todos os seus esforços criativos. Tendo adquirido a aparência de uma teoria holística nas obras dos filósofos culturais europeus do início do século, recebeu a maior completude no famoso livro de Oswald Spengler O Declínio da Europa (1916). Resumindo as reflexões pessimistas dos ideólogos burgueses, seu autor declarou a civilização "um produto da decadência, tornando-se finalmente formas inorgânicas e mortas da vida da sociedade". A inevitabilidade de sua extinção, segundo Spengler, deveu-se ao completo esgotamento das possibilidades criativas. O livro de Spengler foi publicado em 1916, mas muito antes de seu aparecimento, os pensamentos nele expressos "irromperam" nas obras de seus semelhantes, entrando em contradição irreconciliável com a lógica do movimento real da história e com os de seus seres vivos. , forças revolucionárias, que, apesar de todas as previsões sombrias, pertenciam ao futuro. A espinha dorsal dessas forças progressivas foi ideias avançadas modernidade, principalmente socialista e marxista. Seus ecos foram ouvidos nas obras mesmo daqueles pensadores e artistas que não estavam diretamente em sua esfera de influência. Todas essas tendências da vida espiritual na virada do século também se manifestaram no campo da ideologia americana. Mas se os historiadores europeus se concentraram na questão do destino da cultura, os americanos a deslocaram para o problema do progresso científico e tecnológico (um pré-requisito para o qual foi o rápido desenvolvimento industrial dos Estados Unidos, que contribuiu especialmente para o agravamento da situação social). conflitos). Alguns sociólogos americanos (Henry Adams) já naquela época tentaram encontrar a fonte dos desastres da humanidade moderna nas leis internas e imanentes do desenvolvimento da civilização técnica. Mas junto com esse sistema de explicação da vida na América nos anos 1980 e 1990 (assim como nos primeiros anos do século 20), foram feitas tentativas de construir outros que eram diretamente opostos a ele, e eles foram imensuravelmente mais ativos e eficazes. . É verdade que entre os "futurólogos" progressistas também não havia completa unidade de opinião. Assim, se Edward Bellamy - o autor do romance utópico "Looking Back" (1891) procurou construir a construção de uma sociedade futura sobre o fundamento da igualdade universal, então Howells, como fica claro em seus romances "The Traveler from Altruria" (1894) e "Através do olho de uma agulha" (1907), depositou suas esperanças principalmente na melhoria moral das pessoas. E. Bellamy criou um romance utópico - um gênero que no final do século XIX - início do século XX. gozava de certa popularidade na América (romances de S. H. Stone, S. Schindler, etc.). a maioria característica comum obras desse tipo, havia uma tendência a interpretar o progresso em estreita conexão com leis sociais a vida da sociedade. O processo de desenvolvimento industrial não despertou temor místico em seus autores. Eles encontraram um lugar legítimo (e bastante significativo) para a ciência e a tecnologia no reino racionalmente organizado do futuro e corretamente acreditaram que as funções destrutivas do progresso não surgem nele, mas são impostas pelas pessoas. Mas a busca por formas de existência extraburguesas não ocorreu apenas em romances utópicos. Eles constituíam o pathos interno da atividade de uma nova geração de escritores realistas americanos: Frank Norris, Stephen Crane, Hemlyn Garland, Theodore Dreiser, Lincoln Steffens. Seu ideal literário, claramente expresso por Garland, apesar de toda a sua aspiração ao futuro, já dava uma descrição dos fenômenos existentes da literatura. O tipo de literatura que, segundo Garland, não seria criada com base na "cultura de salão" e "vindo da casa de um simples americano" para "resolver os problemas da luta pela preservação da democracia, ligando a questão da liberdade com a questão da arte nacional" não era mais apenas "utopia", mas também a realidade da vida, e seu criador não era outro senão Mark Twain. E, no entanto, seu caminho não coincidiu exatamente com a nova estrada para o desenvolvimento da arte realista do século XX. Tendo entrado em contato com ela em muitos pontos, Twain contornou seu lado.

Apesar de toda a sua proximidade com seus sucessores, ele pertencia a um estágio inicial diferente na história literária americana. A sua ligação com as tradições românticas e educativas do século XIX. foi mais direta e imediata do que a de seus seguidores. Os problemas sociais colocados à América no final do século 19 e início do século 20 dificilmente poderiam se encaixar em sua visão ideológica e filosófica. Portanto, seu trabalho posterior desenvolveu-se sob o signo das contradições mais agudas e irreconciliáveis. Movendo-se em uma direção geral buscas ideológicasépoca, Twain chegou a conclusões difíceis de combinar. A profunda percepção social do escritor, ao mesmo tempo, deu origem a ele tanto esperanças de um futuro melhor para a humanidade quanto humores de pessimismo cada vez maior. A crença de Twain na possibilidade de renovar a sociedade nesta fase, sem dúvida, ganhou um novo ponto de apoio. O crescente alcance do movimento operário o ajudou a ver uma força social capaz de salvar a civilização e elevá-la a uma altura nunca vista antes na história. Ele percebeu que "apenas a classe trabalhadora está interessada em preservar todos os ganhos valiosos da humanidade". Seu já mencionado discurso "Cavaleiros do Trabalho - uma nova dinastia" essencialmente abriu as portas para uma nova compreensão da história.

Utilizando o "método das amplas generalizações" e correlacionando os "cavaleiros do trabalho" com todo o processo histórico do passado, presente e futuro, Twain considera o movimento sindical como um broto do qual surgirá o amanhã da humanidade.

Assim, a apoteose da classe trabalhadora já mostra uma tendência a se transformar em uma espécie de filosofia da história. Preparado por toda a lógica do desenvolvimento anterior do escritor, o discurso em defesa dos "cavaleiros do trabalho" testemunha o processo de sua reestruturação interna. "A crescente dominação da plutocracia e o movimento da sociedade americana em direção ao imperialismo o forçaram a reconsiderar seu conceito de progresso e desenvolver uma nova filosofia da história."

De fato, o progresso apareceu antes de Twain, assim como antes de seus contemporâneos, em formas que forçaram o escritor a reavaliar seus valores educacionais. Sua ideia de progresso social como um movimento constante ao longo de uma linha reta entrou em conflito com a lógica objetiva do desenvolvimento histórico. Diante da necessidade de desenvolver novo sistema visões históricas, ele já dá um passo nessa descoberta em seu discurso. Mas, aproximando-se de seu limiar, Twain não conseguiu ultrapassá-lo. Uma nova concepção da história só poderia surgir com base na teoria socialista. Para Twain, um dos últimos moicanos da democracia burguesa, longe de compreender as leis econômicas do desenvolvimento da sociedade e depositar todas as suas esperanças na "razão", essa condição era impossível de cumprir. Essas tendências profundamente contraditórias da vida interior do escritor foram incorporadas em seu novo romance A Yankee in King Arthur's Court. Criada ao longo de vários anos, essa "parábola do progresso" refletia tanto o processo de buscas espirituais do escritor quanto, em muitos aspectos, seu trágico resultado. Twain não conseguiu fazer face às despesas e dar uma resposta às perguntas feitas por ele.

Mas, apesar de toda a natureza não resolvida desses problemas, seu romance (concebido como o "canto do cisne" do escritor) tornou-se um dos marcos da história da literatura mundial e americana. Chamando a América burguesa ao julgamento da história, Twain criou uma obra-prima satírica digna de ficar ao lado das obras de Jonathan Swift.

Criado à beira da década de 1990, A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889), Twain retorna ao tema da Idade Média. (O ponto de partida para as excursões de Twain ao lendário reino de Arthur foi o livro do escritor inglês do século XV Thomas Malory, "A Morte de Arthur".)

Ao mesmo tempo, é precisamente ao comparar a nova obra com as anteriores que são notáveis ​​as mudanças ocorridas tanto nas visões históricas de Twain quanto no clima espiritual geral de sua obra.

Eles também apareceram na poética de seu romance histórico. O tema da Idade Média européia é desenvolvido aqui por outros meios que não em O Príncipe e o Mendigo. Na grotesca obra satírica de Twain não há suavidade lírica, tão característica de seu conto de fadas histórico. Não há nenhum humor contido e sutil nele. É escrito de maneira militante, desafiadora, as cores do romance são condensadas ao limite e as imagens são caracterizadas por uma nitidez de contornos quase como um pôster. Todos os vazios aqui são preenchidos, todos linhas pontilhadas desenhado. A imagem do sofrimento das pessoas no novo livro de Twain é escrita em toda a sua amplitude, em toda a sua variedade de tons. Masmorras sombrias nas quais as pessoas definham por décadas, fogueiras, tortura, abuso sem fim da dignidade humana, sujeira monstruosa e impureza - tudo isso é visto com a máxima agudeza de visão. A crueldade e a clareza dessa visão são motivadas por muitas razões. O observador aqui se torna um adulto, capaz não apenas de ver, mas também de compreender logicamente os processos em andamento. Mas a nitidez característica do desenho de Twain aqui não vem apenas das características da idade do herói do romance. Depende de algumas relações puramente espaciais entre os objetos representados (o que novamente traz à mente o Gulliver de Swift). O tom de retrospectiva ainda presente na paleta de O Príncipe e o Mendigo finalmente desaparece em Yankee. A distância entre o observador e o observado é reduzida ao mínimo. O objeto da imagem está em tal proximidade não só do herói, mas também do próprio autor, que se torna tangível. A imaginação de Twain aqui se alimenta de fatos da vida acontecendo em algum lugar perto dele, e o sentimento dessa proximidade determina toda a atmosfera do romance e, em certa medida, a própria natureza de seu plano. O segredo do romance sobre a Idade Média está no fato de seu autor ter descoberto a "Idade Média" no século XIX. Já aqui ele aborda a ideia de que “os dias atuais da humanidade não são melhores do que ontem” (12, 650), expressa por ele com total clareza lógica em uma de suas cartas em 1900.

O duplo objetivo da sátira de Twain não era segredo para seus contemporâneos. Howells, cujo coração, por sua própria admissão, "sangrou" com a memória da crueldade e injustiça do passado, tão fielmente reproduzida no romance de Twain, viu, no entanto, claramente que não se tratava apenas do século VI: "A alma é cheios de vergonha e ódio por essas ordens que, de fato, são semelhantes às reais. Conclusões semelhantes foram sugeridas por toda a organização interna do romance.

O espaço aqui, como em alguns romances de HG Wells, torna-se uma espécie de tempo visual. O herói do romance, contemporâneo de Twain, cai no século VI. A redução da distância entre o ontem e o hoje é realizada por meio de uma mudança no tempo histórico, e esse dispositivo grotesco-fantástico condicional permite que Twain "empurre testas" duas eras. Em seu romance, o "início" e o "fim" da história europeia se encontram, e a ausência de vínculos intermediários permite estabelecer suas semelhanças e diferenças entre eles. O processo de surgimento da civilização é demonstrado aqui tanto em suas origens quanto em seus resultados finais. Assim, o século XIX é chamado ao confronto face a face com a história, e o escritor faz uma revisão imparcial de suas realizações. Os resultados desse teste acabam sendo desfavoráveis ​​para ambos os lados: o século XIX - o século do "progresso e da humanidade" - não apenas se revela algo semelhante ao mundo bárbaro da Idade Média, mas, paradoxalmente, em alguns aspectos, por assim dizer, perde em comparação com ele. No reino arturiano, o processo de ataque à natureza está apenas começando, a civilização ainda não a dominou completamente, então existem seus oásis intocados, repletos de uma riqueza de cores que quase deslumbram o ianque, acostumado a tons de cinza e sem brilho . A área “calma e pacífica”, na qual ele se encontrava por algum milagre inexplicável, parecia-lhe “bela como um sonho” (6, 317), e as flores vermelhas ardentes na cabeça de uma menina vagando um caminho no deserto não poderia ser mais ido para seus cabelos dourados.

Frescura e integridade ainda são características dos sentimentos humanos e determinam em grande parte a originalidade da visão de mundo medieval. Os Cavaleiros da Távola Redonda são crianças grandes, pessoas de uma consciência ingênua, holística, "infantil" e, portanto, no romance de Twain, às vezes parecem quase atraentes. A natureza especial e "infantil" de sua visão de mundo e comportamento se manifesta direta e indiretamente. Muitos dos enredos e motivos psicológicos do novo romance de Twain se correlacionam inequivocamente com as histórias de seus filhos (por exemplo, a jornada do Rei Arthur, viajando incógnito, traça claramente a situação principal da trama de O Príncipe e o Mendigo). A inocência e a ingenuidade características desses adultos rudes às vezes conferem às suas imagens um certo encanto interior. É irradiado, por exemplo, pelo lendário Lancelot - a beleza e o orgulho da corte arturiana. Um guerreiro formidável, inspirando medo respeitoso a todos ao seu redor, em essência, nada mais é do que um grande e bom filho. Não é à toa que esse gigante de coração simples tem tanto carinho pela pequena Allo Central - a filha do Yankee, encontrando com ela linguagem mútua. A companheira tagarela de Yankee (e mais tarde esposa) Alisanda (Sandy) é charmosa e tagarela à sua maneira. Ela é a personificação da feminilidade e da bondade, e Yankee está profundamente enganado quando, no início de seu relacionamento com ela, ele toma sua fala como uma manifestação de estupidez. De fato, há algo atraente em sua própria fala, como, de fato, em todos os contos ingênuos de cavaleiros e damas arturianos. Eles não são mais uma "fábrica de mentiras" do que as fantásticas invenções de Tom Sawyer e... Dom Quixote. Essa é a vivacidade criadora de mitos da imaginação, característica de pessoas que ainda não perderam o sentimento da "magia" da vida, sua natureza "maravilhosa". Os "liers" da Idade Média já se comparam favoravelmente com os mentirosos de nosso tempo, pois eles mesmos acreditam sinceramente na realidade de suas invenções.

Mas desta vez Twain está longe de idealizar a consciência integral. Ele introduz muitos toques satíricos em sua narrativa, revelando o reverso do "idílio" medieval. Uma função sóbria semelhante é desempenhada, por exemplo, por uma cena que ocorre durante uma festa real: um rato sobe na cabeça de um rei adormecido, embalado pela tediosa história de Merlin e, segurando um pedaço de queijo nas patas, rói "com ingênua falta de vergonha, polvilhando o rosto do rei com migalhas".

“Foi”, explica Twain com sentimento, “uma cena pacífica, reconfortante para um olhar cansado e uma alma atormentada” (6, 328). A natureza do comentário do autor esclarece o sentido do episódio humorístico, permitindo discernir suas conotações satíricas. A inocência “tocante” de um rato é algo semelhante à inocência patriarcal dos aristocratas ingleses do século VI, em cuja ingenuidade infantil há uma sombra de primitivismo animal.

A fórmula “sem vergonha de coração simplório” inclui o estilo das conversas à mesa dos nobres com sua combinação de arrogância e extrema grosseria e franqueza (todas as coisas são chamadas por seus nomes próprios aqui), e a curiosidade ingênua das damas da corte olhando para o ianque nu , e os comentários com os quais acompanham suas observações (“A rainha... disse que nunca tinha visto pernas como as minhas na vida”, 6, 333). Em tudo isso há muito infantil, mas ainda mais bestial. Os aristocratas ingleses são "crianças" e "gado", e a ênfase é mais frequentemente no segundo desses termos. Uma decifração quase literal dessa ideia é dada por um episódio nitidamente satírico que retrata a façanha romântica de Yankee, que, de acordo com os costumes vigentes, liberta nobres damas supostamente capturadas por feiticeiros malvados. Após uma inspeção mais detalhada, os "aristocratas" são porcos, e o castelo em que vivem é um celeiro. A equanimidade épica com que Yankee relata os problemas trazidos a ele pela pequena condessa “com um anel de ferro enfiado no focinho” (6, 436) elimina a diferença entre um especial titulado e um “savron” e, além disso, priva esse paralelo de qualquer tom de incomum. A "bestialidade" dos aristocratas ingleses é algo mais do que um toque de suas características individuais. Este é um traço socialmente típico e historicamente condicionado. Os nobres habitantes de Camelot podem não ter nascido gado. Mas eles se tornaram tais graças às condições de sua existência sócio-histórica. A ênfase que recai sobre essa ideia é significativa do ponto de vista da evolução de Twain. Os primórdios deterministas de sua filosofia de vida são claramente intensificados. O autor de "Yankee" ainda não mudou os princípios da iluminação e ainda quer acreditar na bondade original do homem. “Uma pessoa sempre será uma pessoa! - proclama o herói de Twain. “Séculos de opressão e opressão não podem privá-lo de sua humanidade!” (6, 527).

Mas o esclarecedor conceito antropocêntrico já é apreciável em camadas de influências positivistas, percebidas por Twain não apenas no histórico e social (Hippolyte Taine), mas também na refração literária. É característico nesse sentido que um dos livros para os quais o falecido Twain leu foi a Terra de Emile Zola. O romance de Zola, em sua percepção, tinha tanto a ver com a França e os franceses quanto com toda a humanidade. “Não parece incrível”, escreve Twain em uma de suas cartas, “que as pessoas em questão realmente existam” e, enquanto isso, “elas podem ser encontradas... digamos, em Massachusetts ou em outro estado americano”.

Em The Yankees, Twain já está no limiar desse pensamento. A visão de Twain da natureza é, por assim dizer, dupla. Ele ainda é atraído pela beleza de suas lareiras primordiais, mas não tem mais total confiança nelas. verso paisagem maravilhosa é a abundância de insetos irritantes, cuja companhia é insuportável para um homem do século XIX. A integridade patriarcal da consciência medieval também tem seu reverso. No novo romance de Twain, a natureza é vista não tanto como uma fonte de pureza moral, mas como um material capaz de assumir qualquer forma nas mãos de um mestre. Um bárbaro medieval pode ser feito com a mesma facilidade um homem e uma fera, e a tragédia da Idade Média está no fato de criar todas as condições para a “brutalização” das pessoas. Seus instintos animais são cultivados nos cavaleiros, as pessoas são transformadas em uma massa inerte e submissa de "carneiros" e "coelhos". Reduzido à condição de rebanho, ele está pronto para aceitar sua falta de direitos como um estado natural. Nos escravos intimidados e humilhados mata-se o sentimento dignidade humana e, com certeza, os Yankees, a vontade de lutar.

O processo de transformar uma "criança" em uma "besta" no romance é ilustrado muitas vezes e aparece em uma variedade de opções diferentes. Uma das mais pitorescas é a imagem da fada Morgana. Esse governante feudal desumano, como muitos de seus contemporâneos, não é alheio à ingenuidade infantil e a uma inocência bárbara especial. Não é por acaso que alguns traços de suas características psicológicas evocam imagens de Tom Sawyer e Huck Finn: ela e suas reações na vida são um tanto semelhantes. A lógica de seu pensamento é amplamente homogênea. Sim, o processo de descriptografia palavras incompreensíveis eles procedem exatamente da mesma maneira e, o que é mais notável, levam a resultados "semelhantes". Se a fada Morgana, que entendia de fotografia “nada mais que um cavalo”, vê na palavra “fotografar” um sinônimo para o verbo “matar”, então Tom Sawyer e seu ambiente “ladrão” também “traduzem” o misterioso termo “resgate”. ". Quando o ataman da quadrilha recém-organizada, Tom Sawyer, explica a seus cúmplices que os futuros cativos terão que ser mantidos na caverna até que um “resgate” seja recebido, ocorre o seguinte diálogo entre ele e um de seus ouvintes:

"Redenção? E o que é isso?

Não sei. É assim que deve ser. Li sobre isso nos livros... Diz-se: devemos mantê-los até que sejam redimidos. Talvez isso signifique mantê-los até que morram.

... E por que você não pode pegar um porrete e até resgatá-los imediatamente com um porrete na cabeça? (6, 17-18).

Não é necessário explicar que as consequências práticas desses experimentos "linguísticos" semelhantes são opostos polares, e é precisamente essa polaridade que torna possível medir as diferenças qualitativas na consciência infantil e bárbara. Claro, os impulsos sanguinários de uma dama medieval estão infinitamente longe do romantismo ingênuo dos meninos de São Petersburgo, para quem o assassinato é um conceito puramente abstrato, sem pontos de contato com a realidade. Afinal, é justamente quando uma convenção romântica se torna realidade da vida que causa um desgosto irresistível em Tom e Huck.

As tendências sádicas de Fairy Morgana estão em uma relação diferente com a realidade. O tom de ingenuidade, característico de suas emoções sanguinárias, mostra claramente como é maleável a consciência primitiva, como é suscetível a todo tipo de influências corruptoras.

Como fica claro em todo o conteúdo do romance, Twain, neste estágio de seu desenvolvimento criativo, ainda não abandonou completamente a ideia de que colheitas saudáveis ​​também podem ser cultivadas nesse "solo negro" da história. A fada Morgana não é a única representante da nobreza medieval, e ao lado dela, na mesma realidade histórica, está o generoso e nobre Rei Arthur. Ele só precisa ser "raspado" um pouco para revelar uma pessoa sob o disfarce "artificial" de um rei ("Rei", diz Yankee, "um conceito ... artificial", 6, 562), e Twain empreende isso processo de limpeza ao longo dos mesmos caminhos testados e comprovados como em "O Príncipe e o Mendigo" De fato, em termos do nível de seu intelecto e do grau de sua imaturidade, o Rei Arthur difere pouco do pequeno Príncipe Eduardo. A influência corruptora do nível real ainda não teve tempo de perverter completamente sua alma "infantil". A máscara não se encaixa bem nele, há lacunas perceptíveis entre ela e o rosto, e através delas pode-se ver suas características vivas que ainda não foram apagadas. Os séculos passarão e a máscara crescerá nos rostos daqueles que estão destinados a usá-la.

A história "funciona" não para Arthur, mas para a fada Morgana e outras como ela. O despertar do homem já no século VI. ocorre apenas na ordem de uma única experiência, enquanto o aparecimento de pessoas como Morgana é “programado” por todo o sistema de relações sociais dominantes. A perversidade interior dessa mulher encantadora e angelical é o resultado do curso pervertido da história, da profunda falta de naturalidade dos relacionamentos que ela criou. Sua crueldade zoológica inata é apoiada tanto nas tradições do passado quanto nas tendências do futuro emergente.

A personagem da fada Morgana é um conjunto de propriedades historicamente típicas de si mesma e do meio social, perpetuadas pela história. É essa condensação que traz sua imagem para a linha da perspectiva histórica, dando-lhe uma perspectiva futurológica especial. Se Alisanda é a "progenitora da língua alemã", Morgana é provavelmente a progenitora da Inquisição. No decorrer dos séculos, sua crueldade já legalizada será elevada à categoria de suprema misericórdia e se tornará o núcleo da religião, da ética e da moral.

Yankee, que viu o início desse processo, sabe como será sua continuação. Ele sabe que o princípio da hierarquia de classes no curso da história perderá sua nudez original, mas permanecerá o fundamento imutável da sociedade. As instituições legais, legais e religiosas mais importantes (igreja e prisão) já estão cumprindo sua função histórica - a consagração e proteção da ordem social dominante.

De geração em geração, o "educador" da humanidade - Igreja Católica- incutirá incansavelmente nas pessoas a idéia da origem divina desta ordem, e as idéias herdadas dela, tendo entrado na consciência da humanidade, serão fortalecidas com força, quase irresistível. Não é por isso que no século 19. as relações da hierarquia de classes foram preservadas - este é o suporte da história, prendendo a conexão de seus tempos?

Essa cadeia é inextricável, e a América é um de seus elos. Em vão os ianques estão tentando arrancar seu país do processo histórico mundial como o único estado que não está sujeito à sua lei universal. Em vão ele afirma que o contágio de reverência por cargos e títulos, que antes vivia no sangue dos americanos, já desapareceu. Tais recorrências relativamente raras de "americanismo" não encontram respaldo no romance, colidindo com toda a lógica de sua desenvolvimento figurativo. Afinal, a própria história do trabalhador Hank Morgan (Yankee) atesta com toda a certeza que a América contemporânea também tem sua própria “aristocracia”.

Essa triste verdade, escondida no "subterrâneo" do livro satírico de Twain, de vez em quando irrompe em sua superfície. William Dean Howells, um leitor sensível e perspicaz de Twain que elogiou The Yankees como uma "lição de democracia", foi rápido em notar que "há passagens no livro em que vemos que um aristocrata arturiano, engordando com o suor e o sangue de seus vassalos, negócios, não são diferentes do capitalista do tempo do Sr. Garrison, enriquecendo às custas dos trabalhadores, a quem ele pagava mal.

Sem dúvida, analogias semelhantes ocorreram ao próprio Twain. Não à toa, de acordo com o plano original do escritor, a história “Carta do Anjo da Guarda” deveria ser incluída no romance como parte integrante dele. Pode-se supor que o herói desta história - o rico industrial Andrew Langdon - foi introduzido no romance de Twain como prova viva da indestrutibilidade do reino do "gado". Sua "bestialidade" é algo ainda mais indiscutível do que a bestialidade dos cavaleiros medievais e, claro, por toda sua grosseria e crueldade, eles são mais humanos do que ele. A todos eles qualidades negativas ele acrescentou (com a ajuda, se não da Igreja Católica, então da Igreja Presbiteriana) farisaísmo. Um animal bruto, sujeito a todos os instintos básicos, ele cobre seus impulsos zoológicos com o disfarce de piedade religiosa e filantropia. Tal é o "cavaleiro" dos tempos modernos - o cavaleiro da bolsa de dinheiro. A face repulsiva desse verdadeiro mestre da América, espreitando do subtexto, poderia se tornar uma clara antítese à imagem do humano ianque, apenas a mando de alguns forças secretas elevado à posição de Mestre. Mas a distância entre a verdade real da história e suas possibilidades não realizadas é reconhecida mesmo sem sua oposição frontal. É absolutamente claro que tudo o que aconteceu com o herói do romance é a própria exceção que enfatiza a indestrutibilidade e inviolabilidade de uma certa ordem que existe há séculos.

O Yankee de Twain tornou-se mestre apenas pelo capricho da história, assim como Sancho Pança tornou-se governador por capricho de um casal ducal entediado. Tal como este "simplório" espanhol, o seu homólogo americano (em cuja aparência as feições de Sancho Pança se combinam bizarramente com as de Dom Quixote) mostra do que é capaz uma pessoa simples, se as circunstâncias lhe permitem revelar as suas possibilidades criativas. Não admira que o Yankee não queira voltar ao século XIX "nativo". Não é à toa que ele anseia tanto pelo passado distante. Tornou-se sua segunda pátria verdadeira (“Eu”, admite o herói, “senti-me em casa neste século... e se me tivessem dado uma escolha, não a teria trocado nem pelo vigésimo”, 6.352). A ideia original do livro enfatizava especialmente essa ideia. O final do livro deveria ser o suicídio de Yankee. Em sua versão final, ele morre, mas a causa de sua morte, como fica claro pelo delírio moribundo do herói, é um desejo ardente por aquele mundo onde tudo o que era realmente querido para ele foi deixado. Afinal, foi lá que ele se encontrou e encontrou pessoas que reconheciam seus direitos ao papel que desempenhava – o papel de legítimo senhor do Estado. O retorno à modernidade privou-o até mesmo daquela (também, porém, ilusória) liberdade que ele tinha na Inglaterra arturiana. Nas condições dos Estados Unidos do século XIX. este talentoso filho do povo do "chefe" se transforma em um trabalhador comum, que tem apenas um direito - trabalhar na empresa de algum Andrew Langdon. “Qual teria sido a minha parte no século 20? - pergunta Yankee e responde: - Na melhor das hipóteses, eu seria capataz na fábrica - não mais ”(6.352).

As conquistas do progresso, das quais a América do século XIX tanto se orgulha, são, portanto, muito duvidosas. Nesta fase, o escritor ainda não está inclinado a negar completamente o papel benéfico das conquistas científicas e tecnológicas da civilização, mas já suspeita das limitações e da dualidade desse papel, sua natureza relativa. A sombra dessas reflexões está nas medidas de reforma de seu herói. Já desde os primeiros momentos de sua atividade transformacional, Yankee cai em uma espécie de círculo vicioso.

Os meios de erradicação do mal medieval, com os quais este enérgico reformador social conta, não são de forma alguma confiáveis ​​em todos os aspectos. A própria civilização imposta pelos ianques não é um bem absoluto. E nisso jaz um começo destrutivo e desmoralizante. Fruto do desenvolvimento secular de uma sociedade de classes, ela absorveu o veneno das relações de desigualdade social que a alimentaram. Este veneno penetrou em todos os poros do progresso burguês, e suas realizações científicas e tecnológicas só podem se tornar uma força benéfica na vida do povo sob condições de uma realidade social diferente. O amor puramente americano pela tecnologia e a franqueza pragmática do pensamento de Yankee o impedem de perceber essa verdade até o fim, e ele inicia uma série de seus eventos progressivos com um telefone e uma bicicleta. Como resultado, o "experimento americano", realizado com toda a seriedade, abre a porta para uma ironia impiedosa que permeia tudo. Seu fluxo despeja sobre os dois objetos estudados e não poupa nem a América do século XIX nem a Inglaterra do século VI. Tecnologicamente melhorado Camelot torna-se uma caricatura maligna da moderna sociedade industrial de Twain nos Estados Unidos. A combinação do telefone e da caverna, da imprensa "livre" e do tráfico de escravos, bicicletas e pesadas e desconfortáveis ​​armaduras cavalheirescas - esse grotesco satírico não encarna a própria essência do "modo de vida americano", aliás, de tudo , progresso burguês? Na imagem absurda de um mundo denso, áspero, bárbaro, ao qual estão de alguma forma ligados certos elementos de uma cultura puramente externa, o motivo da “selva da civilização”, tão característico da literatura americana do século XX, já está potencialmente embutido . Transplantado em solo inculto do século VI. As realizações da civilização do século XIX não apenas enfatizam a miséria e o primitivismo das formas de vida dominantes, mas também são, por assim dizer, desacreditadas. Sem o conhecimento do próprio reformador, uma certa força escravizadora e corruptora espreita em suas reformas. Esse fermento invisível da decadência está presente, por exemplo, na política financeira dos ianques. O jogo do mercado de ações, iniciado por ele, acende paixões sombrias nos representantes mais, ao que parece, moralmente estáveis ​​​​da cavalaria. Um deles acaba por ser nada menos que o simplório e bondoso Lancelot. Inesperadamente, habilidades notáveis ​​para especulação duvidosa são reveladas nele. Afinal, são seus golpes financeiros que se tornam a causa direta de inúmeros desastres que varreram o malfadado reino de Arthur e engoliram seu próprio mestre.

Outras inovações dos Yankees também são duvidosas. Mesmo o mais beneficente deles tem um toque de ambiguidade irônica. O conhecimento científico e as habilidades técnicas de Yankee salvam sua vida, ajudam a destruir as intrigas do mago Merlin, elevam o plebeu sem raízes às alturas do poder estatal, tornando-o o reconhecido "chefe" da sociedade medieval. De certa forma, o progresso também é bom para os habitantes de Camelot. A tecnicização de seu modo de vida bárbaro lhes proporciona certos confortos e certas conveniências de vida. Mas não dá ao povo desprivilegiado e destituído da Inglaterra o que eles mais precisam - libertação espiritual e política. Em um mundo onde o homem é escravizado, a própria tecnologia revela a capacidade de escravizar e escravizar o indivíduo, de transformá-lo em seu apêndice. Não há dúvida de que o sabão é um grande benefício dado às pessoas pela civilização, mas a relação entre ela e seus consumidores é construída não apenas no princípio do “sabão para humanos”, mas também no exato oposto. De qualquer forma, tal ideia é sugerida pela visão de cavaleiros transformados em publicidade itinerante. Ao incômodo causado por armas ridículas, somam-se várias outras relacionadas à sua missão cultural. Não menos característico é o destino do estilita, que se curvou à glória do Senhor. O zelo racionalizador de Yankee transformou o asceta piedoso em uma espécie de dispositivo automático - no motor de máquinas de costura. Mas, embora o número de camisas no reino tenha aumentado indubitavelmente como resultado dessa transformação, a situação do próprio pobre estilita não mudou em nada. Ele ainda está encarregado do dever de bater arcos. Esse detalhe grotesco-sátiro, por assim dizer, sugere a identidade bem conhecida de duas épocas tão diferentes uma da outra. Em cada um deles, uma pessoa de um “fim” torna-se um “meio”, e se a Idade Média o torna um apêndice de rituais religiosos ridículos, então no século XIX. está destinado a tornar-se uma aplicação à tecnologia.

O amor de Twain pelo progresso tecnológico não o impediu de ver outro lado ainda mais sinistro disso. As imagens grotescas e satíricas de seu romance já delineiam um quadro sombrio do desenvolvimento posterior da tecnologia: nas condições de um mundo possessivo, a tecnologia torna-se uma aliada da morte, um instrumento de assassinato e destruição. As cenas finais do livro, nas quais essa ideia se expressa mais diretamente, já abrem as portas para o século 20, aproximando Twain de escritores aparentemente distantes como H. G. Wells Ou Ray Bradbury.

A "viagem no tempo" realizada pelo herói do romance ajudou seu autor a tatear um dos temas trágicos do próximo século - o tema da desumanização da ciência na sociedade burguesa. O astuto ianque, cegando os selvagens ingênuos com a "mágica" de seu conhecimento científico, não é de alguma forma menos ingênuo do que eles. Um "simplório" da mais nova formação, ele também confia no astuto "demônio" que está a seu serviço.

Como de costume, um servo traiçoeiro trai seu mestre. Uma tentativa de usar uma grande descoberta científica - a eletricidade - como arma militar para derrotar Merlin e sua horda bárbara inesperadamente se volta contra os Yankees. Os fios elétricos destinados a destruir seu oponente acabaram sendo uma rede na qual ele se enrolou. O anel elétrico mortal estava coberto de montanhas de cadáveres e, através dessa barreira erguida pela morte, um punhado de pessoas nobres e corajosas - os companheiros de armas dos ianques, não conseguiram romper. A tecnologia mais perfeita não é de modo algum uma panacéia para os males da humanidade, se não tiver nada em que confiar, a não ser nela.

A tragédia dessa descoberta está no fato de generalizar a experiência não de uma pessoa, mas de toda a humanidade do século XIX e, antes de tudo, do país para o qual a ideia de desenvolvimento científico e tecnológico teve um certo sentido de “culto” e serviu de suporte para todo um complexo de ilusões nacionais. Aqui, um de seus principais elementos se afasta do "sonho americano" - a ideia de uma comunidade idílica de natureza e ciência, projetada para se tornar a base de um reino utópico de liberdade. Rebaixado por todos os meios história moderna, esse ideal fracassado lança uma sombra sobre seu próprio portador. O inteligente e gentil Yankee tem sua própria culpa trágica especial. O Connecticut Yankee incorpora não apenas os pontos fortes do caráter nacional, mas também os traços de suas conhecidas limitações históricas. Sua imagem é duplicada, assim como a imagem do progresso que ele propaga. O “simplório” combina-se nele com o “sábio”, o americano de pensamento pragmático com o “todo homem”, um cidadão da república do futuro.

Filho de seu tempo e de seu país, Yankee está associado a eles por algumas características do armazém interior, espiritual. Sua abordagem da vida e das pessoas é, de certa forma, tão primitiva quanto as visões bárbaras dos selvagens do século VI. O excesso de franqueza e simplificação, característicos do pensamento desse militante pragmatista, nem sempre se enquadra na categoria de “razão” e até mesmo de “senso comum”. Racionalista convicto, acredita demais na aritmética, acreditando que tudo o que existe pode ser reduzido em princípio às suas quatro regras. Na eficiência desse admirador de todos os tipos de mecanismos, algo semelhante a eles às vezes pisca. Assim, junto com outras fábricas, ele estabelece no reino do Rei Arthur uma fábrica de pessoas reais, aparentemente acreditando que essa nova variedade de humanidade também pode ser produzida em massa a granel de acordo com algum padrão pré-fabricado. Enquanto isso, é ele mesmo quem é essa nova pessoa há muito esperada, cuja aparição foi preparada não por métodos aprimorados de tecnologia (e mesmo pedagogia), mas pela lógica da luta de classes. O ferreiro de Connecticut, com suas mãos hábeis, coração generoso e consciência democrática, é uma imagem generalizada do proletário, do nova força pavimentar o caminho para um futuro melhor para a humanidade. No mundo da cavalaria antiga e nova, ele ocupa um lugar especial. Ele também é um cavaleiro, mas um cavaleiro não de nobre honra e não de lucro, mas de trabalho. A sua viagem através dos tempos tem como objectivo não a procura do "Graal", mas outro tesouro - a felicidade das pessoas. Toda a sua história nada mais é do que uma tentativa de incorporar figurativamente os pensamentos expressos de forma publicisticamente nua no discurso de Twain "Cavaleiros do Trabalho - uma nova dinastia". Verdadeiramente, Yankee está se esforçando para realizar a tarefa mais nobre que já foi colocada diante da humanidade, e todas as suas tão variadas reformas têm o mesmo objetivo.

Este é o adulto Huck Finn, cuja democracia já se tornou um sistema de crenças completamente conscientes, que sonha em criar uma república popular. Herdeiro direto dos "pais" da democracia americana, ele vem de Connecticut, cuja constituição afirma que "Todo poder político é investido no povo e todos os governos livres são estabelecidos para o bem do povo e sustentados por sua autoridade; e o povo tem o direito indiscutível de mudar a forma de governo a qualquer momento que achar conveniente” (6.386). Como fica claro na declaração acima de Yankee, o estado ideal com o qual ele sonha é o mesmo reino do "sonho americano" não realizado. “A pátria espiritual dos Yankees”, escreve A. K. Savurenok, “não é a América de Rockefeller e Vanderbilt, é a América de Payne e Jefferson, que proclamou o direito soberano do povo ao poder e ao autogoverno”. O caminho para esta terra prometida, nunca encontrada pelos compatriotas dos ianques, é tentar encontrar este "cavaleiro do trabalho".

Mas em vão ele bate na porta fechada do futuro. Tentando abri-lo com várias chaves, ele usa para isso a mais diversa e contraditória experiência acumulada pela história. Ao criar sociedades anônimas, ele também plantou organizações sindicais. A ampla atividade filantrópica à qual Yankee é impelido por seu coração bondoso não o impede de aceitar e aprovar os métodos de violência revolucionária. Nesse sentido, como em muitos outros, Yankee serve de porta-voz das ideias do próprio Mark Twain. A radicalização das visões do escritor nesta fase se manifesta em sua mudança de atitude em relação à Revolução Francesa. “Quando terminei a Revolução Francesa de Carlyle em 1871”, ele escreve em uma carta a Howells, “eu era um girondino; mas cada vez que a reli desde então, a encaro de uma nova maneira, pois eu mesmo mudei pouco a pouco sob a influência da vida e do ambiente. E agora largo o livro de novo e me sinto um sans-culotte! E não um sans-culotte pálido e covarde, mas Marat…” (12, 595).

O credo "jacobino" do escritor acabou sendo bastante estável. Ele afirmou sua lealdade a ele tanto em conexão com os eventos do passado quanto do presente. Em 1890, em uma carta ao editor de Free Russia, Twain conclamou o povo russo a eliminar a autocracia da face da terra, e considerou qualquer manifestação de indecisão sobre esta questão como “uma estranha ilusão que não se encaixa com o preconceito generalizado de que uma pessoa é um ser racional" (12, 610-611). Em 1891, em uma carta ao seu outro correspondente russo, S. M. Stepnyak-Kravchinsky, o autor de Yankee admirava o incrível heroísmo sobre-humano do revolucionário russo, que “olha para frente, através dos anos, para a distância onde a forca aguarda em no horizonte, e teimosamente caminha em direção a ela através das chamas infernais, sem tremer, sem empalidecer, sem covardia...” (12, 614).

Recém-chegado do século XIX, o ianque em suas atividades é diretamente guiado pela experiência da Revolução Francesa, que serviu de ponto de partida para toda a história de seu século (e, em grande medida, de seu país).

A história ensina aos ianques, e junto com Mark Twain, uma lição cruel, um pouco semelhante à que ensinou ao povo de 1793. O pensamento racionalista, misturado com o fermento do Iluminismo, esbarra na existência das leis da história. São eles que se tornam uma barreira invisível no caminho dos impulsos libertadores de Hank Morgan. O escritor tenta em vão explicar a causa da catástrofe que se abateu sobre seu herói. No quadro de sua filosofia da história, não há explicação para isso. Com efeito, para desvendar este trágico mistério, é preciso compreender que "a sociedade... parto."

A consciência iluminista antropocêntrica com sua crença no poder infinito da mente como o único motor do progresso, essa verdade é inacessível. Portanto, a única fonte dos trágicos fracassos do Yankee Twain encontra-se na imaturidade consciência popular. "Corações partidos!" - afirma amargamente o Dono, certificando-se de que os escravos escravizados pela igreja não ousem pegar em armas contra seu poder sinistro. Mas, apesar de toda a persuasão de tal motivação, ela esclarece apenas um dos aspectos de uma situação sócio-histórica particular. Afinal, com toda a lógica de seu romance, Twain mostra que mesmo um sucesso revolução burguesa não pôs fim ao domínio mal social, mas apenas modificou suas formas externas. As convulsões revolucionárias da década de 1770 fizeram dos Estados Unidos uma república, mas a desigualdade social persistiu, e o país é governado não por um trabalhador do estado de Connecticut, mas por um hipócrita ganancioso - Andrew Langdon.