계몽. 몇 가지 징후와 기준. 깨달음은 신화인가 현실인가? '부정적 인물'이 이 상태를 이룰 수 있을까?

) -이것은 훌륭한 상태이지만 말과 개념을 넘어서기 때문에 정확한 설명을 제공하기가 매우 어렵습니다.말은 그것을 왜곡할 뿐입니다. 그러므로 단어 자체에 집착하지 말고 그 단어가 가리키는 방향을 바라보십시오.

현상을 설명하는 단어는 단지 라벨일 뿐이라는 점을 기억하세요. 라벨과 현상은 같은 것이 아닙니다. 그러므로 말은 현상의 정확한 의미를 전달할 수는 없지만, 바라볼 방향을 지시할 수는 있다. 이는 도시에 들어섰다는 것을 알려주는 도로 표지판과 같습니다. 하지만 표지판과 도시는 같은 것이 아닙니다. 불필요한 문제를 피하려면 이 점을 고려하십시오.

이것은 순수한 무한 의식의 상태입니다. 당신이 자신에 대해 온갖 것을 생각할 때까지는 그랬습니다. "무제한"은 "경계, 크기 또는 제한이 없음"을 의미합니다. 단어, 생각, 개념, 아이디어, 신념, 세계관 - 이것들은 모두 한계입니다.

깨달음은 당신이라는 영적 존재의 진정한 본성입니다.그것은 변하지 않고 영원하며 끝이 없습니다. 사람이 단순히 잊어버린 원래의 본성을 제외한 모든 것이 변합니다. 이것이 누구나 깨달음을 얻을 수 있는 이유입니다. 사실 '깨달음을 얻다'는 표현은 그다지 올바른 표현이 아닙니다. 이미 가지고 있는 것을 어떻게 성취할 수 있습니까? 우리가 진리를 보지 못하게 하는 환상으로부터 우리 자신을 해방시켜야 한다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.

깨달음으로 이어지는 대부분의 기술은 사고와 행동의 고정관념, 정신적 한계 및 오해삶에 대한 환상(환상), 두려움과 걱정, 주지 않는 신념 , 존재하고 (그냥 존재하고) 인식하십시오.

깨달음이 기쁨이나 행복의 상태라고 말할 수는 없습니다. 왜냐하면 그것은 제한적인 진술이 될 것이기 때문입니다. 그것은 다른 모든 감정과 감각이 사라진다는 것을 의미할 것입니다.

깨달음은 감정이나 신체 감각을 제거하지 않습니다.사람은 로봇이나 식물이 되지 않습니다. 깨달음은 자아를 제거하는데, 자아는 육체와 동일시되고 마음은, 그리고 다른 많은 것들은 자아(에고)가 이러한 감정과 감각을 경험하여 스스로 고통을 일으킨다고 믿습니다. 자아가 사라지고 감정과 감각이 남아 있으면 의식은 그것을 인식하지만 "이것이 내 감각입니다", "나는 이것을 느낍니다"라고 말하지 않습니다. – 신체와 동일시되지 않음. 불쾌한 감정의 수와 강도가 급격히 감소하는 것도 사실입니다. 적어도 이 길에서는 이것이 사실이다. 생각, 감정, 감각은 흔적도 남기지 않고 생겨났다가 사라집니다. 그것들은 "동결"되지도 않고 예전처럼 수명을 가지지도 않습니다. 각각의 새로운 순간은 새로운 인식을 가져오고, 직전에 일어난 일을 제거합니다. 어느 순간 슬픈 느낌이 들 수도 있지만, 몇 초 후에는 얼굴에 미소가 빛나고 슬픔이 흔적도 없이 사라진다는 것을 깨닫게 됩니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

또한 아니요 마음과의 동일시: 더 이상 "생각했습니다", "결정했습니다", "결론을 내렸습니다"라고 말할 수 없습니다. 이는 진실과 일치하지 않습니다. 당신은 아마도 이렇게 말할 것입니다: "생각이 떠올랐다", "결정이 일어났다", "이것이 결론이다." 적어도 지금은 그런 것처럼 느껴질 것입니다. 당신은 자신을 마음으로 인식하지 않고 마음을 관찰하는 현재의 의식으로 인식합니다. 물론 많은 깨달은 사람들은 "나", "나", "생각하다" 등과 같은 익숙한 단어를 계속 사용합니다. .

깨달음의 특징은 다음과 같습니다. 그리고 일반적인 삶.

. 깨달은 후에도 마음이 남아있나요?기능적인 마음은 그렇습니다. 마음과 몸은 일종의 하나의 메커니즘이기 때문입니다. 기능적 정신은 단순히 신체의 생존을 위한 메커니즘일 뿐입니다.그는 자신을 인식하지 못하고 단순히 일하고 특정 기능을 수행합니다. 그것은 동물의 마음과 같은 육체의 마음이다.

또 다른 '자아'인 가 사라진다. , 끊임없이 수다를 떨고 판단하고 평가하고 비교하며 끊임없이 무언가에 대해 걱정하고 자신과 논쟁하는 존재입니다. 자아는 '나'로 경험되며 자신을 일종의 의식의 중심으로 간주합니다. 스스로에게 질문을 해보세요 , 그러면 에고가 답을 줄 것입니다. 이 질문에 대한 모든 답변은 식별입니다.

자아가 사라지면 순수한 지각의식과 기능적인 마음을 지닌 몸만 남습니다. 정신과 신체와의 동일시가 사라집니다. 당신은 계속 몸과 마음과 함께 있지만, 당신은 둘 중 하나도 아니라는 것을 깨닫습니다. 그 이름에 반응함으로써 당신은 그 이름이 당신이 인식하는 이 몸-마음에 붙어 있는 꼬리표일 뿐이라는 것을 깨닫게 됩니다. 이름과의 식별도 사라집니다.

다양한 실천에서 그토록 추구하는 완전한 영적 자유는 깨달음과 동의어입니다. 이것 사람이 관련된 환상에서 깨어납니다.이것이 순수한 현존, 목격, 그리고 그들에 대한 참여 부족. 그것은 정말로 밤의 꿈에서 깨어나는 것과 같습니다. 당신이 관여하고 의식을 잃은 꿈에서 그 꿈은 너무나 현실적이어서 그 현실에 대한 의문이 전혀 생기지 않았습니다. 그러나 당신은 잠에서 깨어나 그것이 비현실적이고 단지 환상일 뿐이라는 것을 깨달았습니다.

깨달음은 이원성을 넘어서는 상태입니다. 당신은 이원성에 갇혀 있지 않습니다.이것은 깨달음의 설명에서 중요한 부분이다.

불행하게도 깨달음은 왜곡이 심하여 말로 표현하기가 어렵고, 그래서 깨달음에 대한 오해가 너무도 많습니다. 당신이 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다. 깨달음에 대한 단 하나의 정확한 설명이 어딘가에 있다고 생각하지 마십시오. 당신을 올바른 방향으로 안내하는 징후가 있을 뿐입니다. 그러나 그것이 무엇인지 완전히 이해하려면 당신은 그것이 되어야 합니다.

깨달음은 다음과 같은 상태이다. 일반 개요다음과 같이 설명할 수 있습니다.

지금 여기 순간의 의식적 존재(자세한 내용은 "지금 여기" 기사 참조)
- 습관적 상태는 신체, 정신, 정신, 역할 수행 또는 다른 어떤 것과도 동일시되지 않는 것입니다.
- 평온, 열반, 행복;
- 현재 일어나고 있는 일을 있는 그대로 완전히 수용합니다(수용하지 않는 "나"와의 동일시 부족).

마음과 삶의 구조를 이해함(마음의 작용: 함정과 속임수)
- 사람들과의 의사소통이 용이합니다.
- 다른 사람이 귀하를 조작할 수 있는 "버튼"이 없습니다.
- 다른 사람의 "버튼"을 명확하게 보고 효과적으로 사용할 수 있는 능력(당신이 버튼을 사용할 것이라는 사실은 아닙니다)
- 개인적 저자의식인 "나"가 전혀 없습니다. (자세한 내용은 다음을 참조하세요.) 더 높은 수준, 개인적 인과관계에 대한 환상 참조);
- 유니티. 최고의 현실(진리)에 대한 이해;

Wikipedia는 깨달음을 다음과 같이 정의합니다. 완전한 인식의 상태 인간의 본질(이중 마음의 한계를 넘어) 자아가 해소되고 연기자라는 느낌이 사라지는, 즉 의지의 환상이 사라지는 것입니다. 이는 주변의 모든 것과 하나된 상태로 이어집니다. Wikipedia는 또한 정신 활동의 자발성이 발생하고 (또는 오히려 이제는 받아 들여지는) 의지의 오류를 이해함으로써 깨달음이 달성되고 그 결과 의식이 자신의 몸과 마음과 동일시되지 않는다고 주장합니다. 따라서 그리고 동일시하고 순수한 증인이 됩니다.

나는 당신의 성공을 기원합니다!

웹 사이트 "깨달음의 길"

계발- 모든 사람의 진정한 목표 영적인 길. 깨달음은 삶의 본질에 대한 최고의 통찰력, "이해", 인식입니다. 깨달음은 무지와 마음의 환상을 제거하고 의식을 확장하며 사람을 심리적 고통에서 해방시킵니다. 더 상세 설명깨달음을 얻는 직접적, 간접적 방법의 예를 들어 더 자세히 논의했습니다.

깨달음을 얻는 직접적인 방법

이것이 가장 간단하고 즉각적인 방법입니다. 직접적인 방법은 정신적 이해, 성찰 및 이론화의 완충 장치를 제거합니다. 깨달음의 직접적인 방법은 학교, 종파, 세미나, 전문가, 교사, 멘토 등에서의 훈련과 아무 관련이 없습니다. 이 모든 것은 마인드 게임입니다. 직접적인 방법은 자신에게 100% 정직한 사람들을 위한 것입니다. 다음으로 직접적인 깨달음의 방법을 순서대로 설명한다.

현재에 대한 인식- 지금 여기에 무엇이 있는지에 대한 직접적인 인식을 의미합니다. 평범한 사람이 이 깨달음의 방법에 익숙해지면, 자신이 무엇을 하고 있는지, 아니면 방금 무엇을 했는지 상상하기 시작합니다. 이는 방법의 일탈입니다. 현재의 인식은 지금 있는 것에 대한 지속적이고 자연스러운 인식을 포함합니다. 이것은 무언가를 찾는 것이 아니라, 만약 그것이 존재한다면 그것은 현재 순간의 그림의 선 중 하나로서 탐색에 대한 인식이다. 이상적으로는 실제로 사람이 지각의 대상이 됩니다. 현재과거와 미래 사이. 우리는 현재 순간에 존재하는 것이 현실이라는 것이 우리의 더 높은 자아의 속성이라고 조건부로 말할 수 있습니다. 당신이 현재를 알고 있다면, 당신은 식별의 초점을 삶의 관찰자에게로 옮기게 됩니다. 현재 순간에 대한 인식이 지속적으로 발생하면 삶은 그 자체로 "붕괴"되고, 우리는 지금이 무중력 영원 속에서 끝없는 현존이며, 그 속에서 미래와 과거의 경계를 넘어 무언가가 일어나고 있음을 보게 됩니다. 이제 존재 자체, 무한한 의식의 공간이 있습니다. 이것이 모든 것의 기본 기초입니다. 이 존재는 인식 그 자체이자 생명 그 자체입니다. 인식된 모든 대상과 형태는 그 안에서 깊이 이차적이고 동등한 것으로 발생합니다.

현재의 수용- 본질적으로 현재에 대한 인식과 동일하지만, 지금 있는 것을 의식 속으로 "들어가는" 미세한 선의 도움을 받습니다. 사람은 궁극적으로 자신의 잠재 의식을 보완하는 다양한 감각으로부터 삶으로부터 끊임없이 자신을 차단합니다. 현재를 받아들이는 것은 지금 여기에 있는 모든 것을 완전히 공개하는 것입니다. 동시에 자신의 의식은 모든 현상의 순수한 그릇이자 지휘자로 느껴집니다. 이상적으로는 모든 것을 하나의 분리할 수 없는 현상으로 인식하고, 어딘가에 저항이 있으면 해소됩니다. 모든 일은 그냥 일어납니다. 깨달음은 완전한 수용입니다. 어떤 것이 장애물처럼 느껴지더라도 실제로는 길을 따라가는 또 다른 단계일 뿐입니다.

기분 전환자연스러운 존재에서의 존재는 본질적으로 현재에 대한 인식과 수용과 동일합니다. 반면에 이것은 또 다른 것이다. 가는 선삶에 대한 이해. 현재를 거부하면 현재에 대한 인식이 차단됩니다. 이러한 거부는 모든 수준의 긴장으로 인해 발생합니다. 인간의 삶. 따라서 긴장을 없애기 위해서는 이완이 필요하다. 이것은 사람이 잠재 의식의 활동에 몰입하는 꿈이 아닙니다. 현재의 휴식은 삶 자체의 완전한 휴식을 의미합니다. 동시에 지구를 향한 신체의 중력 법칙과 기타 경험으로 인한 감각은 단순히 의식 공간의 공허함 속에서 일종의 압축으로 인식됩니다. 긴장의 근원으로부터 긴장을 푸는 법을 배우는 것이 중요합니다. 수용과 이완은 동일한 깨달음 과정의 두 가지 측면입니다.

초점이 흐려지는 의식- 또한 깨달음 과정의 또 다른 중요한 측면입니다. 인간의 의식은 강렬한 에너지 덩어리에 집중되어 있습니다. 그들은 일종의 긴장되고 불안한 물개처럼 거의 육체적으로 느껴집니다. 가장 세련된 초점은 자기 식별과 관련이 있으며 식별의 기초를 형성합니다. 이것이 바로 우리의 작은 자아, 즉 자아입니다. 비슷한 주의 집중이 머리 뒤, 목, 가슴 부위의 깊은 곳에서도 경험됩니다. 초점이 흐려지면 긴장된 에너지 덩어리가 용해되기 시작합니다. 그러면 마음의 고통스러운 긴장과 악의적인 안절부절함은 사라집니다. 첫째, 당신은 옛 자아 앞에서 긴장이 허물어지는 공간감이 어떻게 나타나는지 느낍니다. 그러다가 초점을 풀자, 꿰뚫을 수 없을 만큼 촘촘하고 단단해 보였던 낡은 '나'가 정제된 의식의 에너지가 새어나오는 틈을 주기 시작한다. 완전한 초점 흐림은 완전한 이완, 수용, 탈동일화, 분리, 항복 및 깨달음과 동일합니다.

시청자의 삶에 대한 인식-주의의 초점을 외부의 인식된 세계에서 삶을 인식하는 시청자 자신으로 옮기는 가장 미묘한 "움직임"입니다. 존재, 인식, 관찰: 이 모든 것은 제한된 언어로 여러 측면에서 표현되는 본질, 유일한 속성에 대한 설명입니다. 후각, 촉각, 미각, 시각, 청각은 지각의 도구입니다. 누가 이 도구를 사용합니까? 삶에 대한 인식의 이 다섯 가지 실은 어디에 함께 들어맞습니까? 지금 인생을 바라보는 사람은 인생의 영원한 관찰자다. 그는 항상 거기에 있습니다. 형태만 변경됩니다. 깨달음은 자신의 진정한 본질을 깨닫는 것입니다.

선택 노출- 또한 깨달음의 또 다른 측면. 인간의 성격현재 의식을 통과하는 일련의 선택을 나타냅니다. 선택은 현재에 대한 거부에서 탄생합니다. 중심 환상 중 하나는 사람이 지금 여기에서 긴장하여 존재하지 않는 미래를 선택한다는 사실에 기인합니다. 현재, 과거와 미래는 선택에 의해 생성된 환상 에너지의 환상적 알갱이일 뿐입니다. 선택의 환상을 없애기 위해 우리는 개인을 위해 놀라운 조치를 취하고 선택자에게 시선을 돌립니다. 우리는 선택자가 자신의 업무를 수행하는 방법과 장소를 살펴보고 인간 삶의 환상을 만듭니다. 아무것도 행하거나 선택할 필요가 없습니다. 우리는 무슨 일이 일어나는지 지켜볼 뿐입니다. 그러면 큰 자발성이 열립니다. 나는 명상하는 동안 이 방법을 본 적이 없습니다. 그리고 이제 나는 그것이 가장 효과적인 것 중 하나라고 생각합니다. 선택의 환상은 무지의 중심 기둥 중 하나이며, 별도의 작은 성격이 존재한다는 환상을 불러일으킵니다.

봉납- 깨달음의 또 다른 측면. 당신은 당신이 가진 모든 것을 주지만 물질적인 의미가 아니라 본질적인 의미에서 줍니다. 자기 증여는 노력과 노력 없이 휴식 중에 비활성적으로 발생합니다. 이 깨달음의 방법은 지금 여기에서 일어나고 있는 일에 대한 집착을 놓아버리는 이완의 한 측면이라고 말할 수 있습니다.

묵상현재의 일은 원칙적으로 어떤 대상에 주의를 집중하는 것에서 시작됩니다. '인생 관찰자 인식'방법과의 차이점은 여기서는 묵상 자체에 중점을 둔다는 것입니다. 이 깨달음 방법의 본질은 묵상의 과정을 기본적이고 지속적으로 만드는 것입니다. 그런 다음 자기 인식의 초점은 상위 자아로 이동합니다. 그러한 인식은 상위 자아의 속성입니다. 존재하는 것이 무엇인지 곰곰이 생각해 보면 더 높은 "나"가 "활성화"되어 나타납니다. 깨달음은 명상적인 삶의 원리의 표현입니다. 본질적으로 이것이 진정한 명상입니다. 이상적으로, 대상에 대한 묵상은 집중하지 않고 발생하지만 총체적이고 자연스러운 것입니다.

당신이 누구인지에 대한 인식- 라마나 마하리쉬의 깨달음 방법. 이 방법은 “나는 누구인가?”라는 질문에 기초합니다. 이 질문의 의미를 명확하게 이해하면서 한 번 질문을 해보세요. 그런 다음 "나는 존재한다"는 느낌에 주의를 집중하세요. '나'가 존재한다면 느낄 수 있습니다. "나"란 무엇입니까? 나는 누구입니까? 말로 대답하는 것은 아무 의미가 없습니다. 당신은 당신이 정말로 누구인지 경험해야합니다. '나'에 대한 이해는 현실에 대한 이해입니다.

기본적으로 이 모든 방법은 다른 얼굴하나이고 똑같습니다. 경험으로 인해, 다른 사람들개별적인 측면은 어느 정도 명확하고 구별될 수 있으며, 이는 깨달음으로 가는 통로이자 문이 됩니다.

깨달음을 얻는 간접적인 방법

이러한 방법은 일반적으로 에너지 변화, 마음을 맑게 하고 명확한 의식을 위해 신체와 정신을 준비하는 것과 관련이 있습니다. 직접 방법과 간접 방법으로 나누는 것은 조건부입니다. 때때로 의식의 준비 상태에 따라 직접적인 방법은 간접적인 방법이 되고, 간접적인 방법은 직접적인 방법이 됩니다.

에너지 부스트정체된 에너지를 깨우는 경험이다. 이는 에너지 운동으로 인해 발생할 수 있으며 특히 성공적인 경우 정신 장애를 제거하고 마음을 맑게 하며 의식을 계몽시킵니다. 여기에는 크리야 요가(Kriya Yoga), 쿤달리니 요가(Kundalini Yoga), 에너지 작업 및 기타 난해한 관행이 포함됩니다.

샤크티파트 또는 딕샤- 영적인 헌신. 일반적으로 멘토, 전문가 또는 마스터가 제공합니다. 특히 성공적인 경우에는 의식의 즉각적인 확장과 깨달음을 제공합니다. 더 자주 그것은 깨달음의 “씨앗”을 뿌리는 통찰력의 경험을 제공합니다. 입문자가 이 씨앗을 키우고, 에너지를 절약하고, 올바른 생활 방식을 영위하면 씨앗이 싹트고 시간이 지남에 따라 의식의 연꽃이 열리고 피어납니다.

중도- 부처님께서 설법하셨습니다. 제가 이해하기로는 깨달음으로 향하는 이 길은 삶의 모든 새로운 순간에서 직관적이고 편안하게 균형을 찾는 것입니다. 돈 후안은 지식이 있는 사람은 “모든 것을 가볍게 만지며” 인생을 살아간다고 비유적으로 말했습니다. 이 길을 따르면 삶에 대한 가장 민감한 반응이 촉진됩니다. 당신은 긴장하거나 잠을 자지 않고 일어나는 일을 허용합니다. 동시에, 역설적이게도 당신은 헛되고 긴장된 마음으로는 할 수 없는 노력을 할 수 있는 능력을 얻게 됩니다.

하지 않는- 카를로스 카스타네다의 깨달음 방법. 우리가 세상을 인식하는 방식은 우리 의식의 미묘한 노력입니다. 우리는 세상이 우리 마음 속에 인식되는 방식으로 스스로 만듭니다. 무위는 개인의 현실을 창조하려는 '노력'을 중단하는 것이며, 습관적인 현상이 그 본질을 드러내기 시작합니다. 당신은 에너지의 유희로서, 그리고 훨씬 더 미묘한 수준에서 순수 의식으로서 무슨 일이 일어나고 있는지 느끼기 시작합니다.

슈퍼 노력- 조지 구르지예프(George Gurdjieff)의 깨달음 방법. 이것은 죽음 직전에 가장 어려운 방법 중 하나입니다. Gurdjieff는 인체에는 가정용 배터리와 같은 것이 있다고 말했습니다. 에너지가 다 소모되면 사람이 발에서 떨어지지 만, 이때 당신이 멍청하고 엄청난 노력을 기울이면 의식은 깊고 거의 "무진장"한 에너지 원으로 전환되고 계속해서 노력합니다. 필멸의 피로가 시작되면, 당신은 깊은 에너지 원천에서 또 한 번 도약하여 인과 원천으로 전환하고 초미묘한 의식에 접근합니다. 이 방법은 독립적인 연습에는 매우 위험합니다.

고통- 영혼을 개발하십시오. 모두가 이것을 알고 있습니다. 고통은 진정한 분리를 위한 주요 동기 중 하나입니다. 일시적인 현상으로부터의 초연은 진리와 깨달음으로 이어집니다. 많은 성도들이 영적인 자질을 기르기 위해 의식적인 고통을 겪었습니다. 어떤 경우에도 나는 당신이 고통받는 것을 권장하지 않습니다. 그러나 겪은 고통이 헛되지 않았다는 깨달음은 지혜와 평안, 그리고 앞으로 나아갈 수 있는 능력을 줍니다.

굴욕-자아의 항복과 자기 중요성에 대한 강력한 인센티브 중 하나입니다. 굴욕과 고양은 서로 밀접하게 연관되어 있으며 잘못된 자기 식별의 기반이 되는 주요 추 중 하나입니다. 다시 말하지만, 누구도 당신에게 자신을 모욕하라고 요구하지 않습니다. 그러나 굴욕을 경험했다면 원칙적으로 그것은 굴욕입니다. 좋은 인센티브당신의 치료를 위해 그 자신더 쉽습니다.

고백, 요약, 일지 작성, 정신 분석 및 PEL 방법은 효과적인 방법마음의 정화. 세속적인 회고록의 관점에서 이 방법을 사용한다면 아무런 의미가 없다. 깨달음을 위해 일하는 방법으로는 자신의 모든 두려움을 진심으로 말하고, 억압되어 잠재 의식의 짐으로 보내진 모든 것을 강조하는 것이 중요합니다.

반사신, 영원, 무한, 사랑, 진정한 '나'에 대한 것 역시 의식을 명확하게 하고 계몽시키는 방법 중 하나로 간주됩니다. 성찰자가 자신을 철학에만 국한시키지 않고 성찰 중에 자신의 성찰 주제가 무엇인지 보고, 통찰력을 얻고, 진정으로 이해하려고 노력한다면, 이는 결실을 맺을 수 있습니다.

카르마 요가- 결과를 기대하지 않는 작업입니다. 마음은 계산적이므로 개인적인 이익을 기대하지 않고 다른 사람을 위해 무엇인가를 하면 자아가 약해집니다. 이상적으로 카르마 요가는 미래의 목표 없이 현재 순간의 의식에 완전히 몰입하면서 수행됩니다. 현재에 대한 묵상은 깨달음의 직접적인 방법 중 하나입니다. 움직임에 대한 묵상은 깨달음의 실천에 있어서 최고의 곡예비행입니다. 진정한 카르마 요가는 Swami Vivekananda가 말했듯이 "목표와 수단이 함께 모일 때"입니다.

하나님에 대한 사랑카운트 최선의 방법영적 변화와 깨달음. 이 방법은 거룩함에 가까운 사람에게 드러납니다. 하나님을 향한 사랑에는 불성실함이나 속임수가 없습니다. 하나님에 대한 사랑은 생명 그 자체에 대한 사랑입니다. 이상적으로는 이 길에서 당신은 행복한 황홀경의 경험에 몰입하고, 결국 모든 분열을 떠나 이 경험에 자신을 완전히 바칩니다.

의심

어떤 사람들은 여러가지 이유깨달음을 얻을 수 없다고 주장한다. 어떤 사람들은 깨달음이 “달성되지 않고” 얻어야 하거나 “받아야” 하기 때문에 이렇게 말합니다. 그러나 이 "영수증"에 대해 어떤 방법이 존재하는지가 문제입니다. 그리고 원칙적으로 이러한 방법은 깨달은 구루가 있는 학교에 의존하게 되는 것과 관련이 있으며, 수년 동안 봉사한 후에는 깨달을 기회가 있습니다.

또 다른 선택은 입문을 위해 많은 돈을 지불하는 것인데, 마음이 마음을 초월하지 않으면 다시 "공짜로" 깨달을 수 있는 기회가 있습니다.

어떤 사람들은 깨달음은 방법과 실천을 넘어서 단순히 '일어난다'고 말합니다. 당연하지. 그러나 그 일이 일어나기 전에 그 사람은 깨끗해졌습니다. 방법은 중요하지 않습니다. 과거나 현재의 삶에서는 중요하지 않습니다. 길에는 일어나는 모든 일이 포함됩니다.

누군가는 모든 사람이 이미 깨달음을 얻었다고 말합니다. 노력할 것도 없고 달성할 것도 없습니다. 그러나 이 말은 무슨 가치가 있는가? 왜 안 돼? 의로운 삶, 실천적인 삶도 모순과 허영심으로 가득한 평범한 사람의 삶과 다르지 않습니다.

다른 사람들은 깨달음은 천년에 한 번 또는 그보다 더 적은 빈도로 오는 부처님에게만 가능하며 단순한 필사자는 진실을 볼 수 없다고 말합니다. 이것은 의심의 목소리, 믿음의 부족, 자신감의 부족, 세상적인 개념의 족쇄에 갇힌 마음의 목소리입니다. 사람들은 삶을 더 진지하게 받아들일수록 이러한 인식이 현실에 더 가까워진다고 믿는 경향이 있습니다. 그러나 이 진지함은 마음의 주관적인 그림을 현실에 투사하는 환상적인 생각과 감정으로 구성되며, 이러한 투사와 공통점이 없습니다.

이 글에서는 주관적인 의견을 표현하면서 깨달음이 이루어지며 이에 적합한 방법이 있다고 주장합니다. 모든 것이 상대적이고 성취는 환상적이어야 합니다. 그러나 더 이상 이야기할 것이 없습니다.

나는 명시된 주제를 다루려면 여전히 세계 깨달은 스승 협회의 회원이어야 한다는 것을 이해합니다. :) 저는 그렇지 않습니다. 그러므로 여기에서도 다른 곳과 마찬가지로 교활하게 행동하며 어떤 경우에도 단어의 최종 진실과 "방법"의 효과를 주장하지 않습니다.

자기 중요성의 감각

깨달음(깨달음)은 말과 개념을 초월하기 때문에 정확하게 설명하기가 매우 어려운 의식 상태입니다. 말은 본질을 왜곡할 뿐이라는 것을 깨달아야 합니다. 그것들은 느낌, 냄새 또는 맛을 전달할 수 없지만 우리의 상상력을 작동시켜 설명되는 내용의 왜곡된 버전을 제시할 수만 있습니다. 그러므로 말은 정확한 의미를 전달할 수는 없지만, 바라보는 방향을 지시할 수는 있다.

깨달음 - 의식의 원초적 상태

깨달음은 원래 형태의 의식 상태, 즉 의식이 자아의 통제를 받지 않는 상태일 뿐입니다. 이 순수 무제한 의식 상태는 예전에도 그랬습니다. 어린 시절, 그러나 우리는 어린 시절에 자각이 없었기 때문에 이 상태에 머물 수 없었습니다. 결과적으로 우리는 날마다 다른 사람들의 지식, 가정, 규칙, 세계관 및 기타 마음의 제한 사항을 흡수하고 시간이 지남에 따라 그것을 우리 자신의 것으로 받아들이고 자아 마음의 우리에 우리 자신을 가두었습니다. 모든 단어, 생각, 개념, 지식, 아이디어, 신념, 가정, 세계관은 모두 의식의 한계이자 자아 마음의 산물입니다.

모든 존재의 진정한 본성

여러분 각자는 이미 깨달음을 얻었으므로 깨달음을 얻는 것이 불가능할 것입니다. 이미 가지고 있는 것을 성취할 수는 없습니다. 이상하게도 깨달음을 얻으려면 자신을 자신의 성격과 동일시하는 것을 중단하면 됩니다. 당신은 사람이 아닙니다. 당신은 불멸의 영혼입니다. 성격은 자아 마음의 산물입니다. 선과 악, 악과 선, 자신이되어야하는 것과 결코되어서는 안되는 것, 자신과 타인에 대한 자신의 생각 등에 대한 일련의 환상입니다. 사물이 어떻게 되어야 하는지에 대한 아이디어가 있다면 사물이 실제로 어떤지 결코 알 수 없습니다.

완전한 인식 만

깨달음은 기쁨, 모든 것을 소모하는 사랑, 용서, 행복 등의 상태가 아닙니다. 또한 깨달음을 얻었다고 해서 삶의 의미를 알게 되고, 더 높은 자아와 연결되고, 우주의 비밀 등을 배우게 된다는 의미는 아닙니다. 깨달은 사람은 팔과 다리, 감정과 감정을 가진 똑같은 사람입니다. 전체적인 차이점은 그가 의식이 있다는 것입니다. 그는 로봇이기를 멈추고, 자동으로 나타나는 감정을 맹목적으로 따르며, 기대에 종속되지 않고 결과적으로 '지금 여기'에 살고 있습니다.

인식은 마음과 몸과 동일시되어 현실에 대한 직접적인 인식을 비전으로 대체하는 자아 마음의 통제를 제거합니다. 즉, 우리에게오고 우리가 생성하는 모든 정보는 필터를 통과합니다. 자아 마음. 자아 마음이 통제력을 잃으면 감정과 감각이 남아 있고 의식은 그것을 인식하지만 자신과 동일시하기를 멈추고 경험하기를 멈추고 걱정합니다. 당신은 '나는 있다'라는 상태에 있고, '나는 있다'에는 걱정이나 걱정이 없습니다. “나는 이러저러하다” – 이것이 바로 경험입니다. '나'는 존재이다. “나는 있다”는 인식입니다.

이 상태에는 콤플렉스와 두려움, 걱정과 염려, 용서하지 못함과 분노, 주장과 시기, 불신과 증오, 연민과 분노, 희생과 죄책감이 없습니다. 그러나 이러한 상태가 없다고 자동적으로 모든 것에 대한 사랑을 의미한다고 가정해서는 안 됩니다. . 어린 시절부터 미워하거나 두려워했던 가상의 Vasya와 갑자기 사랑에 빠지게되는 이유는 무엇입니까? 당신은 단순히 "가설의 Vasya"에 관심이 없을 것이며 결과적으로 당신의 시야에서 빨리 사라질 것입니다. 당신은 어떤 삶이든 경외심을 갖게 될 것입니다. 그러나 이것은 사랑이 아닙니다.

이중성을 넘어서는 인식

깨달음은 세상에 대한 총체적인 인식, 즉 이원성이 없는 인식입니다. 왜냐하면 모든 것을 선과 악, 아름답고 추한 등으로 나누는 자아 마음이 없기 때문입니다. 당신은 사물을 있는 그대로 인식합니다. 행성 지구에 속성을 부여하는 일은 여러분에게 일어나지 않습니다, 그렇죠? 당신은 행성을 행성으로 인식하지만 세계는 이미 악할 수도 있고 선할 수도 있고, 공평할 수도 있고 불공평할 수도 있는데, 왜 그럴까요?

다양한 밀교 수행에서 추구하는 완전한 자유는 깨달음과 동의어입니다. 이것은 환상과 자신에 대한 인식에서 깨어나는 것입니다. 그것은 순수한 현존, 목격, 삶의 게임을 관찰하는 것, 거기에 관여하지 않는 것입니다.

분명히 모든 사람에게 깨달음이 필요한 것은 아닙니다. 이 순간모든 사람이 이에 대한 준비가 되어 있는 것은 아닙니다. 모든 영혼은 길이 있었고 길이 없다는 것을 깨닫고 자기 인식을 통한 깨달음의 필요성을 받아들이기 전에 자신의 길을 거쳐야 합니다.

이를 위해 저는 "Baybak" 시스템을 사용했고 더 효과적이고 빠르며 간단한 것이 발명될 가능성은 거의 없다고 생각합니다. 그러나 어쨌든 기술은 도구일 뿐입니다. 자유를 얻으려는 명확한 의도가 없거나 더 나아가 바로 이러한 자유에 대한 내부적 필요성이 없다면 어떤 기술도 자유를 얻을 수 없습니다.

“방법 때문에 걱정하지 마세요. 당신이 진실하고 정직하다면, 자유에 대한 당신의 열망이 진실하다면, 잘못된 방법이라도 자유를 향한 열망으로 이어질 수 있습니다. 당신은 성실하고, 진지하고, 정직해야 합니다. 방법에 대해서는 걱정하지 마세요. 내면의 참 자아는 스스로를 의식합니다. 정확한 방법을 모르신다면 안내해드리겠습니다. 당신이 다가가면 누가 오는지 이미 알고 있고, 당신을 제대로 맞이하기 위해 앞으로 나올 것입니다. 정직하고 방법에 대해 걱정하지 마십시오.”

자기 지식의 길에서 진리를 찾고, 영적 성장인간은 상대적으로 마음 깨달음의 7가지 주요 단계를 거칠 수 있습니다. 각 단계는 수백, 수천 개의 레벨로 구성될 수 있습니다. 마음 깨달음의 7가지 주요 조건부 단계를 고려해 봅시다.

마음의 깨달음의 1단계. 모든 경험, 표시 또는 현상에 대한 감사의 마음으로 끊임없는 학습에 대한 갈증 상태를 지적 수준에서 이해합니다.

그런 사람은 모든 사람을 다음과 같이 인식하는 능력을 가지고 있습니다.

이 세상에서 살아남으려면 꼭 생각을 해야 합니까?

당신의 마음은 도구, 도구입니다. 특정 문제를 해결하는 데 사용할 수 있도록 존재하고 설계되었지만 작업이 해결되자마자 다시 제자리에 놓을 수 있습니다.

그렇다면 전체 생각의 흐름 중 약 80~90%는 반복적이고 쓸모없을 뿐만 아니라 그 기능 장애로 인해 종종 부정적인 성격을 띠기도 하며 대부분의 경우...

서문 나는 게으르다.

게으름으로 인해 깨달음에는 노력, 엄격한 규율, 식이 요법, 금주 및 기타 미덕 모델이 필요하다는 사실을 믿을 수 없습니다. 그다지 좋지 않게 들릴 수도 있지만 우선 솔직하고 예의 바르게 말하고 싶습니다.

비록 내가 이 책을 집필하기 위해 열심히 노력했지만 그것은 단지 이 주제에 대한 더 이상의 논의로부터 나 자신을 구하기 위한 것이었습니다.

누군가에게 이 책이 꼭 필요한 책이 될 가능성이 어느 정도 있습니다.

우리는 동등한 존재이고 우주는 우리 서로의 관계입니다. 우주는 같은 유형의 존재들로 구성되어 있습니다. 그들은 모두 살고 있으며 모두 자신의 존재 방식을 결정합니다.

따라서 이것이 이 책을 이해하거나 자신의 책을 쓰기 위해 알아야 할 전부입니다.

우주는 주어질 수 없는 단 하나의 유형의 "저 밖에 있는 것"으로 구성되어 있습니다.

깨달음이 무엇인지, 그 본질이 무엇인지에 대한 나의 비전을 설명하겠습니다. 내 생각에 깨달음은 마음 속에 있는 자신의 이미지와 탈동일화되고, 마음 속에 존재하는 모든 것과 하나됨을 깨닫는 것이다. 깨달음은 단순히 자기 인식의 관점에서 '나'라는 이미지에 대한 집착이 사라지는 것입니다.

속박에서 해방된 후에는 의식 자체가 자동으로 자리를 잡고 원래의 위치로 돌아가며, 모든 사람에게 진정한 자아로 자신을 드러냅니다.

깨달음은 모든 종교의 핵심이다. 그러나 우리는 종종 그것이 무엇인지에 대해 다소 이상한 생각을 가지고 있습니다. 우리는 깨달음의 상태를 완전, 평화, 친절, 수용의 상태와 동일시합니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다.

몇몇 불쾌한 상황에 관해 몇 가지 질문을 드리고 싶습니다. 나는 이러한 조건에 저항하거나 변화를 시도해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 나는 우리가 이러한 상태를 경험해서는 안된다고 말하는 것이 아닙니다. 강한 느낌또는...

바로 예약하겠습니다. 이것은 단지 제 관점입니다. 많은 사람들에게 그것은 논란의 여지가 있고 심지어 끔찍할 수도 있지만 나는 그것을 누구에게도 강요하지 않습니다. 나는 단지 내 생각을 말하고 있을 뿐입니다. 그리고 나의 추론은 내가 글을 쓰는 깨달은 사람들의 범주와 정확하게 관련됩니다. 그러나 결코 모든 사람에게 무차별적인 것은 아닙니다. 사람들은 투자한다 다른 의미"계몽"이라는 단어에서.

또한 나 자신에 대해 말할 때 정확하게 인용 부호 안에는 "깨달음"을 의미한 것으로 추정됩니다. 나는 여기서 가장 작은 일을 달성하고 그것이 끝났다고 선언하는 사람들에 대해 이야기하고 있습니다.

지능. 우주적 관점에서 보면 이것은 무엇인가? 마음은 현재 진화의 순간에만 그 자신의 방식으로 움직이는 개인의 의식입니다. 우주의 법칙은 이렇게 말합니다. “모든 의식은 자신의 생각과 관점을 가질 권리가 있습니다.”

이 법칙을 자유 의지의 법칙이라고 합니다. 어떤 신체에 위치한 각 개인의 의식은 자신의 진화 단계에서 그 자리에 있습니다. 그리고 그 경험은 다른 실체의 경험과 다릅니다. 그래서 사람들의 의견이 일치하지 않는 경우가 많습니다.


사람의 영적 몸에는 buddhic, atmic이 포함됩니다. 모나딕. 이것은 영혼의 본질을 구성하는 신체입니다. 영적인 사람. 인간의 영혼은 그렇지 않습니다 ...

인간은 다차원적인 존재입니다. 그의 몸 하나하나, 그리고 그들의 몸도 태양계우리 레벨 7의 이 물질은 구체화된 모나드의 의식과 연관된 행성의 평면 공간에 내재된 물질로 구성됩니다. 인간 세계의 주요 네 가지 신체는 사람이 낮은 차원-현실에 존재할 수 있는 기초, 기초입니다.

사람의 영적 몸에는 buddhic, atmic이 포함됩니다. 모나딕. 이것은 영적인 사람의 영혼의 본질을 구성하는 몸입니다. 인간의 영혼은 그렇지 않습니다 ...

자기 지식, 진리 탐구, 영적 성장 및 발전의 길에서 사람은 상대적으로 말하면 마음 깨달음의 7 가지 주요 단계를 거칠 수 있습니다. 각 단계는 수백, 수천 개의 레벨로 구성될 수 있습니다. 마음 깨달음의 7가지 주요 조건부 단계를 고려해 봅시다.

마음의 깨달음의 1단계. 모든 경험, 표시 또는 현상에 대한 감사의 마음으로 끊임없는 학습에 대한 갈증 상태를 지적 수준에서 이해합니다.

그런 사람은 모든 사람을 다음과 같이 인식하는 능력을 가지고 있습니다.

깨달음이 무엇인지, 그 본질이 무엇인지에 대한 나의 비전을 설명하겠습니다. 내 생각에 깨달음은 마음 속에 있는 자신의 이미지와 탈동일화되고, 마음 속에 존재하는 모든 것과 하나됨을 깨닫는 것이다. 깨달음은 단순히 자기 인식의 관점에서 '나'라는 이미지에 대한 집착이 사라지는 것입니다.

속박에서 해방된 후에는 의식 자체가 자동으로 자리를 잡고 원래의 위치로 돌아가며, 모든 사람에게 진정한 자아로 자신을 드러냅니다.

서문 나는 게으르다.

게으름으로 인해 깨달음에는 노력, 엄격한 규율, 식이 요법, 금주 및 기타 미덕 모델이 필요하다는 사실을 믿을 수 없습니다. 그다지 좋지 않게 들릴 수도 있지만 우선 솔직하고 예의 바르게 말하고 싶습니다.

비록 내가 이 책을 집필하기 위해 열심히 노력했지만 그것은 단지 이 주제에 대한 더 이상의 논의로부터 나 자신을 구하기 위한 것이었습니다.

누군가에게 이 책이 꼭 필요한 책이 될 가능성이 어느 정도 있습니다.

바로 예약하겠습니다. 이것은 단지 제 관점입니다. 많은 사람들에게 그것은 논란의 여지가 있고 심지어 끔찍할 수도 있지만 나는 그것을 누구에게도 강요하지 않습니다. 나는 단지 내 생각을 말하고 있을 뿐입니다. 그리고 나의 추론은 내가 글을 쓰는 깨달은 사람들의 범주와 정확하게 관련됩니다. 그러나 결코 모든 사람에게 무차별적인 것은 아닙니다. 사람들은 "깨달음"이라는 단어에 대해 서로 다른 의미를 가지고 있습니다.

또한 나 자신에 대해 말할 때 정확하게 인용 부호 안에는 "깨달음"을 의미한 것으로 추정됩니다. 나는 여기서 가장 작은 일을 달성하고 그것이 끝났다고 선언하는 사람들에 대해 이야기하고 있습니다.

깨달음은 모든 종교의 핵심이다. 그러나 우리는 종종 그것이 무엇인지에 대해 다소 이상한 생각을 가지고 있습니다. 우리는 깨달음의 상태를 완전, 평화, 친절, 수용의 상태와 동일시합니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다.

몇몇 불쾌한 상황에 관해 몇 가지 질문을 드리고 싶습니다. 나는 이러한 조건에 저항해야 하거나 변화를 시도해야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 나는 우리가 이러한 상태에서 강한 감정을 경험해서는 안된다고 말하려는 것이 아닙니다.

우리는 동등한 존재이고 우주는 우리 서로의 관계입니다. 우주는 같은 유형의 존재들로 구성되어 있습니다. 그들은 모두 살고 있으며 모두 자신의 존재 방식을 결정합니다.

따라서 이것이 이 책을 이해하거나 자신의 책을 쓰기 위해 알아야 할 전부입니다.

우주는 주어질 수 없는 단 하나의 유형의 "저 밖에 있는 것"으로 구성되어 있습니다.

의식은 생명체의 멘탈체의 기능입니다. 우주의 대상에 대한 의식은 가상이다 정신체. 전체 우주는 복잡한 다차원 구조를 가지고 있기 때문에 모든 의식은 우주의 특정 계획과 연결되어 있습니다.

지적인 존재들의 모든 의식은 멘탈계와 연결되어 있는데, 이 수준의 우주가 엄청나게 다차원적이기 때문에 그 수가 엄청나게 많습니다.

정신 세계에 거주하는 모든 egregors는 서로 연결되어 있으며 모두 서로 연결되어 있습니다.