깨달음(깨달음)은 말과 개념을 초월하기 때문에 정확하게 설명하기가 매우 어려운 의식 상태입니다. 말은 본질을 왜곡할 뿐이라는 것을 깨달아야 합니다. 그것들은 느낌, 냄새 또는 맛을 전달할 수 없지만 우리의 상상력을 발휘하여 설명되는 내용의 왜곡된 버전을 제시할 수만 있습니다. 그러므로 말은 정확한 의미를 전달할 수는 없지만, 바라보는 방향을 지시할 수는 있다.

깨달음 - 의식의 원초적 상태

깨달음은 원래 형태의 의식 상태, 즉 의식이 자아의 통제를 받지 않는 상태일 뿐입니다. 이 순수 무제한 의식 상태는 예전에도 그랬습니다. 어린 시절, 그러나 우리는 어린 시절에 자각이 없었기 때문에 이 상태에 머물 수 없었습니다. 결과적으로 우리는 날마다 다른 사람들의 지식, 가정, 규칙, 세계관 및 기타 마음의 제한 사항을 흡수하고 시간이 지남에 따라 그것을 우리 자신의 것으로 받아들이고 자아 마음의 우리에 우리 자신을 가두었습니다. 모든 단어, 생각, 개념, 지식, 아이디어, 신념, 가정, 세계관은 모두 의식의 한계이자 자아 마음의 산물입니다.

모든 존재의 진정한 본성

여러분 각자는 이미 깨달음을 얻었으므로 깨달음을 얻는 것이 불가능할 것입니다. 이미 가지고 있는 것을 성취할 수는 없습니다. 이상하게도 깨달음을 얻으려면 자신을 자신의 성격과 동일시하는 것을 중단하면 됩니다. 당신은 사람이 아닙니다. 당신은 불멸의 영혼입니다. 성격은 자아 마음의 산물입니다. 선과 악, 악과 선, 자신이되어야하는 것과 결코되어서는 안되는 것, 자신과 타인에 대한 자신의 생각 등에 대한 일련의 환상입니다. 사물이 어떻게 되어야 하는지에 대한 아이디어가 있다면 사물이 실제로 어떤지 결코 알 수 없습니다.

완전한 인식 만

깨달음은 기쁨, 모든 것을 소모하는 사랑, 용서, 행복 등의 상태가 아닙니다. 또한 깨달음을 얻었다고 해서 삶의 의미를 알게 되고, 더 높은 자아와 연결되고, 우주의 비밀 등을 배우게 된다는 의미는 아닙니다. 깨달은 사람은 팔과 다리, 감정과 감정을 가진 똑같은 사람입니다. 전체적인 차이점은 그가 의식이 있다는 것입니다. 그는 로봇이기를 멈추고, 자동으로 나타나는 감정을 맹목적으로 따르며, 기대에 종속되지 않고 결과적으로 '지금 여기'에 살고 있습니다.

인식은 마음과 몸과 동일시되어 현실에 대한 직접적인 인식을 비전으로 대체하는 자아 마음의 통제를 제거합니다. 즉, 우리에게오고 우리가 생성하는 모든 정보는 필터를 통과합니다. 자아 마음. 자아 마음이 통제력을 잃으면 감정과 감각은 그대로 남아 있고 의식은 그것을 인식하지만 자신과 동일시하기를 멈추고 경험하기를 멈추고 걱정합니다. 당신은 '나는 있다'라는 상태에 있고, '나는 있다'에는 걱정이나 걱정이 없습니다. “나는 이러저러하다” – 이것이 바로 경험입니다. '나'는 존재이다. “나는 있다”는 인식입니다.

이 상태에는 콤플렉스와 두려움, 걱정과 염려, 용서하지 못함과 분노, 주장과 시기, 불신과 증오, 연민과 분노, 희생과 죄책감이 없습니다. 그러나 이러한 상태가 없다고 자동적으로 모든 것에 대한 사랑을 의미한다고 가정해서는 안 됩니다. . 어린 시절부터 미워하거나 두려워했던 가상의 Vasya와 갑자기 사랑에 빠지게되는 이유는 무엇입니까? "가설의 Vasya"는 단순히 당신에게 흥미롭지 않게 될 것이며 결과적으로 당신의 시야에서 빠르게 사라질 것입니다. 당신은 어떤 삶이든 경외심을 갖게 될 것입니다. 그러나 이것은 사랑이 아닙니다.

이중성을 넘어서는 인식

깨달음은 세상에 대한 총체적인 인식, 즉 이원성이 없는 인식입니다. 왜냐하면 모든 것을 선과 악, 아름답고 추한 등으로 나누는 자아 마음이 없기 때문입니다. 당신은 사물을 있는 그대로 인식합니다. 행성 지구에 속성을 부여하는 일은 여러분에게 일어나지 않습니다, 그렇죠? 당신은 행성을 행성으로 인식하지만 세계는 이미 악할 수도 있고 선할 수도 있고, 공평할 수도 있고 불공평할 수도 있는데, 왜 그럴까요?

다양한 밀교 수행에서 추구하는 완전한 자유는 깨달음과 동의어입니다. 이것은 환상과 자신에 대한 인식에서 깨어나는 것입니다. 그것은 순수한 현존, 목격, 삶의 게임을 관찰하는 것, 거기에 관여하지 않는 것입니다.

분명히 모든 사람에게 깨달음이 필요한 것은 아닙니다. 이 순간모든 사람이 이에 대한 준비가 되어 있는 것은 아닙니다. 모든 영혼은 길이 있었고 길이 없다는 것을 깨닫고 자기 인식을 통한 깨달음의 필요성을 받아들이기 전에 자신의 길을 거쳐야 합니다.

이를 위해 저는 "Baybak" 시스템을 사용했고 더 효과적이고 빠르고 간단한 것이 발명될 가능성은 거의 없다고 생각합니다. 그러나 어쨌든 기술은 도구일 뿐입니다. 자유를 얻으려는 명확한 의도가 없거나 더 나아가 바로 이러한 자유에 대한 내부적 필요성이 없다면 어떤 기술도 자유를 얻을 수 없습니다.

“방법 때문에 걱정하지 마세요. 당신이 진실하고 정직하다면, 자유에 대한 당신의 열망이 진실하다면, 잘못된 방법이라도 자유를 향한 열망으로 이어질 수 있습니다. 당신은 성실하고, 진지하고, 정직해야 합니다. 방법에 대해서는 걱정하지 마세요. 내면의 참 자아는 스스로를 의식합니다. 정확한 방법을 모르신다면 안내해드리겠습니다. 당신이 다가가면 누가 오는지 이미 알고 있고, 당신을 제대로 맞이하기 위해 앞으로 나올 것입니다. 정직하고 방법에 대해 걱정하지 마십시오.”

계발- 모든 사람의 진정한 목표 영적인 길. 깨달음은 삶의 본질에 대한 최고의 통찰력, "이해", 인식입니다. 깨달음은 무지와 마음의 환상을 제거하고 의식을 확장하며 사람을 심리적 고통에서 해방시킵니다. 깨달음을 얻는 직접적 방법과 간접적인 방법의 예를 사용하여 더 자세한 설명을 더 자세히 설명합니다.

깨달음을 얻는 직접적인 방법

이것이 가장 간단하고 즉각적인 방법입니다. 직접적인 방법은 정신적 이해, 반성 및 이론화의 완충 장치를 제외합니다. 깨달음의 직접적인 방법은 학교, 종파, 세미나, 전문가, 교사, 멘토 등에서의 훈련과 아무 관련이 없습니다. 이 모든 것은 마인드 게임입니다. 직접적인 방법은 자신에게 100% 정직한 사람들을 위한 것입니다. 다음으로 직접적인 깨달음의 방법을 순서대로 설명한다.

현재에 대한 인식- 지금 여기에 무엇이 있는지에 대한 직접적인 인식을 의미합니다. 보통 사람은 이 깨달음의 방법에 익숙해지면 자신이 무엇을 하고 있는지 또는 방금 무엇을 했는지 상상하기 시작합니다. 이는 방법의 일탈입니다. 현재의 인식은 지금 있는 것에 대한 지속적이고 자연스러운 인식을 포함합니다. 이것은 무언가를 찾는 것이 아니라, 만약 그것이 존재한다면 그것은 현재 순간의 그림의 선 중 하나로서 탐색에 대한 인식이다. 이상적으로는 실제로 사람이 지각의 대상이 됩니다. 현재과거와 미래 사이. 우리는 현재 순간에 존재하는 것이 현실이라는 것이 우리의 더 높은 자아의 속성이라고 조건부로 말할 수 있습니다. 당신이 현재를 알고 있다면, 당신은 식별의 초점을 삶의 관찰자에게로 옮기게 됩니다. 현재 순간에 대한 인식이 지속적으로 발생하면 삶은 그 자체로 "붕괴"되고, 우리는 지금이 무중력 영원 속에서 끝없는 현존이며, 그 속에서 미래와 과거의 경계를 넘어 무언가가 일어나고 있음을 보게 됩니다. 이제 존재 자체, 무한한 의식의 공간이 있습니다. 이것이 모든 것의 기본 기초입니다. 이 존재는 인식 그 자체이자 생명 그 자체입니다. 인식된 모든 대상과 형태는 그 안에서 매우 이차적이고 동등한 것으로 나타납니다.

현재의 수용- 본질적으로 현재에 대한 인식과 동일하지만, 지금 있는 것을 의식 속으로 "들어가는" 미세한 선의 도움을 받습니다. 사람은 궁극적으로 자신의 잠재 의식을 보완하는 다양한 감각으로부터 삶으로부터 끊임없이 자신을 차단합니다. 현재를 받아들이는 것은 지금 여기에 있는 모든 것을 완전히 공개하는 것입니다. 동시에 자신의 의식은 모든 현상의 순수한 그릇이자 지휘자로 느껴집니다. 이상적으로는 모든 것을 하나의 전체, 분리할 수 없는 현상으로 깨닫고, 어딘가에 저항이 있으면 해소됩니다. 모든 일은 그냥 일어납니다. 깨달음은 완전한 수용입니다. 어떤 것이 장애물처럼 느껴지더라도 실제로는 길을 따라가는 또 다른 단계일 뿐입니다.

기분 전환자연스러운 존재에서의 존재는 본질적으로 현재에 대한 인식과 수용과 동일합니다. 반면에 이것은 또 다른 것이다. 가는 선삶에 대한 이해. 현재를 거부하면 현재에 대한 인식이 차단됩니다. 이러한 거부는 모든 수준의 긴장으로 인해 발생합니다. 인간의 삶. 따라서 긴장을 해소하기 위해서는 이완이 필요하다. 이것은 사람이 잠재 의식의 활동에 몰입하는 꿈이 아닙니다. 현재의 휴식은 삶 자체의 완전한 휴식을 의미합니다. 동시에 지구를 향한 신체의 중력 법칙과 기타 경험으로 인한 감각은 단순히 의식 공간의 공허함 속에서 일종의 압축으로 인식됩니다. 긴장의 근원으로부터 긴장을 푸는 법을 배우는 것이 중요합니다. 수용과 이완은 동일한 깨달음 과정의 두 가지 측면입니다.

초점이 흐려지는 의식- 또한 깨달음 과정의 또 다른 중요한 측면입니다. 인간의 의식은 강렬한 에너지 덩어리에 집중되어 있습니다. 그들은 일종의 긴장되고 불안한 물개처럼 거의 육체적으로 느껴집니다. 가장 세련된 초점은 자기 식별과 관련이 있으며 식별의 기초를 형성합니다. 이것이 바로 우리의 작은 자아, 즉 자아입니다. 비슷한 주의 집중이 머리 뒤, 목, 가슴 부위의 깊은 곳에서도 경험됩니다. 초점이 흐려지면 긴장된 에너지 덩어리가 용해되기 시작합니다. 그러면 마음의 고통스러운 긴장과 악의적인 안절부절함은 사라집니다. 첫째, 당신은 옛 자아 앞에서 긴장이 허물어지는 공간감이 어떻게 나타나는지 느낍니다. 그러다가 초점을 풀면, 뚫을 수 없을 만큼 촘촘하고 단단해 보였던 낡은 '나'가 틈을 주기 시작하고, 그 사이로 정제된 의식의 에너지가 새어나온다. 완전한 초점 흐림은 완전한 이완, 수용, 탈동일화, 분리, 항복 및 깨달음과 동일합니다.

시청자의 삶에 대한 인식-주의의 초점을 외부의 인식된 세계에서 삶을 인식하는 시청자 자신으로 옮기는 가장 미묘한 "움직임"입니다. 존재, 인식, 관찰: 이 모든 것은 제한된 언어로 여러 측면에서 표현되는 본질, 유일한 속성에 대한 설명입니다. 후각, 촉각, 미각, 시각, 청각은 지각의 도구입니다. 누가 이 도구를 사용합니까? 삶에 대한 인식의 이 다섯 가지 실은 어디에 함께 들어맞습니까? 지금 인생을 바라보는 사람은 인생의 영원한 관찰자다. 그는 항상 거기에 있습니다. 형태만 변경됩니다. 깨달음은 자신의 진정한 본질을 깨닫는 것입니다.

선택 노출- 또한 깨달음의 또 다른 측면. 인간의 성격은 현재 의식을 통과하는 일련의 선택입니다. 선택은 현재에 대한 거부에서 탄생합니다. 중심 환상 중 하나는 사람이 지금 여기에서 긴장하여 존재하지 않는 미래를 선택한다는 사실에 기인합니다. 현재, 과거와 미래는 선택에 의해 생성된 환상 에너지의 환상적 알갱이일 뿐입니다. 선택의 환상을 없애기 위해 우리는 개인을 위해 놀라운 조치를 취하고 선택자에게 시선을 돌립니다. 우리는 선택자가 자신의 업무를 수행하는 방법과 장소를 살펴보고 인간 삶의 환상을 만듭니다. 아무것도 행하거나 선택할 필요가 없습니다. 우리는 무슨 일이 일어나는지 지켜볼 뿐입니다. 그러면 큰 자발성이 열립니다. 나는 명상하는 동안 이 방법을 본 적이 없습니다. 그리고 이제 나는 그것이 가장 효과적인 것 중 하나라고 생각합니다. 선택의 환상은 무지의 중심 기둥 중 하나이며, 별도의 작은 성격이 존재한다는 환상을 불러일으킵니다.

봉납- 깨달음의 또 다른 측면. 당신은 당신이 가진 모든 것을 주지만 물질적인 의미가 아니라 본질적인 의미에서 주십니다. 자기 증여는 노력과 노력 없이 휴식 중에 비활성적으로 발생합니다. 이 깨달음의 방법은 지금 여기에서 일어나고 있는 일에 대한 집착을 놓아버리는 이완의 한 측면이라고 말할 수 있습니다.

묵상현재의 일은 원칙적으로 어떤 대상에 주의를 집중하는 것에서 시작됩니다. '인생 관찰자 인식'방법과의 차이점은 여기서는 묵상 자체에 중점을 둔다는 것입니다. 이 깨달음 방법의 본질은 묵상의 과정을 기본적이고 지속적으로 만드는 것입니다. 그런 다음 자기 인식의 초점은 상위 자아로 이동합니다. 그러한 인식은 상위 자아의 속성입니다. 존재하는 것이 무엇인지 곰곰이 생각해 보면 더 높은 "나"가 "활성화"되어 나타납니다. 깨달음은 명상적인 삶의 원리의 표현입니다. 본질적으로 이것이 진정한 명상입니다. 이상적으로, 대상에 대한 묵상은 집중하지 않고 발생하지만 총체적이고 자연스러운 것입니다.

당신이 누구인지에 대한 인식- 라마나 마하리쉬의 깨달음 방법. 이 방법은 “나는 누구인가?”라는 질문에 기초합니다. 이 질문의 의미를 명확하게 이해하면서 한 번 질문을 해보세요. 그런 다음 "내가 있다"는 느낌에 주의를 집중하세요. '나'가 존재한다면 느낄 수 있습니다. "나"란 무엇입니까? 나는 누구입니까? 말로 대답하는 것은 아무 의미가 없습니다. 당신은 당신이 정말로 누구인지 경험해야합니다. '나'에 대한 이해는 현실에 대한 이해입니다.

기본적으로 이 모든 방법은 다른 얼굴하나이고 똑같습니다. 경험으로 인해, 다른 사람들개별적인 측면은 어느 정도 명확하고 구별될 수 있으며, 이는 깨달음으로 가는 통로, 문이 됩니다.

깨달음을 얻는 간접적인 방법

이러한 방법은 일반적으로 에너지 변화, 마음을 맑게 하고 명확한 의식을 위해 신체와 정신을 준비하는 것과 관련이 있습니다. 직접 방법과 간접 방법으로 나누는 것은 조건부입니다. 때때로 의식의 준비 상태에 따라 직접적인 방법은 간접적인 방법이 되고, 간접적인 방법은 직접적인 방법이 됩니다.

에너지 부스트정체된 에너지를 깨우는 경험이다. 이는 에너지 운동으로 인해 발생할 수 있으며 특히 성공적인 경우 정신 장애를 제거하고 마음을 맑게 하며 의식을 계몽시킵니다. 여기에는 크리야 요가(Kriya Yoga), 쿤달리니 요가(Kundalini Yoga), 에너지 작업 및 기타 난해한 관행이 포함됩니다.

샤크티파트 또는 딕샤- 영적인 헌신. 일반적으로 멘토, 전문가 또는 마스터가 제공합니다. 특히 성공적인 경우에는 의식의 즉각적인 확장과 깨달음을 제공합니다. 더 자주 그것은 깨달음의 “씨앗”을 뿌리는 통찰력의 경험을 제공합니다. 입문자가 이 씨앗을 키우고, 에너지를 절약하고, 올바른 생활 방식을 영위하면 씨앗이 싹트고 시간이 지남에 따라 의식의 연꽃이 열리고 피어납니다.

중도- 부처님께서 설법하셨습니다. 제가 이해하기로는 깨달음으로 향하는 이 길은 삶의 모든 새로운 순간에서 직관적이고 편안하게 균형을 찾는 것입니다. 돈 후안은 지식이 있는 사람은 “모든 것을 가볍게 만지며” 인생을 살아간다고 비유적으로 말했습니다. 이 길을 따르면 삶에 대한 가장 민감한 반응이 촉진됩니다. 당신은 긴장하거나 잠을 자지 않고 일어나는 일을 허용합니다. 동시에, 역설적이게도 당신은 헛되고 긴장된 마음으로는 할 수 없는 노력을 할 수 있는 능력을 얻게 됩니다.

하지 않는- 카를로스 카스타네다의 깨달음 방법. 우리가 세상을 인식하는 방식은 우리 의식의 미묘한 노력입니다. 우리는 세상이 우리 마음 속에 인식되는 방식으로 스스로 만듭니다. 무위는 개인의 현실을 창조하려는 '노력'을 중단하는 것이며, 습관적인 현상이 그 본질을 드러내기 시작합니다. 당신은 에너지의 유희로서, 그리고 훨씬 더 미묘한 수준에서 순수 의식으로서 무슨 일이 일어나고 있는지 느끼기 시작합니다.

슈퍼 노력- 조지 구르지예프(George Gurdjieff)의 깨달음 방법. 이것은 죽음 직전에 가장 어려운 방법 중 하나입니다. Gurdjieff는 인체에는 가정용 배터리와 같은 것이 있다고 말했습니다. 에너지가 다 소모되면 사람이 발에서 떨어지지 만, 이때 당신이 멍청하고 엄청난 노력을 기울이면 의식은 깊고 거의 "무진장"한 에너지 원으로 전환되고 계속해서 노력합니다. 필멸의 피로가 시작되면, 당신은 깊은 에너지 원천에서 또 한 번 도약하여 인과 원천으로 전환하고 초미묘한 의식에 접근합니다. 이 방법은 독립적인 연습에는 매우 위험합니다.

고통- 영혼을 개발하십시오. 모두가 이것을 알고 있습니다. 고통은 진정한 분리를 위한 주요 동기 중 하나입니다. 일시적인 현상으로부터의 초연은 진리와 깨달음으로 이어집니다. 많은 성도들이 영적인 자질을 기르기 위해 의식적인 고통을 겪었습니다. 어떤 경우에도 나는 당신이 고통받는 것을 권장하지 않습니다. 그러나 겪은 고통이 헛되지 않았다는 깨달음은 지혜와 평안, 그리고 앞으로 나아갈 수 있는 능력을 줍니다.

굴욕-자아의 항복과 자기 중요성에 대한 강력한 인센티브 중 하나입니다. 굴욕과 고양은 서로 밀접하게 연관되어 있으며 잘못된 자기 식별의 기반이 되는 주요 추 중 하나입니다. 다시 말하지만, 누구도 당신에게 자신을 모욕하라고 요구하지 않습니다. 그러나 굴욕을 경험했다면 원칙적으로 그것은 굴욕입니다. 좋은 인센티브당신의 치료를 위해 그 자신더 쉽습니다.

고백, 요약, 일기 쓰기, 정신 분석 및 PEL 방법은 마음을 맑게하는 효과적인 방법입니다. 세속적인 회고록의 관점에서 이 방법을 사용한다면 아무런 의미가 없다. 깨달음을 위해 일하는 방법으로는 자신의 모든 두려움을 진심으로 말하고, 억압되어 잠재 의식의 짐으로 보내진 모든 것을 강조하는 것이 중요합니다.

반사신, 영원, 무한, 사랑, 진정한 '나'에 대한 것 역시 의식을 명확하게 하고 계몽시키는 방법 중 하나로 간주됩니다. 성찰자가 자신을 철학에만 국한시키지 않고 성찰 중에 자신의 성찰 주제가 무엇인지 보고, 통찰력을 얻고, 진정으로 이해하려고 노력한다면, 이는 결실을 맺을 수 있습니다.

카르마 요가- 결과를 기대하지 않는 작업입니다. 마음은 계산적이므로 개인적인 이익을 기대하지 않고 다른 사람을 위해 무엇인가를 하면 자아가 약해집니다. 이상적으로 카르마 요가는 미래의 목표 없이 현재 순간의 의식에 완전히 몰입하면서 수행됩니다. 현재에 대한 묵상은 깨달음의 직접적인 방법 중 하나입니다. 움직임에 대한 묵상은 깨달음의 실천에 있어서 최고의 곡예비행입니다. 진정한 카르마 요가는 Swami Vivekananda가 말했듯이 "목표와 수단이 함께 모일 때"입니다.

하나님에 대한 사랑카운트 최선의 방법영적 변화와 깨달음. 이 방법은 거룩함에 가까운 사람에게 드러납니다. 하나님을 향한 사랑에는 불성실함이나 속임수가 없습니다. 하나님에 대한 사랑은 생명 그 자체에 대한 사랑입니다. 이상적으로는 이 길에서 당신은 행복한 황홀경의 경험에 몰입하고, 결국 모든 분열을 떠나 이 경험에 자신을 완전히 바칩니다.

의심

어떤 사람들은 여러가지 이유깨달음을 얻을 수 없다고 주장한다. 어떤 사람들은 깨달음이 “달성되지 않고” 얻어야 하거나 “받아야” 하기 때문에 이렇게 말합니다. 그러나 이 "영수증"에 대해 어떤 방법이 존재하는지가 문제입니다. 그리고 원칙적으로 이러한 방법은 깨달은 구루가 있는 학교에 의존하게 되는 것과 관련이 있으며, 수년 동안 봉사한 후에는 깨달을 기회가 있습니다.

또 다른 선택은 입문을 위해 많은 돈을 지불하는 것인데, 마음이 마음을 초월하지 않으면 다시 "공짜로" 깨달을 수 있는 기회가 있습니다.

어떤 사람들은 깨달음은 방법과 실천을 넘어서 단순히 '일어난다'고 말합니다. 당연하지. 그러나 그 일이 일어나기 전에 그 사람은 깨끗해졌습니다. 방법은 중요하지 않습니다. 과거나 현재의 삶에서는 중요하지 않습니다. 길에는 일어나는 모든 일이 포함됩니다.

누군가는 모든 사람이 이미 깨달음을 얻었다고 말합니다. 노력할 것도 없고 성취할 것도 없습니다. 그러나 이 말은 무슨 가치가 있는가? 왜 안 돼? 의로운 삶, 실천적인 삶도 모순과 허영으로 가득 찬 평범한 사람의 삶과 다르지 않습니다.

다른 사람들은 깨달음은 천년에 한 번 또는 그보다 더 적은 빈도로 오는 부처님에게만 가능하며 단순한 필사자는 진실을 볼 수 없다고 말합니다. 이것은 의심의 목소리, 믿음의 부족, 자신감의 부족, 세상적인 개념의 족쇄에 갇힌 마음의 목소리입니다. 사람들은 삶을 더 진지하게 받아들일수록 이러한 인식이 현실에 더 가까워진다고 믿는 경향이 있습니다. 그러나 이 진지함은 마음의 주관적인 그림을 이러한 투영과 전혀 공통점이 없는 현실에 투영하는 환상적 생각과 감정으로 구성됩니다.

이 글에서는 주관적인 의견을 표현하면서 깨달음이 이루어지며 이에 적합한 방법이 있다고 주장합니다. 모든 것이 상대적이고 성취는 환상적이어야 합니다. 그러나 더 이상 이야기할 것이 없습니다.

나는 명시된 주제를 다루려면 여전히 세계 깨달은 스승 협회의 회원이어야 한다는 것을 이해합니다. :) 저는 그렇지 않습니다. 그러므로 여기에서도 다른 곳과 마찬가지로 교활하게 행동하며 어떤 경우에도 단어의 최종 진실과 "방법"의 효과를 주장하지 않습니다.

자기 중요성의 감각

누구에게나 물어보세요: "당신은 누구입니까?" 그리고 당신은 "나는 관리자입니다"또는 "나는 Ivanov입니다"라는 대답을 받게 될 것입니다. 동시에 거의 모든 사람이 무의식적으로 자신의 몸을 가리킵니다. 그런데 우리는 과연 누구일까요?

평범한 사람은 행동에 너무 열중하여 자기 인식, 즉 자신의 "나"에 대한 인식을 잃습니다. 우리는 항상 무엇인가로 바쁘고 마음은 항상 생각과 감정으로 가득 차 있습니다. 우리의 "나"는 항상 지각이나 행동의 대상에 의해 매개됩니다. 우리에게 '나'는 인식하거나 행동하는 존재입니다. 그런데 이 지각자이자 행위자인 그는 누구인가?

고대 문헌에서는 인간 '나'의 잠재력은 무한하고 상상할 수 없으며, '나'에 대한 무지는 사람을 약하고 무력하게 만든다고 말하며, 부를 잊어버리고 비참한 삶을 끌어내는 부자에 비유합니다. 구걸하는 모습. 그리고 사람은 자신이 본질적으로 "백만장자"임을 알 때까지 계속 "거지"를 할 것입니다.

"모두 생활 문제... 보편적이고 무한한 에너지와 지성의 원천인 자신의 본질적인 본성에 대한 마음의 무지에서 비롯됩니다. 자신의 "나"에 대한 이러한 무지는 삶의 모든 문제, 고통 및 결점의 주요 원인입니다. 인생의 어떤 문제라도 근절하려면 무지에서 벗어나 지식에 이르면 됩니다."

모든 사람의 진정한 '나'는 "순수한 의식"- 영원하고 무조건적인 현실, 인간 자신뿐만 아니라 전체 우주의 근원이자 기초입니다.

수준에서 귀하의 본질적인 성격에 대한 완전한 인식 직접적인 경험그리고 지적 이해를 이라고 합니다. 깨달음은 완전히 발달된 주관성(완전히 발달된 자아)입니다.

깨달음은 몸과 마음의 정상적이고 자연스러운 상태입니다. 깨달음은 의식의 완전한 발달의 결과로 발생하며 신경계의 질에 따라 달라집니다. 깨달음의 상태에서 사람은 모든 생각, 모든 행동이 자연스럽게 옳고 삶에 도움이 되도록 자신의 잠재력을 최대한 활용합니다. 그러한 삶은 고통이 없고, 최선을 다해 살며, 의미로 가득 차 있습니다.

제일 유명한 이야기깨달음은 부처님의 이야기이다. 고타마 왕자는 6년간의 방황과 탐구 끝에 35세의 나이에 깨달음을 얻었습니다. 깊은 명상인도 보드가야의 신성한 맛나무 아래에서 그는 깨달음을 얻은 사람인 부처 또는 "깨달은 자"라고 불리기 시작했습니다.

깨달음은 모든 사람의 삶에서 가장 높은 목표로 수많은 출처에서 설명됩니다. 모든 종교의 모든 위대한 스승들은 언제나 깨달음에 관해 말씀하셨습니다. 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 천국은 너희 안에 있느니라" 붓다는 다음과 같은 메시지를 전했습니다. "니르바나". Vedas는 " 삿칫 아난다- 우리 자신의 "나"인 행복의 영원한 의식. 깨달음은 요가의 주요 목표입니다.

Maharishi Mahesh Yogi는 고대 베다 과학과 현대의 업적에 의존하여 인간 의식의 진화 단계의 관점에서 깨달음을 가장 완전하고 체계적으로 설명했습니다. 객관적인 과학, 이는 계몽주의에 대한 지식을 현대 “서구” 사람들의 세계관에 더 쉽게 접근할 수 있게 해주었습니다.

마하리시 마헤쉬 요기(Maharishi Mahesh Yogi)의 가장 큰 업적은 깨달음에 대한 고정관념을 선택된 소수, 즉 많은 고행자와 은둔자만이 접근할 수 있는 것으로 반박했다는 것입니다. 마하리쉬는 깨달음이란 모든 사람이 완전한 삶을 살기 위해 가질 수 있고 가져야 하는 삶의 질이라고 설명했습니다. 사회 생활, 고통과 문제가 아닌 행복과 성취로 가득 차 있습니다.

깨달음은 누구나 달성할 수 있으며, 이를 향한 길은 어렵지 않으며 희생이나 포기가 필요하지 않습니다. 이것은 꽤 가능하다 평범한 사람에게, 그리고 이것은 그의 인생 전체를 근본적으로 바꿀 수 있습니다.

마하리시 베다 과학에서 깨달음을 얻는 실제적인 방법은 초월명상법입니다. 이것은 매우 간단하지만 동시에 효과적인 정신 기술입니다. 사람들에게 알려진옛날부터.

초월명상을 하는 동안 사람의 마음은 점차적으로 진정되고 완전히 평온하지만 동시에 의식 상태에 도달합니다. 이것이 마음의 각성이 가장 적은 상태이며, " 평화로운 깨어남"또는 다른 말로 하면," 순수한 의식신경과학자에 따르면, "는 완전히 독특한 생리적 특성으로 구별되기 때문에 우리에게 알려진 세 가지 의식 상태, 즉 깨어남, 꿈, 깊은 잠을 넘어서는 네 번째 기본 의식 상태입니다.

이 고요한 상태에서 마음이 외부로 향하지 않고 생각과 감정이 없을 때 사람은 자신의 경험을 경험합니다. 창세기", 아무것도 조건화되지 않은-사람은 자신의 "나"를 인식합니다.

"잔잔한 물 표면에 태양이 더 선명하게 반사되는 것처럼, 더 차분한 마음은 편재하는 절대 존재의 행복을 더 선명하게 반사합니다."

단 1~2주간의 명상 후에 사람은 자신의 정신과 신체 상태에 긍정적인 변화를 느끼기 시작하고 웰빙이 개선되며 우울증과 긴장이 사라지고 사람이 더 활력을 느끼기 시작하며 많은 명상가들이 증가를 주목합니다. 사고의 명확성, 활성화 창의성, 기억력 향상.

명상은 신경계의 기능을 회복 및 개선하고 스트레스와 긴장을 제거합니다. 스트레스로부터 신경계가 더 "깨끗해질"수록 순수한 의식의 경험을 유지할 수 있는 능력이 더 커집니다.

미래에는 모든 것이 명상의 규칙성에 달려 있습니다. 순수의식의 경험을 반복하면 더 이상 그것을 잃지 않는 상태로 이어진다. “마음의 깊이는 더 높은 “나”의 본성으로 변형됩니다 ***.

이것이 상태이다 “활동 간 자기인식의 안정성” ***, 순수한 의식이 깨어남, 꿈, 잠이라는 세 가지 기본 의식 상태와 지속적으로 공존할 때입니다. 의식적인 평화의 특성, 즉 자각과 내면의 자유는 일상생활에서 나타납니다. 역동적인 평화는 모든 정신적, 육체적 활동에 대한 지속적인 배경을 만듭니다. 정신과 생리는 완벽한 조화를 이루며 작동합니다.

인간은 자신이 자연의 법칙에 따라 행동하고 있다고 느끼며, 자신의 행동이 방해받지 않고 올바른 결과를 가져오며 절대적으로 생명을 유지하는 영향력을 행사한다는 것을 인식합니다.

이것이 깨달음입니다. 마하리쉬는 또한 그를 다섯 번째라고 불렀습니다. 질서 있는, 의식 상태를 통해 인간 의식의 진화 단계가 존재함을 강조합니다. 깨달음, 즉 다섯 번째 의식 상태는 인간의 진정한 능력과 목적을 특징짓는 더 높은 의식 상태 중 첫 번째입니다.

“깨달음의 상태는 점점 더 많은 행복을 바라는 인간의 궁극적인 목표를 달성할 뿐만 아니라, 자연스럽게 마음을 최고 수준의 정신 발달로 이끈다. 그것은 깨달은 사람을 정신력의 높은 발달과 자연 법칙과의 조화 덕분에 자신의 생각이 많은 노력 없이도 자연스럽게 실현되는 상태로 만듭니다. 그러한 상태에 있는 사람은... 전능하신 자연의 전적인 지원을 인생에서 누립니다. 그러한 사람은 모든 자연법칙의 기초를 형성하는 존재의 장과 직접적인 조화를 이루고 있습니다.” ***.

다음은 경험이 풍부한 명상가가 한 말입니다.

“행복의 정도는 모든 생각과 언어적 표현을 능가합니다. 이 상태에서 발생하는 가장 깊은 만족은 불필요한 감각을 배제합니다. 지속적이고 지배적인 평온함은 어떤 해로운 영향으로부터도 안정감을 전달합니다. 만족을 가져라.”

다음은 깨달음에 관한 마하리쉬의 몇 가지 인용문입니다.

"최고의 자아가 되십시오... 이 의식 상태는 원인과 결과의 전체 분야에 조화를 가져오고 모든 생명을 고양시킵니다." ***.

“지복에 대한 순수한 의식의 경험은 모든 고통을 종식시킵니다. 마음을 행복으로 채우면 마음에 완전한 평화가 찾아옵니다. 원칙은 고통으로부터의 자유, 지속적인 평화, 건강 및 성취를 원한다면 행복의 의식을 얻어야 한다는 것입니다.”***

“우리는 삶의 온전함에 대한 위대한 지혜를 얻어 삶의 어떤 측면도 어둠 속에 머물지 않고 모든 것이 깨달음으로 가득 차도록 하기 위해 여기에 왔습니다. 사람이 우주 의식으로 올라갈 때, 그의 위치는 영원히 가득 차고 변하지 않는 바다와 같습니다. 이 절대적인 행복의 상태는 삶의 모든 욕망의 목표입니다.”***.

“인생의 주요 목표는 영원한 삶, 자유로움, 우주 의식의 삶이며, 우리는 초월명상을 통해 이를 발전시킵니다.”***

Yu. Sycheva, 경제 과학 후보,
초월명상 교사

| 계발. 일부 징후 및 기준

계발. 일부 징후 및 기준

(베다 전통의 텍스트와 깨달은 이들의 말을 바탕으로 설명됨)

많은 구도자들의 영적 탐구는 근본적인 용어를 명확히 하는 것에서부터 시작됩니다. 가장 일반적으로 사용되는 용어 중 하나는 ""입니다. 영적 구도자가 길을 선택하는 것은 주로 깨달음에 대한 “올바른” 해석에 달려 있습니다.

왜 이런 일이 발생합니까? 그것은 종종 실천의 열매, 즉 영적 구도자가 노력할 목표와 동일시되기 때문입니다. 성취 목표를 잘못 선택하면 연습 결과도 그에 상응하게 됩니다.

컨셉을 통해 계발어떤 사람들은 자신을 주장하여 무지를 강화하고, 다른 사람들은 진심으로 착각하고, 다른 사람들은 자아 독립에 대한 생각이 강화되고, 다른 사람들은 그들의 클레샤와 규율 없음을 정당화합니다.

에고는 언제나 희망찬 생각으로 가는 길을 찾을 것입니다. 우리는 그것이 얼마나 교활하고 정교한지, 얼마나 미묘하게 자신을 위장하고, 방어를 구축하고, 모방하고 마음을 설득할 수 있는지 의심하지 않습니다. 기만적인 행동을 하고, 잘못된 목표를 설정하고, 자기 확인을 위해 모든 일을 할 수 있습니다. 하지만 누가 속일 수 있습니까? 너 자신뿐이야.

이는 무아(無我) 상태로의 전환을 의미한다고 종종 언급됩니다. 자아가 없는 사람만이 깨달은 자라고 할 수 있습니다.

종종 디아나(dhyana)나 명상에서 발생하는 다양한 변경된 의식 상태와 관련됩니다. 변경된 상태는 확장성, 자발성, 명확성, 개방성, 깊이를 제공합니다. 그리고 나서 에고는 그것들을 집중적으로 찾기 시작합니다.

많은 사람들이 괴로움을 없애는 것으로 이해하지만 이는 피상적인 이해 수준입니다. 우리가 영적 발전의 길을 걸을 때 우리에게 가장 먼저 일어나는 일은 평범한 인간의 고통을 없애는 것입니다. 왜? 왜냐하면 우리는 이 세상의 범주와 개념에 얽매이는 삶을 멈추기 때문입니다.

인 젠 계발무지의 잠에서 깨어나는 것을 뜻하는 사토리(satori)라는 용어에 해당합니다. 중요한 사건인간의 삶에서. 무지의 파괴는 다양성의 파괴가 아니라 다양성과의 동일시의 파괴이다. 다양성이 더 이상 오해를 불러일으킬 수 없는 때입니다.

사실 이것은 인간을 넘어 신성을 향한 인간의 변화입니다.

우리 인류, 사람들의 세계는 거의 항상 제한된 견해로 구성됩니다. 그것은 prarabdha 카르마 및 일반적으로 모든 카르마로부터의 해방과 관련이 있으며 의식은 시간의 한계, Manushya loka (인간 세계)의 공간을 넘어 끝없는 신성한 존재의 세계가 열립니다. 그리고 영혼은 모든 것을 넘어서는 여행을 시작합니다.

많은 사람들은 그것을 그 자체로 목적으로 이해합니다. 그리고 자아는 깨달음의 이미지를 바람직한 것으로 만들고 이러한 주제에 대해 환상을 갖기 시작합니다. 이러한 환상은 세상에 대한 정신적 그림을 형성합니다. 평가와 토론이 시작됩니다. 이것은 계몽되었지만 이것은 그렇지 않습니다.

그러나 이것이 모두 마음이고 에고의 기초입니다.

사실, 당신은 이것이 그 자체로 목적이 아니라 단지 목적일 뿐이라는 점을 그(에고)에게 납득시켜야 합니다. 아름다운 꽃길에서 사다나의 목표는 깨달음의 모든 개념을 초월하는 절대자 신입니다.

절대자는 필요하지 않습니다 계발왜냐하면 그는 결코 어두워지지 않았기 때문입니다. 우리의 조건화된 마음은 깨달음을 얻었지만 브라만은 그것과 아무 관련이 없습니다. 진리는 은혜로 주어지고, 일어나며, 마음과 자아에 의해 성취되지 않습니다. 그리고 그것은 목표가 아닙니다. 깨달음은 항상 존재했던 것을 인식하고 절대자를 인식하는 확실한 사실일 뿐입니다. 당신이 이것에 대해 알았는지 아닌지는 절대자 자체에게는 중요하지 않습니다. 이것은 정신과 신체에만 중요합니다. 그리고 진실은 당신이 그것을 이해할 때, 즉 절대자에 비해 그 자체가 중요하지 않은 사실이 될 때입니다.

깨달음의 징후

평범한 이중 세계의 사람들에게 깨달은 자의 세계를 적절하게 설명하는 것은 불가능합니다. 속인들은 깨달은 자의 몸만 볼 뿐 그의 지식은 보지 못한다. 깨달음을 얻지 못한 다른 사람들의 눈은 깨달은 자의 본질을 볼 수 없습니다. 왜냐하면 그들의 마음은 진인이 갖고 있는 지식을 꿰뚫을 수 없기 때문입니다. 그들은 몸을 보고, 목소리를 듣고, 말을 평가할 수 있지만, 깨달은 분의 관점에서는 이 모든 것이 의미가 없습니다. 왜냐하면 깨달은 분은 이 모든 것이 아니고 몸과 말과 말을 넘어서는 초월적 의식에 거주하시기 때문입니다.

이것은 지식인 jnana일 뿐만 아니라 shakti(영적 힘)이기도 하며, 깨달은 사람은 또한 shakti(shaktiman)를 가진 사람이기도 합니다.

깨달은 자에게 나타나는 첫 번째 힘은 지혜의 힘(jnana shakti)입니다. 덕분에 그는 명확성을 보여주고, 모든 질문에 답하고, 창조할 수 있습니다. 철학적 체계설명하고 원인과 결과의 본질을 확인하십시오.

두 번째 힘은 자기해방의 힘, 내면의 자유(svatantriya shakti) 덕분에 깨달은 분은 자신의 의식을 모든 에너지, 연결, 관계에서 해방시켜 순수하고 오염되지 않은 상태로 유지할 수 있습니다(niradjana). 내면의 자유의 힘은 지혜의 힘에서 발생하며 깨달은 자의 순수한 의식 공간인 브라흐마 아함 바바(brahma aham bhava)에서 영감을 얻습니다.

깨달은 자의 세 번째 힘은 의도의 힘(icchha shakti)입니다. 덕분에 그는 공허함에서 사건을 끌어오고, 사물을 구체화하고, 자신의 계획을 구현할 수 있습니다(sankalpa siddhi).

네 번째 힘은 현실을 통제하는 힘, 신성한 전능함의 힘, 깨달은 자(aisvarya shakti)의 통치이며, 그 덕분에 그는 거칠고 미묘한 세계에 영향을 미칩니다.

마지막으로, 다섯 번째 힘은 신을 창조하고, 지원하고, 파괴하고, 숨기고, 무너뜨리는 다양한 행위(kriya shakti)를 수행하고 수행하는 능력입니다.

도달했다 계발실제로 이러한 힘을 사용합니다.

« 학생들을 보면나는 빛나는 브라만을 생각한다.이미 그들의 내면에서 빛나고 있는 이해할 수 없는,그리하여 제자들은 자연스럽게 깨어났고,나와 하나의 연결의 힘으로.» Jnani 우주, Swami Vishnudevananda Giri

그럼에도 불구하고 당신의 영적 수준을 성취한 사람의 영적 수준과 어떻게 비교할 수 있습니까? 계발? 이를 위해 성인들과 리시들은 국가에 대한 그들의 비전을 우리에게 전달했습니다. 계발베다 전통의 고대 논문에서.

“명예와 모욕, 손실과 이익에 닿지 않는 사람은 최고의 성자입니다. 최고의 성자는 깨달음과 가장 숭고한 진리에 관한 질문에 주저없이 완전한 답을 줄 수 있습니다.

예를 들어, 아주 적은 노력으로 최고의 본질을 깨달은 진인은 비록 그의 마음이 더 이상 접근할 수 없고 그의 견해가 흔들리지 않더라도 이전 생활 방식을 계속 고수할 수 있습니다. 그는 모든 일에 있어서 세상 사람을 닮았습니다. 그러면 어떻게 그 사람이 다른 사람들에게 평가를 받을 수 있습니까?
그러나 그럴 수도 있지만, 전문가가 평가할 수 있는 것처럼 한 진인은 다른 진인을 즉시 알아봅니다. 보석첫눈에..."Dattatreya, "", ch.XXI

에 관한 모든 진술을 이해하는 것이 중요합니다. 계발이 책은 누구와 누구를 비교하기 위한 것이 아니라 오직 우리 자신의 세계관과 깨달은 자의 세계관을 비교하기 위한 것입니다.

징후 중 하나 계발진인(아는 자, 깨달은 자)은 그의 내면의 순수함, 그의 순수한 비전입니다. 성취한 분의 연설 계발완전히 순수해지고, 생각도 순수해지고, 감정도 항상 순수해진다. .

때때로 그는 다른 사람을 돕기 위한 게임으로 감정을 보여줄 수 있지만, 이 경우에도 그는 자신이 성취한 바가 있습니다. 계발언제나 그들로부터 자유로워지세요.

“자신을 아는 현자는 용감함과 냉정함을 얻고 자신의 영광으로 빛납니다. 그들은 항상 자급자족하고 내부적으로는 만족스러운 상태입니다.
현자는 의식을 모든 것의 본질로 보고, 형태는 없으나 모든 형태를 채우는 만물의 편재한 신으로 본다."

“그는 모든 동기 부여된 행동을 포기하고, 조건화에서 벗어나 모든 욕망과 희망에서 벗어난 현자입니다.”

"이 세상의 어떤 일로 바쁜 것 같아도 그의 의식은 전혀 산만하지 않습니다."
"끌어당김과 반발이라는 두 가지 힘은 그에게 전혀 영향을 미치지 않습니다."

“이생에서 해방된 사람의 상태는 투르야(turya), 즉 완전한 자유의 상태인 '깊은 잠'이라는 말로도 표현할 수 있습니다. 투르야 너머.”

도달했다 계발결코 분노, 탐욕, 부러움, 두려움을 경험하지 않습니다. 그는 모든 사람을 신성의 화신으로 봅니다. 깨달은 사람은 항상 높임을 받습니다. 그의 마음은 매우 미묘하고 명확하며 예리하지만 자신을 과학자라고 생각하지는 않습니다.

깨달은 사람은 다른 사람을 연민으로 대하면서도 마음과 자아를 크게 중요시하는 사람들의 세속적 진지함을 즐거워합니다.

« 51. 따라서 이원론적 개념을 용해시킨 [진인]은 환상을 초월합니다. 마유는 물과 물, 우유와 우유처럼 브라만과 하나가 됩니다.

69. 어떤 음식이든 먹고, 원하는 대로 옷을 입고, 어디에든 사는 사람은 해방되고 자신이 모든 존재의 영혼이라고 느낍니다. »

도달했다 계발다른 사람들이 평범한 것만 보는 곳에서도 그는 모든 곳에서 신성을 봅니다. 그는 추상적으로, 순수하게, 광범위하게, 대규모로, 세계적으로, 역설적으로 생각합니다.

“자신을 이겨낸 사람은 침착하고 만족하며, 해야 할 일을 하고 피해야 할 일을 피합니다.
그의 마음은 평화롭고, 자신을 관찰하는 것을 좋아하며, 외부 사건이나 관찰에는 관심이 없습니다…
“기쁨이 기쁨이 아니고 괴로움이 괴로움이 아닌 사람은 해방된 사람입니다.
즐거움을 느껴도 마음이 동요되지 않는 사람은 해탈한 사람이다.
순수한 의식과 객관적인 세계를 즐기는 사람은 해방됩니다."

깨달은 사람은 항상 마음 밖에 있고, 생각 밖에 있고, 정신적 평가, 개념, 판단, 이론이 그를 지배하지 않습니다.

그의 지능은 매우 높지만, 그는 이것에 어떤 중요성도 부여하지 않습니다. 왜냐하면... 그의 내면의 지혜는 훨씬 더 높고, 그의 지성은 단순히 이 지혜의 종이다. 어리석고 깨달은 사람은 없다.

도달했다 계발철학 주제, 신성한 진리, 신에 관한 주제에 대해 아무런 준비 없이 몇 시간, 며칠 동안 쉽게 말할 수 있습니다. 그는 이 세상의 다른 어떤 것에도 관심이 없으며 그가 다른 주제를 지지한다면 그것은 단지 공손함 때문이거나 다른 사람의 각성을 돕기 위한 것입니다.

깨달은 분은 자신의 신성한 세계, 즉 자신의 순수한 차원에 거주하며, 신성한 힘에 의해 열려 있고 선택된 사람들만 그 세계에 들어갈 수 있도록 허용합니다. 그 자신은 사람들 사이에서 유명세를 구하지 않지만, 참된 사도들과 성자들, 그리고 다른 진들 사이에서 잘 알려져 있고 존경을 받고 있습니다.

다른 사람들이 흙을 보는 곳에서 깨달은 분은 더러움이 없는 순수함을 보신다. 다른 사람들이 독을 보는 곳에서 그는 꿀을 본다. 다른 사람들이 추함을 보는 곳에서 깨달은 분은 신성한 아름다움을 보신다. 다른 사람들이 결점을 보는 곳에서 그는 모든 것에서 신성의 작용을 봅니다.

"그의 마음은 평화롭고, 자신을 관찰하는 것을 좋아하며, 외부 사건이나 관찰에는 관심이 없습니다."...
"깨달은 자에게는 바보가 없습니다. 왜 시간을 낭비하는가? 존재하지도 않는 걸 논하는 거야?..."
“무지한 사람은 세상에 시작과 끝이 있는 것으로 인식합니다. 깨달은 분은 그를 전혀 보지 못한다. 그렇기 때문에, 그는 창조되지 않았으므로 존재하지도 않는다는 것이다."
요가-Vasishtha, ch. 6-21.

도달했다 계발불순한 생각을 경험하지 않으며 친구를 구하지도 않습니다.그 사람은 늘 혼자이고다른 어떤 것에도 방해받지 않고 항상 하나님과 하나가 되기 위해 혼자 산다. 그리고 그가 의사소통을 한다면, 법을 들을 준비가 되어 있고 법을 섬길 준비가 되어 있는 사람들과만 소통할 것입니다.

그는 사람들의 일이나 그들의 계획에 관심이 없습니다.그는 신성에 흡수되어 있습니다.
흔들리지 않는 순수한 비전이 그의 마음 속에 자리 잡았습니다. 깨달은 분은 자신을 저주하는 사람들을 축복하고 그들을 위해 기도하며 모든 사람에게서 신성한 빛을 보시고 그들에게 행복과 행운을 기원합니다.

« 그에게는 돌도 친구가 되고 숲속의 나무가 된다 - 친척; 그가 숲 한가운데에 살아도 동물그의 친구이자 가족이 되십시오. 조화가 부족하면 조화가 된다 비애- 큰 기쁨, 그리고 강렬한 활동에 몰입하면서도 그는 내면의 침묵을 느낍니다. 그는 완전한 무 활동을 봅니다. 깨어남그는 안에 있다 깊은 잠 . 그리고솜틀,그 사람도 괜찮아, 죽은 것처럼.
그는 모든 일을 하고 아무것도 하지 않습니다. 그는 즐긴다, 즐거움을 맛보지 않고. 그- 누구의 가장 친한 친구. 그는 타인에 대한 연민에서 자유롭지만, 공감이 넘친다. 포부로부터 자유롭다 그는 뭔가를 원하는 것 같습니다. 그는 적절한 상황에서 행복해 보이거나 불행해 보입니다.
그는 무엇을 남기지 않는다 그건 자연스러운 일이야 그리고 이 인생 드라마에서 적절한 역할을 담당합니다.
그분은 애통하는 자들을 불쌍히 여기시며 행복한 사람들과 함께 기뻐하고, 그러나 어느 쪽도 그의 마음을 오염시키지 않습니다. » 요가-Vasishtha, ch. 6.20.

도달했다 계발그는 자신에게 스며드는 신성한 빛, 즉 신성에 흡수되어 있기 때문에 세상의 지혜, 자신의 마음, 다른 사람의 마음의 말을 듣지 않습니다. 그는 이생이나 다른 사람, 사회의 고정 관념에 집착하지 않고 항상 신에 대한 묵상에 열중합니다.

깨달은 사람은 비난이나 칭찬에 감동받지 않으며 사람들이 행복과 슬픔이라고 부르는 것을 똑같이 인식합니다. 깨달은 자에게는 모든 것이 같은 맛을 가지고 있습니다. 그는 겸손하게 행동하지만 내면의 신성한 위대함으로 가득 차 있습니다.

도달했다 계발이해할 수 없는 보통 사람들. 그의 행동은 초월적이고 자연스러우며 직관적입니다. 그는 행위자에 대한 감각이 없으며 행동하지 않는 상태에서 플레이합니다. 깨달은 사람은 삶에서 그를 인도하고 그에게 영원하고 결코 사라지지 않는 기쁨의 느낌인 브라흐마 아난다를 주는 내면의 신성한 빛을 가지고 있습니다.

깨달은 사람은 다른 사람의 관심, 부, 명성을 구하지 않지만, 자신에게 오는 모든 것을 노력 없이 거부하지 않습니다. 왜냐하면 그는 모든 것을 받아들일 수 있기 때문입니다.

“나는 모양도 없고 모양도 없고 전능하며 모든 것과 어디에나 있어 나는 변하지 아니하니 나에게는 해탈이 없고 나에게는 얽매임이 없느니라. 나는 존재-의식-행복이다, 나는 시바이다, 나는 시바다! »

깨달은 사람은 개성 없이 자연스럽게 살고, 행동하지 않고, 선택하지 않고 놀아요. 그는 세상 사람들의 논쟁이나 토론에 참여하지 않으며 누구에게도 아무것도 증명하지 않습니다. 왜냐하면... 주변에는 자신의 의식만 보입니다. 깨달은 사람은 항상 욕망이 거의 없으며 항상 자급자족하고 유연하며 가볍습니다.
깨달음을 얻었습니다 공간과 마찬가지로 마음의 완벽한 개방성 안에는 제한이 없습니다.

« 끝없이 펼쳐진 하늘을 보면 하늘이 생각나지 않고

그리고 천국의 본질인 브라만에 대하여,

바다가 파도를 일으키고 있는 것을 볼 때,

나는 바다에 대해 생각하는 것이 아니라 그 안에 있는 브라만에 대해 생각합니다.

산과 나무와 강과 언덕과 구름을 보면

나는 그들에 대해 생각하는 것이 아니라 내면에 있는 브라만에 대해 생각합니다.

그래서 나에게 산은 산이 아니다.

그리고 강은 나에게 강이 아니다.

감정, 열정, 생각이 일어나는 것과 일어나지 않는 것 사이에는 차이가 없습니다.
사자가 물을 마실 때 호수에 비친 자신의 모습을 보고 자신이 사자임을 의심하지 않는 것처럼, 깨달은 자는 이익을 얻습니다. 진정한 이해비이원성에서. 감정과 생각은 더 이상 어떤 의미도 부여되지 않습니다. 그것은 절대 의식의 표면에서의 에너지 유희에 지나지 않습니다.

생각과 열정은 자연 상태와 절대적으로 분리될 수 없으며 자연 상태 자체의 표현이므로 처음에는 순수하기 때문에 통제하거나 해방할 필요가 없습니다.

생각이 일어나는 것 자체가 깨어 있는 자각의 창조적 놀이의 표현입니다. 생각과 감정의 해소는 저절로 이루어지며 노력이 필요하지 않습니다. 오히려 해소가 전혀 필요하지 않습니다. 처음에는 모든 것이 빛의 공간에 용해됩니다. 위대한 지혜의식.

깨달음을 얻는다는 것은 부적절한 행동, 고귀한 상태, 세상에 큰 소리를 지르는 말(특별한 축복이 없는 한), 외부 지위나 행동의 변화, 추가적인 특권이나 지위를 받는 것을 의미하지 않습니다. 왜냐하면 진정한 목표는 다음과 같습니다. 영적 구도자-자신을 위해 깨달음을 구하는 것이 아니라 신성한 뜻을 섬기고, 신성한 뜻을 수행하고, 삼사라에서 모든 생명체의 깨달음, 깨달음, 해방의 원인을 섬기는 것입니다.

반대로 깨달음의 수준에 도달하더라도 수년 동안 비밀로 유지하거나 어떤 식 으로든 표현하지 않는 것이 규정됩니다.

깨달은 사람은 누가 깨닫고 깨닫지 못하든 상관하지 않습니다. 그는 모든 것, 어디서나, 항상 하나님만을 보고, 하나님 밖에서는 다른 사람, 피조물을 보지 않습니다. 깨달은 자에게는 모든 사람이 깨달음을 얻고 모든 것이 하나, 즉 하나입니다.

깨달은 것인지 아닌지 어떻게 확인하나요?

물어보세요진심으로: “에스내가 사실인가요?

또는

스스로에게 질문해 보세요: “나는 무엇을 위해 살고 있는가?”

아마도 당신의 대답은 깨달은 분의 대답과 다를 것입니다 : “나는 당신만을 위해 살아요. 당신 없이는 한 순간도 살 수 없습니다.” "당신"은 최고의 자아인 신을 의미합니다.

“난 그냥 살아요…”라고 말하는 사람은 몸에 담긴 마음(아함카라)의 반응을 의미합니다.

몸에 담긴 아함카라는 더 높은 자아에 복종해야 합니다. 상위 자아는 단지 개념적 이름일 뿐입니다. 사실 그에게는 별도의 성격이 없습니다. 파라브라만은 이원성을 초월합니다. 그러나 그것을 깨닫기 위해서는 마음이 계속해서 그것에 복종하고 그것에 동조해야 합니다. 이렇게 하면 그 사람에게는 아무런 문제가 없습니다.

신체에 문제가 있을 수 있으며, 먹거나 자야 합니다. 프라나의 경우 프라나는 균형을 이루어야 합니다. 그러나 마음이 주인을 찾아 그에게 완전히 항복한다면 마음은 문제가 없을 것입니다.

마음이 예배를 통해 외부적으로 더 높은 자아에 항복하는지, 아니면 묵상과 자연스러운 인식을 통해 내부적으로 항복하는지 여부는 그다지 중요하지 않습니다. 자연스러운 인식이 더 높은 방법이지만. 혼란, 어려움, 문제를 느낀다면 이는 단순히 지고한 근원을 위해 살지 않고, 마음이 그것을 원하지 않고, 돌아서서 기억하지 못한다는 뜻입니다.

진지한 영적 학교에서는 오직 그의 스승만이 학생의 “깨달음의 정도”를 평가할 수 있습니다.

깨달음의 기준

깨달음을 일회성 사건으로 상상하는 것은 잘못된 것입니다. 마치 무슨 일이 한꺼번에 일어난 것 같았습니다. 그리고 모든 것이 멈추고 얼어붙었습니다. 그리고 더 이상 움직임, 심화, 발전이 없습니다.
사실, 깨달음은 완벽을 향해 나아가는 영원하고 끝없는 과정입니다.

우리는 점점 더 성장하고 진화하고 있으며 끝이 없습니다. 인간에서 사두(sadhu)로, 사두(sadhu)에서 진니(jnani)로, 진니에서 싯두(siddhu)로, 싯다(siddha)에서 데바타(devata)로, 데바타(devata)에서 마하-데바타(maha-devata)로, 마하-데바타(maha-devata)에서 우주의 창조주로. 영적 성장결코 멈추지 않습니다.

당신이 아직 지구에 있고 아무리 깨달았더라도 마음, 몸, 프라나에는 더 많은 작업이 필요한 영역이 항상 있습니다.

결국 당신의 몸은 아직 신의 몸이 아니며 살과 피로 만들어진 평범한 몸이므로 멈출 필요가 없습니다. 결국, 당신의 jnana, svatantriya, icchha, aishvarya, kriya shakti는 아직 힘을 얻지 못했고 Shiva 또는 Dattatreya의 Shakti와 동등하지 않습니다.

당신은 아직 위대한 샤크티만, 데미우르고스, 우주의 수호자, 세계의 설계자가 되지 않았습니까?

깨달음은 자아, 클레샤, 미혹을 대체하면서 하나님이 점점 더 우리 삶의 중심이 되는 과정입니다. 그러므로 진지한 가르침에서는 단계에 대해 이야기하고, 숙련된 스승이 이 분류를 한다면 우리의 각 경험은 쉽게 분류됩니다.

당신보다 더 높고, 더 현명하고, 더 많은 정신력을 가진 사람이 항상 있을 것입니다.
당신의 자아가 명예에 안주하고 완전한 깨달음을 주장하고 싶다면 그것을 비웃고 스스로에게 물어보십시오. 나는 지혜, 에너지의 힘, 자질에서 Bhagavan Dattatreya와 동등합니까? 시바? 비슈누? 수송아지? 아니면 적어도 강한 Sadhu, jnani 또는 siddhu?

한 성도가 말했듯이, “주님 앞에 어리석은 자가 아닌 사람이 어디 있겠습니까?”

그리고 당신은 "그것"의 깨달음을 주제로 에고가 플레이하려고 했던 모든 게임을 보게 될 것입니다.
T.N. 깨달음은 아이의 첫 번째 단계, 즉 참된 견해에 대한 통찰일 뿐입니다.
이것이 우리 jnana shakti의 첫 번째 각성입니다.

그러나 많은 사람들은 이것이 사다나와 전체 영적 여정의 완성이라고 생각하기 때문에 자신의 영적 경험에 많은 중요성을 부여합니다.

더욱이, 모든 진지한 전통에는 스승의 전통에서 전해 내려오는 영적 구도자의 수준을 시험하는 구체적인 방법이 있습니다. 이 시험에 합격하는 것은 학생의 희망에 달려 있지 않습니다. 그것은 전통에 의해 규정됩니다. 학생이 자신의 뿌리 구루로부터 그것을 배우지 않는다면, 가르치는 전통에서 그는 스승, 깨달은 분으로 인정받을 수 없습니다.

학생이 자신의 성취에 대해 어떻게 생각하든 테스트 중에 마스터가 그에게 제공하는 단계만 할당됩니다. 학생은 자신이 경험한 경험에 관계없이 확인되지 않은 단계의 성취를 독립적으로 선언할 수 없습니다. 마찬가지로 그는 자신이 무대 밖에서나 상응하는 가르침 밖에서 깨달음을 얻었다고 주장할 수 없습니다.

만일 그가 그렇게 한다면, 그는 이것저것의 가르침을 전달하는 선에서 벗어나게 됩니다. 이 순서는 이것 또는 저 가르침을 해석할 때 학생들의 혼란, 유혹 및 자기 의지를 피하기 위해 고대의 대가들에 의해 의도적으로 도입되었습니다. 승가에 구체적으로 언급되어 있지는 않지만, 뿌리 구루가 어떤 방식으로든 이 사두에게 그의 깨달음을 인정하고 지위, 직위 등을 할당한다면 사두에 대한 존경의 표시가 표현될 수 있습니다.

그것은 상대적인 상태의 일종의 얼어 붙은 상태 인 영원한 것으로 인식되지 않습니다 (글쎄, 우리가 알고 있듯이 절대적으로 우리는 이미 브라만입니다).

다른 학교(시스템)에는 다음 단계로의 경로 또는 단계로 조건부 구분이 있습니다. 계발.

완전하다는 것은 환생(탄생과 죽음)의 순환이 끝났음을 의미합니다. 깨달음은 삼매 상태에 도달한 후에 일어난다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 하지만 삼매는 다릅니다...

사비칼파 사마디

사비칼파 삼매에서는 마음의 변화(비칼파)가 있지만 주체와 객체의 이중성은 극복되지 않으며 삼매를 유지하기 위한 미묘한 노력이 유지됩니다. Savikalpa Samadhi는 명상적 몰입(dhyana)을 통해 경험됩니다. 삼매의 기간은 노력에 따라 달라집니다. 디야나의 8단계까지는 미묘한 이중성이 남아 있으므로 사비칼파 삼매는 해방이 아닙니다. 진아의 근원에 대한 주의가 흐트러지면 알아차림도 사라집니다.

사비칼파 삼매에 들어가는 진정한 순간은 호흡이 멈추고, 심장 박동과 맥박이 느려지고, 체중 감각이 상실되는 것으로 간주됩니다.사비칼파 삼매(savikalpa samadhi)를 숙달한 덕분에 수행자는 마음대로 몸을 떠나 신들의 세계로 갈 수 있습니다.

니르비칼파 사마디

“삼매에서 수행자는 냄새도, 맛도, 형태도, 감촉도, 소리도 알지 못하며, 자신이나 다른 사람도 인식하지 못합니다. 삼매에서 수행자는 더위와 추위, 고통과 즐거움, 명예와 불명예의 차이를 인식하지 못합니다.”스바트마라마, "" (4.108-4.110)

“자아 실현을 통해 경험한 행복에 완전히 몰입하는 것이 무상 삼매입니다.”스리 아디 샹카라차르야, ""

니르비칼파 삼매(nirvikalpa samadhi)에서 마음은 더 이상 차이(vikalpa)를 인식하지 못하고 주체와 객체가 구분되지 않는 진아의 비이원적 근원의 빛에 몰입됩니다. 호흡과 맥박이 멈춘 비이원적 공허함과 맑은 빛의 경험이 진정한 무르비칼파 삼매의 순간입니다. 이 삼매 덕분에 수행자는 의식(Jnana-deham)의 몸에서 불멸의 존재가 됩니다.

이 삼매에서는 자기 인식은 일시적이며 노력이 없더라도 자아가 완전히 파괴되지는 않습니다. 수행자는 몸에 대한 의식이 없을 때 황홀경에 있으며, 비록 원초적인 진아의 빛에 대한 자각은 있지만 세상에서 행동하거나 외부 현실을 인식할 수 없습니다. 요기가 몸으로 돌아오면 "나"(에고)라는 환상이 다시 나타납니다.

일원론적인 Shaivite 요가 수행자들에게 이것은 궁극적인 성취인 nirvikalpa samadhi의 성취이며 때로는 "나"의 비전인 "paramatma-darshan"이라고도 합니다(Patanjali의 요가 경전에 따르면).

사하자 사마디

Sahaja Samadhi는 수행자가 추구하고 거주하는 바람직한 상태입니다.

“계속적이고 힘들이지 않고 원시 상태에 머무르는 것이 사하자(Sahaja)입니다. 자연 명상에 익숙해지고 그 행복을 누리는 사람은 외부에서 어떤 일을 하든, 어떤 생각이 떠오르든 삼매 상태에서 벗어나지 못할 것입니다. 이것이 사하자 니르비칼파입니다.". 바가반 스리 라마나 마하리시

Sahaja는 자연적이라는 뜻이고, nirvikalpa는 구별이 없다는 뜻입니다. 예를 들어, 라야 요가에서는 사하자 삼매(Sahaja Samadhi) 수행이 주요 수행인 반면, 다른 유형의 삼매 수행은 유용하지만 해방을 위해서는 충분하지 않은 것으로 간주됩니다. 사하자(Sahaja)에서는 니르비칼파(nirvikalpa) 삼매는 노력이 필요하고, 니르비칼파 삼매(nirvikalpa samadhi)는 몸과 마음이 황홀경에서 벗어날 때 끝나지만, 사하자(sahaja)에서는 니르비칼파 행위를 수행할 수 있지만 수행자는 근원과 하나됨을 떠나지 않습니다. 이것이 상태이다 계발- 현자(진니), 자아가 완전히 파괴되었을 때.

사하자 삼매(Sahaja Samadhi)에 있는 수행자는 이제 현실의 다른 차원에 있으며, 반사가 아닌 거울 자체의 상태에 있습니다.

“자연 상태(sahaj avastha)가 가장 높고, 묵상과 집중이 중간에 있고, 진언과 기도가 맨 아래에 있으며, 희생 숭배가 가장 낮습니다.”

"쿨라나바 탄트라"

당신이 익숙하다면 계발사하자 삼매(Sahaja Samadhi)의 시험입니다. 깨어 있음에 대한 지속적인 자각, 꿈이 있는 잠과 꿈 없는 잠의 자각, 최종 해방의 표시는 Advaya-에 설명된 다섯 가지 미묘한 공간(Vyoma-Panchaka)에 대한 명상 경험입니다. 타라카 우파니샤드:
- 특성이 없는 공간(구나-라히타-아카샤);
- 더 높은 공간(파라마카샤)
- 큰 공간(마하카샤);
- 요소의 씨앗 공간(tattva-akasha)
- 태양의 공간(수르야-아카샤).

“이 다섯 가지 공간은 해방의 표시입니다. 이를 깨달은 수행자는 카르마의 법칙에서 완전히 벗어나 이 공간과 비슷해집니다...”

이러한 공간의 경험은 깨달음의 내부-외부 표시(madhya-lakshya)입니다.
깨달음은 첫 번째 유형의 공간을 경험할 때 발생하며,
그리고 최종 해방은 이러한 경험이 완전히 경험되고 신체의 요소가 변형되었을 때입니다.

“수행자가 자신의 몸에 있는 6개의 차크라, 16개의 아다라, 2개의 락샤, 5개의 공을 모른다면 어떻게 성공할 수 있습니까?”고락샤 요가" 야틴드라나트(Yatindranath).

공백은 위에 나열되어 있으며 이것이 바로 이러한 공간입니다. 16개의 지지대(아다라)는 집중하는 동안 주의를 기울여야 하는 신체의 장소입니다. 엄지손가락다리, 물라다라 차크라, 항문(항문), 성기, 하복부(자궁), 배꼽, 심장, 목, 혀, 입천장, 혀, 눈썹 사이(ajna), 코, 코 밑, 이마(lalata) ). 그들은 Gorakshanatha, "Siddha-siddhanta-paddhati"에 귀속되는 텍스트에 나열되어 있습니다.

"락샤"(기호, 기호)는 일반적으로 두 개가 아닌 세 개의 락샤가 언급됩니다.
Bahir(bahya)-lakshya는 bhuchari mudra 및 aksha mudra의 sadhana와 관련된 외부 표시입니다.
Bahir Lakshya 기술의 목표는 상부 차크라 영역의 미묘한 나디를 깨우는 것입니다.
이 표시의 징후는 눈썹 사이 영역의 푸른 빛과 정수리 영역의 황금빛 빛의 비전입니다.

Madhya-lakshya는 신체의 세 가지 작은 유형의 공간, 즉 치다카샤, 흐리다카샤, 다하라카샤 및 5대 비요만 공간의 경험과 관련된 중간 기호입니다.

마지막으로 antar-lakshya의 내부 표시는 소리와 빛의 다양한 표시의 발현뿐만 아니라 "푸른 진주"라고 불리는 아나 하타 차크라 영역과 눈썹 사이의 푸른 공간과 관련이 있습니다 " -nila-bindu는 Advaya-taraka Upanishad가 말합니다.

도달한 이유 계발나는 카르마적 반응, 인과관계로부터 자유롭습니까?
사실 깨달은 분은 모든 경험의 근원에 잠겨 생활하며 그의 의식은 사하스라라 차크라에 확립되어 있습니다. 깨달은 분이 무엇을 하든 그의 프라나 바람은 벗어나지 않습니다. 의식과 프라나는 항상 태어나지 않은 존재의 순수함 속에 남아 있습니다. 몸과 마음과 말의 차원에서 행해진 모든 일은 깨달은 분의 미묘한 몸(타이자)의 잠재의식과 원인체(반야)의 초의식을 관통하지 않습니다.

예를 들어 라야 요가의 가르침 전통과 같은 다른 전통에는 구두 지침(“내적 인식의 달이 왁싱하는 16단계”)이 있는데, 이는 의식 상승 단계를 자세히 설명합니다. 묵상의 실천. 여기서 깨달음은 여덟 번째 단계에 해당합니다. - 출생.

“공간과 같은 적나라한 인식이 힘을 얻었을 때,
헌신은 자연스럽게 나오고, 목표는 공개되고,
그리고 큰 무활동으로 인해 희망은 끊어졌습니다.
그러면 요기는 유일신의 세계에서 불멸의 아이로 태어나게 됩니다..."

구현 징후:

"작은 탄생" - 브라흐마-아함-바바(brahma-aham-bhava), 공간과 같은 비이원성의 의식은 꿈꾸는 잠 속에서 계속 유지되지만 꿈 없는 잠 속에서는 사라진다.

"위대한 탄생" - "낮과 밤의 순환"이 닫힙니다. 즉, 꿈이 있는 잠과 꿈이 없는 잠에서도 비이원성에 대한 인식이 유지됩니다. 무질서한 깨달음의 공(guna-rahita-akasha)은 실현되었지만 더 깊은 수준의 빛은 아직 드러나지 않았습니다.
수행자는 "avyakta-prakriti" 상태에 이르게 되며 "prakriti-layyan"이라고 불립니다.

이것이 거룩함입니다.그리고 거룩함은 자신을 하나님께 완전히 항복하는 것을 의미합니다.자아가 신성한 근원으로 용해되는 것,완전한 헌신(아트마-니베다나),하나님의 순수한 통로가 되고, 그분의 매체가 되며, 몸과 말과 마음을 통한 신성한 뜻의 지속적인 성취가 됩니다.

깨달음 자체가 신성한 축복(아누그라하)의 빛의 하강이기 때문에, 빛은 하나님 외에는 다른 곳에서 올 수 없기 때문에, 하나님 밖에서 스스로 "걷는" 깨달은 자는 없습니다.

동시에 깨달음이라는 단어의 어근 "빛"을 염두에두면, 이 신성한 빛은 말하자면 깨달은 분에 의해 반사되어 그를 둘러싼 모든 것에 쏟아져 나옵니다.

성도들은 "P를 찾지 마세요브라이트닝,하나님의 자비에 항복하고,하루 24시간 신성한 뜻의 지휘자가 되어 P깨달음은 저절로 당신에게 올 것입니다.”

그렇다면 당신은 불교도도 아니고 기독교도도 아니고 힌두교도도 아니고 자이나교도 아니고 도교도 아니고 남자도 여자도 아니고 어머니도 아들도 아니고 인간도 아니고 러시아인도 아니고 힌두교인 - 당신은 신의 환상적 몸이고, 신의 매개자이고, 신의 대변자이며, 신의 순수한 통로이고, 지휘자(dev-vahini)이며, 신을 섬기고 신성을 완벽하게 성취하는 것 외에는 삶의 개인적인 목표가 없습니다. 할 것이다.

스스로에게 다음과 같이 말해야 합니다. 깨달음이 오든 오지 않든, 필요하다면 구루가 언젠가 그것에 대해 말하게 하든, 아니면 말하지 말든, 나는 단지 어떤 인정도 기대하지 않고 겸손하게 나의 사다나, 나의 봉사를 할 것입니다. 혜택은 없고 특권은 없습니다. 나는 매 순간을 최고의 근원, 내 내면의 신에게 바칠 것입니다. 나는 인생에서 다른 목표를 갖지 않을 것입니다.

« 깨달음을 원한다는 것은 결코 그것을 달성하지 못한다는 것을 의미합니다.
깨달음을 얻는다는 것은 깨달음을 잃을 수도 있다는 것을 의미합니다.
그러므로 바라지 않고 욕망하고, 애쓰지 않고 노력하라.
깨달음이라는 개념 자체로부터도 자유로워지세요.
노력하지 말고 존재하는 법을 배우십시오.
바라는 것이 아니라 머무르는 것.»

깨달음 – 주요 목표대부분의 영적이고 난해한 가르침에서.

깨달음은 삶의 본질에 대한 최고의 통찰력, 인식입니다. 깨달음은 무지와 마음의 환상을 제거하고 의식을 확장하며 심리적 고통에서 해방됩니다. 깨달음을 얻는 직접적 방법과 간접적인 방법의 예를 사용하여 더 자세한 설명을 더 자세히 설명합니다.

깨달음을 얻는 직접적인 방법

이것이 가장 간단하고 즉각적인 방법입니다. 직접적인 방법은 정신적 이해, 사고 및 이론화의 완충 장치를 제거합니다. 깨달음의 직접적인 방법은 학교, 종파, 세미나, 전문가, 교사 및 멘토에서의 훈련과 관련이 없습니다. 이것들은 모두 마인드 게임입니다. 직접적인 방법은 자신에게 100% 정직한 사람들을 위한 것입니다. 다음으로 직접적인 깨달음의 방법을 순서대로 설명한다.

현재에 대한 인식지금 여기의 삶에 대한 직접적인 인식을 의미합니다. 보통 사람은 이 깨달음의 방법에 익숙해지면 자신이 무엇을 하고 있는지 또는 방금 무엇을 했는지 상상하기 시작합니다. 이는 방법의 일탈입니다.

현재의 인식은 바로 지금 있는 것에 대한 지속적이고 자연스러운 인식입니다. 이것은 무언가를 찾는 것이 아니라, 만약 그것이 존재한다면 그것은 현재 순간의 그림의 선 중 하나로서 탐색에 대한 인식이다. 이상적으로 지각의 대상은 실제로 과거와 미래 사이의 현재 순간 그 자체가 된다.

우리는 현재 순간에 존재하는 것이 현실이라는 것이 우리의 더 높은 자아의 속성이라고 조건부로 말할 수 있습니다. 현재를 알고 있다면 식별의 초점이 현재로 이동합니다.

현재 순간에 대한 인식이 지속적으로 발생하면 생명은 그 자체로 "붕괴"되고, 이제 무중력 영원 속에 끝없는 존재가 있으며, 그곳에서 미래와 과거의 한계를 넘어서는 일이 일어나고 있음을 알 수 있습니다. 이제 존재 자체, 무한한 의식의 공간이 있습니다. 이것이 모든 것의 기본 기초입니다. 이 존재는 인식 그 자체이자 생명 그 자체입니다. 인식된 모든 대상과 형태는 그 안에서 매우 이차적이고 동등한 것으로 나타납니다.

현재의 수용- 본질적으로 현재에 대한 인식과 동일하지만, 지금 있는 것을 의식 속으로 "들어가는" 미세한 선의 도움을 받습니다. 정신은 궁극적으로 잠재의식을 형성하는 대부분의 감각으로부터 마음을 닫습니다.

현재를 받아들이는 것은 지금 여기에 있는 모든 것을 완전히 공개하는 것입니다. 동시에 자신의 의식은 모든 현상의 순수한 그릇이자 지휘자로 느껴집니다. 이상적으로는 모든 것을 분리할 수 없는 하나의 현상으로 인식하는 것입니다. 그리고 저항이 어딘가에 남아 있으면 해소됩니다. 모든 일은 그냥 일어납니다.

깨달음은 완전한 수용입니다. 어떤 것이 장애물처럼 느껴지더라도 그것은 길의 또 다른 단계일 뿐입니다.

자연 속에서의 휴식- 본질적으로 현재에 대한 인식과 수용과 동일합니다. 반면에 이것은 삶을 이해하는 또 다른 미세한 선입니다. 현재를 거부하면 현재에 대한 인식이 차단됩니다. 이러한 거부는 정신의 모든 수준에서의 긴장으로 인해 발생합니다. 긴장은 이완을 통해 제거됩니다. 그리고 이것은 꿈이 아니라 현재에 대한 저항의 중단입니다.

이 경우 모든 신체 감각은 의식 공간의 공허함 속에서 압축되는 것으로 인식됩니다. 중요한 . 수용과 이완은 동일한 깨달음 과정의 두 가지 측면입니다.

초점이 흐려지는 의식– 깨달음의 또 다른 측면. 매일의 관심은 과거와 미래에 대한 강렬한 환상 속에 마음에 의해 집중됩니다. 마음의 가장 미묘한 집중은 습관적인 자기 정체성, 즉 우리의 정체성을 만들어냅니다. 이는 머리 뒤, 목, 가슴 부위의 깊은 곳에서 경험됩니다. 초점이 흐려지면 이러한 긴장된 정신 에너지 덩어리가 용해됩니다. 그리고 고통스러운 긴장과 "마음의 악의적 안절부절"이 지나갑니다.

첫째, 친숙한 "나" 앞에서 긴장이 허물어지는 배경에 대해 공간감이 어떻게 나타나는지 느낍니다. 그러다가 초점이 흐려지면서, 뚫을 수 없을 만큼 촘촘하고 단단해 보였던 습관적인 '나'가 틈을 만들기 시작하고, 그 사이로 정제된 의식의 에너지가 새어나온다. 완전한 초점 흐림은 완전한 이완, 수용, 탈동일화 및 깨달음과 동일합니다.

시청자의 삶에 대한 인식– 관심의 초점을 형태와 감각의 세계에서 삶을 인식하는 시청자 자신으로 옮기는 가장 미묘한 "움직임"입니다. 존재, 인식, 관찰, 존재 - 이 모든 것은 본질에 대한 설명이며 표현되는 유일한 속성입니다. 제한된 단어여러 측면에서.

후각, 촉각, 미각, 시각, 청각은 지각의 도구입니다. 누가 이 도구를 사용합니까? 삶에 대한 인식의 이 다섯 가지 실은 어디에 함께 들어맞습니까? 지금 인생을 바라보는 사람은 인생의 영원한 관찰자다. 그는 항상 거기에 있습니다. 양식이 변경됩니다. 깨달음은 자신의 본질을 지속적으로 자유로운 존재로 인식하는 것입니다.

선택 노출– 깨달음의 또 다른 측면. 성격은 현재 의식을 통과하는 일련의 선택입니다. 선택은 현재에 대한 거부에서 탄생합니다. 성격은 현재에 긴장하기 때문에 그것을 피하고 환상의 미래를 선택합니다.

봉납– 깨달음의 또 다른 한 측면. 당신은 당신이 가진 모든 것을 제공합니다. 물질적인 의미가 아니라 본질적인 의미에서요. 자기 증여는 노력과 노력 없이 휴식 중에 비활성적으로 발생합니다. 이 깨달음의 방법은 지금 여기에서 일어나고 있는 일에 대한 집착을 놓아버리는 이완의 가장자리라고 말할 수 있습니다.

현재에 대한 묵상. 일반적으로 모든 대상에 주의를 집중하는 것부터 시작됩니다. 이 방법은 관상 자체를 강조한다는 점에서 '인생관객의 자각'과 다르다. 이 깨달음 방법의 본질은 묵상의 과정을 기본적이고 지속적으로 만드는 것입니다. 그런 다음 자기 인식의 초점은 상위 자아로 이동합니다. 그러한 인식은 상위 자아의 속성입니다. 존재하는 것이 무엇인지 곰곰이 생각해 보면, 더 높은 수준의 "나"가 "활성화"된 것입니다. 깨달음은 명상적인 삶의 원리의 표현입니다. 이것이 사실이다. 이상적으로, 대상에 대한 묵상은 극도로 자연스러운 것으로 외부에서 발생합니다.

당신이 누구인지에 대한 인식- 라마나 마하리쉬의 깨달음 방법. 이 방법은 “나는 누구인가?”라는 질문에 기초합니다. 이 질문의 의미를 명확하게 이해하면서 한 번 질문을 해보세요. 그런 다음 당신은 "나는 존재한다"는 느낌으로 주의를 옮깁니다. '나'가 존재한다면 어떻게든 느껴질 수 있습니다. "나"란 무엇입니까? 나는 누구입니까? 말로 대답하는 것은 아무 의미가 없습니다. 당신은 당신이 정말로 누구인지 경험해야합니다. '나'에 대한 이해는 현실에 대한 이해입니다.

이러한 모든 방법은 동일한 프로세스의 다른 측면입니다. 그들의 독특한 경험으로 인해 깨달음에 이르는 다양한 길은 사람들마다 다릅니다.

깨달음을 얻는 간접적인 방법

이러한 방법은 일반적으로 에너지 변화, 마음 정화, 명확한 의식을 위해 신체와 정신 준비와 관련이 있습니다. 직접 방법과 간접 방법으로 나누는 것은 조건부입니다. 때때로 의식의 준비 상태에 따라 직접적인 방법은 간접적인 방법이 되고, 간접적인 방법은 직접적인 방법이 됩니다.

샤크티파트, 또는 딕샤- 영적인 헌신. 일반적으로 멘토, 전문가 또는 마스터가 제공합니다. 특히 성공적인 경우에는 의식과 깨달음의 즉각적인 확장을 제공합니다. 더 자주 그것은 깨달음의 “씨앗”을 뿌리는 통찰력의 경험을 제공합니다. 입문자가 에너지를 보존하면 씨앗이 싹이 트고 시간이 지남에 따라 의식의 연꽃이 열리고 꽃이 피게 됩니다.

중도. 부처님은 설법하셨습니다. 제가 이해하기로는 깨달음으로 향하는 이 길은 삶의 모든 새로운 순간에서 직관적이고 편안하게 균형을 찾는 것입니다. Castaneda의 Don Juan은 지식인이 "모든 것을 가볍게 만지며" 인생을 살아가는 방법에 대해 비유적으로 말했습니다. 이 길은 삶에 도움이 됩니다. 스트레스 받지 말고, 잠도 자지 말고, 현실이 일어나도록 하세요. 동시에, 역설적이게도 당신은 헛되고 긴장된 마음으로는 할 수 없는 노력을 할 수 있는 능력을 얻게 됩니다.

하지 않는- 카를로스 카스타네다의 깨달음 방법. 세상에 대한 인식은 의식의 미묘한 노력입니다. 당신은 마음속의 세상을 습관적으로 만듭니다. - 이것은 "노력"의 중단입니다. 그러면 익숙한 현상이 그 본질을 드러냅니다. 당신은 에너지의 유희로서 무슨 일이 일어나고 있는지 느끼기 시작합니다. 그리고 더 미묘한 수준에서는 순수 의식입니다.

슈퍼 노력- 조지 구르지예프(George Gurdjieff)의 깨달음 방법. 이것은 삶과 죽음의 경계에서 가장 어려운 방법 중 하나입니다. 구르지예프는 이렇게 말했다. 인간의 몸가정용 배터리 같은 것이 있습니다. 에너지가 소모되면 그 사람은 쓰러집니다. 그러나 이때 당신이 엄청난 노력을 기울이면 당신의 의식은 깊고 거의 무한한 에너지 원으로 전환되어 계속 움직입니다.

필멸의 피로가 시작되면 또 다른 멍청이를 만들고 깊은 에너지 소스에서 원인 소스로 전환합니다. 동시에 초미묘한 의식이 활성화됩니다. 이 방법은 독립적인 연습에는 매우 위험합니다.

고통. 그들은 영혼을 단련하고 발전시킵니다. 모두가 이것을 알고 있습니다. 고통은 진정한 분리를 위한 주요 동기 중 하나입니다. 일시적인 현상으로부터의 초연은 진리와 깨달음으로 이어집니다. 많은 성도들이 영적인 자질을 기르기 위해 의식적인 고통을 겪었습니다.

어떤 경우에도 나는 당신이 고통받는 것을 권장하지 않습니다. 우리는 우리가 이미 경험한 것이 쓸모가 없었다는 점만 이해하도록 제한할 수 있습니다.

굴욕. 에고를 포기하게 만드는 강력한 인센티브 중 하나입니다. 굴욕과 자부심이 함께합니다. 신경증적 자기 식별은 이 진자를 기반으로 합니다. 다시 말하지만, 나는 당신이 자신을 모욕하라고 촉구하지 않습니다. 자신의 사람을 더 단순하게 대하는 것만으로도 충분합니다. 자신보다 앞서서 현실을 꾸미지 않는 것입니다.

고백, 요약, 일지 작성, 심리 치료 – 효과적인 방법마음의 정화. 세속적인 회고록은 중요하지 않습니다. 깨달음을 위해 일하려면 자신의 모든 두려움을 진심으로 말하고, 억압된 모든 것을 강조해야 합니다.

그 너머에 대한 반성:신에 대해, 영원과 무한에 대해, 사랑에 대해, 진정한 "나"에 대해-그것은 또한 의식과 깨달음을 명확히하는 방법 중 하나로 간주됩니다. 성찰자가 자신의 생각의 주제를 느끼려고 하면 그의 관심은 이론에서 벗어나 실제로 삶의 깊은 층에 닿게 됩니다.

카르마 요가– 결과를 기대하지 않는 작업입니다. 마음은 계산적이며 개인적인 이익 없이 다른 사람을 위해 무엇인가를 하면 에고의 지배력이 느슨해집니다. 이상적으로 카르마 요가는 미래의 목표 없이 현재 순간의 의식에 완전히 몰입하면서 수행됩니다. 현재에 대한 묵상은 깨달음의 직접적인 방법 중 하나입니다. 움직이는 명상은 깨달음의 실천에서 최고의 곡예 비행입니다. 진정한 카르마 요가는 Swami Vivekananda가 말했듯이 목표와 수단을 하나로 모으는 것입니다.

무조건적인 사랑 영적 변화와 깨달음의 최선의 방법으로 간주됩니다. 이 방법은 열립니다. 무조건적인 사랑에는 불성실함이나 속임수가 없습니다. 이것은 삶 자체에 대한 사랑입니다. 이상적으로는 이 길에서 당신은 행복에 빠져 모든 분열을 떠나 흔적도 없이 이 경험에 항복합니다.

의심

깨달음은 불가능하다는 의견이 있습니다. 깨달음은 반드시 스승으로부터 얻어야 하거나 '받아야' 한다고 말하는 사람들도 있습니다. 그러나 이 "영수증"에 대해 어떤 방법이 존재하는지가 문제입니다. 일반적으로 모든 것은 학교에 자원과 시간을 기부하는 것으로 귀결됩니다. 학교에서 고통받는 사람들은 수년 동안 봉사한 후 깨달을 기회가 있는 것처럼 보입니다.

또 다른 선택은 입문을 위해 많은 돈을 지불하는 것인데, 마음이 마음을 초월하지 않으면 다시 "공짜로" 깨달을 수 있는 기회가 있습니다.

어떤 사람들은 깨달음은 방법과 실천을 넘어서 단순히 '일어난다'고 말합니다. 당연하지. 하지만 그 전에 사람은 어떤 길을 겪습니다. 그리고 대부분 이것은 영적이라고 불리는 길입니다. 방법은 중요하지 않습니다. 과거나 현재의 삶에서는 중요하지 않습니다. 길에는 일어나는 모든 일이 포함됩니다.

누군가는 모든 사람이 이미 깨달음을 얻었다고 말합니다. 노력할 것도 없고 성취할 것도 없습니다. 그러나 이 말은 무슨 가치가 있는가? 왜 안 돼? 의로운 삶, 즉 실제적인 삶도 모순과 허영으로 가득 찬 평범한 삶보다 나쁘지 않습니다.

다른 사람들은 깨달음은 천년에 한 번 또는 그보다 더 적은 빈도로 오는 부처님에게만 가능하며 단순한 필사자는 진실을 볼 수 없다고 말합니다. 이것이 자신과 자신의 강점에 대한 의심의 목소리, 개념의 족쇄에 갇힌 마음의 목소리가 들리는 방식입니다.

사람들은 삶을 더 진지하게 받아들일수록 이러한 인식이 현실에 더 가까워진다고 믿는 경향이 있습니다. 그러나 이 진지함은 또한 마음의 주관적인 그림을 이러한 투영과 전혀 공통점이 없는 현실에 투영하는 감정으로 구성됩니다.

나는 명시된 주제를 다루기 위해서는 세계 깨달은 스승 협회의 회원이 되어야 한다는 것을 이해합니다. 그러나 나는 그렇지 않습니다. 그러므로 여기에서도 다른 곳과 마찬가지로 교활하게 행동하며 어떤 경우에도 단어의 최종 진실과 "방법"의 효과를 주장하지 않습니다.

모든 사람이 자신의 경험을 믿고 진실이 있는지 확인하십시오. 모든 사람이 자신이 실제로 존재하는지 개인적으로 확인하게 하십시오. 일부는 학교와 교사가 필요하고, 일부는 개인적으로 열심히 연습해야 하며, 일부는 주제에 대한 간단한 소개와 현재 상황을 직접 살펴보는 것이 필요합니다.