"지적 소설": 문제로서의 장르
"지적" 소설의 장르를 정의하는 데 가장 큰 어려움은 언뜻보기에 극도의 경계가 흐려지고 철학 소설과의 교차점입니다. 이 문제를 해결하기 위해서는 전통적으로 '지적'으로 분류되는 소설들의 가장 일반적인 특징을 장르적으로 잘 정립된 것으로 보이는 철학적 소설의 특징과 비교하는 것이 논리적일 것이다. 그러나 이 두 장르의 특징에 대한 해석과 해석의 불일치의 주요 원인은 바로 여기에 있습니다. 문제는 철학 소설에 대해 여러 연구자들이 제시한 정의가 매우 많다는 것입니다. 이러한 종류의 작품에 대한 일반적인 이념적 지향이 분명하다는 사실에도 불구하고, 어떤 작품이 이 장르에 직접 귀속되어야 하는지, 어떤 작품이 그 형성 또는 추가 진화의 단계로 간주되어야 하는지에 대한 문제는 여전히 해결되지 않은 상태로 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리가이 장르에 대한 아이디어에 대한 일반화 된 그림을 제공하려고하면 철학 소설은 저자가 의지하는 수단의 도움으로 구축 된 공식화 된 세계 인식 개념의 존재를 특징으로합니다 (기능 이미지 생성, 구성 등) 이 주제:
아이디어의 소설. 긴 시간 토론하고 토론하는 철학적 질문보다 인물과 행동에 초점을 둔 소설. 대부분의 소설이 어떤 형태로든 추상적인 아이디어를 담고 있지만, 아이디어의 소설에서는 중심적인 역할을 합니다. 그러한 소설이 아이디어와 함께 등장인물과 서사적 행동을 성공적으로 통합할 때 표도르 도스토예프스키의 "카라마조프 형제"(1879-1880)와 토마스 만의 "마법의 산"( 1924).
그러나 아이디어가 이야기를 압도할 때 아이디어의 소설은 경향이 있고 주제에 얽매이는 것처럼 보일 수 있습니다. 이러한 소설은 프랑스어로 roman à these(novel with a thesis)입니다.”
다시 말해, 철학 소설(또는 사상의 소설)에는 두 개의 층이 있으며, 그 중 하나는 다른 하나에 종속됩니다. 일반적으로 그것들은 “비유적”이고 “개념적”(세계적 존재의 철학적 패턴에 초점)으로 지정될 수 있습니다. 줄거리, 등장인물들의 등장인물, 구성구조 등 하나 이상의 철학적 개념의 형성 및 공식화를 위한 일종의 "건축 자재"입니다.
우리는 우리보다 조금 앞서서 이 작업의 목적이 무엇보다도 완전한 논박은 아닐지라도 장르의 본질에 관해 에드윈 퀸이 개괄한 아이디어의 상당한 수정임을 유보할 것입니다. , 소설 The Brothers Karamazov와 함께 과학자는 The Magic Mountain "T. Mann. 우리는 가능한 한 G. Hesse가 "단어에 관한 논쟁"이라고 부르는 것을 피하고, 20세기 지성 소설의 장르에 대한 이해를 공식화하고 확장하려고 합니다.
"지적" 소설에 대한 질문으로 돌아가서, 이 용어를 사용하는 대부분의 과학자들은 그것을 조건부라고 부릅니다. 예를 들어, 독일 문학의 유명한 연구원 N.S. Pavlova는 이 주제에 대한 그녀의 기사와 모노그래프에서 "철학적" 소설이라는 용어를 사용하기 위해 "지적"이라는 용어를 포기합니다.
그러나 어떤 종류의 소설이 제때에 그러한 특성화를 받는다면 그것을 어떻게 이해해야 할 것인가에 대한 고민이 필요하다. 사전을 살펴보면 형용사 "지적" 자체가 이중 해석을 가질 수 있음을 알 수 있습니다.1. 인지 과정, 능력, 정신 활동 관련. 2. 고도로 발달지력.»
이 장르의 가장 밝은 대표자이자 의심할 여지 없이 20세기 독일 및 세계 문학의 핵심 인물인 Thomas Mann은 "Spengler의 가르침"(1924) 기사에서 처음으로 이 용어를 사용했습니다. 저자에 따르면 새로운 형태의 문학의 출현에 대한 필요성은 직접적으로 새로운 세기의 분위기 때문입니다.
“우리는 혼돈에 빠진 백성입니다. 우리에게 닥친 재앙, 전쟁, 영원할 것 같았던 국가 체제의 예측할 수 없는 붕괴, 그리고 그에 뒤이은 심오한 경제 사회적 변화, 한마디로 전례 없는 격렬한 격변이 민족 정신을 긴장 상태로 몰아넣었습니다. 그것이 오랫동안 알려지지 않았다는 것을... 모든 것이 움직이기 시작했습니다. 자연 과학은 ... 모든 분야에서 새로운 발견의 기원에 있음이 밝혀졌습니다. 그의 혁신적인 환상은 어떤 연구원을 냉혈한 균형 상태에서 몰아 낼 수있을뿐만 아니라 ... 예술은 잔인한 경험을하고 있습니다. 때로는 죽음으로 위협하는 위기는 때로는 새로운 형태의 탄생 가능성을 예견하게 합니다. 서로 다른 문제가 병합됩니다. 당신은 그것들을 서로 분리하여 고려할 수 없습니다. 예를 들어 정치가가되어 영적 가치의 세계를 완전히 무시하거나 미학자가 될 수 없으며 "순수 예술"에 몰두하여 대중의 양심을 잊고 관심사에 침을 뱉습니다. 사회 질서에 대해. 사람 자신의 존재 문제(다른 모든 것은 이 문제의 가지와 그림자에 불과함)가 모든 생각하는 사람들 앞에 그렇게 위협적으로 서서 긴급한 해결을 요구한 적이 없었습니다... 우리는 열심히 읽었습니다. 그리고 책에서 그들은 오락과 망각이 아니라 진리와 영적 무기를 찾고 있습니다. 일반 대중에게 단어의 좁은 의미의 "픽션"은 비판 철학적 문학 이전, 지적 수필주의 이전의 배경으로 명확하게 후퇴합니다 ...이 과정은 과학과 예술의 경계를 지우고 살아 있고 맥동하는 피를 추상에 붓습니다. 생각은 조형적 이미지를 영성화하고 내가 틀리지 않는다면 지금은 지배적인 위치를 차지하고 "지적 소설"이라고 부를 수 있는 유형의 책을 만듭니다. 이러한 유형의 작품에는 Hermann Keyserling 백작의 The Philosopher's Travel Diary, Ernst Bertram의 뛰어난 Nietzsche, Stefan George의 예언자 Gundolf의 기념비적인 Goethe가 있습니다.
T. Mann의 말은 그 시대의 영적 본질을 분명히 반영하고 있습니다. "새로운" 문학, "새로운" 예술에 대한 필요성은 명백합니다. 그러나 저자가 새로운 장르에 부여한 정의인 "지적 소설"은 완전하고 포괄적이라고 볼 수 없습니다. 그리고이 장르의 대표자들의 예술 작품과 메모, 일기 및 문학 기사에서 우리는이 장르의 아이디어가 훨씬 더 깊고 더 생생하고 더 복잡하다는 것을 알 수 있습니다. "Spengler의 가르침"이라는 기사에서 Mann은 문학적 탈선을 수행하고 뉘앙스를 설명하지 않고 단 한 번의 스트로크로 문학 발전에서 본 경로를 설명했습니다. 불행히도 많은 독자와 비평가는 그의 진술을 이 장르의 작품과 직접 연관시키지 않고 완전한 선언문으로 받아들였습니다. 전적으로는 아니지만 대체로 이 오류에 기인한 것으로, Mann 자신과 유사한 종류의 다른 작가들 모두에게 쏟아진 이야기의 과도한 합리성과 냉담성에 대한 비난이 근거하고 있습니다.
다음으로, 우리는 논쟁의 여지가있는 것을 구별하려고 노력할 것입니다.정당한 사람의 말(결국 어떤 예술가, 특히 그러한 복잡한 방식으로 창작하는 예술가는 어느 시점에서 부정확함, 미학적 불균형을 인정할 수 있음), 그리고 또한 우리가 가지고 있는 예술적, 이론적 경험에 의존하여, 그렇지 않더라도 희망합니다. 이미 언급한 Thomas Mann과 그의 영적 형제 Hermann Hesse의 작품의 예를 사용하여 지적 소설과 같은 20세기 문학의 현상이 무엇인지 설명하고 설명하고, 다른 대표자의 창조적 방법의 특성에 따라이 장르의 내부 유형을 도출합니다.
연구자들은 Thomas Mann이 창작한 서사 작품의 유형이 "유럽 정신에 대한 작가의 의심할 여지 없는 개방성과 함께 독일 문학의 전통을 수용하고 발전시킨 깊은 민족적"이었다고 말합니다. 작가 자신은 일부 비평가들이 작품에 대한 손실을 막지 않고 자신의 소설을 다른 언어로 번역할 가능성을 완전히 부인했다고 지적했습니다. 비평가들의 예언이 실현되지 않았다는 사실에도 불구하고, 이 작가의 작품은 그가 독일 문화에 속해 있다는 맥락 밖에서는 고려될 수 없으며, 그 유산은 그 이상이다.
T. Mann은 모든 예술 중에서 음악이 독일의 정신 문화에 가장 가깝다고 믿었습니다. 그렇기 때문에 작가는 그의 작품에서 이 주제를 자주 언급합니다. “음악은 오랫동안 제 작업에 적극적인 영향을 미쳤고 제 스타일을 개발하는 데 도움이 되었습니다. 대부분의 작가는 "사실" 작가가 아니라 다른 어떤 것입니다. 그들은 화가, 그래픽 아티스트, 조각가, 건축가 또는 잘못된 위치에 있는 다른 사람입니다. 작가중 음악가로 나 자신을 분류해야 한다. 소설은 항상 나에게 교향곡, 대위법에 기반한 작품, 아이디어가 음악적 모티브의 역할을 하는 주제의 웹이었습니다. 이 언급은 작가의 자기 인식의 특징을 이해하는 것뿐만 아니라 그의 작업의 몇 가지 중요한 원칙을 설명하는 데 중요합니다. 음악은 가장 덜 물질적인 예술이며 아마도 현존하는 예술 중 가장 감정적으로 포화 상태일 것입니다. 말하기와 인식을 방해하는 껍질이 제거된 예술. 그리고 그것이 부재하기 때문에 좋은 청취자는 저자의 의도를 정확하게 인식하지만 그는 제공된 도구(문학 - 줄거리 및 특정 이미지, 무용 - 안무가의 해석)를 사용하지 않을 것입니다. 자신의 상상력, 경험, 감정의 도구. 작곡가는 내부 대화의 분위기와 주제만 설정합니다. 이와 관련하여 음악의 예술은 구성 조직 수준에서 Mann과 Hesse의 작품, 예를 들어 소설 "Steppenwolf"의 일부로 나타납니다. "... 마치 그들이 다음과 논쟁하는 것처럼 서로 (...) 동시에 부분의 비율에서 작곡의 법칙과 연결되는 음악적 3부 형식이 나타난다(헤세 자신이 그의 소설이 푸가와 같다고 말하면서 지적한 바 있다. 또는 캐논).
N. O. Guchinskaya는 T. Mann의 소설 "The Magic Mountain"을 뮤지컬적이고 철학적이라고 부르며 저자가 "... 주요 주제가 Hans Kastorp의 목소리인 구두로 제시된 음악 구성을 만듭니다. 이탈리아 세템브리니, 예수회 나프타, "신비한 러시아인" 클라우디아 쇼시 등 세 영웅의 목소리가 질병으로 깨달은 카스토르프의 주제와 연결됩니다. .
T. Mann과 G. Hesse가 그들의 작업에서 제기하는 질문은 독자의 영적, 미적 직관의 가장 집중된 작업을 요구하기 때문에 지적으로 그다지 복잡하지 않습니다. 그것을 깨우고 다른 지점에서 영향을 미치는 것은 작가의 주요 임무 중 하나이므로 종교, 정치, 철학, 자연 과학 등 다양한 층이 작품에서 충돌하는 이유입니다. 이런 종류의 작품의 독창성은 "... 풍부한 철학적, 역사적 문제뿐만 아니라 영웅의 지적 세계의 내용뿐만 아니라 반성, 탐색, 논쟁, 다양한 기복이 있다는 사실에서뿐만 아니라 영웅의 영적 삶은 낭만적 인 행동에 밀접하게 포함되어 있습니다 (이 모든 것은 사실주의 소설의 고전, 특히 러시아 고전의 작품에서 찾을 수 있습니다 ...). Thomas Mann의 소설에는 A. France, R. Rolland, B. Shaw의 수많은 작품뿐만 아니라 당시의 주요 이데올로기 문제가 포함되어 있습니다. Thomas Mann의 혁신은 이러한 문제에 대한 관심이 아니라 문제가 발전하는 방식에 있습니다. 토마스 만(Thomas Mann)의 긴 이야기에서 작가의 생각은 이미지의 언어뿐만 아니라 보다 직접적인 형태, 즉 비유적 체계에 유기적으로 포함된 개념의 언어로 드러납니다. 이론적 추론과 탈선은 예술적 전체의 필수적인 부분이 되고, 사건의 전통적인 낭만적 역학은 배경으로 물러나고, 높은 언어적 구호로 재생산되는 사고의 역동성에 자리를 내줍니다. 이 복잡하고 다면적이며 운동 감각적인 작업 방식은 지성 소설의 전통에 공통적이며 사실 이름을 결정짓습니다. 유일한 차이점은 이 메서드의 특정 구현 형식입니다.
T. Mann의 작품과 마찬가지로 G. Hesse의 작품은 독일 문학 전통과 매우 밀접하게 연결되어 있습니다. 소설 교육의 장르 ) 그러나 이 작품들 사이의 근본적인 차이점은 Mann과 Hesse의 소설이 “...삶의 조직화에 대한 교훈을 주지 않고, 영웅들이 이용할 수 있는 진실은 부분적이고 불완전하며, 모든 사람이 가지고 있다는 사실에 있습니다. 결국 교육의 어려운 길은 세상의 바로 그 중심, 진리의 중심으로 점진적인 침투로 이어지는 것이 아니라는 자신의 법칙입니다. Joseph Knecht는 여정 말미에서 “더 이상 중요한 것은 진실이 아니라 현실과 현실에서 살아남는 방법, 살아남는 방법입니다”("유리구슬 게임", 371쪽)라고 말했습니다.
"이보다 더 다른 것을 상상하기는 어렵지만, 형제의 경우와 마찬가지로 유사성은 여전히 놀랍습니다." , - Thomas Mann이라는 소설 "The Glass Bead Game"에 헌정된 편지 중 하나에 썼습니다. 이 표현은 이 두 작가의 방식을 비교하기에 가장 적합하다. 열망의 깊은 유사성, 창의성의 영적, 예술적 기초와 함께 그들의 필체는 물론 다릅니다. 가장 분명하고 중요한 차이점은 언어의 특성, 우선 작품의 구문에 있습니다. "Thomas Mann 이후 Hermann Hesse의 산문은 가볍고 투명하며 예술적이지 않습니다. 우리 앞에는 이상하게 무게가 없는 "빈" 텍스트와 같습니다. 내러티브는 자체 움직임의 멈출 수 없는 것에 복종하면서 흐릅니다. 단순하고 순수합니다. Thomas Mann의 "2층" 글과 비교할 때, 독립적인 에피소드의 표면에 주제와 주제를 조각한 Hesse는 놀라울 정도로 단순합니다. 그러나 헤세의 산문도 나름대로 다층적이다. Mann이 작품의 바로 그 구조에 모든 "층"을 포함하여 인식을 위해 "필수적"으로 만드는 경우에만, 헤세는 때때로 주요 사건 과정, 주요 예술적, 철학적 내용, 추가적 사건 사이에 "공기"를 남깁니다. , 물론 원본 텍스트에서 시작하여 독자가 독자적으로 완성할 수 있습니다. 헤세의 소설은 독자에게 지각을 위한 추가적인 준비가 필요하지 않으며, 같은 소설 "유리구슬 게임"의 문제는 예를 들어 불교 철학과 거리가 먼 독자도 적절하게 해석할 수 있다. 그러나 이 재료에 대한 특정 심화는 이전에 눈에 띄지 않은 세부 사항에 의미를 숨길 수 있습니다.
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Thomas Mann과 Hermann Hesse의 초점은 가장 중요하고 어려운 길, 즉 자신에게 이르는 길에 있는 사람입니다. 이 길에서 우주, 우주와의 관계가 실현되고 형성되는데, 지적 소설의 주인공은 처음에는 종종 거부한다(카스탈리아나 베르그호프에 한스 카스토프가 도착한 것을 기억하라). 흡수", 모든 뉘앙스를 이해하기 위해 구성 요소로 분해(Mann의 "알고 있는 사람"), 그러나 결국 그는 단순히 그를 자신 안으로 들이거나 오히려 그것의 일부가 되어 그것에 몰두합니다. , Knecht가 호수에 잠긴 것처럼.
G. Hesse, A.V.의 "지적" 산문에 관한 기사 중 하나에서 Gulyga는 지적 예술이 20세기에 전혀 시작되지 않았다고 말합니다. . 연구원에 따르면, 이 작품은 저자가 유형화와 유형학이라는 두 가지 유형의 캐릭터를 만들 수 있다는 생각의 의미론적 입자를 구현하며 "지적" 산문 생성의 기초가 되는 것은 후자입니다.
그러나 우리는 Mann과 Hesse의 소설을 "유형화" 또는 "유형화"로만 특징지을 수 없습니다. 이 작가들이 묘사한 등장인물은 그 자체로 흥미로울 뿐만 아니라 모두에게 공통적인 여러 자질의 구현으로서 뿐만 아니라 세계관 개념의 반영으로서도 흥미롭습니다.T. Mann과 Hesse의 심리학은 예를 들어 Döblin의 심리학과 크게 다릅니다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 전체적으로 확대되고 일반화 된 사람의 이미지가 특징입니다. 관심은 위대한 심리학자 톨스토이와 도스토예프스키의 경우처럼 사람들의 숨겨진 내면의 비밀을 밝히는 데 있지 않고, 오스트리아인(A. Schnitzler)의 의심할 여지 없는 강점인 성격 심리학의 독특한 왜곡을 설명하는 데 있지 않습니다. , R. Shaukal, St. Zweig, R. Musil, H. von Doderer), - 영웅은 인간의 대표자로서 사회적 유형뿐만 아니라 (그러나 다소 확실하게) 사람으로서 행동했습니다. 경주. 새로운 유형의 소설에서 사람의 이미지가 덜 발달했다면 더 방대한 내용을 직접적으로 즉시 포함하여 더 많은 내용을 담고 있습니다. 레버쿤은 Thomas Mann의 Dr. Faustus에 등장하는 인물입니까? 20세기를 나타내는 이 이미지는 캐릭터(고의적인 낭만적 모호함이 있음)가 아니라 그 징후적 특징인 "세계"가 더 크다. 저자는 나중에 영웅을 더 자세히 설명하는 것이 불가능하다고 회상했습니다. 이에 대한 장애물은 "일종의 불가능, 일종의 신비한 허용 불가"였습니다.
위에서 우리는 다양한 수준의 현실 작가들이 창작한 지성 소설의 '계층화'에 대해 언급했습니다. Mann과 Hesse의 영웅들이 때때로 영적으로 뿐만 아니라 물리적으로 외부 세계와의 의사 소통을 제한하는 일종의 진공 상태에 있는 것을 발견하는 것은 우연이 아닙니다("The Magic Mountain", "The Glass Bead Game" 등). ). 지성 소설의 이 근본적으로 중요한 특징은 신화의 역할을 다시 생각하는 또 다른 중요한 요소와 연결되어 있습니다. 다른 많은 것들과 마찬가지로 XX 세기의 작가들의 펜 아래. 신화는 역사적 특징을 획득했으며 독립성과 분리성으로 인식되었습니다. 먼 고대의 산물로 인류의 공통된 삶에서 반복되는 패턴을 조명했습니다.
먹다. 멜레틴스키는 다음과 같이 지적합니다. “사회-역사적 접근 방식은 19세기 소설의 구조를 크게 결정했기 때문에 이러한 한계를 극복하거나 이 수준을 넘어서려는 욕망은 결정적으로 그것을 위반하지 않을 수 없습니다. 자발성의 불가피한 증가, 사회적 물질로서의 경험적 생활 물질의 조직화 부족은 신화를 포함한 상징주의에 의해 보상되었다. 따라서 신화는 내러티브를 구성하는 도구가 되었습니다. 또한 단순 반복과 같은 구조의 기본 표현이 널리 사용되었으며 20 세기 소설에서 "깊은"심리학에 호소하는 leitmotifs (...) 기술의 도움으로 내부 중요성이 부여되었습니다. 대부분의 경우 그것은 사회적 "상황"에서 다소 해방된 사람을 지향하며 "인물 소설"의 사회 심리학적 관점에서 볼 때 그것은 심지어 반심리학적입니다. 순전히 개별적인 심리학은 동시에 보편적이면서도 보편적인 것으로 밝혀져 상징적, 신화적 용어로 해석할 수 있는 길을 열어줍니다. 신화화 소설가들은 프로이트, 아들러, 융의 영향을 어느 정도 받았고 부분적으로는 정신분석학의 언어를 사용했지만 20세기 소설에서는 잠재의식에 호소했습니다. 물론 프로이트주의의 영향으로 축소될 수는 없다." .
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지성 소설과 같은 20세기 문학 현상의 장르적 특징에 대한 검토는 이 장르의 특정 분파를 대표하는 Thomas Mann과 Hermann Hesse의 이름 외에 다른 이름이 없다면 불완전할 것입니다. 명명 된. 지성소설의 '아버지' 외에도 A. Deblin, R. Musil 등의 작가들도 이 장르에 속할 수 있지만, 이들 작가들이 선택한 방식의 슈퍼과업에도 불구하고 다소 유사하지만 창의성의 구현 자체가 때로는 정반대로 다릅니다. 예를 들어, T. Mann의 경우 "화자나 영웅의 단일 추론이 ... 독립적인 지적 의미를 갖지 않는다면 ... Musil의 소설에서 추론은 이미 그 자체로 생명의 신비에 대한 이해로서 흥미롭습니다. 울리히의 일기에서 감정의 본질에 대해). V.V. Shervashidze는 "R. Musil의 "지적 소설", "A Man Without Qualities"가 T. Mann과 G. Hesse의 소설의 밀폐 형식과 다르다고 내러티브 개념의 구성에 대해 언급합니다. 오스트리아 작가의 작품에는 역사적 특성의 정확성과 실시간의 특정 징후가 있습니다. 현대 소설을 "주관적인 삶의 공식"으로 간주하면서 Musil은 역사적 사건의 파노라마를 의식의 전투가 펼쳐지는 배경으로 사용합니다. '자질 없는 사나이'는 객관적이고 주관적인 서사적 요소가 융합된 작품이다. T. Mann과 G. Hesse의 소설에서 우주에 대한 완전한 닫힌 개념과 대조적으로 R. Musil의 소설은 개념의 무한한 가변성과 상대성의 개념에 의해 조건지어집니다.” .
Alfred Döblin의 작업은 또한 여러 면에서 Hermann Hesse와 Thomas Mann의 작업과 반대입니다. “Döblin의 매우 특징적인 것은 이 작가들의 특징이 아닌 것, 즉 삶의 물질적 표면에 대한 "물질" 자체에 대한 관심입니다. 그의 소설이 여러 나라에서 1920년대의 많은 예술적 현상과 관련되도록 만든 것은 바로 이러한 관심 때문이었다. 1920년대는 다큐멘터리 예술의 첫 번째 물결을 보았습니다. 정확하게 기록된 자료(특히 문서)는 현실에 대한 이해를 보장하는 것 같았습니다. "'신효율'의 가장 위대한 두 산문 작가인 에리히 케스트너(1899-1974)와 헤르만 케스텐(1900년생)의 소설에서처럼 되블린의 대표 소설 '베를린-알렉산더 광장'(1929)에서도 사람이 채워진다. 삶의 한계까지. 사람들의 행동이 결정적으로 중요하지 않다면 반대로 현실에 대한 압박이 결정적으로 중요했습니다 ... 그러나 Döblin의 작업은 "새로운 효율성"과 접촉했을뿐만 아니라 더 광범위하고 이 문학보다 더 깊다. 작가는 독자들에게 현실의 가장 넓은 양탄자를 펼쳤지만 그의 예술 세계는 이 차원만이 아니었다. T. Mann의 작품의 "서사시적인 약점"을 확신하면서 문학의 지성주의를 항상 경계한 Döblin 자신은 자신의 특별한 방식으로 ... T. Mann과 Hesse와 달리 자신의 작품에서 어느 정도 "철학화"했습니다. 그들의 소설에서 거의 중요하지 않은 직접적인 갈등, 상호 투쟁에 정확히 초점을 맞췄습니다. 그러나 "베를린 - 알렉산더 광장"에서도 이러한 상호 투쟁은 사회적 상황의 멍에에 저항하려는 영웅의 시도에만 국한되지 않았습니다.
N.S. Pavlova는 독일 역사 소설이 "지적 소설"의 기술에 크게 의존한다고 믿습니다. 연구원에 따르면, Heinrich Mann, Lion Feuchtwanger, Bruno Frank, Stefan Zweig의 정의적 특징은 작가가 당대의 사회적, 이념적 투쟁의 증인이자 참여자로서 우려하는 순전히 현대적이고 긴급한 문제를 먼 과거의 분위기를 역사적 플롯, 즉 역사의 근대화 또는 근대의 역사화로 모델링합니다.
문학 학자들은 전통적으로 이러한 모든 작가들의 작품을 지적 소설의 틀 내에서 통합한다는 사실에도 불구하고, 그들의 인식에 대한 접근 방식과 결과적으로 분석이 크게 다릅니다. 본 연구에서는 T. Mann과 G. Hesse가 창작한 소설의 전통만을 언급할 것이다.
위에 나열된 이름을 가진 작가(목록이 완전하지는 않지만)가 단일 장르에 속해 있는지 여부는 작업의 일반적인 경향을 결정하거나 오히려 위험을 결정합니다. 티엘 Motyleva는 T. Mann의 작품과 관련하여 다음과 같이 공식화했습니다. "... Thomas Mann이 발견한 새로운 구조의 원리는 특정 위험, 즉 과학적 이론의 제시, 고도로 전문화된 성격의 추론 - 이 모든 것이 때때로(특히 파우스투스 박사에서) 삶에 대한 줄거리와 독립적으로 살기 시작하여 부분적으로 독자의 인식을 복잡하게 만듭니다. Thomas Mann의 소설에서 두 번째 계획을 형성하는 현실의 특정 조형 이미지를 보완하고 강화하는 철학적 상징주의는 때때로 이미지의 살아있는 육체를 대체합니다. 작가 자신은 문학과 철학적 에세이, 철학적 아이디어의 일종의 "역할극"을 구분하는 그 얇은 선이 가깝다는 것을 잘 알고 있었습니다. 그들의 최고의 작품에서 Mann과 Hesse는 이 선에서 능숙하게 균형을 잡을 뿐만 아니라 그것을 지우는 것처럼 보이는 예술적 조화를 달성하여 창의적인 아이디어의 성공적인 구현만을 전면에 내세웁니다. 그의 작품의 정점 중 하나인 소설 "Magic Mountain"에 대한 기사에서 T. Mann은 "... 각 등장인물이 언뜻 보기에 보이는 것 이상의 무언가가 되기를 희망합니다. 그들은 모두 메신저입니다. 영적인 영역, 원리, 세계를 대표하는 메신저. 나는 이것이 그들을 걷는 우화로 바꾸지 않기를 바랍니다. Joachim, Claudia Shosha, Peperkorn, Settembrini 및 기타 모든 영웅들이 독자의 상상 속에서 그가 좋은 친구로 기억하는 실존 인물로 살고 있다는 것을 내가 알지 못한다면 이것은 나를 혼란스럽게 할 것입니다.
장의 서두에서 우리는 헤세와 만이 창작한 유형의 소설이 어떤 형식적 장벽을 허물어 독자의 상상력과 영적 비전을 일깨우는 음악 예술과의 관계에 대해 이야기했다. 위에 인용된 단편은 이 작가들의 이상적인 창조적 지배자를 완벽하게 정의합니다. 그 성취는 로망스 전통의 표본을 낳았고, 그 연구는 이 연구의 다음 장에서 일반 및 특별 측면에서 할애될 것입니다.
특히 이러한 질문 중 하나는 소설교육과 소설유토피아(디스토피아)의 장르적 독립성에 대한 질문이다.
S.P. Grushko Herman Hesse의 소설 "Steppe Wolf" 장르 생성의 측면에서 / 슬라브 문헌 / 문학 비평 Vol. 2009년 15월 15일
Edward Quinn 사전 문학 및 주제 용어. - 뉴욕: 파일에 대한 정보, 1999.R. 225
아이디어 소설. 그 의미의 중심이 인물의 행동과 성격에서 철학적 문제에 대한 논의로 옮겨가는 작품들이 지금까지 활발하게 논의되고 논의되고 있다. 추상적인 아이디어는 많은 소설에 존재하지만 이러한 종류의 작품에서는 그것이 전면에 나옵니다. 아이디어, 이미지 및 행동을 성공적으로 결합한 작품은 Fyodor Dostoevsky의 Brothers Karamazov(1879-1880) 또는 Thomas Mann의 The Magic Mountain(1924)과 같은 고급 문학의 예가 됩니다. 아이디어 소설은 줄거리가 배경에 있는 작품입니다. 이 용어의 프랑스어 유사어는 roman à these(즉, "논문이 있는 소설")처럼 들리는 것이 특징입니다.
V.V. Shervashidze 20세기 외국 문학 / http://do.gendocs.ru/docs/index-88064.html?page=3
XX 세기의 지적 소설. (T. 만, G. 헤세)
확장의 부정적인 결과에 대해 말하면, CEE 국가가 EU에 가입한 후 통합 그룹의 경계 내에서 상품, 서비스 및 자본의 자유로운 이동이 가능하기 때문에 러시아 기업의 경쟁력이 감소할 수 있다는 점에 유의해야 합니다. CEE 국가의 시장에서 서유럽 기업의 이점을 높입니다. 러시아가 주로 연료 및 원자재 공급업체로서 CEE 국가와 관계를 맺는 상황에서 이러한 위협은 그다지 중요하지 않습니다. 그러나 러시아 수출의 일방적인 구조를 변경하고 생산의 전문화 및 첨단 산업 상품의 교환을 기반으로 CEE 국가와 다른 유형의 무역 관계로 이동하는 데 심각한 장애물이 될 수 있습니다.
러시아는 새로운 EU 회원국들이 EU 반덤핑 규정을 적용함으로써 위협을 받고 있습니다. 지금까지 이들 국가는 반덤핑 절차의 복잡성과 높은 비용, 국가 법적 체계의 부재 또는 약점으로 인해 반덤핑 조치(폴란드는 예외)에 거의 의존하지 않았습니다. 확장 이후에는 EU에서 시행 중인 반덤핑 절차가 CEE 국가에도 적용됩니다. 또한 새로운 EU 회원국의 불만으로 인해 반덤핑 조사가 증가 할 수 있습니다. 동시에 그들의 주장에 실제 근거가 있다는 보장은 없습니다. 예를 들어 러시아와의 무역수지 적자를 줄이려는 단순한 욕구 때문일 수 있습니다.
러시아 수출이 인증 대상이 아닌 원자재에 의해 지배되는 한, 새로운 EU 회원국이 유럽 기술 표준과 엄격한 위생, 식물 위생, 환경 및 기타 표준으로의 전환으로 인해 러시아 경제에 직접적인 피해는 크지 않을 것입니다. (연간 약 650만 유로). 그러나 장기적으로 러시아 수출 상품 구조의 차별화와 EU 인증 요구 사항이 적용되는 완제품 점유율 증가로 인해 피해 금액이 증가할 뿐만 아니라 실질적으로 러시아 엔지니어링 제품에 대한 CEE 국가의 시장은 전력 공급을 복잡하게 만들고 원자력 분야의 협력에 부정적인 영향을 미치며 러시아 농산물 수출을 방해합니다. EU 표준에 따라 CEE 국가에 공급되는 제품을 가져오려면 러시아가 수출 생산을 현대화해야 하며 EU 규칙에 따른 인증에는 막대한 재정 비용이 필요합니다.
CEE 국가에 대한 러시아 수출의 연료 및 원자재 방향을 고려할 때, 새로운 회원국이 EU 에너지 정책 조항을 이행할 가능성은 러시아에게 특히 중요합니다. 특히 후자는 "에너지 안보를 보장하기 위해" 에너지 수입을 소비량의 25-30% 수준으로 제한하고 수입 에너지 공급원을 다양화하여 개별 국가의 몫을 다음으로 제한하라는 권고를 담고 있습니다. 30%. 후보 국가들이 이러한 권고를 이행할 경우 에너지 원재료 수요의 최대 75%를 충족시키는 러시아에 막대한 피해를 줄 것이 자명하다. 러시아가 중부 및 동부 유럽 국가에 원자력 발전소용 연료를 공급하는 데 심각한 위협이 있습니다. 오늘날에도 EU의 공식 문서는 회원국이 단일 공급원으로부터의 핵주기 제품 수입 비중을 25% 수준으로 제한하도록 규정하고 있는 반면, 러시아는 연료봉에서 새로운 EU 회원국 수요의 최대 90%를 제공합니다. . 일부 국가에서는 이미 소비된 러시아 핵연료를 다른 국가에서 수입한 것으로 부분적으로 대체하기 시작했습니다.
유럽연합의 공동 농업 정책(CAP)에 CEE 국가의 가입은 러시아에 이중 부정적인 영향을 미칠 것입니다. 한편으로, EU를 희생시키면서 이들 국가의 농업 산업 단지의 예상되는 현대화와 그 안에서 실행되는 구조적 기금으로부터 농업 생산자의 보조금은 러시아 시장으로의 값싼 식품의 흐름을 증가시킬 수 있으며, 이는 해를 끼칠 것입니다. 국민 프로듀서. 2006년까지 새로운 EU 회원국은 농공단지 현대화에 대해서만 76억 유로를 약속받았습니다. 동시에 농민에 대한 전반적인 지원 수준은 두 배가 될 것입니다. 러시아 시장에 부당하게 많은 양의 값싼 식품이 유입될 수 있으며, 이는 러시아 농업 생산자에게 3억~4억 달러의 손실을 초래할 수 있습니다. 10억 달러.
다른 한편으로, EU의 공동 농업 정책의 명백한 보호주의는 CEE 국가에 대한 러시아 농산물 수출의 가능성을 좁혀 우리 제품이 그들의 시장에서 경쟁력이 없게 만들 것입니다. 일반적으로 러시아 농산물 수출의 상황 악화로 인한 피해 규모는 생산량이 적기 때문에 다른 산업만큼 크지 않을 것입니다. 그러나 수익성이 낮고 불안정한 우리의 농공단지는 EU 확대 이후 연간 10개 가맹국과 약 3억 달러에 달하는 농산물 교역량이 50~60만원.
무역에서 못지 않게, 전통적인 상품 교환을 넘어서는 현대적 형태의 경제 협력 개발을 위해 CEE 국가가 EU에 가입하는 부정적인 결과는 부정적인 것으로 판명될 수 있습니다. 우선, 우리는 투자 협력, 제조 산업에서의 합작 투자 및 산업 협력 창출, CEE 국가 영역에서 상품 및 서비스 생산에 러시아 회사 배치에 대해 이야기하고 있습니다. 현대 세계의 관행은 안정적인 경제 협력이 원칙적으로 공동 소유를 기반으로 함을 보여줍니다. EU에서 시행 중인 경쟁 규칙은 EU 국가의 파트너가 재산에 접근할 때 특정 이점을 제공하며, 이는 러시아 기업이 CEE 국가에서 입지를 확장할 수 있는 기회를 영구적으로 박탈할 수 있습니다.
물론 양측이 이미 직면한 러시아와 CEE 국가 간의 협력을 위한 EU 확대의 부정적인 결과는 유럽 연합의 새로운 동부 국경에 솅겐 비자 제도의 도입입니다. 유럽연합 집행위원회의 최후통첩 요구의 영향으로 후보 국가들은 계획된 EU 가입 1~2년 전과 솅겐 지역 가입 약 5년 전에 이미 러시아 시민을 위한 비자를 도입했습니다. 결과적으로 유럽 연합의 서유럽 핵심의 "안보"는 최대한 보장되는 반면 러시아와 그 시민의 이익은 물론 CEE 국가의 객관적인 이익은 실제로 무시됩니다. 비자 도입이 일회성이라는 주장에는 동의하기 어렵다. 비즈니스뿐만 아니라 문화, 과학 등 상호 관계의 발전에 계속 부정적인 영향을 미칠 것이 분명합니다.
EU 전문가들에 따르면, 새로운 경제 질서와 자유 무역 원칙이 작동하는 통일된 유럽의 국경에 대한 칼리닌그라드의 즉각적인 접근은 유럽 시장에 대한 더 넓은 접근을 포함하여 이 지역에 상당한 무역 및 경제적 이익을 가져올 것입니다. 그러나 현실적으로 EU확대에 따른 지역의 손익 균형은 긍정적일 가능성은 낮다. 칼리닌그라드는 비공식 국경 간 무역 부문, 즉 10년 동안 여기에 내장된 사회적 충격을 흡수해 온 경제 활동 영역을 크게 잃게 될 것입니다. "회색" 시장은 지역 수입의 최소 30%를 차지하며 경제 활동 인구의 약 절반을 유지하는 데 도움이 됩니다. EU 확대의 결과 국경 무역의 일부만을 형성하는 개별 셔틀 부문은 기껏해야 5배(10만에서 2만 명으로) 축소될 것입니다. 결과적으로 인구의 실질 소득이 감소하고 공개 실업이 증가하여 소비자 수요, 소매 무역 및 오늘날 존재하는 대부분의 소규모 칼리닌그라드 기업의 위치에 우울한 영향을 미칠 것입니다. 비공식 활동 덕분입니다.
EU 확대와 함께 칼리닌그라드는 무역수지와 거시경제적 안정성에 부정적인 결과를 초래하면서 수입품을 구축하고 제공하는 규모를 더욱 확대할 것입니다. 이는 칼리닌그라드 경제특구의 중개 기능에 대한 관심이 객관적으로 증가했기 때문입니다. 우선 폴란드와 리투아니아의 중요한 이익에 대해 이야기하고 있습니다. EU에 가입하면 칼리닌그라드를 편리한 발판으로 사용하여 러시아와 CIS 국가의 영토로 동시에 수출 확대를 시작할 것입니다. EU 가입과 서유럽으로의 수출에 대한 어려움이 증가함에 따라 러시아 시장에 면세품 진입은 양국이 외환 수입을 보충하고 거시경제적 안정성을 유지할 수 있는 몇 안 되는 방법 중 하나가 될 것입니다. 폴란드와 리투아니아의 이 과정에는 다음 동기가 깔려 있습니다.
유럽의 경쟁력 있는 수입품의 유입으로 인해 현지 생산자의 지위가 위협받고 있습니다.
이미 심각한 대외 무역 적자를 증가시키는 추세;
높은 수준의 대외 부채;
서유럽으로의 수출에 어려움이 커지고 있습니다(비관세 장벽과 낮은 성장률의 맥락에서 수입 수요 정체로 인해).
러시아와의 무역에서 심각한 불균형을 줄이려는 열망.
따라서 폴란드인과 리투아니아인은 칼리닌그라드에 합작 투자 네트워크를 구축하여 특혜 관세 체제에서 러시아로 대량 배송을 수행합니다. 더욱이, 그들의 활동은 동방 수출을 촉진하기 위해 양국이 채택한 특별 정부 프로그램에 의해 지원될 것입니다.
러시아로의 수입 회전율과 루블 배송이 증가함에 따라 칼리닌그라드 경제는 계속 높은 속도로 성장할 것이지만, 이것이 더 건강하거나 지속 가능하게 만들지는 못할 것입니다. 반대로, 그것은 악순환에서 관성적으로 가속화되어 그림자 소득, 위기 가능성 및 러시아에 대한 비용을 축적합니다. 그리고 이제 재정적 비용뿐만 아니라 시스템 및 기술 비용도 발생할 것입니다. 앞으로 몇 년 동안 칼리닌그라드는 서구에서 가장 경쟁력이 없는 유럽 제품을 러시아로 대량 수입하기 위한 발판이 될 것입니다. EU 확대 이후 칼리닌그라드 개발 시나리오는 많은 러시아 지역의 모델이 될 수 있습니다.
EU 확대와 관련하여 러시아와 CEE 국가 간의 무역 및 경제 협력에서 발생하는 많은 문제는 EU와 러시아 사이의 공통 유럽 경제 공간 (CEES)의 틀 내에서 해결할 수 있다는 아이디어가 제시되었습니다. 유럽 연합에 의해 작성되고 모스크바 연구소의 최종 성명서에 기록됨(2001년 5월) d) 러시아와 유럽 연합 지도자들의 정상 회담. 그러나 2007년까지 CEES를 만들겠다는 정치인들의 계획에도 불구하고 러시아-EU 로마 정상 회담에서 크게 발표되었지만 채택된 개념의 실질적인 구현은 더 먼 미래에 가능합니다.
유럽 연합 확대의 장기적 경제적 결과는 러시아와 유럽 연합 간의 협력 우선 순위가 어떻게 구축되고 가까운 장래에 어떤 법적 및 조직적 협력 모델이 선택될 것인지에 따라 크게 미리 결정됩니다.
협력에 대한 전망과 이에 따른 유럽 연합의 확대로 인해 발생하는 많은 잠재적 손실을 상쇄할 가능성은 현재 러시아 자체의 변화하는 상황에 크게 좌우될 것입니다. 1990년대 우리 나라에는 특수 경제 시스템이 만들어졌으며 가장 큰 정치 및 경제 참가자 간의 관계를 결정하는 다소 안정적인 조직 균형이 특징입니다. 이 균형은 무엇보다 민영화 과정의 결과와 연결된다. 크렘린과 경제 엘리트 사이의 확립된 세력 균형은 국가가 유럽 연합이 지시한 게임의 규칙을 받아들인다면 뒤집혀야 합니다. 정부와 기업이 이에 대해 어느 정도 준비가 되어 있는지는 앞으로 몇 달 안에 명확해질 것입니다.
XX 세기의 지적 소설. (T. 만, G. 헤세)
« "지적 소설"이라는 용어가 처음 제안되었습니다. 토마스 만. 에 1924년., 소설 "Magic Mountain"이 출판 된 해에 작가는 주목했습니다. "Spengler의 교리"라는 기사에서 1914-1923년의 "역사적이고 세계적인 전환점". 그는 남다른 힘으로 동시대인들의 마음 속에 시대를 이해하고자 하는 욕구를 날카롭게 했고, 이것은 예술적 창의성에서 어느 정도 굴절되었다. T. Mann은 "이 과정은 과학과 예술의 경계를 지우고 추상적인 생각에 생명을 불어넣고 고동치는 피를 주입하며 플라스틱 이미지를 불러일으키고 ... "지적 소설"이라고 부를 수 있는 그런 유형의 책을 만듭니다. .” "지적 소설"에 T. Mann은 Fr. 니체. "지적 소설"은 20세기 리얼리즘의 새로운 특징 중 하나인 "삶에 대한 해석, 그 이해, 해석에 대한 절실한 필요성"의 필요성을 뛰어넘어 처음으로 실현한 장르가 된 "지적 소설"이었습니다. "말하기", 예술적 이미지에서 삶의 구현. 세계 문학에서 그는 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin과 같은 독일인뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil과 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Chapek, 미국인 W. Faulkner와 T. Wolf 등이 있습니다. 그러나 T. Mann은 그것의 근원에 섰다. (Andreev의 교과서에서).
가장 중요한 소설: T. 만 (1875 - 1955): 매직 마운틴, 1924
"닥터 파우스투스", 1947
"요셉과 그의 형제들", 1933 - 1942
바이마르의 로타, 1939년
G. 헤세 (1877 – 1962): 스테펜울프, 1927
"수선화와 골드문트", 1929년(이야기)
"동방의 땅 순례", 1932(소설)
"유리구슬 게임", 1930 - 1943
A. 되블린 (1878 - 1957): "베를린 - 알렉산더 광장", 1929
햄릿 또는 긴 밤이 끝나다, 1956
(다른 번역: "햄릿 또는 긴 밤의 끝")
R. 무실 (1880 - 1942): "재산 없는 사나이"(1931/32 1부, 3부 미완성,
여러 판으로 재구성됨).
G. 브로치 (1886 - 1851): 1945년 버질의 죽음
W. 포크너 (1897 - 1962): 소음과 분노, 1929
8월의 빛(1932)
무패 (1938)
"지적 소설"의 주요 특징(Andreev에 따르면)
레이어링, 다중 구성, 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 레이어가 하나의 예술적 전체에 존재한다는 것은 20세기 소설을 구성하는 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다. 소설가는 현실을 분할합니다. 그들은 계곡과 마법의 산(T. Mann)에서의 삶, 삶의 바다와 카스탈리아 공화국(G. Hesse)의 엄격한 고독으로 나눕니다. 그들은 생물학적 생명, 본능적 생명 및 정신의 생명(독일어 "지적 소설")을 선별합니다. 그들은 모더니티를 대표하는 두 번째 우주가 되는 Yoknapatatofu(Faulkner) 지방을 만듭니다.
20세기 전반부 신화에 대한 특별한 이해와 기능적 사용을 제시합니다. 신화는 과거의 문학에서 늘 그렇듯이 현재의 조건부 복장이기를 그쳤습니다. 다른 많은 것들과 마찬가지로 XX 세기의 작가들의 펜 아래. 신화는 역사적 특징을 획득했으며 독립성과 분리성으로 인식되었습니다. 먼 고대의 산물로 인류의 공통된 삶에서 반복되는 패턴을 조명했습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간적 경계를 넓혔다. 그러나 이 외에도 작품의 전체 공간을 채우거나(T. Mann의 "Joseph and his Brothers") 별도의 알림으로 나타나는 신화, 때로는 제목에만 나타나는 신화(Austrian I. Roth의 "Job"), 끝없는 예술적 유희, 무수한 유비와 유사점, 뜻밖의 "만남", 근대성에 빛을 비추고 그것을 설명하는 서신을 가능하게 했다.
독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 할 수 있습니다. 이는 고전에서 시작하여 예술적 창의성을 철학하는 독일 문학의 전통과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 괴테의 파우스트는 이에 대한 확고한 지원이었습니다. 19세기 후반에 걸쳐 독일 산문으로는 도달할 수 없는 높이에 도달한 "지적 소설"은 바로 독창성 때문에 세계 문화에서 독특한 현상이 되었습니다.
바로 그 유형의 지성주의나 철학화가 여기에는 특별한 종류가 있었습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 사람(Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin)은 우주에 대한 완전하고 폐쇄적인 개념, 잘 숙고된 우주 구조 개념에서 인간 존재가 "조정"되는 법칙. 그렇다고 해서 독일의 '지적 소설'이 초월적 거리를 맴돌며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 연결되지 않았다는 의미는 아니다. 오히려 위에 언급된 작가들은 근대성에 대한 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그럼에도 불구하고 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 체계를 추구했습니다. (소설 밖에서는 항상 가장 날카로운 사회적 분석을 인간의 본성과 연결시키려 했던 브레히트, 초기 시에서 자연의 법칙과 연결시키려 했던 브레히트에게서 이러한 의도가 분명히 드러난다.)
이 소설이 성장한 기반이 된 바로 그 민족적 유형의 철학은 예를 들어 일종의 전체성으로 간주되는 오스트리아 철학의 철학과는 현저하게 다릅니다. 상대성, 상대주의 - 오스트리아 철학의 중요한 원리(20세기에는 E. Mach 또는 L. Wittgenstein의 작품에서 가장 명확하게 표현됨) - 이러한 오스트리아 철학의 뛰어난 예의 의도적인 개방성, 불완전성 및 비대칭성에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. R. Musil의 소설 "속성 없는 남자"와 같은 문학적 지성주의. 수많은 매개를 통해 문학은 수세기 동안 발전해 온 민족적 사고의 유형에 강력한 영향을 받았습니다.
물론 독일 소설가들의 우주적 개념이 세계 질서에 대한 과학적 해석이라고 주장한 것은 아니다. 이러한 개념의 필요성은 주로 예술적, 미학적 의미를 지닙니다(그렇지 않으면 독일의 "지적 소설"은 과학적 유아주의로 쉽게 비난받을 수 있음). Thomas Mann은 이 필요성에 대해 정확하게 다음과 같이 썼습니다. ; 그것은 예술이 우리에게 주는 즐거운 만족과 같은 기원, 질서를 잡고, 형성하고, 삶의 혼란을 가시적이고 투명하게 만듭니다.”(기사 "Schopenhauer", 1938). 그러나 이 소설을 창작자의 염원에 따라 철학이 아니라 예술로 인식하는 것은 그 구성의 가장 중요한 몇 가지 법칙을 깨닫는 것이 중요하다.
여기에는 우선 현실의 여러 비 병합 계층의 의무적 존재, 무엇보다도 인간과 우주의 순간적 존재가 포함됩니다. Wolfe와 Faulkner의 미국 "지적 소설"에서 등장인물들이 광대한 나라와 우주의 유기적인 일부라고 느꼈다면, 러시아 문학에서 사람들의 공동 생활이 전통적으로 더 높은 영성의 가능성을 지니고 있다면 그 자체로 독일의 “지적 소설”은 복합적이고 복잡한 예술적 전체이다. T. Mann이나 G. Hesse의 소설이 지적인 것은 단지 많은 추론과 철학이 있기 때문만은 아니다. 그것들은 그 구조 자체에서 "철학적"입니다. 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고, 서로 끊임없이 상호 연관되고, 서로에 의해 평가되고 측정됩니다. 이 층들을 하나의 전체로 연결하는 작업이 이 소설들의 예술적 긴장감이다. 연구원들은 20세기 소설에서 시간의 특별한 해석에 대해 반복해서 글을 썼습니다. 그들은 액션의 자유분방함, 과거와 미래로의 이동, 영웅의 주관적인 느낌에 따라 내레이션의 임의적 감속 또는 가속에서 뭔가 특별한 것을 보았다(이 마지막은 T. Mann's에도 적용됨). 매직 마운틴).
그러나 사실 20세기 소설에서는 시간이 해석되었다. 훨씬 더 다양합니다. 독일의 "지적 소설"에서 그것은 지속적인 발전이 없다는 의미에서 이산적일 뿐만 아니라 시간도 질적으로 다른 "조각들"로 쪼개진다. 다른 어떤 문학에서도 역사의 시간, 영원과 개인의 시간, 즉 인간이 존재하는 시간 사이의 긴장된 관계는 없습니다. 포크너에게 한 번 존재하는 시간은 서로 다른 캐릭터에 의해 다르게 경험되지만 분할할 수 없습니다. 포크너는 "시간은 개인의 순간적인 화신 외부에는 존재하지 않는 유동적인 상태"라고 썼다. 독일의 "지적 소설"에서 그것은 정확히 "존재하는" 것입니다... 시간의 서로 다른 위포스타즈는 종종 더 명확하게 하기 위해 서로 다른 공간으로 분리되기도 합니다. 역사적 시간은 계곡 아래(그리고 T. Mann의 Magic Mountain과 Hesse의 The Glass Bead Game에서도 마찬가지)의 과정을 따라갔습니다. 위층의 베르그호프 요양원, 카스탈리아의 희소한 산악 공기, 역사의 폭풍우에서 증류된 시간, 다른 "공허한" 시간이 흐릅니다.
독일 철학 소설의 내적 긴장은 대체로 완전히 붕괴된 시간에 맞추기 위해 그것을 완전하게 유지하는 데 필요한 명확하게 유형적인 노력에서 태어났습니다. 형식 자체는 관련 정치적 내용으로 가득 차 있습니다. 예술적 창의성은 간격이 형성된 것처럼 보이는 연결을 그리는 작업을 수행합니다. 그는 우주적이고 "위대한 역사적 시간"(M. Bakhtin)에 포함됩니다.
사람의 내면 세계의 이미지에는 특별한 성격이 있습니다. T. Mann과 Hesse의 심리학은 예를 들어 Döblin의 심리학과 크게 다릅니다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 전체적으로 확대되고 일반화 된 사람의 이미지가 특징입니다. 관심은 위대한 심리학자 톨스토이와 도스토예프스키의 경우처럼 사람들의 숨겨진 내면의 비밀을 밝히는 데 있지 않고, 오스트리아인(A. Schnitzler)의 의심할 여지 없는 강점인 성격 심리학의 독특한 왜곡을 설명하는 데 있지 않습니다. , R. Shaukal, St. Zweig, R. Musil, H. von Doderer), - 영웅은 인간의 대표자로서 사회적 유형뿐만 아니라 (그러나 다소 확실하게) 사람으로서 행동했습니다. 경주. 새로운 유형의 소설에서 사람의 이미지가 덜 발달했다면 더 방대한 내용을 직접적으로 즉시 포함하여 더 많은 내용을 담고 있습니다. 레버쿤은 Thomas Mann의 Dr. Faustus에 등장하는 인물입니까? 20세기를 나타내는 이 이미지는 캐릭터(고의적인 낭만적 모호함이 있음)가 아니라 그 징후적 특징인 "세계"가 더 크다. 저자는 나중에 영웅을 더 자세히 설명하는 것이 불가능하다고 회상했습니다. 이에 대한 장애물은 "일종의 불가능, 일종의 신비한 허용 불가"였습니다. 사람의 이미지는 "상황"에 대한 응축기이자 용기가되었습니다. 일부 표시 속성 및 증상입니다. 캐릭터의 정신적 삶은 강력한 외부 레귤레이터를 받았습니다. 그것은 세계사의 사건과 세계의 일반적인 상태와 같은 환경이 아닙니다.
대부분의 독일 "지적 소설"은 18세기 독일 땅에서 일어난 발전을 계속했습니다. 교육 소설의 장르. 그러나 교육은 도덕적 완성뿐만 아니라 전통(괴테의 "파우스트", 노발리스의 "하인리히 폰 오프터딩겐")에 따라 이해되었습니다. 영웅들은 자신의 열정과 폭력적인 충동을 억제하느라 바쁘지 않고, 스스로에게 교훈을 구하지 않으며, 예를 들어 톨스토이의 유년기, 소년기, 청년기의 영웅이 그랬던 것처럼 프로그램을 받아들이지 않습니다. 그들의 외모는 크게 변하지 않고 성격이 안정적입니다. 점차적으로, 그들은 우발적이고 불필요한 것에서만 해방됩니다(괴테의 빌헬름 마이스터, T. 만의 요제프의 경우). 괴테가 그의 파우스트에 대해 말했듯이 "인생이 끝날 때까지 더 높고 더 순수해지는 끊임없는 활동"이 일어나는 것입니다. 사람의 양육에 전념 한 소설의 주요 갈등은 내부가 아닙니다 (톨스토이가 아님 : 자기 개선에 대한 열망과 개인 복지에 대한 열망을 조화시키는 방법) -인지의 주요 어려움. 영웅이라면. "피에스타" 헤밍웨이는 "나는 세상이 어떻게 돌아가는지 상관하지 않는다. 내가 알고 싶은 것은 그 안에서 어떻게 살아가느냐 하는 것이다.” 독일 교육 소설에서는 그런 입장이 불가능하다. 여기에서 사는 방법을 아는 것은 우주의 광대한 무결성이 살아가는 법칙을 알아야만 가능합니다. 당신은 조화롭게 살 수 있으며, 의견 불일치와 반항의 경우 영원한 법칙에 반대하여 살 수도 있습니다. 그러나 이러한 법칙에 대한 지식이 없으면 랜드마크를 잃게 됩니다. 사는 법을 아는 것은 불가능합니다. 이 소설에서 종종 인간의 능력 밖의 원인이 작용합니다. 양심의 행동에 직면하면 법이 효력을 발휘합니다. 그러나 한 개인의 삶이 역사의 법칙, 인간 본성과 우주의 영원한 법칙에 의존하는 이 소설에서, 그럼에도 불구하고 한 사람이 스스로 책임을 진다고 선언할 때, 그것은 더욱 인상적입니다. 세상의 모든 짐”에서 "닥터 파우스투스" T. 만의 영웅 레버쿤이 라스콜니코프처럼 청중에게 자신의 죄를 인정하고 데블린의 햄릿은 자신의 죄에 대해 생각합니다. 결국 독일 소설에는 우주, 시간, 역사의 법칙에 대한 지식(또한 의심할 여지 없이 영웅적인 행위이기도 함)이 부족하다는 것이 밝혀졌습니다. 도전은 그들을 극복하는 것입니다. 법을 따르는 것은 "편리함"(Novalis)으로 그리고 정신과 인간 자신에 대한 배신으로 실현됩니다. 그러나 실제 예술적 실천에서이 소설의 먼 영역은 현대 세계와 현대인의 존재 문제 인 단일 중심에 종속되었습니다.
최고의 철학 책. 똑똑한 책들. 지적 소설.책은 모든 사람을 위한 것이 아닙니다...
📖 디스토피아 장르의 정경이 된 영국 작가 조지 오웰의 컬트 소설. 그것은 두려움, 절망, 그리고 대결을 불러일으키는 시스템에 대한 투쟁을 가지고 있습니다. 저자는 인류의 가능한 미래를 보편적인 두려움과 증오가 만연한 정교한 육체적, 정신적 노예에 기반한 전체주의적 위계질서로 묘사했습니다.
📖 Idiot는 Fyodor Mikhailovich Dostoevsky의 가장 유명하고 가장 인본주의적인 작품 중 하나입니다."주요 아이디어는 ... - F. M. Dostoevsky가 그의 소설 "The Idiot"에 대해 썼습니다. - 긍정적으로 아름다운 사람을 묘사하기 위해. 세상에 이보다 더 어려운 것은 없습니다...""바보". 도스토옙스키의 창작 원리가 최대한 구현되고 놀라운 음모의 숙달이 진정한 개화에 도달하는 소설. 불행한 Myshkin 왕자, 광란의 Parfyon Rogozhin 및 절망적 인 Nastasya Filippovna의 밝고 거의 고통스럽게 재능있는 이야기는 여러 번 촬영되고 상연되어 여전히 독자를 매료시킵니다.
📖 "카라마조프 형제"는 내러티브의 매력과 철학적 사고의 깊이를 결합하려는 세계 문학에서 몇 안 되는 성공적인 시도 중 하나입니다. "범죄와 형벌"의 철학과 심리학, "기독교의 사회화"의 딜레마, 사람들의 영혼에서 "신"과 "악마" 사이의 영원한 투쟁 - 이것이 이 훌륭한 작품의 주요 아이디어입니다. 이 소설은 신, 자유, 도덕에 대한 깊은 질문을 다루고 있습니다. 도스토옙스키의 마지막 소설로 작가의 모든 예술적 힘과 종교 사상가의 통찰의 깊이가 집약된 작품이다.
📖 회개와 후회, 그리고 잃어버린 사랑에 관한 실내 소설. 46세의 Florent-Claude Labrouste는 여주인과의 관계에서 또 다른 붕괴를 겪는다. 좌절하고 외로운 그는 세로토닌을 높이는 약물로 우울증을 치료하려고 하지만 큰 대가를 치르게 됩니다. 그리고 여전히 Labrouste의 황량한 존재에 의미를 부여하는 유일한 것은 그가 사랑하고 잃어버린 여자를 되찾으려는 미친 희망입니다.
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"이게 무슨 빌어먹을 인생..."부모의 잘못을 바로잡거나 숨겨진 운명을 이루기 위해 노력하는 부모의 삶을 살아가는 방식에 대한 책이다. 자신의 삶을 살 용기가 없는 모든 사람의 영혼이 살아 숨쉬는 고통의 외침입니다. 그리고 인생의 마지막에 정신을 잃을 것이라는 사실을 깨달았을 때, 그것이 무엇이든 상관없이 인생의 모든 사건을 다시 보고 싶어합니다. 살아남고 모든 것이 다르게 나타날 수 있음을 뼈저리게 깨닫습니다. 결국, 이것은 그의 쇠퇴 기간 중 가장 큰 후회입니다.대담해지는 것에 대한 두려움, 진정한 욕망을 따르는 것에 대한 두려움. 그는 우리의 모든 문제의 원인입니다. 이 책을 읽으시면 다시 보실 수 있습니다.
📖 뛰어난 카탈루냐 작가 Jaume Cabré의 소설 "Shadow of the Eunuch"는 감상적이고 사랑스러운 예술 애호가, Zhensan의 고대 가족의 자손인 도, 진리, 생명을 찾아 다니는 재미있고 슬픈 이야기입니다. , 정의를 위한 무장 투쟁에 그의 학생 년을 바쳤다. 내시의 그림자는 문학적, 음악적 암시로 가득 찬 소설이다. 그의 구조를 반영한 알반 베르크의 바이올린 협주곡처럼 이 책은 일종의 '이중 레퀴엠'이다. "천사의 기억" 테레사에게 헌정되었으며 주인공 미켈 젠사나 자신을 위한 레퀴엠처럼 들립니다. 이야기는 임종 직전의 고백처럼 들립니다. 주인공은 어린 시절을 보낸 집에 머물게 되었습니다. Berg의 협주곡과 마찬가지로 소설은 Zhensan의 집과 관련된 모든 사랑하고 잃어버린 존재의 운명을 알려줍니다.
📖 로버트 랭던(Robert Langdon)은 친구이자 전학생이었던 에드먼드 키르쉬(Edmond Kirsch)의 초청으로 빌바오 구겐하임에 도착합니다. 억만장자이자 컴퓨터 전문가인 그는 놀라운 발견과 예측으로 유명합니다. 그리고 오늘 저녁, Kirsch는 "세계에 대한 모든 현대 과학 아이디어를 뒤집을 것"이며 역사상 인류를 걱정해 온 두 가지 주요 질문에 대한 답변을 제공할 예정입니다. 우리는 어디에서 왔습니까? 무엇이 우리를 기다리고 있습니까? 그러나 에드먼드가 발표를 하기도 전에 호화로운 리셉션은 혼란에 빠진다.
📖 책의 주인공은 가브리엘 웰스입니다. 그는 책을 쓰는 일을 하고 있습니다. 오히려 그는 그랬습니다. 그날 밤 그는 살해당했다. 그리고 지금 그는 방황하는 영혼을 가장하여 누가 그에게 이런 짓을 했는지 알아내느라 바쁘다.
📖 Agnetha Pleyel은 연극과 소설의 작가, 시인, 문학상 수상자, 연극학 교수, 문학 평론가, 저널리스트 등 스칸디나비아 문화 생활에서 잘 알려진 인물입니다. 그녀의 책은 20개 언어로 번역되었습니다. 스톡홀름에서 겨울을 견디며(1997) 이야기의 주인공은 남편과의 고통스러운 이혼을 겪고 있으며, 무슨 일이 일어나고 있는지 더 잘 이해하고 생존하기 위해 일기를 쓰기 시작합니다. 여주인공은 문학평론가이기 때문에 세계문화의 사상이 그녀의 삶과 삶에 대한 생각에 유기적으로 엮여 있다. 여주인공과 관련된 문제, 남자와의 관계, 기억에 대한 기록은 정신 분석의 메아리와 명시적이거나 숨겨진 암시로 가득 차 있습니다.
미국 동료들은 저에게 자국의 낮은 일반 문화와 학교 교육은 경제적 목표를 위한 의식적인 성취라고 설명했습니다. 사실은 책을 읽은 후 교육받은 사람이 더 나쁜 구매자가된다는 것입니다. 그는 세탁기와 자동차를 덜 구입하고 모차르트 또는 반 고흐, 셰익스피어 또는 정리를 선호하기 시작합니다. 소비 사회의 경제는 이것으로 고통 받고 무엇보다도 삶의 소유자의 소득 - 그래서 그들은 문화와 교육을 방지하기 위해 노력합니다 (또한 지능이없는 무리처럼 인구를 조작하는 것을 방지합니다 ). 에서 그리고. 러시아 과학 아카데미의 학자인 아놀드. 20세기 최고의 수학자 중 한 명. (기사 "새로운 무명주의와 러시아 계몽주의"에서)
20세기 독일 문학의 발전에 대한 일종의 예언. 프리드리히 니체의 말은 1869년 5월 28일 바젤 대학에서 한 연설에서 들을 수 있습니다. "Philosophia facta est, quae philologia fait"(철학은 철학이었던 것이 되었다).이것으로 나는 모든 철학적 활동이 개별적, 개별적 모든 것이 불필요하게 증발하고 전체와 일반만이 온전한 상태로 남는 철학적 세계관에 포함되어야 한다고 말하고 싶다.
지능형 채도문학 작품 - XX 세기 예술 의식의 특징. - 독일 문학에서 특히 중요하다. 인류문명의 역사에 투영된 지난 세기 독일의 역사경로의 비극은 독일 근대미술의 철학적 경향을 발전시키는 일종의 촉매 역할을 했다. 특정 생명의 재료뿐만 아니라 인류가 발전시킨 철학적, 윤리적-미학적 이론의 총체를 사용 세계와 그 안에서 인간의 위치에 대한 저자의 개념을 모델링합니다.베르톨트 브레히트(Bertolt Brecht)는 지성화가 증가하는 과정을 지적하면서 다음과 같이 썼습니다. 이성적 경향이 강화된 결과... 파시즘은 감정적 원리의 추악한 비대화와 좌파 작가들의 미학적 개념에서도 이성적 순간의 위협적인 붕괴로 이성적 원리를 특히 날카롭게 강조하게 만들었다. 위의 인용문은 20세기 예술 작품의 예술 세계에서 잘 알려진 "재강조"의 과정을 나타냅니다. 옆으로 지적 시작 강화감정에 비해. 이 과정은 지난 세기의 바로 그 현실에 깊고 객관적인 뿌리를 가지고 있습니다.
XX 세기의 외국 문학. 달력에 따라 시작하지 않았습니다. 그것의 특징적인 특징, 그 특이성은 20세기의 두 번째 10년에 의해서만 결정되고 드러납니다. 우리가 공부한 문학 비극적 의식에서 태어난,위기, 친숙한 가치와 고전적 이상에 대한 수정과 평가 절하의 시대, 보편적 상대주의의 분위기, 재앙에 대한 감각과 그 탈출구를 찾는 것. 일반적으로 이 문학과 문화의 기원에는 수백만 명의 목숨을 앗아간 당대의 거대한 재앙인 1차 세계 대전이 있습니다. 그것은 모든 인류의 역사에서 이정표를 세웠고 서유럽 지식인의 영적 삶에서 중요한 이정표였습니다. 20세기의 뒤이은 격동의 정치적 사건, 독일의 11월 혁명과 러시아의 10월 혁명, 기타 격변, 파시즘, 제2차 세계 대전 - 이 모든 것이 서구의 지식인들에 의해 제1차 세계의 연속이자 결과로 인식되었습니다. 전쟁. “우리의 역사는 어떤 전환점에서, 그리고 우리의 삶과 의식을 깊숙이 갈라놓는 전환점 이전에 일어난다.<...>위대한 전쟁이 시작되기 전, Thomas Mann은 Magic Mountain의 서문에서 너무 많은 것이 시작되어 시작을 멈추지 않았다고 말했습니다.
그것은 알려져있다 예술적 지식의 주제소설에서 그것은 그 자체의 인간이 아니며 사회 자체도 아니다. 그것 항상 사람 사이의 관계(개인 또는 사람들의 공동체에 의해) 그리고 "평화"(사회, 현실, 사회 역사적 상황). 문화, 특히 소설이 세계적으로 지식화되는 이유 중 하나는 '종말론적 예감' 중 한 사람이 자기 자신의 길을 결정하기 위한 지침을 찾고자 하는 자연스러운 욕망에 있습니다. 역사적 장소와 시간.
가치의 수정과 문학의 심층적 인 지적 화의 필요성은 다양한 지식 분야 (생물학 및 물리학의 발견, 일반 상대성 이론 및 범주의 상대성 이론의 발견)에서의 과학 혁명의 결과로 인해 발생했습니다. 시간, 원자의 "사라짐" 등). 인류 역사상 더 이상 개별적인 대격변이 아니라 인류 문명의 생존에 관한 더 중요한 시기가 있을 것 같지는 않습니다.
이러한 상황은 철학적 원리가 작품의 이데올로기적, 예술적 구조를 지배하기 시작한다는 사실로 이어진다. 이것이 역사철학, 풍자철학, 철학심리소설이 나타나는 방식이다. XX 세기의 두 번째 10 년 중반까지. 고전 철학 소설의 일반적인 틀에 맞지 않는 유형의 작업이 만들어지고 있습니다. 그러한 작품의 이념적 개념은 그 구조를 결정하기 시작합니다.
"지적 소설"이라는 이름은 Thomas Mann에 의해 처음 사용 및 정의되었습니다. 1924년 Magic Mountain과 O. Spengler의 작품 The Decline of Europe이 출판된 후 작가는 독자에게 자신과 유사한 작품의 특이한 형태를 설명해야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다. "Spengler의 가르침"이라는 기사에서 그는 다음과 같이 말합니다. 세계 대전과 혁명의 시대, 시간 자체는 "과학과 예술의 경계를 지우고, 살아있는 피를 추상적 사고로 마시고, 플라스틱 이미지를 고무시키고, 책의 유형을 만듭니다. "지적 소설"이라고 할 수 있습니다. T. Mann은 F. Nietzsche의 작품과 O. Spengler의 작품 모두를 그러한 작품을 언급했습니다. 작가가 처음으로 기술한 작품에서 N.S. Pavlova, "삶의 해석, 그 이해, 해석에 대한 절실한 필요성은 예술적 이미지에서 삶의 구현인 "스토리텔링"에 대한 필요성을 능가합니다. 연구원들에 따르면 이러한 유형의 독일 소설은 철학적이라고 할 수 있습니다. 과거 독일 예술 사상의 최고의 작품에서는 철학적 원칙이 항상 지배적이었습니다(괴테의 파우스트를 떠올리기에 충분합니다). 그러한 작품의 제작자는 항상 삶의 모든 비밀을 알고자 노력했습니다. 20세기의 그러한 작품에서 철학화의 유형은 특별한 종류이므로 독일의 "지적 소설"은 세계 문화에서 독특한 현상이 됩니다"(N.S. Pavlova). 이 소설 장르는 독일만의 현상이 아니라는 점에 유의해야 합니다(T. Mann, G. Hesse, A. Deblin). 따라서 오스트리아 문학에서 R. Musil과 G. Broch는 미국 문학-W. Faulkner와 T. Wolfe, 체코-K. Capek에서 그를 언급했습니다. 각 국가 문헌에는 지적 소설 장르의 발전에 있어 고유한 전통이 있습니다. 그래서 오스트리아의 지적 소설은 N.S. Pavlova는 개념적 불완전성, 즉 R. Musil의 "속성 없는 인간"이라는 체계주의로 유명하며, 이는 오스트리아 철학의 가장 중요한 원리인 상대주의와 관련이 있습니다. 그에 반해 독일의 지성소설은 우주를 알고 이해하고자 하는 범지구적 열망에 바탕을 두고 있다. 여기에서 온전함을 위한 그의 노력, 존재 개념의 사려깊음이 나옵니다. 그럼에도 불구하고 독일 지성 소설은 항상 문제가 있다. 작품 30-40대는 우선 간단히 공식화할 수 있는 문제로
시뮬레이션 "인본주의와 파시즘"으로.그것은 많은 변종(인간성-야만성, 이성-광기, 권력-무법, 진보와 퇴행 등)을 가지고 있지만, 그것에 호소할 때마다 저자는 일반적으로 중요하고 보편적인 일반화를 해야 합니다.
20세기의 사회과학소설과 달리 독일의 지성소설은 외계와 문명의 묘사에 기반을 두지 않고, 환상적 인간발달 방식을 발명하지 않고, 일상생활에서 출발한다. 그러나 현대 현실에 대한 대화는 원칙적으로 우화적인 형태로 진행됩니다. 이러한 작품의 특징은 소설의 묘사 대상이 인물이 아니라 패턴, 즉 역사적 발전의 철학적 의미라는 점이다. 그러한 작품의 플롯은 현실을 실물처럼 재현하는 논리에 의존하지 않는다. 작가의 사상의 논리에 순응하며, 어떤 개념을 구체화하고 있다. 아이디어의 증명 체계는 그러한 소설의 비유적 체계의 발전을 지배합니다. 이와 관련하여 일반적인 영웅의 개념과 함께 지성, 철학적 소설과 관련하여 유형학적 영웅의 개념을 제시한다. A. Gulyga에 따르면 그러한 이미지는 물론 일반적인 이미지보다 더 도식적이지만 그 안에 담긴 철학적, 도덕적, 윤리적 의미는 존재의 영원한 문제를 반영합니다. 변증법의 과정과 평행을 이루면서 연구자는 단일 현상의 감각적 구체성과 함께 추상화만으로 구성된 논리적 구체성도 있음을 회상합니다. 그의 관점에서 볼 때 전형적인 이미지는 감각적 구체성에 가깝고 유형적 이미지는 개념적 이미지에 가깝다.
지적 소설은 주관적 원리의 역할이 증가하는 것이 특징입니다. 관습에 대한 경향은 저자의 포물선적 사고와 몇 가지 실험적 상황을 재현하려는 욕구를 유발합니다(T. Mann "Magic Mountain", G. Hesse "Steppe Wolf", "Glass Game", "Pilgrimage to the Land of the East") , A. Dsblin "산, 바다 및 거인" 등). 이러한 유형의 소설은 소위 "계층화"가 특징입니다. 인간의 일상적 존재는 우주의 영원한 생명에 포함됩니다. 이러한 수준의 상호 침투, 상호 의존은 작품의 예술적 통일성을 보장합니다(T. Mann의 Joseph and "The Magic Mountain" 사부작, "Pilgrimage to the Land of the East", G. Hesse의 "The Glass Bead Game", 등.).
20세기 소설, 특히 지적인 소설에서 특별한 위치는 시간 문제가 차지합니다. 그러한 작업에서 시간은 선형적이고 연속적인 전개가 없는 이산적일 뿐만 아니라 객관적인 물리적, 철학적 범주에서 주관적 범주로 변한다. 이것은 A. Bergson의 개념의 의심할 여지 없는 영향이었습니다. Immediate Data of Consciousness에서 그는 객관적 현실로서의 시간을 과거, 현재, 미래 사이에 명확한 경계가 없는 주관적으로 인지된 지속 시간으로 대체합니다. 종종 그들은 상호적입니다. 이 모든 것이 XX 세기의 예술에서 요구됩니다.
신화는 지적 소설의 이데올로기적, 예술적 구조에서 중요한 역할을 한다.. 금세기의 신화에 대한 관심은 진정으로 포괄적이며 다양한 예술과 문화 분야, 특히 문학에서 나타납니다. 작가의 신화화뿐만 아니라 신화적 기원의 전통적인 플롯과 이미지의 사용은 현대 문학 의식의 근본적인 특징 중 하나입니다. 독일의 지성로망스를 포함한 20세기 문학의 신화가 실현된 것은 인간과 세계를 묘사하는 새로운 가능성을 모색한 데서 비롯된다. XIX와 XX 세기의 전환기에. 예술적 묘사의 새로운 원칙을 찾기 위해 사실주의가 실물과 같은 형태를 만드는 데 한계에 도달했을 때 작가는 신화로 눈을 돌립니다. 이러한 관점에서 신화는 내러티브를 함께 유지하는 장치이자 어떤 철학적 존재 개념으로 작용합니다(이 점에서 전형적인 예는 Joseph T. Mann에 대한 4부작입니다). R. Wyman의 결론은 공평합니다. “신화는 영원한 진리, 전형, 전인, 시대를 초월한, 시대를 초월한 것”3입니다. K.G.의 가르침 집단 무의식, 원형, 신화에 대한 융. 무의식은 현대 정신의 구조를 결정하는 역사적 심토로서 인간 행동과 사고의 가장 일반적인 계획인 원형으로 나타납니다. 그들은 신화, 종교, 민속 및 예술적 창의성에서 발견되는 상징적 이미지에서 표현을 찾습니다. 그렇기 때문에 다른 민족들 사이에서 발견되는 신화적 모티브와 이미지는 부분적으로 동일하고 부분적으로 서로 유사합니다. 원형과 신화, 창의성의 본질과 예술의 특성에 대한 융의 추론은 30~40년대 T. Mann을 비롯한 많은 독일 작가들의 창조적 탐구와 극도로 일치하는 것으로 밝혀졌다. 이 기간 동안 작가의 작업에서는 20세기의 특징인 신화와 심리학의 결합뿐만 아니라 전형적이고 신화적인 개념이 수렴된다. 가장 천천히 나를 탐색하는 것-
사회적 요인의 상대적으로 급격한 변화에 얽매이지 않고 인간 존재의 패턴을 변화시키는 과정에서 작가는 이러한 상대적으로 안정적인 패턴이 바로 신화를 반영한다는 결론에 도달합니다. 작가는 이러한 문제에 대한 그의 관심을 철학적 비합리주의에 대한 투쟁과 연결했습니다. 신화에 각인된 인류가 발전시킨 전형적인 영적 안정은 작가가 파시스트 이데올로기에 반대합니다. T. Mann의 예술적 실천에서 가장 분명하게 이것은 Joseph에 관한 4부작의 이데올로기적, 예술적 구조에서 그 표현을 발견했습니다.
이 장르의 가장 중요한 작품들을 하나의 에세이로 다 꼽는 것은 불가능하지만, 지성소설을 이야기하다 보면 필연적으로 용어 자체의 등장 시기와 이 현상과 관련된 작품으로 회귀하게 된다.
소설 "매직 마운틴"("Der Zauberberg", 1924) 1912년에 구상되었다. 20세기 독일 지성 소설 시리즈를 연 T. Mann의 Magic Mountain은 지난 세기 문학 의식의 가장 중요한 현상 중 하나입니다. 그의 작품의 특이한 시를 특징 짓는 작가 자신은 다음과 같이 말했습니다.
“내러티브는 사실주의적 소설이라는 수단으로 작동하지만 점차 현실주의를 넘어 상징적으로 활성화, 끌어올리고 그것을 통해 영적인 영역, 관념의 영역으로 바라볼 수 있게 한다.”
언뜻 보기에 우리 앞에는 전통적인 교육 소설이 있습니다. 특히 괴테의 "빌헬름 마이스터"와의 연관성이 사려 깊은 독자에게는 명백하고 작가 자신이 그의 한스 카스토프를 "작은 빌헬름 마이스터"라고 불렀기 때문입니다. 그러나 T. Mann은 전통적인 장르의 현대적 버전을 만들기 위해 동시에 그것을 패러디하고 사회 심리학적이며 풍자 소설의 특징을 가지고 있습니다.
소설의 내용은 얼핏 보면 평범하고 특별한 사건이나 신비한 회고가 없다. 부유한 버거 집안 출신인 함부르크의 젊은 엔지니어는 사촌 요하임 짐센을 만나기 위해 3주간 결핵 요양원 베르그호프에 들르지만, 그곳의 다른 삶의 속도와 충격적인 도덕적, 지적 분위기에 매료되어, 7년이라는 긴 세월 동안 그곳에 머물렀다. 결혼한 러시아 여성인 Claudia Shosha와 사랑에 빠지는 것이 이 이상한 지연의 주된 이유는 아닙니다. S.V.가 지적한 바와 같이 Rozhnovsky는 "구성적으로 "Magic Mountain"은 유럽의 "상류 사회"의 밀폐 된 환경에 들어간 한 젊은이의 유혹에 대한 이야기를 나타냅니다. 이상적으로는 전쟁 전 부르주아 세계의 정상적인 일상 생활인 "평원"의 생활 원칙과 Berghof 요양원의 "예외 사회"의 매력, 이 "숭고한" 자유의 충돌을 나타냅니다. 책임, 사회적 유대 및 사회적 규범에서. 그러나 이 놀라운 작품에서 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 소설의 지적인 성격은 특정 상황(병든 친척을 방문하는 청년)을 상징적인 상황으로 바꾸어 주인공이 현실을 일정 거리에서 바라보고 그 시대의 전체적 윤리적, 철학적 맥락을 전체적으로 평가할 수 있게 한다. 따라서 주요 플롯 구성 기능은 내레이션이 아니라 지적 분석 원리입니다. 20세기 초반의 비극적 사건들은 작가로 하여금 그 시대의 본질에 대해 생각하게 만들었다. N.S. 토마스 만(Thomas Mann) 시대의 라이테스(Leites)는 과도기적 상태에 있는 반면, 작가에게는 그의 시대가 쇠퇴, 혼돈, 죽음으로 고갈되지 않았다는 것이 분명합니다. 그것은 또한 생산적인 시작, 삶, "새로운 휴머니즘의 예고"를 담고 있다. T. Mann은 그의 소설에서 죽음에 많은 관심을 기울이고, 영웅을 결핵 요양원의 공간에 가두지만 "삶에 대한 동정"에 대해 씁니다. 실험적인 상황에서 작가의 의지에 의해 놓인 영웅의 선택 자체가 궁금합니다. 우리 앞에는 "외부에서 온 영웅"이 있지만 동시에 Parzival Wolfram von Eschsnbach와 같은 "단순한 영웅"이 있습니다. 이 이미지와 관련된 문학적 암시는 방대한 범위의 캐릭터와 작품을 다루고 있습니다. 이미 언급한 빌헬름 마이스터뿐만 아니라 캉디드와 휴런 볼테르, 걸리버 스위프트, 괴테의 파우스트를 떠올리는 것으로 충분합니다. 그러나 우리 앞에는 다층적인 작품이 있고, 소설의 시대를 초월한 층이 7년 동안 금성 동굴에서 파문당했던 중세 탄호이저의 전설에 대한 아이러니컬한 재고로 이끈다. 사람들이 거부하는 미네싱거와 달리 Hans Castorp는 "산"에서 내려와 우리 시대의 시급한 문제로 돌아갑니다. T. Mann이 지적 실험을 위해 선택한 영웅이 거의 "군중의 사람"인 단호하게 평균적인 사람이라는 것이 궁금합니다. 그는 철학적 토론에서 중재자의 역할에 적합하지 않은 것 같습니다. 하지만 작가는 인간의 인격이 활성화되는 과정을 보여주는 것이 중요했다. 이것은 소설 서문에서 언급한 바와 같이 내러티브 자체의 변화로 이어집니다. "상징적으로 활성화하고, 들어 올리며, 이를 통해 영적 영역, 아이디어 영역으로 볼 수 있게 하는 것"입니다. 영적 및 지적 방랑의 역사
Hans Castorp는 또한 Berghof의 일종의 "교육적 영역"에서 그의 마음과 그의 "영혼"을 위한 투쟁에 대한 이야기이기도 합니다.
지성 소설의 전통에 따르면, 요양원에 사는 사람들, 영웅을 둘러싼 인물들은 T. Mann의 말처럼 "정수" 또는 "관념의 전달자"와 같은 인물이 아닙니다. 철학적, 정치적 개념, 특정 계급의 운명이다. “비정규직”으로서 가장 다양한 사람들을 공통 분모 아래에 끌어들이는 이 요인은 나중에 카뮈가 소설 The Plague에서 한 것처럼 영웅들을 임박한 죽음에 직면하게 만드는 위험한 질병으로 작용합니다. 영웅의 주요 임무는 자유로운 선택의 가능성과 "다른 관점으로 실험하는 경향"에 있습니다. 현대 Parzival의 지적 "유혹자"-독일 사촌 Joachim Zimsen, 러시아 Claudia Shosha, Dr. Krokovsky, 이탈리아 Lodovico Settembrini, "수퍼맨"네덜란드 인 Pepekorn, 유태인 Leo Nafta - 시대의 지적 올림푸스를 나타냅니다. 퇴폐의. 독자는 그것들을 상당히 사실적이고 설득력 있는 이미지로 인식하지만 모두 "영적 영역, 원리 및 세계를 나타내는 메신저 및 메신저"입니다. 그들 각각은 특정 "본질"을 구현합니다. 따라서 "정직한 요아킴"은 프로이센 융커스의 군사 전통을 대표하며 질서, 금욕주의, "가치있는 노예제"라는 개념을 구현합니다. 주제 "질서 무질서" - 특히 독일어(B. Kellermann, G. Bell, A. Zegers의 소설을 회상하기에 충분함) -는 교향곡의 원리에 기초한 소설의 주요 주제 중 하나가 됩니다. T. Mann 자신이 반복적으로 언급했듯이 20세기 예술적 사고의 특징입니다. N.S. Leites는 T. Mann이 소설에서이 문제에 대한 명확한 해결책에 도달하지 않았다고 올바르게 믿습니다. 군사 및 혁명 요소의 시대에 규제되지 않은 자유 사랑이 모호하게 평가되었습니다. 호세와 카르멘 사이의 갈등에 대한 호기심 많은 저자 분석의 "행복의 과잉" 장에서 T. Mann은 충만한 삶과 쾌락주의적 느슨함에 대한 숭배가 그 자체로는 어떤 것도 해결하지 못한다고 말합니다. 이것은 또한 삶의 원칙의 건강한 충만, 존재의 기쁨의 구현이라는 생각을 가진 부자 Pepecorn의 운명에 의해 입증됩니다. (아아!) ns는 완전히 실현될 수 없습니다. 자발적으로 죽을 사람은 (예수회 나프타처럼) 자신의 이데올로기적 입장의 취약성을 깨닫는 사람입니다. 이 모티프와 기존의 지혜를 반영한 이미지를 가진 Claudia Shosh에 특정 메모를 제공합니다.
슬라브 영혼의 비합리성에 대해. 그녀를 Berghof의 많은 주민들의 뻣뻣함과 매우 유리하게 구별하는 질서의 틀에서 Claudia의 석방은 병든 사람과 건강한 사람, 어떤 원칙으로부터의 자유의 악의적 인 조합으로 바뀝니다. 그러나 Hans Castorp의 "영혼"과 지성을 위한 주요 투쟁은 Lodovico Settembrini와 Leo Nafta 사이에서 전개됩니다.
이탈리아의 Settembrini는 인본주의적이고 자유주의적이며 "진보의 옹호자"입니다. 따라서 그는 힘, 잔인함, 빛의 영성에 대한 어둠의 본능적 원리의 승리를 옹호하고 전체주의와 전제주의를 설파하는 악마 같은 예수회 나프타보다 훨씬 더 흥미롭고 매력적입니다. 교회의. 그러나 Settembrini와 Nafta 사이의 논의는 후자의 비인간성뿐만 아니라 전자의 추상적 입장의 약점과 공허한 허영을 드러낸다. 이탈리아인에게 분명히 호의적인 Hans Castorp가 그럼에도 불구하고 그를 "오르간 그라인더"라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Settembrini의 별명에 대한 해석은 모호합니다. 한편, 북부 독일에 거주하는 Hans Castorp는 이전에 이탈리아 오르간 그라인더만 만났기 때문에 그러한 연합이 상당히 동기가 있습니다. 연구원(I. Dirzen)도 다른 해석을 제공합니다. "오르간 그라인더"라는 별명은 또한 고대 도시의 아이들을 죽인 멜로디로 영혼과 마음을 요염하게 만드는 위험한 유혹자인 하멜른의 피리 부는 사나이에 대한 잘 알려진 독일 중세 전설을 생각나게 합니다.
내러티브에서 핵심적인 위치는 지적인 토론에 의해 "고문당하는" 영웅의 비행을 묘사하는 "눈" 챕터가 차지합니다. 산봉우리, 자연, 영원... 예술적 시간의 문제에 대한 관점. 소설에서 그것은 주관적으로 지각된 범주일 뿐만 아니라 질적으로 채워진 범주이기도 하다. 요양원에서의 가장 중요한 첫 날에 대한 설명이 100페이지 이상을 차지하는 것처럼 Hans Castorp의 짧은 잠은 중요한 예술적 공간을 차지합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 경험하고 지적으로 지각된 것에 대한 이해가 일어나는 것은 잠자는 동안입니다. 영웅의 각성 후, 그의 생각의 결과는 중요한 격언으로 표현됩니다. "사랑과 선의 이름으로 사람은 죽음이 그의 생각을 지배하도록 내버려 두어서는 안됩니다." Hans Castorp는 심각한 문제와 대격변과 함께 현실에서 소설의 마지막에 제기된 질문에 대한 답을 찾기 위해 "마법의 산"의 속박에서 벗어나 사람들에게 돌아갑니다. "
독일 지식인 소설 중에서 우리가 보기에는 전통적으로 문학평론에서 파우스투스 박사와 비교되는 G. 헤세의 소설 유리구슬 게임이 마법의 산에 가장 가깝다. 실제로, 그들의 창조의 바로 그 시대와 이들 작품의 유사성에 관한 T. Mann의 진술은 상응하는 유추를 자극한다. 그럼에도 불구하고 이들 작품의 이념적, 예술적 구조, 이미지 체계, 유리구슬 게임 주인공의 영적 탐구는 독자로 하여금 T. Mann의 첫 번째 지적 소설을 떠올리게 한다. 이것을 입증하려고 노력합시다.
독일 작가 헤르만 헤세, 1877 -1962), Pistist 설교자 Johannes Hesse와 Marie Gundsrt의 아들은 인도의 Indologist이자 선교사 가족 출신이며 해석하기에 가장 흥미롭고 신비로운 사상가 중 한 명으로 간주됩니다.
가족의 독특한 종교적, 지적 분위기, 동양 전통에 대한 친밀감은 미래 작가에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다. 그는 15세에 신학자들이 훈련을 받은 마울브론 신학교에서 도피하여 일찍 아버지 집을 떠났습니다. 그럼에도 불구하고 E. Markovich가 올바르게 지적했듯이 엄격한 기독교 도덕과 도덕적 순결, 부모의 가정과 신학교의 "비 민족주의적"세계는 평생 그를 매료 시켰습니다. 스위스에서 두 번째 고향을 찾은 헤세는 그의 많은 작품에서 "수도원" Maulbronn을 묘사하며 끊임없이 이 이상화된 "영혼의 거처"에 대한 생각을 돌립니다. 우리는 또한 소설 Glass Bead Game에서 Maulbronn을 인식합니다.
연구원들에 따르면 헤센이 스위스로 이주한 결정적 이유는 1차 세계대전의 사건과 전후 상황에 대한 작가의 부정적인 태도, 그리고 독일의 나치 정권이었다. 작가의 동시대 현실은 순수한 문화, 순수한 영성, 종교와 도덕의 존재 가능성을 의심하게 만들고 도덕적 지침의 가변성에 대해 생각하게 했다. N.S. 파블로바는 "대부분의 독일 작가들보다 더 날카롭게 헤세는 무의식의 증가에 반응했으며, 사람들의 행동에서 통제할 수 없었고 독일의 역사적 삶에서 자발적이었다.<...>과거의 위대한 영적 유산뿐만 아니라 헤세를 의인화 한 로맨스 "Steppenwolf"에 등장한 불후의 괴테와 모차르트조차도<...>뿐만 아니라 모차르트의 돈 조반니 1의 악마 같은 열기도 있습니다. 작가의 전 생애는 인간의 불안정성 문제로 가득 차 있습니다. 의심스러운 색소폰 연주자이자 마약 중독자인 파블로가 모차르트와 묘하게 닮은 것처럼 박해자와 박해자는 해리 할러(“Steppenwolf”)의 모습으로 결합되어 있습니다. 현실은 영원 속으로 사라지고, 이상적인 카스탈리아는 삶의 "계곡"과 명백하게 독립적입니다.
소설 Demian(Demian, 1919), Klein과 Wagner 이야기(Klein und Wagner, 1919), 소설 The Steppenwolf(1927)는 전후 현실의 부조화를 가장 잘 반영했습니다. "동방의 땅 순례"("Die Morgenlandfahrt", 1932) 이야기와 소설 "유리구슬 게임"("Das Glasperlenspiel», 1943) 조화로 가득 찬 Joseph Knecht의 죽음조차도 그를 받아 들인 자연의 삶의 과정을 방해하지 않았습니다 (요소가 아닙니다!).
"여기에 온 Knecht는 목욕과 수영을 전혀 할 생각이 없었습니다. 그는 너무 추웠고 밤을 지새우고 나서 너무 불안했습니다. 이제 태양 아래서 그가 방금 본 것에 흥분하고 애완 동물이 동지로 초대하고 부름을 받았을 때이 위험한 작업은 그를 덜 두려워했습니다.<...>빙하 물이 공급되는 호수는 가장 뜨거운 여름에도 매우 단단해질 때만 유용하며, 그를 관통하는 적의의 얼음처럼 차갑습니다. 그는 강한 오한에 대비하고 있었지만 불의 혀처럼 그를 감싸는 이 매서운 추위가 그를 순식간에 태우고 빠르게 내부로 침투하기 시작했습니다. 그는 빠르게 수면 위로 떠올랐고, 처음에는 Tito가 멀리서 헤엄치는 것을 보았고, 차갑고 적대적이며 거친 것이 그를 얼마나 잔인하게 몰아넣었는지 느꼈고, 또한 그가 거리를 단축하기 위해, 이 수영의 목표를 위해, 동지적 존경을 위해 싸우고 있다고 생각했습니다. 소년의 영혼을 위해, 그리고 그는 이미 죽음과 싸우고 있었는데, 그것은 그를 따라잡았고 투쟁을 위해 그를 끌어안았습니다. 그는 심장이 뛰는 동안 온 힘을 다해 저항했다.
위의 구절은 작가 스타일의 완벽한 예입니다. 이 스타일은 명확성과 단순성, 또는 연구자들이 지적한 바와 같이 서사의 섬세함과 명확성, 투명성이 특징입니다. N.S.에 따르면 파블로바, 헤세에게 '투명성'이라는 단어가 붙었다., 낭만주의는 청결을 의미하는 특별한 의미, 영적 깨달음.이 모든 것이 이 작품의 주인공의 특징이다. Hans Castorp와 마찬가지로 Josef Knecht도 실험적인 상황, 즉 지적인 "교육적 영역"인 작가의 허구인 Castalia에 처해 있습니다. 그는 인류의 지적 부를 보존한다는 명목으로 지적 훈련과 봉사(독일어로 영웅의 이름은 "하인"을 의미함)를 위해 특별한 몫을 위해 선택되었으며, 그 총 영적 가치는 상징적으로 축적됩니다. 콜드 게임. 헤세는 어디에서도 이 모호한 이미지를 구체화하여 독자의 상상력, 호기심, 지성을 강력하게 연결한다는 점이 흥미롭습니다. 모든 것의 예술에 ... »
"구슬 게임" - 독일 교육 소설의 일종.소책자의 요소와 역사적 구성, 시와 전설, 삶의 요소를 포함하는 이 놀라운 소설 비유, 소설 우화는 결정적인 전투가 아직 끝나지 않은 제2차 세계 대전이 한창이던 1942년에 완성되었습니다. 오다. 헤세는 작업한 시간을 회상하며 다음과 같이 썼습니다.
“독이 된 세상 속에서도 숨쉬고 살 수 있는 영적 공간, 일종의 도피처, 일종의 항구를 만드는 것, 그리고 두 번째로 야만에 대한 영의 저항을 보여주는 것, 그리고 가능하다면 , 독일에 있는 내 친구들을 지원하고 그들이 저항하고 견디도록 도와주세요. 내가 안식처와 지지와 힘을 얻을 수 있는 공간을 만들기 위해, 내 의도와 일치할 수도 있는 특정 과거를 되살리고 사랑스럽게 묘사하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 나는 근대성을 조롱하지 않고 정신과 영혼의 영역을 존재하고 저항할 수 없는 것으로 보여야 했기 때문에 나의 작업은 유토피아가 되었고, 그림은 미래로 투영되었고, 나쁜 현재는 극복된 과거로 추방되었다.
그래서 그 행위의 시기는 우리 시대보다 몇 세기 앞선 20세기의 거짓 대중문화의 이른바 '푀유통 시대'를 일컫는다. 저자는 카스탈리아를 일종의 영적 엘리트의 영역으로, 순수한 지성을 보존한다는 숭고한 목표를 위해 이 "교육적 지역"에서 파괴적인 전쟁 후에 모인다고 설명합니다. 카스탈리아인의 영적 세계를 묘사하면서 그웨세는 여러 나라의 전통을 사용합니다. 독일 중세는 고대 중국의 지혜나 인도의 요가 명상과 공존한다: "구슬 게임은 우리 문화의 모든 의미와 가치를 가진 게임이며, 마스터는 회화의 전성기에 예술가가 팔레트의 색상으로 놀았듯이 마스터가 그것들을 가지고 노는 것입니다." 일부 연구원은 작가가 미래 엘리트의 영성을 유리 구슬 게임 - 유리 분류의 공허한 재미 -에 비유하여 그것이 무익하다는 결론에 도달했다고 기록합니다. 그러나 헤세에는 많은 의미가 있습니다. 예, Joseph Knecht는 The Magic Mountain의 Hans Castorp와 같이 순수하고 증류된 문화의 영역을 떠나 "계곡"에 있는 사람들에게 (그의 전기 버전 중 하나에서!) 갈 것입니다. 그러나 영성의 유산에 비유합니다. 깨지기 쉬운 유리 구슬 게임에 이르기까지 작가는 야만의 맹공격에 직면하여 문화의 취약성, 무방비 상태를 강조하고 싶었을 것입니다. 게임 그 자체인 헤세는 그럼에도 불구하고 그의 작업에서 모호하지 않은 완전한 정의를 제공하지 않는다는 것이 반복적으로 언급되었습니다. 최고의 수호자는 변하지 않는 평화로운 쾌활함을 느낍니다.이 세부 사항은 Schiller의 미학적 관점에서 Hesse의 놀이 개념과 밀접한 관련이 있음을 나타냅니다("사람은 그가 연주할 때 완전한 의미의 사람일 뿐입니다"). "시인은 화려함을 미학적으로나 조화롭게 사람이 보편적인 존재이므로 사람이 진정으로 자유롭다는 표시로 인식했습니다." 헤세 최고의 영웅들은 음악에서 자신의 자유를 실현합니다. 음악 철학은 전통적으로 독일 문학에서 특별한 위치를 차지했으며 T. Mann과 F. Nietzsche를 회상하기에 충분합니다. 그러나 헤세의 뮤지컬 개념은 다르다. 진정한 음악은 자발적이고 조화롭지 못한 시작이 없으며 항상 조화를 이룹니다. “완벽한 음악에는 훌륭한 기초가 있습니다. 그것은 균형에서 나옵니다. 균형은 참에서 생겨나고, 참은 세상의 의미에서 생긴다<...>음악은 하늘과 땅의 일치, 어둠과 빛의 조화에 기초합니다. 소설에서 가장 마음에서 우러나오는 이미지 중 하나가 음악의 거장 이미지인 것은 우연이 아닙니다.
N.S.에 동의하지 않을 수 없습니다. Pavlova는 대조(및 모순)의 상대성에서 T.III.)헤세에게 가장 깊은 진실 중 하나는 거짓말이다. 그의 소설에서 적대자들이 더 가까워지고 독자들이 부정적인 캐릭터가 없다는 사실에 놀란 것은 우연이 아닙니다. 소설에는 Mann의 "사상 전달자"와 유사한 영웅-개체도 있습니다.이것은 음악의 마스터, 형, 아버지 Jacob이며 그의 원형은 Jacob Burghardt(스위스 문화 역사가), "대형 카스탈리안" Tegularius(그는 니체의 영적 모습의 일부 특징을 받음), 마스터 Alexander, Dion, 인도 요기이자 물론 Knecht -Plinio Designori의 주요 적수입니다. 카스탈리아인은 외부 세계, 진정한 삶과 고립되어 생산성과 영성의 순수성을 잃는다는 생각을 가진 사람입니다. 그러나 등장인물들의 적대감은 정말 상상적이다. 시간이 지남에 따라 행동의 발전, 캐릭터의 "성숙"에 따라 상대방이 영적으로 "성장"하고 상대방 간의 정직한 논쟁에서 그들의 입장이 수렴된다는 것이 밝혀졌습니다. 소설의 결말은 문제가 있습니다. 저자, Knecht 또는 그의 불변이 제안한 모든 변형이 사람들에게 나오는 것은 아닙니다. 다사의 이야기를 떠올리기에 충분합니다. 그러나 작가에게 한 가지는 불변으로 남아 있습니다. 연속성, 영적 전통의 계승입니다. 음악의 대가는 죽지 않고 사랑하는 제자 조셉에게 영적으로 "빛나는" 것, "육신한" 것처럼 보이며, 차례로 다른 세계로 떠나 그의 제자인 티토에게 영적 지휘봉을 넘깁니다. 연구자들이 지적한 바와 같이, 헤세는 개인, 즉 개인을 보편적인 것의 가장 높은 수준으로 끌어 올립니다. 그의 영웅은 신화나 동화와 같이 인간이기를 멈추지 않고 그의 개인적인 경험에서 보편성을 구현합니다. "어느 때보다도 더 넓은 삶의 영역으로의 전환이 이루어지고 있습니다. 토마스 만의 표현을 빌리자면, 이기적이고 물질적이며 고귀하고 대규모이며 보편적인 것을 위한 사적인 것에서 "독일의 교육적 거부"가 일어나고 있습니다." 이 단어는 프리드리히 니체에 의해 예언 적으로 그의 삶이 문학의 발전과 심화와 연결 된 20 세기의 독일 지적 소설 인 특별한 문화 현상으로 세계 문학의 역사에 들어간 전체 작품 세트에 정당하게 기인 할 수 있습니다. 철학적 세계관.
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"지적 소설"이라는 용어는 Thomas Mann에 의해 처음 제안되었습니다. 1924년, 소설 The Magic Mountain이 출판된 해에 작가는 "Spengler의 가르침에 관하여" 기사에서 1914-1923년의 "역사적, 세계적 전환점"을 언급했습니다. 그는 남다른 힘으로 동시대인들의 마음 속에 시대를 이해하고자 하는 욕구를 날카롭게 했고, 이것은 예술적 창의성에서 어느 정도 굴절되었다.
"지적 소설"에 T. Mann은 Fr. 니체. "지적 소설"은 20세기 리얼리즘의 새로운 특징 중 하나인 "삶에 대한 해석, 그 이해, 해석에 대한 절실한 필요성"의 필요성을 뛰어넘어 처음으로 실현한 장르가 된 "지적 소설"이었습니다. "말하기", 예술적 이미지에서 삶의 구현. 세계 문학에서 그는 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin과 같은 독일인뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil과 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Chapek, 미국인 W. Faulkner와 T. Wolf 등이 있습니다. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다.
레이어링, 다중 구성, 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 레이어가 하나의 예술적 전체에 존재한다는 것은 20세기 소설을 구성하는 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다.
독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 할 수 있습니다. 이는 고전에서 시작하여 예술적 창의성을 철학하는 독일 문학의 전통과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 괴테의 파우스트는 이에 대한 확고한 지원이었습니다. 19세기 후반에 걸쳐 독일 산문으로는 도달할 수 없는 높이에 도달한 "지적 소설"은 바로 독창성 때문에 세계 문화에서 독특한 현상이 되었습니다.
바로 그 유형의 지성주의나 철학화가 여기에는 특별한 종류가 있었습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 사람(Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin)은 우주에 대한 완전하고 폐쇄적인 개념, 잘 숙고된 우주 구조 개념에서 인간 존재가 "조정"되는 법칙. 그렇다고 해서 독일의 '지적 소설'이 초월적 거리를 맴돌며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 연결되지 않았다는 의미는 아니다. 오히려 위에 언급된 작가들은 근대성에 대한 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그럼에도 불구하고 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 체계를 추구했습니다. (소설 밖에서는 항상 가장 날카로운 사회적 분석을 인간의 본성과 연결시키려 했던 브레히트, 초기 시에서 자연의 법칙과 연결시키려 했던 브레히트에게서 이러한 의도가 분명히 드러난다.)
T. Mann이나 G. Hesse의 소설이 지적인 것은 단지 많은 추론과 철학이 있기 때문만은 아니다. 그것들은 그 구조 자체에서 "철학적"입니다. 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고, 서로 끊임없이 상호 연관되고, 서로에 의해 평가되고 측정됩니다.
역사적 시간은 계곡 아래(그리고 T. Mann의 Magic Mountain과 Hesse의 The Glass Bead Game에서도 마찬가지)의 과정을 따라갔습니다.
브레히트의 서사극. 예술의 새로운 원칙.
Brecht는 독일 작가, 극작가, 연극 개혁가입니다.
"죽은 군인의 발라드"는 풍자 작품으로 Brecht가 주목을 받았습니다.
"바알"은 연극입니다.
"밤의 북" - 독일에서 수상.
브레히트의 미학 시스템은 마르크스주의, 사실주의, 표현주의에 의해 형성되었습니다.
3페니 오페라(1928)는 거지의 오페라를 기반으로 했습니다. 그것에서 저자는 런던 사회의 하층 계급에 대해 설명합니다.
"먼저, 그 다음은 도덕성!"이라는 말로 청중을 놀라게 합니다. 그는 인간이 견딜 수 있는 존재 조건을 가질 때만 도덕이 존재할 수 있다고 믿었습니다.
저술: "사천에서 온 착한 사람", "갈릴레오의 삶", "코카서스의 보라색 원", "아처 루이의 이전에는 없었을 수도 있는 경력". "어머니 용기"는 예언 연극입니다.
Brecht의 창조적 인 방법은 표현주의 (그는 1 가지 특성을 선택했습니다. 모든 주제에 중요)와 마르크스주의 (개인적 특성을 과장함)의 영향으로 형성되었습니다. Brecht는 이것을 소외라고 부릅니다. 고정 관념이없는 친숙한 오래된 것에 대한 새롭고 합리적인 모습입니다. 그는 시청자가 공감할 필요가 없으며 주장해야합니다.("고통을 얕잡아 보는 생각 ..."). 그는 그의 극장을 non-Arestotel이라고 부른다.
* 먼저 세상을 바꿔야 그 사람이 친절해진다
* 극에 음모가 없다(관객은 아리스토텔레스처럼 감정에 휘둘리지 않고 생각해야 함)
* 드라마 형식은 극우화(배우들은 역할에 익숙하지 않고 분장, 의상, 풍경 없음)
그는 공연에 관객을 참여시키지 않습니다. 연극은 철학적이고, 서사적이며, 경이적이어야 하며 소외되어야 합니다.
20세기 외국문학의 철학적, 이념적 범주로서의 부조리.
부조리 철학의 사상을 구현한 개념극이었다. 현실, 존재가 혼돈으로 제시되었다. 부조리자들에게 지배적인 존재의 질은 수축이 아니라 붕괴였다. 전작과 두 번째로 큰 차이점은 인물과의 관계다. 부조리한 세계에서 인간은 수동성과 무력함의 의인화입니다. 그는 자신의 무력함 외에는 아무것도 이해할 수 없습니다. 그는 선택의 자유를 박탈당했습니다. 부조리 주의자들은 자신의 드라마 개념을 개발했습니다. 1930년대로 돌아가서 Antonei Artaud는 극장에 대한 자신의 관점에 대해 말했습니다. 즉, 사람의 성격 묘사를 거부하고 극장은 사람의 전체 묘사로 넘어갑니다. 부조리극의 주인공은 모두 총체적 인간이다. 사건은 또한 작가가 만들어낸 특정한 상황의 결과라는 관점에서 생각해볼 필요가 있고, 그 안에서 세계의 모습이 드러납니다. 부조리의 드라마는 부조리에 대한 논의가 아니라 부조리의 시연이다.
플레이 코뿔소. 부조리를 통해 삶의 부조리를 보여줍니다.
아이오네스코: "대머리 소녀" . 드라마 자체에서 대머리 소녀로 보이는 사람은 없습니다. 문구 자체는 의미가 있지만 원칙적으로는 의미가 없습니다. 연극은 부조리로 가득 차 있다: 9시, 시계는 17번을 가리키고 있지만, 극 중 누구도 이를 눈치채지 못한다. 무언가를 추가하려는 시도가 끝날 때마다 아무 것도 없습니다.
베켓: 베켓은 조이스의 비서였으며 그에게서 글을 배웠습니다. "고도를 기다리며"는 부조리의 기본 텍스트 중 하나입니다. 엔트로피는 기대의 상태로 제시되며, 이 기대는 우리가 그 시작과 끝을 모르는 과정, 즉 그것은 말도 안돼. 기대의 상태는 고도를 기다릴 필요가 있는지 생각하지 않고 영웅이 존재하는 지배적 인 상태입니다. 그들은 수동적인 상태에 있습니다.
영웅들(Volodya와 Estragon)은 그들이 있어야 할 바로 그 장소에서 Godot를 기다리고 있다는 것을 완전히 확신하지 못합니다. 다음날 밤마다 시든 나무가 있는 같은 장소에 오면 에스트라곤은 이곳이 같은 장소인지 의심한다. 아이템 세트는 동일하며 밤새 꽃이 피었습니다. 어제 길에 두고 온 에스티라곤의 신발은 같은 자리에 있지만 더 크고 색이 다르다고 주장한다.
Eugene Rose(영원히 기억에 남는 성직자 세라핌)의 기사에 따르면 - 결국, 부조리의 철학은 새로운 것이 아닙니다. 그것은 부정으로 구성되며 처음부터 끝까지 부정해야 할 것이 정확히 무엇인지에 따라 결정됩니다. 부조리는 부조리하지 않은 것과 관련해서만 가능합니다. 세상의 말도 안되는 생각은 존재의 의미를 믿었고이 믿음이 죽지 않은 사람들에게만 떠오를 수 있습니다. 부조리의 철학은 기독교적 뿌리를 떠나서는 이해될 수 없다.
그들(부조리의 창조자)이 우주의 부조리를 좋아하지 않는다는 것은 분명합니다. 그들은 그것을 인식하지만 참고 싶어하지 않으며, 그들의 예술과 철학은 본질적으로 그것을 극복하려는 시도로 축소됩니다. 이오네스코가 말했듯이 "부조리를 비난하는 것은 비부조리의 가능성을 주장하는 것"이라며 "계몽, 계시를 끊임없이 추구한다"고 덧붙였습니다. 앞서 몇몇 부조리 작품들에서 언급되었던 이러한 기대의 분위기는 외롭고 실망한 동시대의 경험의 이미지에 불과하지만, 그럼에도 불구하고 갑자기 열릴 모호하고 알 수 없는 것에 대한 희망을 잃지 않고 있다. 그에게 의미와 목적 모두를 되살리십시오. 절망 속에서도 희망이 없다는 것이 "증명"되더라도 최소한의 희망 없이는 할 수 없습니다.