중세의 기독교와 문화. 일반사 중세 기독교의 역사 간략히

중세 기독교

기독교 역사의 처음 6세기 동안, 기독교 종교가 수많은 위협을 견딜 수 있도록 하는 상당한 발전이 있었습니다. 북쪽에서 온 많은 정복자들은 기독교 신앙을 받아들였습니다. 5세기 초 c. 아일랜드, 9세기 이전 c. 로마제국 밖에 남아 외국인의 침략을 받지 않고 기독교의 주요 중심지 중 하나로 변모했고 아일랜드 선교사들은 영국과 유럽대륙으로 갔다. 6세기가 시작되기 전에도 c. 제국의 이전 경계 내에 정착한 일부 게르만 부족은 기독교를 받아들였습니다. 6-7세기에. 영국을 침공한 앵글족과 색슨족은 개종했다. 7세기와 8세기 말. 현대 네덜란드와 라인강 계곡의 대부분의 영토가 기독교가 되었습니다. 10세기가 끝나기 전 c. 스칸디나비아 민족, 중부 유럽의 슬라브, 불가리아인, 키예프 루시, 이후 헝가리인의 기독교화가 시작되었습니다. 아랍의 정복이 이슬람을 가져오기 전에 기독교는 중앙 아시아의 일부 민족들 사이에 퍼졌고 중국의 작은 공동체에서도 실천되었습니다. 기독교는 또한 나일강을 지금의 수단에까지 퍼뜨렸습니다.

그러나 10세기 전반부까지 c. 기독교는 그 힘과 활력을 크게 잃었습니다. 서유럽에서는 새로 개종한 민족들 사이에서 입지를 잃기 시작했습니다. 카롤링거 왕조 시대(8~9세기 초) 동안 짧은 부흥 후 수도원은 다시 쇠퇴했습니다. 로마 교황권은 너무 약해져서 그 권위를 상실하여 피할 수 없는 죽음이 그를 기다리고 있는 것처럼 보였습니다. 비잔티움 - 인구가 주로 그리스어 또는 그리스어를 사용하는 동로마 제국의 상속인 -은 아랍의 위협을 견뎌냈습니다. 그러나 8-9세기에. 동방 교회는 성상 숭배의 허용 여부에 대한 문제와 관련된 우상파괴적 논쟁으로 흔들렸다.

10세기 후반부터 c. 약 4세기 동안 지속된 기독교의 새로운 개화가 시작됩니다. 기독교는 스칸디나비아 사람들에 의해 공식적으로 채택되었습니다. 기독교 신앙은 발트해 연안과 러시아 평원의 비독일 민족들 사이에 퍼졌습니다. 이베리아 반도에서 이슬람은 남쪽으로 밀려났고, 결국 그라나다의 남동쪽 극단에서만 살아남았다. 시칠리아에서는 이슬람이 완전히 대체되었습니다. 기독교 선교사들은 그들의 신앙을 중앙 아시아와 중국으로 옮겼으며, 그 주민들은 기독교의 동양 형태 중 하나인 네스토리우스파에도 친숙했습니다. 그러나 카스피해와 메소포타미아 동부에서는 소수의 인구만이 기독교 신앙을 고백했습니다.

장엄한 고딕 양식의 대성당과 일반 교구 교회가 세워져 기독교인의 신앙을 돌로 표현했습니다. 스콜라 신학자들은 기독교 교리를 그리스 철학, 주로 아리스토텔레스주의의 관점에서 이해하려고 노력했습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1226-1274)는 뛰어난 신학자였습니다.

그것은 대략 5세기부터 15세기까지 지속된 중세의 시작을 의미했습니다. 기성 기독교는 새로운 세계관을 낳았습니다. 대중의 의식은 이상적이고 관능적이며 정신적인 세계로 방향이 바뀌었고 이것이 중세 문화의 근간이 되었다. 더 이상 영웅이 아니라 열정을 지닌 예수 그리스도와 같은 승리의 조지 승리자는 희생적인 투쟁에서 힘이 아니라 정신의 위대함으로 악을 물리칩니다. 고대 문화에서 인간 중심주의가 지배했다면 중세 시대에는 신 중심주의가 우선 순위가되었습니다. 그의 전능은 부인할 수없고 인류의 운명에 대한 그의 의지는 논쟁의 여지가 없습니다.

서유럽 중세 시대에는 로마네스크 양식과 고딕 양식의 두 가지 주요 예술 양식이 있습니다. 로마네스크 양식은 인구의 대부분이 성, 즉 요새 주변의 시골에 집중되었던 1세기 전에 시작되었습니다. 따라서 로마네스크 양식은 건축에서 가장 완전한 구현을 받았습니다. 게다가 영주들 사이의 권력 다툼은 거의 계속되었다. 그리고 십자가와 칼로 그녀의 권리를 적극적으로 옹호 한 주요 봉건 영주. 그리고 거의 모든 로마네스크 양식의 건물이 난공불락의 요새 벽, 수많은 탑, 허점 등 요새처럼 보이는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 성경적 주제에 대한 풍부한 조각으로 장식된 기독교 대성당, 정면 및 제단은 그 웅장함에 눈에 띕니다. 로마네스크 양식의 기념비적인 조각은 전능하신 하나님 앞에서 인간의 무의미함, 이해할 수 없고 신비한 세계 앞에서 인간의 나약함과 무력함을 확인시켜주었다.

그림은 그림의 계층 적 크기로 표현 된 평면적이고 상징적 인 조건부 이미지로 구별되었습니다. 그림의 그리스도는 항상 천사 나 사도보다 높았습니다. 프레스코화의 주제는 순전히 종교적이며, 성경 이야기를 기반으로 합니다. 고딕 양식은 도시에서 시작되었습니다. 기독교에서 태어난 새로운 세계관은 도시 대성당의 건축과 조각에 반영되었습니다. 란셋 아치가 있는 고층 건물, 좁고 길쭉한 창문, 하늘을 올려다보는 수많은 탑, 돔 대신 얇은 첨탑. 높은 뾰족한 대성당은 하나님을 향한 인간 정신의 열망을 보여주었습니다. 조각 구성과 그림에서 타락, 회개, 희생 및 구속의 주제가 우선합니다.

고딕 양식의 사원에서 예배하는 동안 사람들의 감정 상태는 음악과 그림, 장식 및 연극 예술의 영향을 받습니다. 내부 공간에 의한 합창 소리는 마치 하늘에서 나는 듯한 소리와 스테인드 글라스 창문의 깜박이는 빛이 높은 영적 감정을 호소합니다. 중세 문화의 고딕 양식의 가장 유명한 기념물: 파리의 노트르담, 스트라스부르 대성당, 랭스 대성당(프랑스), 쾰른 대성당(독일), 성 베드로 대성당. 비타(체코), 밀라노 대성당(이탈리아), 솔즈베리 대성당(영국).

기독교 교회는 문화재의 관리인이었습니다. 기독교는 중세 유럽의 새로운 문화가 탄생한 토대가 되었습니다.

서유럽 기독교 문화의 중심지 수도원. 그들은 에 살았다 승려- 세상의 번잡함에서 벗어나 하나님을 섬기는 데 일생을 바친 사람들. 그들은 하나님을 섬기는 것뿐만 아니라 기독교를 전파하고 세우는 것을 의무로 여겼습니다. 승려들은 사람들에게 성경을 이해하도록 가르치고 신자들에게 귀를 기울이고 조언을 해주었습니다.

수도원은 도시가 쇠퇴하거나 야만인의 침략으로 파괴되었던 그 잔인한 시기에 문화의 한 조각을 보존할 수 있었습니다. 그들은 문맹의 바다 한가운데서 중세의 가장 교육받은 사람들이 일했던 작은 문화 섬이되었습니다. 종종 수도원 학교에서만 지식을 원하는 사람이 쓰기, 읽기 및 계산을 배울 수 있습니다.

수도사는 책의 서기관입니다. 중세 그림

중세 원고 페이지

승려들은 미래 세대를 위해 지식을 보존하면서 책을 다시 썼습니다. 곱게 옷을 입은 송아지 가죽이나 양 가죽으로 책을 썼습니다. 양피지. 한 권의 책에는 최대 300마리의 동물 가죽이 들어갈 수 있습니다. 책들은 풍성하게 장식되어 있었다. 그들은 복잡한 장식품으로 칠해져 있었고 책의 내용은 여러 가지 빛깔의 그림으로 설명되었습니다. 이 책들은 비싸서 부자들만 살 수 있었습니다. 사이트에서 가져온 자료

큰 수도원에서 수행 연대기- 해당 연도에 발생한 가장 중요한 사건의 기록. 그래서 승려들은 그들이 목격한 사건을 후손들을 위해 보존했습니다.

중세 수도원

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기독교 역사의 처음 6세기 동안 기독교 종교가 수많은 위협을 견딜 수 있도록 하는 상당한 발전이 있었습니다. 북쪽에서 온 많은 정복자들은 기독교 신앙을 받아들였습니다. 5세기 초 c. 아일랜드, 9세기 이전. 로마제국 밖에 남아 외국인의 침략을 받지 않고 기독교의 중심지로 변모했고 아일랜드 선교사들은 영국과 유럽대륙으로 갔다. 6세기가 시작되기 전에도 c. 제국의 이전 경계 내에 정착한 일부 게르만 부족은 기독교를 받아들였습니다.

6-7세기에. 영국을 침공한 앵글족과 색슨족은 개종했다. 7세기와 8세기 말. 현대 네덜란드와 라인강 계곡의 대부분의 영토가 기독교가 되었습니다. 10세기가 끝나기 전 c. 스칸디나비아 민족, 중부 유럽의 슬라브, 불가리아인, 키예프 루시, 이후 헝가리인의 기독교화가 시작되었습니다. 아랍의 정복이 이슬람을 가져오기 전에 기독교는 중앙 아시아의 일부 민족들 사이에 퍼졌고 중국의 작은 공동체에서도 실천되었습니다. 기독교는 또한 나일강을 지금의 수단에까지 퍼뜨렸습니다.

기독교는 특히 서구에서 번성했습니다. 이 부흥의 징후 중 하나는 새로운 수도원 운동의 출현으로 새로운 수도회가 창설되었습니다(시토회 수도회, 나중에는 프란체스코 수도회와 도미니크회 수도). 위대한 개혁 교황들, 무엇보다도 그레고리우스 7세(1073-1085)와 이노첸시오 3세(1198-1216)는 기독교가 사회의 모든 계층의 삶에서 중요한 역할을 하기 시작하도록 했습니다. 교회가 이단으로 정죄한 사람들이나 과학계에서도 수많은 흐름이 일어났습니다. 장엄한 고딕 양식의 대성당과 일반 교구 교회가 세워져 기독교인의 신앙을 돌로 표현했습니다. 스콜라 신학자들은 기독교 교리를 그리스 철학, 주로 아리스토텔레스주의의 관점에서 이해하려고 노력했습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1226-1274)는 뛰어난 신학자였습니다.

동서 분열. 부흥은 또한 그리스, 소아시아, 발칸 반도 및 러시아가 영향을 받는 비잔틴 교회인 동방 정교회의 기독교 교회에서도 경험했습니다. 이 부흥은 부분적으로는 수도원적이었고 부분적으로는 신학적이었습니다.
그러나 시간이 지남에 따라 균열이 발생하여 넓어지기 시작하여 로마 교황이 이끄는 교회의 서쪽 지부와 콘스탄티노플 총대주교가 이끄는 동쪽 지부가 분리되었습니다. 분할의 이유는 본질적으로 부분적으로 사회적이었습니다. 점차 발전하고 악화되는 문화적, 언어적 차이가 동서양의 두 제국 수도의 권위와 권력의 우위에 대한 오랜 경쟁으로 나타났기 때문입니다. 이 수도로 의인화된 두 교회. 동양과 서양의 전례 관행의 차이도 중요한 역할을 했습니다. 또한 원래는 성부로부터 성령의 진행을 말했던 니케아 신경의 서구 표현에 대해 논쟁이 벌어졌고, 서방 교회에는 성령이 성부로부터뿐만 아니라 아들."

동방 교회와 서방 교회가 최종적으로 갈라진 정확한 날짜를 말하는 것은 불가능합니다. 보통 1054년을 그런 날짜라고 하지만, 십자군이 4차 십자군 원정(1204)에서 콘스탄티노플을 함락하고 약탈한 후 비잔틴 왕위를 플랑드르의 볼드윈(1171-1205)이 차지했기 때문에 나중에 교회의 통일성이 다시 회복되었습니다. , 그는 교황의 통치하에 동방 교회와 서방 교회의 통일을 선포했습니다. 그러나 그리스인들은 라틴계를 싫어했고, 1261년 십자군이 비잔티움에서 추방되자 그들이 세운 연합이 무너졌다. 오스만 제국과의 싸움에서 서방의 지원을 받기 위해 이 연합을 갱신하려는 후속 시도는 최고 권력층에서 성공을 거두었지만 인구 사이에서 동정을 얻지는 못했습니다.

십자군. 십자군 전쟁은 서유럽에서 중세 기독교의 특징이 되었습니다. 첫 번째 캠페인은 1096년 교황 우르바노 2세의 부름으로 기독교 순례자들이 끊임없이 방문하는 팔레스타인의 성지를 장악하기 위해 착수되었습니다. 예루살렘과 다른 여러 팔레스타인 도시가 함락되었고 라틴 왕국 예루살렘이 세워졌습니다. 이 왕국을 보호하거나 잃어버린 영토를 반환하기 위해 후속 십자군이 수행되었습니다. 그러나 이러한 캠페인의 결과 무슬림은 팔레스타인에서 쫓겨났을 뿐만 아니라 반대로 그들끼리 단결하고 강화되어 결국 우위를 점하고 이 땅의 완전한 주인이 될 수 있었습니다. 십자군의 마지막 요새는 1291년에 함락되었습니다. 십자군은 지역 주민들에게 불신과 증오를 심어 12세기에 서구와 근동 사이의 관계를 급격히 악화시켰습니다.

오스만 제국 확장. 14세기 중반부터 시작. 기독교가 전파된 영토가 크게 줄어들었고 그 존재 자체가 위협을 받았습니다. 1453년 오스만 제국은 정교회의 중심지인 콘스탄티노플을 함락시켰다. 같은 세기에 그들은 비엔나 성벽 아래에 나타나 그리스와 발칸 반도를 모두 점령하고 지중해를 거의 제국의 내해로 만들었습니다. 오스만 제국은 점령한 지역에서 기독교를 근절하지 않고 기독교인에게서 거의 모든 권리를 박탈했습니다. 그 결과 에큐메니칼 총대주교들은 실제로 술탄들로부터 직위를 사도록 강요받았고, 발칸 교회에 임명된 많은 주교들은 양 떼의 언어조차 사용하지 못했습니다. 중앙 아시아 전체를 통치한 몽골인들의 이슬람교, 특히 Tamerlane의 캠페인(1336-1405년)은 이 지역의 기독교인 수를 크게 감소시켰고 많은 나라에서 기독교를 완전히 사라졌습니다.

기독교는 콘스탄티누스 1세(272-337) 통치자 치하에서 로마 제국의 공식 종교가 되었습니다. 313년에 그는 이 종교를 그의 나라 영토에서 공식적으로 허용하여 기독교를 다른 종교와 권리 평등화하는 법령을 발표했으며 324년에는 통일된 로마 제국의 공식 종교가 되었습니다. 330년에 콘스탄티누스는 수도를 비잔티움으로 옮겼고, 이를 기념하여 콘스탄티노플로 개명했습니다.

초대교회 시대

325년에는 니케아(지금의 터키 이즈니크시)에서 기독교의 주요 교리가 채택되어 국교에 대한 논쟁이 종식된 제1차 대회가 열렸다. 초기 기독교 교회 또는 사도 시대도 니케아에서 끝납니다. 시작 날짜는 신흥 기독교가 유대 종교의 한 분파로 간주되었던 1세기 30년대로 간주됩니다. 기독교인에 대한 박해는 이교도들이 아니라 유대인들로부터 시작되었습니다. 기독교 교회의 첫 번째 순교자는 34년에 유대인들에 의해 처형되었습니다.

기독교인에 대한 박해와 박해의 종식

초기 기독교 교회 시대는 모든 제국이 기독교인들을 억압하는 시대였습니다. 가장 가혹한 것은 302년부터 311년까지 지속된 "디오클레티아누스의 박해"였다. 이 로마 통치자는 초기 신앙을 완전히 파괴하기 시작했습니다. 디오클레티아누스 자신은 305년에 사망했지만 그의 피비린내 나는 일은 그의 후계자들에 의해 계속되었습니다. "대박해"는 303년에 내려진 평결로 정당화되었습니다.

기독교 교회의 역사는 큰 억압을 알지 못했습니다. 기독교인은 수십 명이 희생되어 가족을 사자와 함께 경기장으로 몰아 넣었습니다. 그리고 일부 학자들은 디오클레티아누스 박해의 희생자 수가 과장되었다고 생각하지만, 그 숫자는 3,500명이라는 놀라운 수치입니다. 고문을 당하고 추방된 의인이 몇 배나 더 있었습니다. 콘스탄틴 대제는 배척을 종식시키고 인류의 주요 종교 중 하나를 일으켰습니다. 기독교에 특별한 지위를 부여한 콘스탄틴은 이 종교의 급속한 발전을 보장했습니다. 비잔티움은 처음에는 기독교의 중심이 되었고 나중에는 정교회의 수도가 되었으며, 다른 교회에서와 마찬가지로 이 통치자는 사도와 동등한 성도들에 속합니다. 카톨릭은 그를 성자로 여기지 않는다.

시간의 연결

교회는 또한 콘스탄틴의 어머니 엘레나 황후의 기부금으로 세워졌습니다. 콘스탄틴 시대에 황제의 이름을 딴 도시인 콘스탄티노플에 아야 소피아 신전이 세워졌습니다. 그러나 가장 처음이자 가장 아름다운 것은 성경이 말하는 것으로 간주됩니다. 그러나 최초의 종교 건물 중 많은 부분이 보존되지 않았습니다. 오늘날까지 살아남은 지구상에서 가장 오래된 기독교 교회는 비엔나 주의 주요 정착지인 프랑스 푸아티에에 있습니다. 이것은 4세기에 지어진 세례당입니다. 즉, 중세 초기의 역사가 시작되기 전에도 교회, 사원 및 대성당 건설이 널리 보급되었습니다.

풍부한 역사적 기간

초기 중세는 476년부터 10세기 말까지 5세기 동안 지속되었다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 그러나 일부 학자들은 중세의 이 첫 번째 기간의 시작을 정확히 313년으로 간주합니다. 즉, 기독교 추종자들에 대한 박해가 끝난 시기입니다.

대이주(Great Migration of Nations), 비잔티움(Byzantium)의 출현, 이슬람의 영향력 강화, 스페인의 아랍인 침공 등 가장 어려운 역사적 시기는 전적으로 기독교에 기반을 두고 있었다. 중세 초기의 교회는 유럽에 거주하는 많은 부족과 민족을 위한 주요 정치, 문화, 교육 및 경제 기관이었습니다. 모든 학교는 교회가 운영했고 수도원은 문화와 교육의 중심지였습니다. 또한 이미 IV 세기에 모든 수도원은 매우 풍부하고 강력했습니다. 그러나 교회는 합리적이고 선하고 영원한 것을 뿌렸을 뿐만 아닙니다. 반대파는 가장 심한 박해를 받았다. 이교도의 제단과 사원은 파괴되었고 이단자들은 물리적으로 파괴되었습니다.

국가의 요새로서의 믿음

기독교 교회는 중세 초기에 첫 개화를 경험했고, 그 기간이 끝날 무렵에는 그 위치를 다소 잃었습니다. 그리고 나중에 중세의 다음 기간에 기독교 종교의 새로운 부흥이 시작되었습니다. 5세기 초에 아일랜드는 기독교의 중심지 중 하나가 되었습니다. 메로빙거 가문의 클로비스 아래 영토를 크게 확장한 프랑크 왕국은 그 아래 새로운 종교를 받아들였습니다. 5세기에 이 통치자 아래 프랑크 왕국의 영토에는 이미 250개의 수도원이 있었습니다. 교회는 클로비스의 전폭적인 후원으로 최강의 조직이 된다. 중세 초기의 기독교 교회는 굳건한 역할을 했다. 신앙을 받아들인 양 떼는 교회의 지시에 따라 군주를 중심으로 모였고, 나라는 외부의 적들에게 훨씬 더 강해지고 난공불락이 되었습니다. 같은 이유로 유럽의 다른 나라들도 새 신앙을 받아들였습니다. 러시아는 9세기에 세례를 받았습니다. 기독교는 힘을 얻었고 아시아와 나일강 (현대 수단의 영토)에 침투했습니다.

잔인한 방법

그러나 객관적(이슬람이 힘을 얻음)과 주관적(프랑크 국가를 망친 "게으른 왕"이라는 별명을 가진 클로비스 후손의 통치 기간 동안)으로 인해 기독교는 일시적으로 그 위치를 잃었습니다. 짧은 시간 동안 아랍인들은 이베리아 반도의 일부를 점령했습니다. 교황권은 크게 약화되었다. 중세 초기 기독교 교회는 봉건주의의 종교적 이념이 되었다.

고대에 태어 났으며 살아남은 기독교는 봉건제의 요람이되어 충실하게 봉사하고 "주의 뜻에 따라"압제와 사회적 불평등을 정당화했습니다. 대중을 복종시키기 위해 교회는 협박, 특히 사후 세계에 대한 두려움에 의존했습니다. 불순종하는 사람들은 나중에 종교 재판의 창설로 이어진 이단자, 악마의 종으로 선언되었습니다.

교회의 긍정적인 역할

그러나 중세 초기의 기독교 교회는 사회적 갈등과 갈등과 적대감을 최대한 완화했습니다. 교회의 주요 원칙 중 하나는 모든 사람이 하나님 앞에서 평등하다는 것입니다. 교회는 주요 노동력인 농민에 대해 공공연한 적대감을 드러내지 않았고, 소외되고 억압받는 이들에 대한 자비를 외쳤다. 이것은 때때로 위선적이긴 하지만 교회의 공식 입장이었습니다.

중세 초기에 인구의 거의 완전한 문맹이 있었고 다른 의사 소통 수단이 없었기 때문에 교회는 의사 소통 센터의 역할을했습니다. 사람들은 여기에 모여 모든 뉴스를 의사 소통하고 배웠습니다.

잔인한 기독교 재배

다른 위대한 종교의 역사와 마찬가지로 기독교 교회의 역사는 매우 풍부합니다. 수세기 동안의 모든 예술과 문학의 걸작은 교회의 필요와 주제에 대한 교회의 지원으로 만들어졌습니다. 그것은 또한 국가가 추구하는 정책에 영향을 미쳤습니다. 십자군 전쟁만으로도 가치가 있습니다. 11세기에 시작된 것이 사실이지만, 5세기에서 10세기 사이에도 기독교는 설득의 힘과 선교의 힘, 경제적 고려에 의해서만 심어진 것이 아닙니다. 무기는 매우 중요한 역할을 했습니다. 초기에 이교도들에 의해 잔인하게 억압된 기독교 신앙은 신대륙 정복 기간을 포함하여 매우 자주 총검으로 심어졌습니다.

인류 역사의 한 페이지

중세의 전체 역사는 전쟁으로 가득 차 있습니다. 초기 중세 또는 초기 봉건 시대는 봉건제가 태어나고 사회 정치적인 형태를 형성한 시기입니다. 10세기 말까지 토지의 봉건화는 사실상 끝났다.

무명과 후진이 종종 "봉건제"라는 용어와 동의어라는 사실에도 불구하고이시기의 교회와 마찬가지로 사회의 진보적 인 발전에 기여한 긍정적 인 특징도 있었고 르네상스의 출현으로 이어졌습니다.