11. helmikuuta slaavit muistavat Suuren Velesin ja hänen Yaginyansa. JA me puhumme ei edes Velesistä, ensimmäisestä jumalasta, taikuuden, viisauden ja musiikin herrasta, paljastamisen ja navista, elämän ja kuoleman herrasta, maailmankaikkeuden perustojen suojelijasta.
Kyse on noin hellyydestä, uhrautumisesta, ikuisen rakkauden voimasta, joka yhdistää naimisissa olevia sieluja eri nimillä ja inkarnaatioilla kaikkina aikoina.
Slaavilaisessa eepoksessa ei ole toista tällaista tarinaa. Ei ole surullisempaa ja korkeampi kuin historia kuin satu siitä suuri rakkaus kaksi jumaluutta - rohkea Veles ja hänen ikuinen puolisonsa Yagini.
Istu mukavasti takkatulen ääressä ja kuuntele lyhyttä uudelleenkertomusta pohjoisen sadusta ”Siitä, mikä alkaa yhdellä tavalla, mutta päättyy täysin eri tavalla” kirjasta ”Jumalat ja ihmiset”. Tässä sadussa on kaikkea - kaunissieluinen mies ja nainen, pelko, viha, jalo ja rakkaus.
Tarina Velesistä ja hänen Yaginistaan
Yaginya
IN koska se oli outoa. Hän ylitti kaikki tieteet, hän käveli maailmojen välillä, kuten muut kävelevät makuuhuoneesta makuuhuoneeseen. Mutta häntä ei suojattu kohtalolta, koska hänen sydämensä pysyi puhtaana ja hänen sielunsa oli naiivi eikä nähnyt pahaa kenessäkään. Ja kauneutta ei ilmeisesti annettu hänelle onnen vuoksi, vaan viikoksi.
Veles
Hän näkee tytön, jolla on punos varpaisiinsa, syöksyvän hänen ohitseen taivaalla jossain pienessä laatikossa. En nähnyt hänen kasvojaan, vain välähdyksen hänen jaloistaan kultaisissa saappaissa. Mutta Veles kiinnostui: "Kuka hän on, miksi en tiedä mitään!" Hän alkoi ryntää perässään, mutta hevonen jo kompasteli, väsyneenä rynnättämään edestakaisin avoimella kentällä ilman maalia koko päivän.
Mutta Veles, ei, ei, anna hänen muistaa:
Kuka tämä on, miksi en tiedä? Hän alkoi hitaasti kysyä kysymyksiä, selvittää kuka ja missä.
Huomasin ja menin käymään. Hän kääntyi tytön puoleen, joka seisoi hiljaa ja katsoi muukalaista, joka uskalsi mennä Jumalan temppeliin ilman vartijoiden lupaa. Ja hän myös seisoi ja oli hiljaa, koska kaikki sanat, jotka suloinen Veles oli valmistanut, lensivät hänen päästään.
Rakkaus
Ja molemmat olivat hiljaa, koska he ymmärsivät, että heidät luotiin toisilleen aina ja ikuisesti, eikä edes Nav voinut erottaa heitä.
Ja viisaat Veles ja Yaginya, jotka tunsivat muinaisen tiedon salaisuudet, joita lapsuudessa kutsuttiin yksinkertaisesti Yozhkaksi, näkivät, että heidän piti käydä läpi monia koettelemuksia, mutta he säilyttäisivät tämän tunnustamisen hetken vuosisatoja ja löytäisivät aina toisensa ja tunnistamaan toisensa tulevissa inkarnaatioissa. He seisoivat siellä pitkään hiljaa, vain katsoen silmästä toiseen.
Veles tuli tajuihinsa ensimmäisenä. Hän muisti kaikki sanat, jotka hän oli valmistanut tuttavuutta varten, mutta ei puhunut, hän yksinkertaisesti otti Yaginyan käsistä, painoi häntä ja suuteli häntä välittäen kaikki tunteet, jotka hänessä kuohuivat ja kuohuivat. Ja sitten hän johti Yaginyan hevosensa luo, istutti tämän, istui hänen taakseen, painoi tämän rintaansa vasten ja alkoi kuunnella hänen sydämensä lyöntejä. Ja aluksi se löi kuin pyydetty lintu lyö, mutta sitten yhtäkkiä heidän molempien sydämensä hakkaa samalla tavalla. Hevonen hitaasti, ikään kuin kaikki ratsastajien tunteet olisivat siirtyneet häneen, lähti liikkeelle ja kantoi ne tasaisella ravilla tulevaan elämäänsä.
Viha
Kestipä se kauan tai pian, he päätyivät Velesin taloon. Veles otti kihlatun hevoseltaan kantaen häntä sylissään, astui leveälle kuistille ja astui kynnyksen yli. Osastoilla häntä tervehtivät jo kaikki kotona, ja Velesin äiti, keisarillinen Amelfa Zemunovna, seisoi kaikkien edessä. Tapauksen mukaan Veles ja Yaginya kumarsivat äitiään, ja Veles sanoi:
Tässä, äiti, on vaimoni Yaginya. Siunaa meitä!
Amelfa Zemunovna rypisti kulmiaan, musta kateus peitti hänen päänsä:
Pyydämättä, ilman lupaani toit tytön taloon ja pyydät siunaustani! Näin ei pitäisi tapahtua! Hän kääntyi ja meni kartanoihinsa. Palvelijat seurasivat häntä.
Aatelisto
Ja Veles tuli pimeämmäksi kuin yö, otti Yaginyan olkapäistä, painoi hänet itseensä ja niin halaten johdatti hänet kartanoonsa ja käski palvelijoita valmistamaan hääjuhlan. Hän rauhoitti häntä, suuteli vaimoaan niin paljon kuin mahdollista ja meni äitinsä luo. Mitä he siellä puhuivat, Yaginya saattoi vain arvata, mutta hän ei voinut kuvitella elämäänsä ilman Velesiä, ei voinut ajatella sitä. Hän itki tyynyänsä, huokaisi, mutta pysyi uskollisena tapalleen - hän ei katsonut tulevaisuuteen:
Tulipa mitä tahansa, kohtaloa ei voi paeta. Kuten Makosh solmi solmun, niin se toteutuu.
Ja kun Veles saapui, hän oli jo piristynyt, pesty kasvonsa, kammannut hiuksensa ja tullut vielä kauniimmaksi. Veles tuli, katsoi peloissaan, odotti naisten kyyneleitä, hysteeriaa, kaikkea, kaikkea, ja hänen nuori vaimonsa tervehti häntä hymyillen, kirkkain silmin ja viisailla puheilla.
Yaginya sanoo:
Me, Veles, olemme syyllisiä äitimme edessä. Minun piti tehdä kaikki tavan mukaan, pyytää siunauksia, lähettää matchmakers, valmistaa myötäjäiset. Ja niin me teimme - pidimme kädestä, katsoimme silmiin ja siinä se - aviomies ja vaimo. Mutta mitä tehdä? Hevoset juoksivat karkuun, on liian myöhäistä lukita talli, kyyneleet eivät vuoda karanneen maidon yli. Rakastamme toisiamme, nautimme jokaisesta päivästä kuin se olisi viimeinen, ja äiti katsoo onneamme ja tulee ystävällisemmäksi korvaamalla vihansa armolla.
Veles katsoo Yaginyaa, kuuntelee tämän puheita ja ymmärtää, että hän on löytänyt itselleen sopivan vaimon - viisaan ja anteliaan.
Petos
Veles palasi kotiin eräänä päivänä. Hän juoksi läpi kartanoiden, avasi ovet makuuhuoneeseen, ja se oli tyhjä. Hän on puutarhassa, eikä siellä ole ketään. Hän alkoi huutaa nimeään äänekkäästi, mutta äiti tuli ulos. Aloin kysyä, missä vaimoni on. Ja äiti sanoo niin rauhallisesti, että juuri kun Veles lähti, lähti hänen vaimonsa. Hän ei sanonut kenellekään mitään, ei sanonut sanaakaan, lähti ja siinä se. Veles karjui kuin villisika, ryntäsi talliin, ja hevonen sanoi hänelle:
Tässä on jotain vialla. Yaginya ei voinut lähteä puhumatta. Kysy ympäriltä palvelijoilta.
Velez teki juuri niin. Mutta kukaan ei tiedä mitään, kukaan ei ole nähnyt mitään, he tietävät, he pelkäävät emäntä enemmän kuin Veles.
Oveluutta ja julmuutta
Sitten hän menee siskonsa luo. Altynka myös lukitsi itsensä pois, mutta sitten, nähdessään veljensä tapetun, hän kertoi niin kauhean totuuden.
Kun Veles lähti kotoa, äiti Amelfa Zemunovna Yaginjan kanssa tuli makeammaksi kuin hunaja, pehmeämpi kuin silkki. Hän soittaa tyttärelleen, hemmottelee häntä kaikenlaisilla annoksilla, hän on niin kiltti, että sitä voi jopa levittää leivän päälle tai syödä sellaisenaan. Ja Yaginya, avoin sielu, myös kiihottaa häntä. Sitten ei ollut kulunut edes kolmea päivää, kun äiti käski kylpylä lämmittää.
He lämmittivät kylpylän, hän johdattaa Yaginyan ja minut höyrysaunaan. Hän höyrytti minua, vei minut pukuhuoneeseen ja käski istua täällä ja olla hiljaa, etten näe tai kuule. Ja hän uhkasi mitä tapahtuisi, jos en tottele. Nyökkään peläten sanoa sanaakaan. Mutta näen, että hänen valmistamansa luuta ei ole se tavallinen koivuluuta, jolla nousin, vaan suden rinosta ja kuusamasta. Peitin suuni kädelläni, peitin kasvoni nenäliinalla, etten antaisi itseäni, kuulin äitini piiskaavan minua luudalla ja hän mutisi jotain kovaa. No, ehdottomasti, mielestäni se loitsua. Mutta pelkään liikkua. Äitimme on aina nopea asioimaan. Ja sitten yhtäkkiä Yaginya huusi ja vaikeni välittömästi. Tässä vaiheessa hyppäsin höyryhuoneeseen. Katson, Yaginya makaa hyllyllä, hänen ruumiinsa on purppuranpunainen, myrkyisellä luudalla sidottu. Ja hänen rinnassaan makaa kuuma kivi kiukaan. Ja hän makaa siellä liikkumatta. Heti kun huusin, äitini tarttui minuun letistä ja heitti kasvoni kylpyammeeseen kylmää vettä työnsi sen sisään ja kumarsi päätään yhä alemmas. Siinä se, taidan lopettaa veden nielemisen nyt. Ja hän sanoo rauhallisesti, että kuka tahansa sanoo mitä tahansa, tekee samoin. Ja hän päästi irti. Istuin lattialle enkä irrottanut silmiäni Yaginista. Äiti tuli ulos ja tuli sisään jo pukeutuneena. Hän käski minun mennä pukemaan vaatteet päälleni. lähdin. Juuri pukeutunut, mies tulee sisään, en ole nähnyt häntä aiemmin pihallamme, hän tuo puupalkan. Sen takana on toinen kannellinen. Yaginya asetettiin tähän kanteen, peitto heitettiin päälle ja kansi vasarattiin. He ottivat hänet ja veivät hänet ulos pihalle. Ja siellä on kärry. He laittoivat kannen kärryyn ja ajoivat sen pois. Hiippaan heidän taakseen, piiloudun, livahdun kasvitarhojen läpi. He heittivät kannen jokeen, ja se leijui mereen. Ja he itse nousivat kärryihin ja ajoivat pois. Ja yli kuukausi on kulunut.
Altynka kertoi kaiken kuten tapahtui ja kaatui lattialle nyyhkyttäen.
Elämä elämästä
Olga Boyanova on muinaisen vahvojen pohjoisten naisten perheen perillinen. Näiden kirjailijoiden satujen ihmeellinen piirre on kiehtovat juonet, joissa muinaiset myytit heräävät henkiin. Tämä ei ole yksinkertaista myyttien uudelleenkertoa Slaavilaiset jumalat, tämä on oma tarinansa, jota täydentävät muut hahmot. Ja yhtäkkiä tapahtuu taikuutta - myytit heräävät henkiin, slaavilaiset jumalat tulevat läheisiksi ja ymmärrettäviksi.
Samalla uppoudut helposti ja yksinkertaisesti ihmisten maailmaan, jotka elävät sopusoinnussa luonnon, itsensä ja esi-isten jumalten kanssa.
Slaavilaiset myytit kerrotaan uudelleen kauniilla, helpolla kielellä, täynnä huumoria ja kansan viisautta. Nyt pohjoisen monista salaisuuksista Slaavilainen mytologia Tiedämme myös sinä ja minä!
Sivuston materiaalien perusteella
Satu on valhe, mutta siinä on vihje, joka tietää sen, on opetus.
"Valhe" oli slaavien keskuudessa epätäydellisen, pinnallisen totuuden nimi. Voit esimerkiksi sanoa: "Tässä on kokonainen lätäkkö bensiiniä" tai voit sanoa, että tämä on likaisen veden lätäkkö, jonka päällä on bensiinikalvo. Toisessa lauseessa - Totta, ensimmäisessä se ei ole aivan totta, ts. Valehtele. "Mahalla" ja "sängyllä", "sängyllä" on sama juurialkuperä. Ne. jotain, joka makaa pinnalla tai jonka pinnalla voi valehdella, tai - pinnallinen arvostelu esineestä.
Ja silti, miksi sanaa "valhe" sovelletaan tarinoihin, pinnallisen totuuden, epätäydellisen totuuden, merkityksessä? Tosiasia on, että satu on todella valhe, mutta vain eksplisiittiselle, ilmentyneelle maailmalle, jossa tietoisuutemme nyt asuu. Muissa maailmoissa: Navi, Slavi, Prav, samat satuhahmot, heidän vuorovaikutuksensa, ovat oikea Totuus. Näin ollen voimme sanoa, että satu on edelleen tositarina, mutta varten tietty maailma, tietylle Todellisuudelle. Jos satu herättää mielikuvituksessasi joitain kuvia, se tarkoittaa, että nämä kuvat ovat peräisin jostain ennen kuin mielikuvituksesi antoi ne sinulle. Mikään fantasia ei ole erotettu todellisuudesta. Kaikki fantasia on yhtä todellista kuin todellinen elämämme. Alitajuntamme, joka reagoi toisen merkinantojärjestelmän signaaleihin (per sana), "vetää" kuvia kollektiivisesta kentästä - yhdestä miljardeista todellisuuksista, joiden keskellä elämme. Mielikuvituksessa on vain yksi asia, jota ei ole olemassa ja jonka ympärillä niin monet sadun juonet pyörivät: "Mene sinne, kukaan ei tiedä minne, tuo se, kukaan ei tiedä mitä." Voiko mielikuvituksesi kuvitella mitään tällaista? - Toistaiseksi ei. Vaikka moniviisas esivanhemmillamme oli täysin riittävä vastaus tähän kysymykseen.
"Oppitunti" slaavien keskuudessa tarkoittaa jotain, joka seisoo Rockilla, ts. jonkinlainen olemisen, kohtalon, tehtävän kohtalokkuus, joka kaikilla maan päällä ruumiillistuneilla ihmisillä on. Oppitunti on jotain, joka on opittava ennen kuin kehityspolkusi jatkuu yhä korkeammalle. Näin ollen satu on valhe, mutta se sisältää aina vihjeen oppitunnista, joka jokaisen ihmisen on opittava elämänsä aikana.
KOLOBOK
Hän kysyi Ras Devalta: "Paista minulle kolobok." Neitsyt lakaisi Svarogin navetta, kaavi tynnyrin pohjan ja paistoi Kolobokin. Kolobok rullasi polkua pitkin. Hän pyörii ja rullaa, ja häntä kohti Joutsen: - Kolobok-Kolobok, syön sinut! Ja hän nappasi palan Kolobokista nokallaan. Kolobok rullaa eteenpäin. Häntä kohti - Korppi: - Kolobok-Kolobok, syön sinut! Hän nokki Kolobokin tynnyriä ja söi toisen palan. Kolobok rullasi edelleen Polkua pitkin. Sitten karhu kohtaa hänet: - Kolobok-Kolobok, syön sinut! Hän tarttui Kolobokin vatsan poikki, murskasi hänen kyljensä ja vei Kolobokin jalat karhusta väkisin. Kolobok rullaa, rullaa pitkin Svarog-polkua, ja sitten susi kohtaa hänet: - Kolobok-Kolobok, syön sinut! Hän tarttui Kolobokiin hampaillaan ja tuskin vierähti pois Suden luota. Mutta hänen polkunsa ei ole vielä ohi. Hän rullaa eteenpäin: hyvin pieni pala Kolobokista on jäljellä. Ja sitten Kettu tulee ulos tapaamaan Kolobokia: "Kolobok-Kolobok, minä syön sinut!" "Älä syö minua, Foxy", Kolobok onnistui vain sanomaan, ja Kettu sanoi "am" ja söi hänet kokonaisena.
Lapsuudesta lähtien kaikille tuttu satu saa aivan toisen merkityksen ja paljon syvemmän olemuksen, kun löydämme esi-isien viisauden. Slaavien keskuudessa Kolobok ei koskaan ollut piirakka, pulla tai "melkein juustokakku", kuten he laulavat moderneja satuja ja sarjakuvia, monipuolisimpia leivonnaisia, jotka he välittävät meille Kolobokina. Ihmisten ajatukset ovat paljon kuvaannollisempia ja pyhimpiä kuin he yrittävät kuvitella. Kolobok on metafora, kuten melkein kaikki kuvat venäläisten satujen sankareista. Ei ole turhaa, että venäläiset olivat kaikkialla kuuluisia mielikuvituksellisesta ajattelustaan.
Kolobokin tarina on esivanhempien tähtitieteellinen havainto Kuun liikkeestä taivaalla: täysikuusta (kilpahallissa) uuteen kuuhun (ketun sali). Kolobokin "Kneading" - täysikuu, tässä tarinassa, tapahtuu Neitsyen ja Rasin salissa (vastaa suunnilleen nykyaikaisia Neitsyt ja Leijona tähtikuvioita). Edelleen, villisian salista alkaen, kuukausi alkaa laskea, ts. jokainen kohdatuista Halleista (joutsen, korppi, karhu, susi) "syö" osan Kuukaudesta. Fox's Hallin vieressä ei ole mitään jäljellä Kolobokista - Midgard-Earth (nykyisin termein - planeetta Maa) peittää Kuun kokonaan Auringosta.
Löydämme vahvistuksen juuri tälle Kolobokin tulkinnalle venäjäksi kansan arvoituksia(V. Dahlin kokoelmasta): Sininen huivi, punainen nuttura: pyörii huivin päällä, virnistää ihmisille. - Tämä on taivaasta ja Yarilo-Sunista. Ihmettelen kuinka modernit satuversiot esittäisivät punaista Kolobokia? Sekoitko punastusta taikinaan?
Lapsille on vielä pari arvoitusta: Valkopäinen lehmä katsoo portista. (Kuukausi) Olin nuori - näytin hienolta kaverilta, väsyin vanhuuteeni - Aloin haalistua, uusi syntyi - minusta tuli taas onnellinen. (Kuukausi) Kehrää, kultainen puola, pyörii, sitä ei saa kukaan: ei kuningas, ei kuningatar eikä punainen neito. (Aurinko) Kuka on maailman rikkain? (Maa)
On pidettävä mielessä, että slaavilaiset tähtikuviot eivät vastaa täysin nykyaikaisia tähtikuvioita. Slaavilaisessa ympyrässä on 16 salia (tähdistöä), ja niillä oli erilainen kokoonpano kuin nykyaikaisilla 12 horoskoopilla. Rasin palatsi (kissaperhe) voidaan suunnilleen korreloida horoskooppimerkkiin Leo.
NAURIS
Kaikki varmaan muistavat sadun tekstin lapsuudesta. Analysoidaanpa sadun esoteerisuutta ja niitä karkeita mielikuvituksen ja logiikan vääristymiä, jotka meille pakotettiin.
Lukeessamme tätä, kuten useimpia muitakin "kansan" (eli pakanallisia: "kieli" - "ihmiset") satuja, kiinnitämme huomiota vanhempien pakkomielteiseen poissaoloon. Eli lapsille esitellään yksinhuoltajaperheitä, mikä juurruttaa heihin lapsuudesta asti ajatuksen, että keskeneräinen perhe on normaalia, "kaikki elävät näin". Vain isovanhemmat kasvattavat lapsia. Jopa sisään täysi perhe Perinteeksi on muodostunut lapsen ”luovuttaminen” vanhusten kasvatettavaksi. Ehkä tämä perinne vakiintui orjuuden aikana välttämättömyytenä. Monet sanovat minulle, että ajat eivät ole parempia nyt, koska... demokratia on sama orjaomistusjärjestelmä. Kreikaksi "Demos" ei ole vain "kansa", vaan varakas kansa, yhteiskunnan "huippu", "kratos" - "valta". Joten käy ilmi, että demokratia on hallitsevan eliitin valtaa, ts. sama orjuus, vain nykyaikana poliittinen järjestelmä poistettu ilmentymä. Lisäksi uskonto on myös eliitin valtaa ihmisille, ja se on myös aktiivisesti mukana lauman (eli lauman), oman ja valtion eliitin kasvatuksessa. Mitä kasvatamme lapsissa kertomalla heille satuja jonkun toisen säveleen? Jatkammeko yhä useampien orjien "valmistamista" demoja varten? Tai Jumalan palvelijat?
Mikä kuva näkyy esoteerisesta näkökulmasta nykyaikaisessa "nauriissa"? - Sukupolvien linja katkeaa, yhteinen hyvä työ katkeaa, Perheen, Perheen harmonian, perhesuhteiden hyvinvoinnin ja ilon totaalinen tuho. Millaisia ihmisiä kasvaa toimimattomissa perheissä?.. Ja tämän viimeaikaiset sadut opettavat meille.
Nimenomaan "TURNIP" mukaan. Lapsen kaksi tärkeintä sankaria, isä ja äiti, puuttuvat. Mietitään, mitkä Kuvat muodostavat sadun olemuksen ja mitä tarkalleen sadusta poistettiin symbolisella tasolla. Niin, hahmoja: 1) Nauris - symboloi perheen juuria. Sen istutti Esi-isä, Vanhin ja Viisain. Ilman häntä ei olisi Naurista eikä yhteistä, iloista työtä perheen hyväksi. 2) Isoisä - symboloi muinaista viisautta 3) isoäiti - perinne, koti 4) isä - perheen suojelu ja tuki - poistettu sadusta kuvallisen merkityksen kanssa 5) äiti - rakkaus ja huolenpito - poistettu sadusta 6) tyttärentytär (tytär) - Jälkeläiset, perheen jatko 7) Bug - perheen hyvinvoinnin suojelu 8) Kissa - talon autuas ympäristö 9) Hiiri - symboloi talon hyvinvointia. Hiiret ilmestyvät vain sinne, missä niitä on runsaasti, missä jokaista murua ei lasketa. Nämä kuvaannolliset merkitykset liittyvät toisiinsa, kuten pesimäinen nukke - toisella ilman toista ei ole enää merkitystä ja täydellisyyttä.
Miettikää siis myöhemmin, onko venäläisiä saduja muutettu, ovatko ne tunnettuja vai tuntemattomia, ja kenelle ne "toimivat" nyt.
KANAN RHOBA
Näyttää - no, mitä typeryyttä: he lyövät ja lyövät, ja sitten hiiri, pamaus - ja sadun loppu. Miksi tämä kaikki? Sanokaa tosiaan vain tyhmille lapsille...
Tämä tarina kertoo viisaudesta, kultaisen munan sisältämästä universaalin viisauden kuvasta. Kaikille eikä aina ole annettu mahdollisuutta tuntea tämä Viisaus. Kaikki eivät voi käsitellä sitä. Joskus sinun täytyy tyytyä Simple Eggin sisältämään yksinkertaiseen viisauteen.
Kun kerrot tämän tai tuon sadun lapsellesi, tietäen sen piilotetun merkityksen, tämän sadun sisältämä Muinainen VIISAUS imeytyy "äidinmaidon kanssa", hienovaraisella tasolla, alitajunnan tasolla. Tällainen lapsi ymmärtää monia asioita ja suhteita ilman tarpeettomia selityksiä ja loogisia vahvistuksia kuvaannollisesti oikealla pallonpuoliskolla, kuten nykyaikaiset psykologit sanovat.
KASHCHEYSTA ja BABA YAGASTA
P.P Globan luentojen perusteella kirjoitetusta kirjasta löydämme mielenkiintoista tietoa O klassisia sankareita Venäläiset sadut: "Nimi "Koshchey" tulee nimestä pyhät kirjat muinaiset slaavit "pilkkaajat". Nämä olivat puisia sidottuja tauluja, joihin oli kirjoitettu ainutlaatuista tietoa. Tämän kuolemattoman perinnön suojelijaa kutsuttiin "koshcheiksi". Hänen kirjansa siirrettiin sukupolvelta toiselle, mutta on epätodennäköistä, että hän oli todella kuolematon, kuten sadussa. (...) Ja kauheaksi roistoksi, velhoksi, sydämettömäksi, julmaksi, mutta voimakkaaksi... Koschey muuttui suhteellisen hiljattain - ortodoksisuuden käyttöönoton aikana, kun kaikki positiivisia hahmoja Slaavilainen panteoni muuttui negatiiviseksi. Samaan aikaan syntyi sana ”pilkka”, eli muinaisten, ei-kristittyjen tapojen noudattaminen. (...) Ja Baba Yaga on suosittu henkilö keskuudessamme... Mutta häntä ei voitu täysin vähätellä saduissa. Ei vain missä tahansa, vaan juuri hänen luokseen, kaikki Tsarevitš-ivanit ja Fool Ivanit tulivat hänen luokseen vaikeina aikoina. Ja hän ruokki ja juotti heidät, lämmitti heille kylpyhuoneen ja nukahti liedelle näyttääkseen heille oikean tien aamulla, auttoi selvittämään heidän monimutkaisimmat ongelmansa, antoi heille taikapallon, joka itse johtaa haluttu tavoite. "Venäläisen Ariadnen" rooli tekee isoäidistämme yllättävän samankaltaisen kuin yksi avestalainen jumala,... Chistu. Tämä nainen-siivooja, joka lakaisi tietä hiuksillaan, karkoi siitä lian ja kaikki pahat henget, puhdisti kohtalon tien kivistä ja roskista, kuvattiin luuta toisessa kädessä ja pallo toisessa. ... On selvää, että tällaisessa asennossa hän ei voi olla repaleinen ja likainen. Lisäksi meillä on oma kylpylä.” (Ihminen - elämän puu. Avestan perinne. Mn.: Arctida, 1996)
Tämä tieto vahvistaa osittain Kashchein ja Baba Yagan slaavilaisen ajatuksen. Mutta kiinnittäkäämme lukijan huomio merkittävään eroon nimien "Koshchey" ja "Kashchey" oikeinkirjoituksessa. Nämä ovat kaksi pohjimmiltaan erilaista sankaria. Se saduissa käytetty negatiivinen hahmo, jonka kanssa kaikki hahmot Baba Yagan johdolla tappelevat ja jonka Kuolema on ”munassa”, on KASHCHEY. Ensimmäinen riimu tämän muinaisen slaavilaisen sanakuvan kirjoituksessa on "Ka", joka tarkoittaa "kokoamista itseensä, yhdistymistä, yhdistymistä". Esimerkiksi riimusanakuva "KARA" ei tarkoita rangaistusta sellaisenaan, vaan tarkoittaa jotain, joka ei säteile, on lakannut loistamasta, on muuttunut mustaksi, koska se on kerännyt kaiken säteilyn ("RA") itsessään. Tästä johtuu sana KARAKUM - "KUM" - sukulainen tai joukko jotain sukua (esimerkiksi hiekanjyviä) ja "KARA" - ne, jotka ovat keränneet säteilyä: "kokoelma kiiltäviä hiukkasia". Tällä on hieman eri merkitys kuin edellisellä sanalla "rangaistus".
Slaavilaiset riimukuvat ovat tavalliselle lukijalle epätavallisen syviä ja tilavia, moniselitteisiä ja vaikeita. Vain papit omistivat nämä kuvat kokonaisuudessaan, koska... riimukuvan kirjoittaminen ja lukeminen on vakava ja erittäin vastuullinen asia, joka vaatii suurta tarkkuutta ja ehdotonta ajatuksen ja sydämen puhtautta.
Baba Yoga (Yogini-äiti) - Ikuisesti kaunis, rakastava, hyväsydäminen jumalatar-orpojen ja lasten suojelija. Hän vaelsi ympäri Midgard-Earthia, joko tulisilla taivaallisilla sotavaunuilla tai hevosen selässä maiden halki, joissa Suuren rodun klaanit ja taivaallisten klaanien jälkeläiset asuivat, keräten kodittomia orpoja kaupungeissa ja kylissä. Jokaisessa slaavilais-arjalaisessa Vesissä, jopa jokaisessa väkirikkaassa kaupungissa tai paikkakunnalla, suojelijajumalattar tunnistettiin hänen säteilevästä ystävällisyydestään, hellyydestään, sävyisyydestään, rakkaudestaan ja tyylikkäistä kultakuvioiduista saappaistaan, jotka osoittivat hänelle, missä orvot asuivat. Tavalliset ihmiset kutsuivat jumalatarta eri tavalla, mutta aina hellästi. Jotkut - Isoäiti Yoga Golden Leg, ja jotkut yksinkertaisesti - Yogini-äiti.
Jooginit toimittivat orvot juurella olevaan luostariinsa, joka sijaitsi metsän tiheässä Irianvuorten (Altai) juurella. Hän teki tämän pelastaakseen vanhimpien slaavilaisten ja arjalaisten klaanien viimeiset edustajat välittömältä kuolemalta. Sketen juurella, jossa Yogini-äiti johti lapset tulisen vihkimisriitin läpi muinaisten korkeiden jumalien luo, oli vuoren sisälle kaiverrettu perheen Jumalan temppeli. Lähellä Rodin temppeliä, kalliossa oli erityinen syvennys, jota papit kutsuivat Ra-luolaksi. Siitä ulottui kivitaso, joka oli jaettu kielekkeellä kahteen yhtä suureen syvennykseen, nimeltään Lapata. Eräässä syvennyksessä, joka oli lähempänä Ra-luolaa, Yogini-äiti makasi nukkuvia lapsia valkoisiin vaatteisiin. Toiseen onteloon sijoitettiin kuivaa risupuuta, minkä jälkeen LapatA muutti takaisin Ra-luolaan ja Yogini sytytti pensaspuun tuleen. Kaikille tuliriitillä läsnäolijoille tämä merkitsi sitä, että orvot oli omistettu muinaisille korkeille jumalille, eikä kukaan näkisi heitä enää klaanien maailmallisessa elämässä. Ulkomaalaiset, jotka kävivät joskus tuliriiteillä hyvin värikkäästi kertoivat maissaan nähneensä omin silmin kuinka pieniä lapsia uhrattiin muinaisille jumalille, heitettiin elävinä tuliseen uuniin, ja Baba Yoga teki tämän. Muukalaiset eivät tienneet, että kun lapata-lava siirtyi Ra-luolaan, erityinen mekanismi laski kivilaatan lapatan reunalle ja erotti syvennyksen lasten kanssa Tulesta. Kun tuli syttyi Ra-luolassa, perheen papit siirsivät lapset lapatasta perheen temppelin tiloihin. Myöhemmin papit ja papittaret kasvatettiin orvoista, ja kun heistä tuli aikuisia, pojat ja tytöt loivat perheitä ja jatkoivat sukulinjaansa. Ulkomaalaiset eivät tienneet tästä mitään ja jatkoivat tarinoiden levittämistä, että slaavilaisten ja arjalaisten kansojen villit papit ja erityisesti verenhimoinen Baba Yoga uhrasivat orpoja jumalille. Nämä vieraat tarinat vaikuttivat Joogini-äidin imagoon, varsinkin Venäjän kristinuskon jälkeen, kun kauniin nuoren jumalattaren kuva korvattiin kuvalla vanhasta, vihaisesta ja kyhtyreisestä vanhasta naisesta, jolla oli mattahiukset ja joka varastaa lapsia. paistaa niitä uunissa metsämajassa ja sitten syö ne. Jopa Yogini-äidin nimi vääristyi ja he alkoivat pelotella kaikkia lapsia jumalattarella.
Esoteerisesta näkökulmasta erittäin mielenkiintoinen on upea opetus-oppitunti, joka liittyy useampaan kuin yhteen venäläiseen kansantarinaan:
Mene sinne, emme tiedä minne, tuo se, emme tiedä mitä.
Osoittautuu, että tällaista oppituntia ei opetettu vain saduille. Tämän ohjeen sai jokainen kultaiselle polulle nousseiden Pyhän rodun klaanien jälkeläinen Henkinen kehitys(erityisesti uskon askeleiden hallitseminen - "kuvatiede"). Ihminen aloittaa uskon ensimmäisen asteen toisen oppitunnin katsomalla itseensä nähdäkseen kaiken värien ja äänien monimuotoisuuden sisällään sekä kokeakseen muinaisen esi-isien viisauden, jonka hän sai syntyessään Midgard-Earthissa. Avain tähän suureen Viisauden varastoon on jokaisen Suuren rodun klaanien tiedossa, se sisältyy muinaiseen ohjeeseen: Mene sinne tietämättä minne, tiedä sitä, et tiedä mitä.
Tätä slaavilaista oppituntia toistaa useampi kuin yksi kansan viisautta maailma: Viisauden etsiminen itsensä ulkopuolelta on tyhmyyden huippu. (Chan sanoo) Katso itseesi ja löydät koko maailman. (Intialainen viisaus)
Venäläiset sadut ovat kokeneet monia vääristymiä, mutta monissa niistä on kuitenkin säilynyt taruun upotettu Oppitunnin olemus. Se on satu todellisuudessamme, mutta se on todellisuus toisessa todellisuudessa, joka ei ole vähemmän todellinen kuin se, jossa elämme. Lapselle todellisuuden käsite on laajentunut. Lapset näkevät ja tuntevat paljon enemmän energiakenttiä ja -virtoja kuin aikuiset. On välttämätöntä kunnioittaa toistensa todellisuutta. Se, mikä on Fable meille, on Faktaa vauvalle. Siksi on niin tärkeää saada lapsi "oikeisiin" satuihin, joissa on totuudenmukaisia, omaperäisiä kuvia, ilman politiikan ja historian kerroksia.
Kaikkein totuudenmukaisimpia, suhteellisen vääristymättömiä, ovat mielestäni jotkut Bazhovin sadut, Puškinin lastenhoitajan - Arina Rodionovnan -, runoilijan lähes sanatarkasti tallentamat tarinat, Ershovin, Aristovin, Ivanovin, Lomonosovin, Afanasjevin tarinat. .. Puhtaimmat, kuvien turmeltumattomassa täydellisyydessä, Tarinat näyttävät olevan slaavilais-arjalaisen Vedan 4. kirjasta: "Tarina Ratiborista", "Tartu kirkkaasta haukosta" ja kommentteja ja selityksiä sanoja, jotka ovat jääneet pois venäläisestä arkikäytöstä, mutta ovat pysyneet muuttumattomina saduissa.
"Satu on valhe, mutta siinä on vihje..." - sanoivat viisaat esi-isät, ts. valhe on se, mikä annetaan pinnalle (sängylle), ja vihje viittaa kuvien syvään merkitykseen. Tällä he halusivat välittää jälkeläisilleen ajatuksen siitä Slaavilaiset sadut- Tämä on muisto, vihje todellisia tapahtumia tai ilmiöitä. Tämä on kuva, avain asioiden olemuksen, oman kohtalon, tarkoituksen, oman sisäisen maailman ymmärtämiseen, joka avaa tien ulkoisen maailman tuntemiseen, yleismaailmallisten lakien ymmärtämiseen. Siksi antiikin aikana oli lause: "Se on satu, mutta siinä on vihje, joka oppii, se on opetus."
Slaavilaiset sadut näyttävät yksinkertaisilta vain ensi silmäyksellä. Itse asiassa esi-isien tieto ja viisaus on kätketty heihin. Siten kuuluisat "Far Away Lands" ovat 27 (3x9) maata Yarila-Aurinkojärjestelmässä. Toisin sanoen esivanhemmilla oli tietoa läsnäolosta meissä aurinkokunta 27 planeettaa, joita nykyajan tähtitieteilijät löytävät askel askeleelta. Sadkon tarinassa Neptunuksella on kahdeksan tytärtä. Mutta Neptunus ei ole vain meren kuningas, se on myös planeetta. Vasta suhteellisen äskettäin tutkijat löysivät kahdeksan Neptunuksen satelliittia, ja muinaiset slaavit tiesivät tästä ikimuistoisista ajoista lähtien.
"Ryaba Hen" näyttää ensimmäisellä käsittelyllä yksinkertaiselta lastentarinalta, eikä myöskään täysin loogiselta. Kaikki kuitenkin muuttuu, jos tiedät, että Kultamuna on salainen Viisaus, intiimi Tieto. Se on vaikea saada, mutta helppo tuhota huolimattomalla kosketuksella. Ja Isoisä ja Baba eivät ilmeisesti ole vielä valmiita hyväksymään korkeinta viisautta. Siksi he saavat tavallista tietoa - yksinkertaisen munan muodossa.
Eli slaavilaiset sadut ovat tiedon varasto, mutta se esitetään kuvien kautta. Ja tässä esityksessä jokainen sana on tärkeä. Siksi muinaisina aikoina satuja siirretty sukupolvelta toiselle sanatarkasti, ilman muutoksia tai lisäyksiä. Loppujen lopuksi mikä tahansa ylimääräinen sana voi vääristää lähetettyä tietoa.
Hyvin usein satuhahmoja eläimistä tuli slaaveja. Tämä on ymmärrettävää, koska koko muinaisten slaavilaisten arjalaisten elämä oli erottamattomasti sidoksissa luontoon. Eläimet symboloivat slaavilaisten klaanien jumalallista suojelua. Heidän nimensä kuulostavat Svarog Circlen salien nimissä. Ensimmäiset esi-isät ymmärsivät hyvin eläinten ja lintujen kielen, joten nämä hahmot toimivat hyvin usein maagisina auttajina.
Satuja ja satuja ei usein vain kerrottu, vaan niitä laulettiin ja laulettiin. Joten lapsi tuudittaa uneen, muinainen laulaja oli nimeltään Boyan, ja yksi arkaaisimmista hahmoista oli Kot-Bayun. "He kertovat totuuden tai valehtelevat..." - luemme A.S. Pushkin. Vauvan kehdon yläpuolella hyräilevä rakastava äiti välitti hänelle muinaisen esi-isien tiedon, jonka lapsi havaitsi helposti ja luonnollisesti.
Slaavilaisen ajattelun kehittämissäätiön varapuheenjohtaja, Pietari.
Venäläinen satu sisältää ihmisten viisautta ja muinaisten pappien - sen tekijöiden - tiedon. Jokaisessa sadussa on useita syviä merkityksiä. Jokainen niistä on erillinen suuri aihe, mutta ne kaikki liittyvät toisiinsa. Ensinnäkin hyvä meille tunnettu merkitys - moraalinen . Hyvä on vahvempaa kuin paha. Muinaisille esi-isillemme tämä oli elämän päälaki. Tämä on sadun henkinen sisältö.
Tarinan toinen merkitys piilee heijastus luonnonilmiöiden vuosisyklistä . Olemme velkaa akateemikko B. A. Rybakovin teoksille venäläisen sadun yhtäläisyyksien selventämisestä antiikin kreikkalaisten Demeteria ja Persephonea koskevien myyttien kanssa. Vertaakaamme myös: toisaalta Ivan Tsarevitš ja Sammakkoprinsessa ja toisaalta Orfeus ja Eurydike; Koschey ja Hades, Vasilisa ja Persephone. Aivan kuten venäläisen sadun sankaritar päätyy Koshchein valtakuntaan, Eurydike päätyy Hadesin maanalaiseen valtakuntaan. Ja aivan kuten Ivan Tsarevitš menee auttamaan morsiametaan, niin Orpheus lähtee etsimään Eurydicea. Venäläisissä saduissa, aivan kuten kreikkalaisessa Orpheuksen myytissä, päähenkilön kyky soittaa soittimia on erittäin tärkeä paikka. Esimerkiksi kun hän pakottaa morsiamensa kidnappaajan (usein Merikuninkaan, joka on merkitykseltään lähellä maanalaista ja vedenalaista maailmaa) tanssimaan, kunnes hän putoaa, minkä jälkeen hän palauttaa kidnapatun tytön sankarille. Mutta kreikkalaiset, toisin kuin slaavit, kohtelevat Hadesta kunnioituksella ja pelolla. Lisäksi he eivät ajattele Hadesin kukistamista. Orpheus, kuten tiedämme, palaa kotiin ilman mitään, ja Eurydike jää kuoleman valtakuntaan.
Slaaveilla on täysin erilainen loppu tällaiselle tarinalle. He uskovat epäilemättä, että Hyvä ja Rakkaus voittaa itse kuoleman. Siksi Ivan Tsarevitš pelastaa sammakkoprinsessansa, Ruslan pelastaa Ljudmilan ja prinssi Elisa herättää kuolleen prinsessan kuolleista. Näin päättyvät muiden slaavilaisten kansojen sadut, samoin kuin Baltian kansojen sisällöltään ja merkitykseltään samankaltaiset sadut.
Löydämme venäläisistä saduista monia yhtäläisyyksiä kreikkalaisen myytin kanssa Persefonen (luonnonjumalatar, Demeterin tytär - Maan jumalatar) sieppauksesta Hadesin toimesta. Persephone asuu kuusi kuukautta synkässä tilassa maanalainen valtakunta Aida, muut kuusi kuukautta - kauniilla maapallolla, auringon alla. Ja kun hän palaa maan päälle, tulee kevät, kukat ja viinitarhat kukkivat, sato nousee. Persephone palaa maan päälle Haadeksen pimeästä valtakunnasta joidenkin myyttien mukaan hänen äitinsä (hän pukee kerjäläisvaatteita ja kävelee ympäriinsä, vaeltelee, kieltäytyy kasvattamasta leipää ja viinirypäleitä niin, että ihmiset alkavat nälkiintymään, sitten Zeus suostuu Demeterin pyyntöihin ja joka kevät käskee Hadesin päästää hänet Persefoneen). Muiden myyttien mukaan Persefonen pelastaa kuoleman valtakunnasta talven jumala (kuoleen ja nousevan talvipäivänseisauksen aikana) Aurinko - Dionysos.
Sama teema heijastuu upeasti sadussa "O kuollut prinsessa”, kerrotaan uudelleen A. S. Pushkinin säkeessä. Täällä prinsessa on luonto, seitsemän sankaria ovat seitsemän kylmää kuukautta, jolloin luonto joutuu elämään erillään sulhasestaan, prinssi Elisasta - Auringosta. Paha äitipuoli, joka tappaa prinsessan, on talvi. Ja kristalliarkku on jää- ja lumipeite, joka peittää maan ja joet talvella. Keväällä aurinko osuu säteensä jääpeiteeseen, kristalliarkku tuhoutuu ja luonto herää henkiin. Elisa elvyttää morsiamensa ja johdattaa hänet ulos maanalaisesta luolasta. Löydämme saman motiivin Svjatogorista kertovasta eeposesta (eepos "Svjatogor ja maallinen himo").
Seuraava merkitys, joka sadusta löytyy, on omistautumista . Muinaisina aikoina jokainen nuori mies kävi koulun oppiakseen sodan taiteen. Kokeneet sukulaiset opettivat hänelle jousiammuntaa, keihäänheittoa ja painitekniikkaa. Vanhat miehet välittivät hänelle sotatieteen tietämystä, vihollisen temppuja, kykyä naamioitua ja selviytyä luonnossa. Ennen mieheksi siirtymistä nuorelle miehelle tehtiin erilaisia testejä. Tämä näkyy, kuten V. Ya osoitti, useimmissa venäläisissä saduissa.
Perheen vanhin nainen (joka tuli satuun ensin kaltaisen ja sitten pelottavan Baba Yagan kuvassa) paljasti nuorelle miehelle muinaisen viisauden. Hänet vihittiin henkiseen tietoon, mukaan lukien kuolemanjälkeinen olemassaolo. Sillä usko tuonpuoleiseen oli laajalle levinnyt ja ymmärrys siitä, mitä ihmiselle tapahtuu kuoleman jälkeen (sotureiden piti aina olla varautunut tähän) oli välttämätöntä ja ensiarvoisen tärkeää. Slaavien käsityksen mukaan sielu saapuu kuoleman jälkeen esi-isien maailmaan, esiäidin hirven, Ursan tai Turitsan valtakuntaan (riippuen siitä, mikä eläin oli tietyn klaanin toteemi-suojelija). Tämän seurauksena vihkimisen moraalinen puoli oli erittäin tärkeä, sillä esi-isämme kunnioittivat luontoäitiä. He pitivät eläimiä hänen lapsinaan ja heidän lapsinaan. kaukaiset esi-isät. He uskoivat, että myös eläinten sielut menivät taivaaseen. Jos metsästys epäonnistui, he uskoivat, että Isokarhu oli uhrannut liian monta lastaan heille, ja heidän oli aika tuoda hänelle lahjoja, ja he määräsivät itselleen paaston.
Mukana oli myös naispuolinen omistus, yhtä vanha kuin miespuolinen ("Finist-Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). Saduissa on usein eläimiä, joille sankari pelastaa hengen ja jotka myöhemmin auttavat häntä (V. Ya. Proppin mukaan "taika-auttajat"). Nämä ovat apueläimiä: karhu, härkä, susikoira, kotka, korppi, kalja, hauki. Eläimet, joiden poika yhdessä tai toisessa sadussa on päähenkilö: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan lehmän poika (B. A. Rybakov "Muinaisten slaavien pakanuus." M., 1994).
Tarinan omistautumisen merkitys liittyy erottamattomasti vielä muinaisempaan Vedalainen merkitys . Satu on slaavilainen Veda. Tarkemmin sanottuna se osa Vedasta, joka jäi slaavilaisiin maihin kristinuskosta huolimatta, jonka aikana, kuten tiedetään, käytiin taistelua tietäjien ja heidän opetuksensa kanssa. Ennen kristinuskon omaksumista Venäjällä ja muissa slaavilaismaissa muinainen vedalainen tieto oli olemassa kahdessa toisiaan täydentävässä suunnassa. Kutsukaamme niitä perinteisesti: miestraditio ja naisperinne.
Miestiedon vartijoita olivat papit, vedunit, maagit, jotka välittivät nuorille kamppailulajeja (Intiassa "Dhanurveda" - "Military Veda"), vihollisen temppuja sekä eläinten tapoja, tietoa. hoidon perusteista (Intiassa "Ayurveda"), tarinoita ja hymnejä, tietoa maailmankaikkeuden alkuperästä ja rakenteesta (Intiassa "Rigveda"). Tämä Veda-tieto tuotiin Intiaan arjalaisten kampanjan aikana. Löydämme tämän tapahtuman kaiun eeposesta "Dobrynya Nikitich's Campaign to India". Intiassa tämä tieto on säilynyt melko hyvin tähän päivään asti. Slaavilaisissa kristinuskon edustajat (joilla periaatteessa oli pinnallinen ymmärrys slaavilaisen tiedon olemuksesta) tuhosivat heidät.
Toinen puoli slaavien muinaisesta vedaisesta viisaudesta säilyi naisperinteessä, eikä se tullut Intiaan, koska arjalaisten heimojen liikkeet suoritettiin huomattavalla miehillä. Tämä naispuolinen haara on säilynyt erittäin hyvin Venäjällä sitä kokeneesta ankarasta vainosta huolimatta. Se säilytettiin, koska toisin kuin miehillä, sillä ei ollut mitään yhteyttä valtion politiikkaan, koska se oli kotimainen ja yhteisöllinen. Tämän perinteen suojelijat eivät olleet vain papittaret, noidat ja tietäjät, vaan jokainen nainen kotonaan, perheessään säilytti isoisoäitiensä esi-isien tiedon. Slaavilainen nainen, kuten koko maaseutumaailma, kävi kirkossa sunnuntaisin. kristillinen kirkko, mutta kotona pappi tai kukaan muu ei voinut kieltää häntä kirjomasta esi-isiemme ajatusta universumista heijastavia kuvioita, pukemasta juhlapyhinä ikivanhoja, mikrokosmosta kuvaavia vaatteita, laulamasta lauluja Ladalle ja Lelelle ja juhlistamasta muinaisia juhlapäiviä jokien ja järvien rannoilla, lehdoissa ja vuorilla, hemmottele itseäsi ja perhettäsi loitsuilla ja yrteillä.
Satuja, eeposia ja lauluja edustavat merkittävä osa slaavilaista Vedaa. Tietenkin sadut ja eepos välitettiin paitsi kautta naisten linja, isoisät kertoivat heille lastenlapsilleen ja tyttärentytärilleen. Monissa saduissa ja varsinkin eeposissa, jotka ne perivät, voidaan jäljittää miesten perinne. Mutta yhä suuremmassa määrin muinaista vedalaista tietoa säilyttivät naiset ja vanhat ihmiset (toisin kuin Intiaan tulleet vedat), koska se välitettiin salaa ja enemmän lapsille kuin nuorille miehille ja naisille.
Tarkastellaanpa eeppistä ja rituaalilaulua, jotka heijastavat sisällössään tietoa maailman syntymisestä. Tämä on eepos Tonavasta Ivanovitšista. Muistakaamme sen lyhyt yhteenveto. Danube Ivanovich hankkii morsiamen prinssi Vladimirille, ja hän itse menee naimisiin tämän sankarillisen sisarensa kanssa. Prinssi Vladimirin juhlassa humalassa Danube Ivanovitš kehui pystyvänsä ampumaan jousella erittäin tarkasti. Jolle hänen vaimonsa, sankari, joka oli hänen kanssaan juhlassa, huomasi olevansa paljon parempi ampuja kuin hän.
Danube Ivanovich alkoi lyödä vetoa hänen kanssaan: he menivät ulos avoimelle kentälle, laittoivat hopeasormuksen päähänsä, ja kumpi heistä osuisi renkaaseen, olisi parempi ampuja. Ja niin he tekivät. Ajoimme ulos avoimelle kentälle, laitoimme Tonavan "hopeasormuksen" hänen päähänsä, Nastasya Kuningatar tähtäsi ja osui nuolella renkaaseen. Sitten Danube laittaa hopeasormuksen vaimonsa päähän, siirtyy pois ja alkaa tähtäämään. Sitten hänen vaimonsa sanoo hänelle: "Tonava Ivanovitš, olet nyt humalassa, et päädy kehään, mutta päädyt innokkaaseen sydämeeni, ja sydämeni alla lapsesi hakkaa. Odota, kunnes se syntyy, sitten mennään kentälle ja ammutaan." Tällaiset hänen vaimonsa sanat tuntuivat loukkaavilta aviomiehestä. Kuinka hän saattoi epäillä hänen tarkkuuttaan? Tonava ampui kuuman nuolen tiukasta jousesta, ja sen suloinen nuoli osui häntä suoraan sydämeen. Veri valui purona valkoisesta rinnasta. Ja sitten Danube Ivanovich työnsi miekkansa rintaansa. Ja kaksi puroa sulautuivat yhdeksi suureksi joeksi, Tonavaksi.
Joten eeppisessä joki syntyy, ja joki on sitä varten muinainen slaavi oli koko maailma, koko universumi – elämän joki. Ja hän on syntynyt avioparista, joka uhrasi itsensä hänen puolestaan, mutta ei tavallisia ihmisiä, vaan sankareita.
Sankari sadussa on usein allegorinen nimitys sankarista tai jumaluudesta. Löydämme myös juonen itsensä uhraamisesta maailman luomisen vuoksi Intiassa, jossa tällainen jumala-sankari osoittautuu Purushaksi, "jättiläiseksi sumusta". Näin esi-isämme kuvittelivat maailman, elämän ja avaruuden syntymän. Maailma syntyi jumaluudesta, joka sisältää mies- ja naisperiaatteet. Mutta jumaluus pysyy kuollessaankin kuolemattomana - se jatkaa elämäänsä tai pikemminkin herää henkiin hänen synnyttämässä maailmassa: kasveissa, joissa, puissa, linnuissa, kaloissa, eläimissä, hyönteisissä, kivissä, sateenkaareissa, pilvissä, sateessa, ja lopuksi ihmisissä - Hänen jälkeläisissään. Ja ihmiset, jotka kehittyvät jatkuvasti, ovat käyneet läpi paljon ihmishenkiä, tulee jumaliksi, ja niistä syntyy uusia maailmoja, uusia universumeja. No, jos he elivät epävanhurskaasti, he muuttuivat levottomiksi kuoleman jälkeen tai aloittivat uuden pitkän evoluutiopolun yksinkertaisesta hiekanjyvästä. Siksi esi-isämme pitivät koko luontoa jumalallisena ruumiina. Tästä syystä lehtojen, metsien, vuorten, auringon, taivaan, järvien ja monien eläinten kunnioitus. Muinaiset eivät pitäneet kuolemaa elämän päättymisenä ja jonakin toivottomana, vaan siirtymänä tilasta toiseen, vaikeana testinä, joka liittyy kipuun, pelkoon, epävarmuuteen, edistämiseen. henkistä kasvua henkilö puhdistuksena ja uudistumisena. Ihmiset pakotetaan käymään läpi tämä testi. Slaavien ja muiden kansojen uskomusten mukaan jumaluus hyväksyy vapaaehtoisesti kuoleman ja herätetään kuolleista. Tämä aihe on selvästi näkyvissä egyptiläisissä legendoissa Osirisista Kreikkalaiset myytit Dionysoksesta, legendoissa Feeniksistä, joka palaa noustakseen tuhkasta.
Arkipäiväiset yksityiskohdat, joilla satueepos Tonava Ivanovitšista on rikkaasti koristeltu, osoittavat jälleen tämän genren monikerroksisuuden, sen ymmärtämisen monitahoisuuden. Tässä mielessä eepos muistuttaa vertausta, joka osoittaa erittäin hyvin, mihin aviomiehen ja vaimon ylpeys ja periksiantamattomuus toisiaan kohtaan voivat johtaa.
Tämän eeppisen merkityksen läheinen on laulu "Nopea joki levisi, ylivuori". Samalla pysyy voimassa kanta, että muinaisissa lauluissa, aivan kuten vanhoja satuja ei ole niin paljon kyse tavallisia ihmisiä, kuinka paljon esivanhemmista - sankareista ja jumaluuksista. Myös joki ranteineen, kivineen, kalaineen on Elämän joki, universumi, kosmos, joka syntyy hukkuneen (uhraavan) tytön - Neitsytjumalattaren - ruumiista. Hänen rintastaan tulee ranta, hänen hiuksistaan tulee ruohoa rannalla, hänen silmänsä muuttuvat valkoisiksi kiviksi, hänen verestään jokivedeksi, hänen kyynelensä muuttuu lähdevedeksi ja hänen valkoisesta ruumistaan tulee valkoinen kala.
Rituaaliset venäläiset laulut sekä etelä- ja länsislaavien säilyneet laulut, myytit ja muiden indoeurooppalaisen perheen edustajien hymnit liittyvät hyvin läheisesti satuihin ja tarinoihin, jotka heijastavat tiettyjä piirteitä. ensisijainen tietoisuus Protoslaavit.
Venäläisessä sadussa "Kupari, hopea ja Kultainen valtakunta"Valtakunta syntyy munasta. Tuulella sadussa "Kuolleesta prinsessasta ja seitsemästä ritarista" on jumalallinen kaikkitietävyyden ominaisuus. Löydämme suoran yhteyden venäläiseen satuun "About the Dead Princess" Upanishadista, jossa ihmissielu, siirtyessään toiseen maailmaan, kulkee auringon ja tuulen kuukauden läpi (Upanishads, Bro. V, 10).
Tarkastellaanpa myös slaavilaisen verbaalisen perinteen läheisyyttä muihin sukulaiskulttuureihin. Muinaisen Kreikan myytit ja intialaiset vedat auttavat meitä ymmärtämään paremmin omaa, suurelta osin ratkaisematonta kulttuuriamme. A. S. Famitsin ja B. A. Rybakov osoittavat yhtäläisyyksiä teoksissaan antiikin kreikkalaiset myytit venäläisten eeposten ja satujen kanssa. Mikään myöhempi teos ei voi verrata syvällisesti näihin upeisiin kansan viisauden muistomerkkeihin.
Tarkastellaan myyttejä Zeuksen kolmesta pojasta: Apollosta, Aresta ja Dionysosta. Kolme Jumalaa, niin erilaisia, jopa monella tapaa vastakkaisia toisiaan, ja silti edustavat tiettyä yhtenäisyyttä. Apollo on kaunis auringon, valon jumala, muusien, matkailijoiden ja merimiesten suojelija, mehiläisten, laumien ja villieläinten suojelija (jopa susia pidettiin Apollon eläiminä, eivätkä kreikkalaiset uskaltaneet tappaa niitä). Apollo on parantaja, parantaja. Samalla hän rankaisee tottelemattomia ja lähettää nuolensa heitä kohti. Apollo syntyi Zeuksesta ja jumalatar Latonasta (Leto) ja voitti jo lapsuudessa Pythonin käärmeen ja pelasti siten äitinsä sekä sisarensa Artemiksen. Samanlainen juoni on läsnä venäläisissä saduissa, ortodoksisissa apokryfeissä ja muinaisissa Intian myyteissä Krishnasta ja Varunasta.
Toinen Zeuksen poika Herasta on Ares (Mars roomalaisten keskuudessa). Valtava ja ylpeä nuori mies - näin kreikkalaiset kuvasivat häntä. Hänen nimensä on sopusoinnussa slaavilaisen Yarilin kanssa. Mutta samalla Ares on kova taistelun jumala. "Ares!" - amatsonit huusivat ennen taistelua kauhistuttaen vastustajiaan. Tämä on ankaran ja julman taistelun Jumala, toisin kuin Athena, sotatieteen jumalatar.
Zeuksen kolmas poika, kahdesti syntynyt, tulessa syntynyt Dionysos, on täysin erilainen kuin hän. Kaunis, hoikka ja lempeä nuori mies, jolla on rypäleterttu käsissään - näin hänet on kuvattu kreikkalaisessa veistoksessa. Dionysos on viljan, vihreiden versojen, elävöittävän puiden, viinin, viiniköynnösten Jumala, parantaja, kärsimyksen lohduttaja. Viinirypälemehusta valmistettua juomaa - kevyttä kuivaa viiniä - joka antaa ihmiselle terveyttä ja iloa, kutsuttiin Dionysoksen vereksi, koska kun ihminen juo tätä kuohuvaa juomaa ja se alkaa leikkiä hänen suonissaan, ihminen kokee sen iloisen ja rauhanomaisen. jumalille ominaista tilaa, ikään kuin jumalien veri virtaisi hänen suonissaan.
Toinen sadun merkitys on sen yhteys joogaan . Tältä osin satu "Ivan the Talentless" on mielenkiintoinen. Siinä, viimeisessä osassa, se puhuu suoraan maagisten asioiden tarkoituksesta: peilit, kirjat ja mekot. "Kallettavassa mekossa oli viehätysvoimaa, kirjassa viisautta ja kaikkea maailman näkemystä peilistä." Ja sitten se puhuu tyttären päälahjasta, jonka merkitystä ei paljasteta, mutta se selviää itse sadusta. Satu "Finist - Clear Falcon" on myös merkitykseltään läheinen, vaikka juonen suhteen se on ensi silmäyksellä suoraan vastapäätä ensimmäistä. Etsiessään poistunutta Finistia tyttö käy läpi vaikean ja pitkän matkan: hän rikkoi kolme valurautaista sauvaa, tallasi kolme paria rautakaappaat, söi kolme kivileipää, kunnes tuli Baba Yagan luo, joka antoi hänelle taianomaisia esineitä: kultainen lautanen ja hopeaomena, hopeinen vanne kultaisella neulalla, kristallivasara ja timanttinappulat. Ja tyttö antoi kaikki nämä maagiset asiat palauttaakseen finisti Yasna Falconin.
Mitä nämä maagiset asiat olivat? Kultainen lautanen hopeaomenalla on lahja, kyky ymmärtää, nähdä maailmaa, ymmärtää asioiden olemus sekä ilmiöiden ja tapahtumien syyt. Tämä vastaa selvänäköisyyden joogakykyä. Kristallivasara ja timanttinappulat ovat musiikki-instrumentteja. Soittimen omistaminen tarkoittaa valtaa ihmisiin (muista, että monissa saduissa päähenkilö, jonka avulla soittimia saa kuninkaan ja hänen koko seuralaisensa tanssimaan) ja jopa luonnon elementtien yli (muissa saduissa ja eeppisessä "Sadko" päähenkilö saa harppua soittamalla tanssimaan itse Merikuninkaan). Löydämme samanlaisen juonen Orpheuksen myytistä. Satujen ja myyttien päähenkilön (Athena, sammakkoprinsessa) mattojen ja pyyhkeiden kutominen ja kirjonta sekä kohtalonlangan kehräys kreikkalaisten keskuudessa Moiran ja slaavien keskuudessa Makoshyan toimesta. , heijastaa jumalattaren luomaa universumin kaavaa (muista, että kaikki on yleensä kuvattu matolle metsät, meret, kaikki eläimet, linnut, kalat, kaupungit ja maat, ihmiset ja kuninkaallinen palatsi). Voimme sanoa, että vanne ja neula liittyvät luovuuden ja muodonmuutoksen kykyyn, niin ilmeiseen maailmaan, ihmiskehoon kuin hänen hienovaraiseen ruumiinsa, hänen kohtalonsa. Brodeeratut paidat muinaisten uskomusten mukaan auttavat säilyttämään ihmisten terveyden ja elämän, ja vyö liittyy hänen kohtaloonsa. Kaikki nämä lahjat annetaan sankaritar Baba Yagalle, koska hän välitti henkistä tietoa muinaisille protoslaaveille perheen vanhimpana naisena.
Jooga on ihmisen henkistä, henkistä ja fyysistä kehitystä. Ihminen paljastaa valtavia psykofyysisiä kykyjä. Mutta päätavoite korkein jooga - yhteys Kaikkivaltiaan, sulautuminen Häneen.
On hyvin todennäköistä, että vihkimisen vaiheet suoritettiin horoskooppikalenterin mukaisesti. Tätä tukee se, että osa venäläisistä saduista on omistettu vuotuisille kansanjuhlille, joiden yhteys tähtitaivaan ja Auringon asemaan sillä on ehdoton.
Initiaatioiden aiheen osalta on huomattava, että sadut ovat säilyttäneet muiston muinaisesta naisvihkimästä. Tällainen on esimerkiksi satu "Vasilisa kaunis". Kun talon tuli sammuu, äitipuolen tyttäret lähettävät Vasilisan Baba Yagaan tuleen. Meneminen Baba Yagaan tarkoittaa menemistä toiseen maailmaan, kosketukseen kuoleman maailman kanssa ("yaga" - "uhri", sanskrit). Tyttöä auttaa sekä maallisissa asioissa että tällä vaikealla matkalla, jolta harvat ovat palanneet, nukke, jonka hänen äitinsä antoi hänelle ennen kuolemaansa. Tämä nukke - äidin siunaus (pakollinen osa myötäjäisiä vanhoina aikoina) ei ollut lelu, vaan erityinen henkistetty asia muinaisten slaavien keskuudessa ja henkilöityi esi-isien suojeluksessa äidin puolella.
Puiset nuket - "punkit" ovat edelleen säilyneet Arkangelin alue. Tällaiset nuket seisoivat muinaisina aikoina punaisessa nurkassa, samassa paikassa, jossa ne riippuivat kirjailtuja pyyhkeitä Rozhanitsan kuvalla ja erityisinä loma- ja muistopäivinä heille uhrattiin koiran, puuron, leivän, munien ja rituaaliruoan muodossa. Tämä satu heijastaa uskoa, että tytön onnellisuus ja naisten onni riippuvat ennen kaikkea hänen äitinsä holhouksesta ja halusta elää sopusoinnussa ympäröivän maailman kanssa: hän ruokkii Baba Yagan kissaa ja koiraa, kysyy pieneltä. paholainen pelastamaan hänet tulipalosta, ja hän suostuu, sitoo koivun nauhalla, ja koivu vapauttaa sen (I. V. Karnaukhovan esittämä versio sadusta). Koivun sitominen nauhalla heijastelee Green Christmastide rituaalia - koivujen koristelu nauhoilla ja koivujen kihartaminen. Nämä ovat Semik ja Trinity, joita nyt viettävät kristityt, yksi vuoden suurimmista juhlapäivistä, joka liittyy esi-isien kunnioittamiseen ja kevät-kesäiseen elämän heräämiseen. "Joka ei tee seppeleitä, sen kohtu kuolee", lauletaan yhdessä tämän loman lauluista. Seppele antaa äidille pitkäikäisyyden. Veteen heitetty seppele symboloi nuorten yhteyttä toisiinsa ja taivaaseen.
Tämän tarinan toinen osa on omistettu niille tapahtumille, kun tyttö palattuaan Baba Yagasta, eli ikään kuin toisesta maailmasta, kehrä, kutoo ja kirjoo sulhaselle kauniin paidan, jonka jälkeen hän menee naimisiin prinssin kanssa. Tämä osa heijastaa muinaisten ajatusta, että se on yksi tärkeimmistä voiman perusteista perhe-elämää on morsiamen myötäjäinen, joka sisältää: vaatteet hänelle, vaatteet (paita ja vyöt) tulevalle aviomiehelleen, lahjat sulhasen sukulaisille paitojen, pyyhkeiden, vöiden muodossa. Tämä myötäjäinen piti tehdä tytön itsensä käsin. Tytöt ovat tehneet sitä siitä lähtien lapsuus ja ennen avioliittoa, siis koko nuoruudessani ja nuoruudessani. Mutta ihmisellä on vain yksi nuoruus, ja siksi hän vaali liittoa sen kanssa, jolle tyttö antoi koko elämänsä työn. On sanomattakin selvää, että myötäjäisillä oli suuri arvo perheen hyvinvoinnin vuoksi, koska avioliitossa naisilla oli monia uusia huolenaiheita, eikä hänellä ollut aikaa tehdä vaatteita sellaisissa määrissä.
Tulevan morsiamen myötäjäisen luominen merkitsi mikrokosmoksen luomista, ja kuviolliset pyyhkeet ja paidat kantoivat kosmogonisia kuvia.
Miesten ja naisten vihkimykset, kaikista eroistaan huolimatta, vaikuttivat perheen ja yhteisön Tribal Foundationin säilymiseen yhteiskunnan pääyksiköinä.
Satujen loputon maailma antaa meille heijastuksen monista tärkeimmät tapahtumat mennyt. Satu "Dmitry Tsarevitš ja Udal- hyvä kaveri"heijastaa protoslaavien ajatuksia jumalallisuudesta. Ja jälleen tässä sadussa kohtaamme joogan ilmentymiä. Rohkea, kiltti kaveri pelastaa Ivan Tsarevitšin kuusipäiseltä käärmeeltä. Maaginen avustaja Dal, hyvä kaveri, on kuva henkisen periaatteen voitosta ihmisessä hänen perustavanlaatuisista vaistoistaan.
Joogan peruslakien ilmenemismuotoja voi nähdä myös legendassa Profeetallinen Oleg, sisällöltään eeppisiä ja satuja muistuttava. Hevonen tarkoittaa tässä perinteisesti niitä ihmisen periaatteita, jotka auttoivat selviytymään maan päällä toistaiseksi (hevonen taistelussa on raivoa taistelussa). Mutta tietyllä kehitystasolla ihmisen on voitava voittaa, hillitä perusvaistoja (tämä vastaa villihevosella ratsastusta monissa saduissa) tai hylätä kokonaan joistakin niistä (kuten Oleg Profeetta -legendassa). Ja jos henkilö palaa alempien ruumiillisten halujen valta-asemaan korkeampiin nähden, tämä on käärme, joka tuhoaa hänet.
Yllä oleva esimerkki osoittaa selvästi eeppiselle, sadulle ja rituaalilaululle ominaisen eri semanttisten tasojen tunkeutumisen toisiinsa. Oleg hallitsi Novgorodissa, sitten Kiovassa, valloitti Konstantinopolin ja kuoli Staraja Laatokassa, missä hänen hautakumpunsa on nyt esillä. Samalla tavalla slaavien muinaisten esi-isien saapuminen Intiaan heijastuu Dobrynyan kampanjasta Intiaan kertovassa eeposessa. Löydämme vielä enemmän muinaisia Palestiinaan ja Vähä-Aasiaan liittyviä tapahtumia (todisteita protoslaavien läsnäolosta siellä) Tarkh Tarakhovichin tarinoista Siyan-vuorella, auringonkukan valtakunnasta ja muista.
Nykyaikaiselle ihmiselle, joka on kasvatettu ja koulutettu käsitteissä ja ideoissa moderni tiede, on vaikea kuvitella, että esivanhemmillamme oli viime aikoihin asti täysin erilainen kuva maailmasta ja erilainen maailmankuva, ja mikä vielä tärkeämpää, heillä oli universaali yhteys luontoon ja maailmankaikkeuteen. Sadut, eepos, rituaalilaulut auttavat ymmärtämään tätä yhteyttä. Avain tässä on kuva Bogatyrista (Hyvä hyvin tehty). Bogatyrin kuva saduissa ja eeposissa edustaa hyvin usein aurinkoa. Sellainen on prinssi Elisa, joka rikkoo morsiamensa kristalliarkun, sankari Svjatogor, leikkaa miekalla kuoren, joka peittää tulevan morsiamensa. Kaikki nämä ovat kuvia kevätauringosta, joka leikkaa säteillään maata peittävän jäisen kuoren.
On mahdollista, että Herculesin kaksitoista työtä heijastavat Auringon liikettä eläinradan ympyrää pitkin. Lisäksi voittoa Hydrasta voidaan pitää Auringon voittona kylmästä, pimeydestä, kosteudesta ja puhdistuksesta. Augean tallit- kuin auringon puhdistava voima. Hercules-nimi itsessään sisältää ilmeisen juuren "Yar". Aurinkoiset ovat kuvia Jegor rohkeasta, joka kukisti käärmeen, sankari Eruslan Lazorevitš, Kreikkalainen sankari Perseus, Apollon jumala. Tämä valovoiman halu ei ole sattumaa. Se itsessään on mysteeri jopa modernille tieteelle.
Jotta esitys olisi täydellisempi, katsotaanpa vielä joitain kasakkalauluja. Se oli miesten lauluperinne, joka säilyi kasakkojen keskuudessa, samoin kuin tietyt rituaalit, jotka ilmeisesti olivat olemassa jopa ruhtinasryhmissä muinainen Venäjä. Tämä on esimerkiksi hiusnauhan tuomista kotijokeen ennen taisteluun lähtöä. Tämä on myös vetoomus jokeen taistelukentältä palatessaan: "Hei Don, te olette donetsimme, hei rakas isämme", lauletaan kasakkojen marssilaulussa. Eräs valkovenäläinen laulu kertoo nuoresta miehestä, joka menee armeijaan ja kääntyi morsiamensa puoleen pyytäen viedä hiuksensa Tonavalle, minkä hän tekee: "Käärisin keltaiset kiharani ja vein ne Tonavalle." Tässä on selkeä jälkeä slaavien läsnäolosta Tonavalla, ehkä Svjatoslav Khorobyn aikana tai jopa muinaisina aikoina, jolloin slaaveja asui suuria määriä Tonavan varrella. Kuinka vanhoja nämä tavat ovat ja kuinka ne liittyvät toisiinsa slaavilaiset kansat, voidaan arvioida kuuluisan "Iliaksen" teksteistä, jossa sankari Akhilleus tuo hiuskivun kotijokeensa ennen lähtöään sotaan.
Monien laulujen, joita perinteisesti kutsutaan nykyään värväyslauluiksi, rituaalinen luonne on myös kiistaton. Otetaan kappale "Like in our pole". Kirjaimellisesti se laulaa siitä, mitä usein tapahtui ihmisille, jotka nousivat puolustamaan isänmaataan. Mutta sillä on myös rituaalinen merkitys. Sotilas, ja näiden laulujen muinaisissa kuvissa - hyvä kaveri, sankari - on aurinko, joka menee talvella vieraaseen, kaukaiseen maahan ja menee sieltä ulos, kuolee (näin pohjoisessa asuneet ihmiset , varsinkin napapiirin takana, havaitsi talvipäivänseisaus ei todellakaan enää noussut horisontin yläpuolelle). Mutta ihmiset uskoivat, että aurinko varmasti nousee, heidän piti odottaa sitä, aivan kuten he odottavat soturia sodasta, ja tämä odotus auttaa häntä palaamaan elävänä. Sama odotus auttaa Aurinkoa ylittämään kuoleman pisteen, talvipäivänseisauksen.
Tämä ei kuitenkaan ole kaukana sadun merkityksestä.
******************************************************************
Hei rakkaat sukulaiseni!
Minä kumarran sinulle syvimmin, kumarran kotimaatani! Jos olet käynyt tällä sivulla, kuuntele, kuuntele äläkä kiirehdi minnekään. Puheeni virtaa kuin joki, muuttuen ystävälliseksi tarinaksi, joka yhdistää taivaan ja maan auringon säteillä.
Ja kerron teille kaukaisista esivanhemmistamme ja isoisoisistämme. He asuivat kerran meillä kotimaa, jota kutsuttiin Rus'-Swaniksi tai kevyen Venäjän maaksi. He elivät hyvin ja rakkaudessa: he kunnioittivat vanhempiaan, eivät loukannut pieniä, auttoivat heikkoja, ottivat vahvojen voimat haltuunsa ja muuttivat sen hyviksi teoiksi.
Ja he oppivat elämään tällä tavalla Isältä taivaalta ja Äiti Maalta, kirkkaasta auringosta ja valovirrasta virtaavasta joesta, puista ja kukista, hyväntahtoisilta vanhimmilta ja pieniltä lapsilta, joilla on kirkkaat, säteilevät silmät ja soiva nauru.
Mutta ne ajat ovat menneet, kun lumi sulaa keväällä. Se on meidän nykyaikaa. Mutta muinaiset isoisoisät kylvivät hyviä siemeniä jokaisen nykyään elävän sieluun. Jokainen tällainen siemen sisältää kaiken tiedon tai tiedon, joka auttoi muinaisia sukulaisia: isoisoäidit ja isoisoisoäidit elämään sopusoinnussa luonnon ja itsensä kanssa.
Tuon aurinkovedan siemenet ovat sielussamme, mutta ne eivät voi itää. Haluatko auttaa heitä tulemaan hyviksi versoiksi, jotta he voivat oppia luomaan harmoniaa ja rakkautta maan päällä? Jos te, rakkaat ystäväni, vastasitte "kyllä", valmistautukaa, varustautukaa ja lähtekää matkalle. Ei, ei...sinun ei tarvitse mennä kauas. Isoisiemme Veda kudottiin kerran satuiksi ja hyviksi satuiksi kuin aurinkolanka. Lue näitä aurinkoisia tarinoita... tunne ne! Muuttakaa sielusi, tehden niistä puhtaampia ja kirkkaampia. Ja sitten näet varmasti sielussasi muinaisen loistavan Vedan itäneet versot.
Ja minä, tarinankertoja Ladoleya, soinnussa virtaava, otan nämä tarinat ja sadut lähteestä, joka virtaa puhtaan joen tavoin muinaisista ajoista, ja kudon ne niittykukista ja hunajayrteistä, auringonsäteistä ja puhtaasta lähdevedestä. Ja en unohda kiittää valoisaa rotuamme tästä lahjasta, joka kerran loi maan päälle valon, hyvyyden ja rakkauden tilan.
Hyvän toivon kanssa,
Ladoleya