Kulttuuri-identiteetti on etnisesti monimuotoisten yhteiskuntien kehittymisen tärkein ja ehkä useimmin mainittu arvotekijä tieteellisissä töissä. Integraatio- ja hajoamisprosesseihin vaikuttaessaan kulttuuri-identiteetti toimii samanaikaisesti monietnisen yhteisön sisäisen tilan indikaattorina sosiokulttuurisena järjestelmänä. Tämä on identiteetin kaksinainen, dialektinen luonne.
Tämä kappale analysoi kulttuuri-identiteetin ilmiötä ja selventää käsitteen diskurssin rajoja. Venäjän monikulttuurisen alueen kulttuuri-identiteetin muutoksia voidaan jäljittää naapurimaista saapuneiden Nižni Novgorodin yliopistojen opiskelijoiden tutkimuksen perusteella. Paljastuvat taipumukset identiteettikriisiin ja syrjäytymiseen.
Kulttuurinen identiteetti on olennainen ja pakollinen piirre tietyn etnokulttuurisen yhteisön jäsenelle. Kun tällainen yhteisö kehittyy luonnollisesti vakiintuneen perinteisen järjestyksen mukaisesti, identiteetti kehittyy orgaanisesti. Karkea ulkoinen puuttuminen horjuttaa kulttuuri-identiteetin perustaa ja tuhoaa sen. Ilman identiteettiä yksilö syrjäytyy ja menettää itsensä. Häipyneeseen psyykeen ei jää mitään muuta kuin komplekseja ja aggressiota. Etnisten ryhmien rinnakkaiselo ja elämä monikansaisessa yhteiskunnassa olisi järjestettävä mahdollisuuksien mukaan vaikuttamatta sen jäsenten kulttuuri-identiteettiin ja kunnioittaen ehdoitta heidän alkuperäisiä kulttuurejaan.
M. Meadin varhainen työ (1928) "Growing Up in Samoa" osoittaa, että "päätekijä, joka opettaa lapsille ajattelemaan, tuntemaan ja toimimaan yhteiskunnassa", on kulttuuri 1 . M. Mead kehittää R. Benedictin ajatuksia siitä, että eri kulttuurit valitsevat ihmispersoonallisuuden eri puolia, hylkäävät toiset ja vahvistavat ne omalla tutkimuksellaan, vuoden 1935 teoksessa "Sex and Temperament in Three Primitive Societies" tulee johtopäätökseen, että että "jokainen... kansa on valinnut itselleen yhden joukon inhimillisiä arvoja ja piirtänyt ne uudelleen itsensä mukaan taiteessa, yhteiskunnallisessa organisaatiossa, uskonnossa. Tämä on hänen panoksensa ainutlaatuisuus ihmishengen historiassa. M. Meadin mukaan kulttuuri-identiteetti on identiteettiä esi-isiensä kanssa. Tämän identiteetin ymmärtämisen kautta yksilö tulee kirjoittajan mukaan ymmärtämään olemuksensa, elämänsä tarkoituksen kulttuurinsa edustajana, kantajana. Kulttuuri-identiteetti sisältää myös sen, kuinka ihmisen "pitäisi puhua, liikkua, syödä, nukkua, rakastaa, ansaita elantonsa, tavata kuolema". Tämän seurauksena Mead tulee siihen tulokseen, että yritys muuttaa ihmisten ja yksilön identiteettiä modernististen innovaatioiden myötä voi johtaa yksilön arvorakenteen ja hänen sosialisaatiomahdollisuuksiensa tuhoutumiseen.
Kansalliselle tutkimusperinteelle oli ominaista niin kutsuttu primordialistinen lähestymistapa kulttuuri-identiteetin ongelmaan. Tämä lähestymistapa vetoaa historiaan ja etnografiaan ja kuvaa identiteettiä yleensä tavoitteeksi, koska yksilö perii esivanhemmilta.
Kotimaisessa tieteessä käytiin keskusteluja etnoidentiteetin primordialistisen selityksen historiallis-naturalistisen (L.N. Gumilyov) ja sosiohistoriallisen version (Yu.V. Bromley) kannattajien välillä. Samaan aikaan primordialismin olemus oli sama: identiteettiä ei valita, se, koska se löydetään "tietoisuudesta, se ei ole tietoisuuden tuote" .
XX vuosisadan 1990-luvun puolivälissä. konstruktivistiset ja instrumentalistiset lähestymistavat etnoidentiteetin ilmiöön tunkeutuvat venäläiseen tieteeseen. Ensimmäinen suunta, jonka pääsäännökset muotoiltiin
F. Barth 1 pitää identiteettiä yhtenä keinona (luokkakuuluvuuden tai vaikkapa seksuaalisen suuntautumisen ohella) rakentaa rajoja ryhmien välille. Jos Barthes korosti, että etnisyys on kulttuurisesti määrätty ilmiö, se johtui vain siitä, että hän asetti identiteetin kulttuuriset perustat historialliseen perintöön ja "verisiteisiin". Pohjimmiltaan Barthes piti kulttuurista identiteettiä "tietoisuuden ilmiönä", "perustuu attribuutioon ja itsemäärittelyyn", tapana rajata esteitä taloudellisessa työnjaossa. Ei ole sattumaa, että yksi Barthin pääkäsitteistä on "etninen yrittäjyys".
Instrumentalismi pitää kulttuuri-identiteettiä jo poliittisen taistelun välineenä. Instrumentalistien pääargumentti oli kiistaton havainto, että etninen tekijä voimistuu poliittisten konfliktien aikana. Teeman etnisen identiteetin käytöstä poliittisen taistelun tarkoituksiin kehittivät yksityiskohtaisimmin Bell ja Young.
On helppo nähdä, että ero konstruktivistisen ja instrumentalistisen lähestymistavan välillä on tosiasiallinen, mutta ei käsitteellinen. Molemmissa lähestymistavoissa identiteetti ei ole ehdoton arvo, vaan keino, usein manipuloiva. Erityisen huomionarvoista on instrumentalismin ja konstruktivismin synteesi nationalismin teorioissa, joissa identiteetti pelkistettiin keinotekoiseksi ja fantasiaksi (B. Andersen) tai mytologiseksi arvoksi (K. Huebner).
Tämä muodollinen lähestymistapa identiteettiin korvasi vanhan paradigman perestroikan jälkeisellä Venäjällä. 1990-luvun lopulla venäläisten ja muiden kansojen identiteetin vertailevat tutkimukset olivat yleisiä. Siten vertailevassa venäläis-puolalaisessa tutkimuksessa (1998) sosiaalisten identiteettien muodostumisesta kahdessa muuttuvassa maassa (joita johtivat E.N. Danilova ja K. Kozela) löydettiin eroja venäläisten ja puolalaisten identifiointiohjeissa. Ylivoimainen enemmistö puolalaisista tuntee olevansa puolalaisia ja katolilaisia "Me" -ryhmän ensisijaisena identiteettinä; Ensinnäkin venäläiset määrittelivät "Me"-identiteettinsä arjen välisen kommunikoinnin (perhe, ystävät, työtoverit) yhteiseksi piirteeksi ja vasta olennaisesti "silloin" tajusivat itsensä venäläisiksi, venäläisiksi (harvemmin ortodokseina).
V.A.:n johdolla. Yadov suoritti empiirisiä tutkimuksia Venäjän asukkaiden sosiaalisen identiteetin muodostumismekanismeista viime vuosisadan 1990-luvun puolivälissä 1 . Todettiin, että venäläiset ovat erittäin aktiivisia henkilökohtaiseen hyvinvointiin ja perheiden elämään liittyvien kysymysten ratkaisemisessa ja osoittavat tässä optimismia. Mutta he ovat äärimmäisen pessimistisiä maan tulevaisuuden ja valtion ja asuinalueensa yleisen tilanteen suhteen. Tutkimuksen tekijöiden mukaan tilavin selitys tälle ristiriidalle on se, että Venäjällä ei nähty kykyä hallita tilannetta kapean asuintilan ulkopuolella. Itsetunnistus lähipiirissä on suuruusluokkaa korkeampi kuin samaistuminen suuriin sosiaalisiin yhteisöihin. Tutkijoiden mukaan tämä identiteetin hajoaminen on seurausta jyrkästä siirtymisestä identiteetistä "ensinkin olemme neuvostokansaa" itsemääräämisoikeuteen "olemme sukulaisiani, emme kansa, valtio tai yhteisö. aluetta, jotka eivät välitä meistä”. Puolalainen sosiologi S. Ossovsky kutsui tätä "lilliputialaiseksi efektiksi". Neuvostoliiton jälkeinen venäläinen yhteiskunta on erittäin hajonnut, ei edes etnisellä, vaan sosiaalisella tasolla.
V.A. Jadov viittaa venäläisen identiteetin piirteisiin, jotka vain vahvistuivat Venäjän historian neuvostokaudella. Näistä tärkeimmät ja inertisimmät piirteet ovat Yadovin mukaan ihmisten paternalistiset pyrkimykset, kollektivismin (entinen yhteisö) vahvuus ja selvän individualismin hylkääminen, sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ensisijainen arvo sekä halveksiva ja kateellinen asenne " uudet venäläiset". Muut tutkijat ovat samaa mieltä Yadovin kanssa uskoen, että "sataa vuotta vanha historia ja seitsemänkymmentä vuotta lokakuuta 1917 jälkeen muodostivat voimakkaan väestökerroksen, joka luottaa kohtaloon, eli "miten onnekas" periaatteella ja psykologisesti itsemääräävä yhteiskunnassa. maailma kaavan "Olen yksinkertainen ihminen", "Vähän (ei mikään) riipu minusta."
Samoihin aikoihin Levada-keskus sai tietoa sisäisten yhdistävien mobilisaatioimpulssien puuttumisesta venäläisessä yhteiskunnassa.
Integroituvan isänmaallisuuden episodisten purkausten lähteenä oli pikemminkin ulkoinen vaara: aggressiivinen länsi ja terrorismi 1 .
Kulttuuri-identiteetin ongelmien tutkimus on saamassa 2000-luvulla käytäntölähtöistä luonnetta. Joten, M.V. Shuklinova, O.V. Chebogenko, I.V. Mazurenko, A.G. Rusanov^ määrittää venäläisten opiskelijoiden kulttuurin ja identiteetin kehittämisen tavat. Tutkijat nostavat esiin opiskelijanuorten kansallisen ja kulttuurisen identiteetin tilojen eri tasoja kiinnittäen erityistä huomiota alueelliseen identiteettiin ja koulutuksen rooliin sen muodostumisessa.
Muut kirjoittajat tarkastelevat kulttuuri-identiteetin käsitettä laajemmassa mittakaavassa. Joten, A.F. Polomoshnov tarkastelee kulttuuri-identiteetin käsitettä euraasialaisuudessa ja Venäjän asemassa maailmassa. PÄÄLLÄ. Khvylya-Olinter tutkii venäläisen identiteetin säilyttämisen ongelmia globalisaation aikakaudella.
Nämä viime vuosien teokset eivät yleisestä tieteellisestä ja teoreettisesta merkityksestään huolimatta heijasta yhteiskunnan polyetnisoitumisprosesseja. Kulttuuri-identiteetin käsite saa abstraktin merkityksen, koska kansallinen, etninen komponentti jää sen ulkopuolelle. Esimerkiksi käsitteitä "venäläinen" ja "venäläinen" identiteetti ei eroteta, eikä identiteetin toiminnan fenomenologisia puolia monikulttuurisessa yhteiskunnassa paljasteta.
Tietty poikkeus on Yu.A. Shubin. Se näkee kulttuuri-identiteetin kulttuuri-identiteetin potentiaalina, tutkii kansanperinnettä kansankulttuurin ilmiönä ja etnoskulttuurisen identiteetin resurssina sekä määrittelee sosiopedagogiset edellytykset kansankulttuurin identifiointipotentiaalin toteuttamiselle. Mutta tämäkään kirjoittaja ei keskity identiteetin kehittymiseen massamonietnisessä ympäristössä, ei tee vertailevaa analyysiä eri etnisten ja kulttuuristen ryhmien identiteetin kehityksestä.
Vain pienellä osalla kotimaisia kulttuuri-identiteetin ongelmia käsitteleviä teoksia on selkeä sosiokulttuurinen ja fenomenologinen luonne. Siten V. Popkov pyrkii vertailevalla tutkimuksella useisiin diasporoihin (juutalaiset, kreikkalaiset, kiinalaiset jne.) selvittämään, kuinka diasporan sisäiset ominaisuudet vaikuttavat sen jäsenten kulttuurisen identiteetin vakauteen ja kehitykseen. . N.P. Kosmarskaja yrittää paljastaa, kuinka diasporan sisäinen sosiaalinen, poliittinen ja ideologinen kerrostuminen muodostaa identiteetin heterogeenisuutta etnisen yhteisön edustajien keskuudessa.
Kulttuuri-identiteetin ongelmia käsittelevien viime vuosikymmenen teosten fenomenologinen suuntautuminen näkyy erityisesti seka-avioliittojen etno-identiteetin dynamiikan tutkimuksissa. Joten, A.V. Sukharev, O.G. Lopukhov, Yu.V. Paygunova, F.F. Gulova" jäljittää kulttuuri-identiteetin muutoksia venäläis-tatariperheiden esimerkillä ja päätyy siihen johtopäätökseen, että nykyaikainen etnokulttuurinen heterogeenisuus (sekä perheen että laajemman sosiaalisen ympäristön) johtaa kulttuuriseen marginaalisuuteen. Tutkijat muotoilevat merkittävän teesin: modernin identiteettikriisin pääpuoli on tietoisuus oman etnisen identiteetin kriisistä, johon liittyy etniselle perinteiselle käyttäytymiselle, arvomaailmalle ja uskomuksille käytännön noudattamisen taitojen menetys. ryhmä. Tämän tutkimuksen, kuten myös monien muiden viime vuosina ilmestyneiden etnopsykologien teosten, tarkoituksena on luoda eräänlainen käsikirja tai työpaja, tässä tapauksessa neutraloimaan etnisten konfliktien välisiä konflikteja.
E.E. Nosenko tutkii malleja juutalaisen identiteetin muodostumisesta sekaavioliittojen jälkeläisten keskuudessa Erityinen paikka E.E. Nosenko kiinnittää huomiota antisemitismin tekijään ja sen rooliin juutalaisen identiteetin muodostumisessa etnisesti sekaavioliittojen jälkeläisten keskuudessa.
M. Jelenevskaja ja L. Fialkova tutkivat Israeliin muuttaneiden neuvostojuutalaisten kulttuuri-identiteetin ja itsetietoisuuden muutoksia emigranttiperinteen aineiston avulla 1 . Kirjoittajien mukaan heidän aineistostaan tehdyt johtopäätökset soveltuvat entisen Neuvostoliiton siirtolaisten diasporojen tutkimukseen eri maissa.
Kulttuuri-identiteetin tilan tunnistamiseksi meille oli tärkeää selvittää, kokevatko opiskelijat yhteyden yksilöllisen arjen ja etnisen kulttuurinsa välillä. Toisin sanoen pyrimme selvittämään, pitävätkö opiskelijat kulttuuria arvokkaana, merkityksellisenä ja säilyttämisen tarpeessa. Kolmessa näytteessä kysyttiin: "Mikä mielestänne auttaa maanmiehiäsi Venäjällä säilyttämään kulttuurinsa, vai eikö se ole välttämätöntä?" (kaavio 19).
Vastauksia on monenlaisia (kysymys oletettiin ilmaisiksi vastauksiksi). Lähi-ulkomailta tulevien maahanmuuttajien keskuudessa, kuten näemme, akkulturaatiopaatos rajoittuu marginaalisiin suuntauksiin: 35 % kieltää periaatteessa kulttuurisen itsesäilyttämisen tarpeen. Ulkomaalaisista vain 9 % jakaa tämän mielipiteen, venäläisillä tämä mielipide ei ole edustettuna ollenkaan.
Monet entisen Neuvostoliiton maista tulleet siirtolaiset (27 %) näkevät kulttuurin säilyttämisen avaimen sen yhdistelmässä muiden kanssa (ilmeisesti näin siirtolaiset toivovat säilyttävänsä ainakin osan kulttuurista). 15 samaa mieltä tästä mielipiteestä. % ulkomaalaiset, venäläiset eivät ole samaa mieltä tästä lausunnosta.
Yleisesti ottaen naapurimaiden vierailijoita hallitsee halu tottua uuteen kulttuuriin mahdollisimman nopeasti, vaikka omansa menettäisikin. Saattaa tuntua, että tämä ei ole huono, koska se eliminoi ristiriitaiset tilat. Toisaalta kulttuuristen juurten menetys ja väistämätön syrjäytyminen eivät suinkaan ole merkki onnistuneesta integraatioliikkeestä ja konfliktien välttämisestä.
Mitä tulee ulkomaalaisista opiskelijoista, suurin osa heistä (87 % afrikkalaisista, 91 % kiinalaisista ja 95 % kiinalaisista) on varma, että heidän kotikulttuurinsa on säilytettävä (muista, että 100 % venäläisistä ja vain 655 ulkomaalaista ajattelee Samalla tavalla). 21 % afrikkalaisista, 35 % kiinalaisista, 47 % intialaisista näkee yhteisön takuina alkuperäiskulttuurinsa säilyttämisessä, historiansa tuntemisessa – keskimäärin noin 4 % kaikkien ryhmien edustajista. Hindut ovat ainoita, jotka uskovat uskonnollisen uskon välttämättömäksi oman kulttuurinsa säilyttämiseksi (87 %), muilla vastaajilla luku on noin 3 %. Kiinalaiset pitävät kulttuurin säilyttämistä erittäin tärkeänä kotimaan matkoilla (87 %).
Venäläiset näkevät alkuperäiskulttuurinsa säilyttämisen ongelman laajemmin, mutta samalla neutraalisti ja depersonalisoidusti: 40 % pitää isänmaallisuutta kulttuurisen itsesäilyttämisen avaimena, 28 % - amerikkalaation loppua, 16 % - perinteitä. , 15 % - museoiden kehittäminen. On huomionarvoista, että venäläiset osoittavat kulttuuria säilyttäviksi toimia, joihin he itse eivät todennäköisesti osallistu. Tällainen irtautuminen sosiokulttuurisesta olemassaolosta ja oman kansansa tulevaisuudesta puhuu "kulttuurisesta masentuneisuudesta", taipumuksesta marginaaliseen ™ ja luottamukseen, että monimutkaiset ongelmat tulee ratkaista valtion, ei yksilön toimesta.
Tunteet, joita yksilössä herättää kuuluminen kansalliseen kulttuuriinsa, ovat olennainen osa kulttuuri-identiteettiä. Siksi noissa opiskelijaryhmissä kysyttiin: ”Mitä tunteita kansalliseen kulttuuriin kuuluminen saa sinussa tuntemaan?” (Kaavio 20).
Ulkomaalaiset opiskelijat
Opiskelijoita naapurimaista
venäläisiä opiskelijoita
rikkominen,
nöyryytystä
rauhoittaa
luottamusta
Paremmuus
Ylpeys
Kaavio 20. Opiskelijoiden vastaukset kysymykseen "Mitä tunteita kansalliseen kulttuuriin kuuluminen herättää sinussa?"
Vastatessaan tähän kysymykseen 50% naapurimaiden opiskelijoista ilmaisi rauhallista luottamusta, 38% - ylpeyttä, 4% - kaunaa, sama määrä - häpeää, sama määrä - ylivoimaisuutta. Samanlaiset indikaattorit ulkomaalaisten keskuudessa: 52% ilmaisi rauhallista luottamusta, 40% - ylpeyttä, 3% - katkeruutta, 1% - häpeää, paremmuutta
Venäläisillä opiskelijoilla on täysin erilaiset indikaattorit. 40 %:lle kuuluminen venäläiseen kansalliseen kulttuuriin aiheuttaa kaunaa, 10 %:lle häpeää ja vain 17 %:lle.
Ylpeys ja 33% - rauhallinen luottamus.
Jos siis jaetaan yksilön kansalliseen kulttuuriinsa kuulumisen aiheuttamat tunteet positiivisiin (ylpeys, ylivoima, itseluottamus) ja negatiivisesti väritettyihin (kauna, häpeä, syyllisyys, loukkaus), niin käy ilmi, että venäläisillä on positiivisia ja negatiivisia tunteita. yhtä lailla, ja kahdessa muussa vastaajayleisössä positiiviset tunnelmat vallitsevat merkittävästi (naapurimaiden opiskelijoilla - 92%, ulkomaalaisilla - 95%).
Nämä tosiasiat osoittavat, että monet venäläiset ovat menettämässä kulttuurista vakautta, he ovat hajaantuneita ja heillä ei ole aavistustakaan, kuinka selviytyä monietnisessä yhteisössä muiden kulttuurien paineen alla. Maahanmuuttajat pääsevät uusiin kulttuureihin ehdottomalla varmuudella huolimatta siitä, että syrjäytymisprosessit kiihtyvät keskellään. Yleisesti ottaen venäläisten hajaantuminen - toisaalta syrjäytyneiden tulokkaiden luottamus - on kuitenkin epäystävällinen merkki, joka ei edistä integraatiota millään tavalla, vaan päinvastoin jakaa yhteiskuntaa.
- ? venäläisiä opiskelijoita
- 1Sh Opiskelijat naapurimaista
- ? Ulkomaalaiset opiskelijat
Kaavio 21. Opiskelijoiden asenne kielten oppimisen hyödyllisyyteen tuleville lapsilleen (kysymys "Mitä kieliä luulet olevan hyödyllinen
sinun lapsesi")
"Huomenna alkaa tänään." Lause voi olla ruma, mutta totta. Tässä yhteydessä esitimme opiskelijoille kysymyksen: "Mitkä kielet olisivat mielestänne hyödyllisiä lapsillenne?" (kaavio 21). Koska kieli on konkreettisin ja niin sanotusti "pinnalla makaava" osa kulttuuria, tämä kysymys viittaa kulttuuriympäristöön, jossa vastaajat näkevät jälkeläisensä.
Naapurimaiden opiskelijat viittasivat lapsilleen hyödyllisiin kieliin mieluummin venäjää ja englantia - 73%, saksaa - 10%, ranskaa - 4%. Vain 13 % piti äidinkieltään hyödyllisenä lapsilleen. Tämä viittaa siihen, että maahanmuuttajat eivät yhdistä lastensa tulevaisuutta kotimaahansa, sinne jääneisiin sukulaisiin. Vaikuttaa siltä, että maahanmuuttajat näkevät lastensa tulevaisuuden kulttuurisessa sopeutumisessa ja sosiaalisten mahdollisuuksiensa toteutumisessa vastaanottavan yhteiskunnan sosiokulttuurisessa todellisuudessa.
Kolme ulkomaalaisten opiskelijoiden ryhmää eivät ole yksimielisiä ilmoittaessaan kieliä, joista heidän lapsensa hyötyvät. Näin ollen kiinalaiset suosivat venäjää (81 %) ja englantia (75 %), intialaiset - pääosin venäjää (69 %). Afrikkalaiset valitsevat sellaiset kielet kuin englanti (56 %), ranska (59 %), espanja (45 %).
Kahdessa muussa vastaajakategoriassa marginaaliset suuntaukset ovat kärjessä: muistamme, että IVY-maiden opiskelijoista 13 % ja ulkomaalaisista ei valinnut äidinkieltään. Jälkimmäiset (ensinkin afrikkalaiset) ilmeisesti osoittavat "välttämättömäksi" ensinnäkin osavaltioidensa viralliset kielet, ensisijaisesti englanti ja ranska, jotka eivät tietenkään ole syntyperäisiä ulkomaisille opiskelijoille.
Tämä kysymys vahvistaa myös venäläisten kasvavan hajaantuneen - alle puolet heistä alkuperäisessä kulttuuriympäristössään elävistä pitää äidinkieltään "välttämättömänä" lapsilleen. Tätä tosiasiaa voidaan arvioida eri tavoin. Äidinkieltä ei voida pitää "välttämättömänä", koska se on itsestäänselvyys, koska se hankitaan luonnollisen kehityksen, ei oppimisen, kautta. Mutta mielestämme se tosiasia, että monet venäläiset eivät pidä venäjän kieltä välttämättömänä lapsilleen, voidaan tulkita suoremmin ja täsmällisemmin: jotkut venäläisistä (todennäköisesti noin viidennes) eivät muodosta yhteyttä (tai eivät liity täysin). ) lastensa elämää, lapsiaan Venäjällä. Tämän todistavat Yu. Levada Analytical Centerin kesällä 2010 hankkimat tiedot. Levada-keskuksen kysymykseen ”Haluaisitko lapsesi työskentelevän ja opiskelevan ulkomailla” 24 % eli hieman alle neljännes vastaajista valitsi vastauksen ”ehkästi kyllä”. Seuraavassa kysymyksessä "Haluaisitko lapsesi lähtevän ulkomaille pysyvään asuinpaikkaan?" vastauksen "ehkämättä kyllä" valitsi 14 % vastaajista. Ja lopuksi vastauksena Levada-keskuksen kysymykseen: "Oletko itse miettinyt mahdollisuutta jättää Venäjä ulkomaille ainakin hetkeksi?" myönsi, että 6 % vastaajista ajattelee sitä "jatkuvasti". Toinen 15 % sanoi ajattelevansa "melko usein".
Kuten tiedät, identiteetin tunnistamiseksi vastaajia pyydetään perinteisesti antamaan useita (yleensä seitsemän) vastauksia kysymykseen "Kuka minä olen?". Kyselyyn osallistuneiden vastaukset vaihtelivat: henkilö, kansalainen, tytär, poika, persoonallisuus, optimisti, tuleva äiti, opiskelija, realisti, johtaja, ystävä, urheilija, luoja , mies, nainen, elämän rakastaja, hyvä ihminen. Kuitenkin vain 4 % ilmoitti olevansa etninen ja kulttuurinen!
Sellainen data puhuu kulttuuri-identiteetin eroosion eli etnokulttuurisen marginaalisuuden eroosiosta. Marginalisoituminen (oman kulttuurin menetys ja kyvyttömyys omaksua uutta kulttuuria) on varmasti huolestuttava merkki, jonka nimi on identiteettikriisi.
Ulkomaalaisten opiskelijoiden kohdalla tilanne on samanlainen. Kun vastaat kysymykseen "Kuka minä olen?" Ensinnäkin intialaisilla on vastaus "opiskelija", toiseksi "poika", kolmanneksi "ystävä". Afrikkalaisilla on henkilö, mies (nainen), urheilija. Kiinalaisilla on henkilö, poika (tytär), opiskelija. Tärkein havainto on, että keskimäärin vain 5 % kolmesta ryhmästä ilmoitti etnisen ja kulttuurisen kuulumisensa!
Vastatessaan tähän kysymykseen venäläiset osoittivat hieman enemmän "kulttuuritietoisuutta": 10% asetti vastauksen "venäläinen" ensimmäiseksi, 14% - "Venäjän kansalainen". Mutta he ovat edelleen vähemmistö: 56% asetti käsitteen "henkilö" (tai "persoonallisuus") ensimmäiselle sijalle, 20% - sukupuoli ("mies", "nainen", "tyttö").
Tällaiset tiedot viittaavat siihen, että opiskelijoiden identiteetin kehitys on tavalla tai toisella siirtymässä marginaalisuuteen. Syynä voi olla paitsi elämä kulttuurisesti monimuotoisessa ympäristössä, myös kansainvälinen mediakulttuuri, kulttuurierojen häviämiseen johtavat maailman globalisaatioprosessit ja kulttuuri-identiteetin hämärtyminen. Marginalisoituminen - oman kulttuurin menettäminen ja kyvyttömyys omaksua uutta kulttuuria - on varmasti varoitusmerkki. Ja kuten käy ilmi, se kattaa sekä vierailijat että isäntäyhteiskunnan jäsenet.
Maahanmuuttajien marginaalisiin suuntauksiin liittyy hämmennystä ja hämmennystä alkuperäisväestössä, joka osoittautui valmistautumattomaksi yhteiskunnan kasvavaan kulttuuriseen heterogeenisuuteen.
Kulttuuri-identiteetin dynamiikan trendien ymmärtämiseksi nykyaikaisessa monietnisessä ympäristössä tutkittiin erityistä kulttuuri-identiteetin indikaattoria - kielellistä identiteettiä.
Kielellinen identiteetti ja sosiokulttuuriset olosuhteet monietnisten yhteisöjen kehittymiselle. Kielellinen identiteetti on erityinen osa monietnisen yhteisön jäsenen kulttuuri-identiteettiä, jonka vaikutus yhdentymis- ja hajoamisprosesseihin on varsin spesifinen.
Wilhelm von Humboldt 1 nimeltä I "kansan yhdistyneen henkisen energian" kieli. Saksalainen tiedemies (kuten maanmiehemme M.N. Guboglo, N.N. ja I.A. Tšeboksarov) piti kieltä merkittävimpänä tunnistusvoimana. Onko näin? Tässä kappaleessa seurataan, missä määrin monietnisten yhteisöjen integraatio-hajoamisdynamiikka johtuu kielellisestä identiteettitekijästä 1 .
Pahamaineisia pysähtyneitä vuosia voidaan nyt varmuudella pitää kotimaisen empiirisen etnolingvistiikan kulta-ajana. Tänä poliittisesti rauhallisena aikana kerättiin ja käsiteltiin suuri joukko empiirisiä tietoja, jotka koskivat pääasiassa Neuvostoliitossa asuneiden etnisten ryhmien kielellistä identiteettiä.
Suurin osa tutkimuksista paljasti kielen merkityksen pääasiallisena etnisenä tunnisteena Neuvostoliiton liittotasavaltojen väestön keskuudessa: yli 70-80 % virolaisista, georgialaisista, uzbekeista ja moldovaisista tunnisti itsensä kielen perusteella.
M.N. Guboglo, joka perustuu Druzhba Narodiv -lehdessä vuosille 1955-1970 julkaistuun taideteosanalyysiin, sai tietoa siitä, että kun ei-kielelliset kulttuurierot (vaatteet, arki) tulivat yhä vähemmän havaittavissa, viittausten määrä " äidinkieli" pääasiallisena etnisenä tunnisteena.
Udmurtian, Karjalan "ja Kabardino-Balkarian kansojen esimerkillä saatiin tietoa, että massakaksikielisyyden kansojen keskuudessa kieli etnisenä tunnisteena oli vähemmän tärkeä kuin muiden tasavaltojen kansoilla. Kuitenkin muiden parametrien joukossa - alkuperä , tavat, luonteenpiirteet ja muut - hän oli edelleen yksi ensimmäisistä paikoista.
1980-luvun lopulla Moskovassa, Tallinnassa ja Taškentissa venäläisten keskuudessa tehtyjen tutkimusmateriaalien perusteella Yu.V. Harutyunyan havaitsi, että muiden etnisten ryhmien "kontrastisessa" ympäristössä kielellinen identifiointitekijä on pahentunut (katso taulukko 10). Pääasiallisena etnisen identifioinnin piirteenä 24 % Moskovassa, 39 % ja 44 % Tallinnassa ja Taškentissa asuvista venäläisistä ilmoitti kielen.
Vastausten jakautuminen kysymykseen "Mikä tekee sinut sukulaiseksi ihmisiin?" (1990) 1, (%)
Taulukko 10
Nykyään on melko vaikeaa arvioida näiden ja monien muiden yli kaksikymmentä vuotta sitten saadun tieteellisen tiedon merkitystä. Ehkä meneillään olevan tutkimuksen tulokset osoittavat joitain yleisiä ajattomia malleja kielellisen identiteetin muodostumisessa. Mutta ei pidä sulkea pois sitä, että tällaiset tiedot määräytyvät sen aikakauden ominaisuuksien mukaan, jona ne on saatu. Tavalla tai toisella kulttuuriryhmien olemassaolon sosiokulttuuristen edellytysten muutos, joka liittyy suurten valtioiden romahtamiseen ja uusien syntymiseen, muuttoliikkeen voimistumiseen, globalisaatioon ja kulttuurienvälisten kommunikaatioyhteyksien kehittymiseen, vaatii uusia kielellisen identiteetin ongelmien tutkimusta.
Lisäksi etnidentiteetin (tai etnisyyden) tutkimukset ovat viime vuosisadan 1990-luvulta lähtien äärimmäisen politisoituneet ja etnisen itsetunton kielikulttuuriset näkökohdat ovat jääneet taustalle. Siksi ei ole sattumaa, että muistelimme pysähtyneitä vuosia, jolloin etnisyyden tutkimukset olivat empiirisesti laajempia ja vähemmän puolueellisia.
Yleensä kun tiedemies asettaa itselleen tällaisen tehtävän, hän kysyy tutkittavalta perinteisen kysymyksen: "Mitä sinulle merkitsee olla kansallisuutesi edustaja?". Vastausten määrä ”Puhu äidinkieltäsi” kertoo kielellisen identiteetin paikan muiden identiteettiparametrien joukossa.
Tämä osio esittää analyysin pienestä osasta tekijän suorittamaa monitahoista empiiristä tutkimusta. Tämä fragmentti antaa meille mahdollisuuden jäljittää kielellisten identiteettien tilaa erilaisissa sosiokulttuurisissa olosuhteissa. Tutkimus tehtiin kuudessa kyselyyleisössä.
Ensimmäisen kyselyn teimme jo tutussa otoksessa - ulkomaalaisten opiskelijoiden keskuudessa. Ulkomaalaisten opiskelijoiden kielellinen ja kulttuurinen tilanne Nižni Novgorodin yliopistoissa on seuraava. Opiskelijat opiskelevat eri aloilla: lääketieteellinen, tekninen, humanitaarinen, talous. Mutta tiiviisti, eli ryhmissä ulkomaalaisten opiskelijoiden kanssa, he opiskelevat vain venäjän kielen käytännön luokissa. Kaikilla muilla luokilla, jotka tietysti pidetään venäjäksi, ulkomaalaiset opiskelevat yhdessä venäläisten opiskelijoiden kanssa. Samaan aikaan hostellissa ulkomaalaiset opiskelijat asuvat tiiviisti erityisissä, erityisesti ulkomaalaisille suunnitelluissa osissa. Siksi näiden opiskelijoiden diasporan tilannetta tuetaan ulkopuolelta. Havainnojemme mukaan ulkomaalaisten "diasporan väliset" kontaktit ovat melko rajalliset: kiinalaiset kommunikoivat kiinalaisten kanssa, intialaiset intialaisten kanssa, afrikkalaiset afrikkalaisten kanssa. Yleinen kulttuurimuuri määräytyy suurelta osin kielellisestä esteestä.
Lisäksi ulkomaalaisen opiskelijan kielellinen ja kulttuurinen asema määräytyy hänen suhtautumisensa Venäjällä asumiseen yleensä. Tutkimuksemme tulosten mukaan kiinalaiset ja intialaiset (82 % ja 79 %) eivät haittaa jäädä Venäjälle määräämättömäksi ajaksi, kun taas afrikkalaiset lähtisivät mieluummin johonkin Euroopan maahan (69 %). Itse asiassa noin neljännes ulkomaalaisista opiskelijoista jää Venäjälle (eli perustaa perheitä, lapsia, hankkii kiinteistöjä), noin 50% ei lähde Venäjältä valmistumisen jälkeen, vaan oleskelee siellä toistaiseksi.
Haastatellut ulkomaalaiset opiskelijat osoittavat periaatteessa halua integroitua venäläiseen kulttuuriympäristöön. Tämän vahvistavat useat edellisissä kappaleissa kuvatut tiedot: suurin osa ulkomaalaisista pitää mahdollisena mennä naimisiin venäläisten kanssa (keskimäärin - 55 %), eivät välitä venäläisestä naapurista (61 %), voisivat työskennellä yhdessä venäläisten kanssa (66) %).
Toinen kohdeyleisö oli naapurimaiden opiskelijat, jotka opiskelevat Nižni Novgorodin yliopistoissa. Siirtotyöläiset opiskelevat yhdessä venäläisten opiskelijoiden kanssa. Lisäksi monet heistä ovat asuneet Venäjällä pitkään, valmistuivat koulusta täällä ja Venäjään yhdistävät jatko-opintonsa, elämänsä ja työnsä (noin 65 %). Monilla on venäläisiä ystäviä, noin puolet pitää venäjää jokapäiväisen viestinnän kielenä, noin neljäsosa on menettänyt äidinkielensä. Monet opiskelijat eivät tue yhteyksiä kansallisiin diasporoihin, he aikovat valita mahdolliset puolisot ja ystävät sekä etnisen ryhmänsä edustajista (75 %) että venäläisistä (73 %). Puolet vastaajista ei haittaa venäläistä naapuria, 70 prosenttia ei haittaa venäläisten ystävää. Jostain syystä vain 33 % siirtolaisopiskelijoista haluaa työskennellä venäläisten kanssa. Tällaiset läheiset kontaktit isäntäyhteisöön vaikuttavat luonnollisesti valitun opiskelijaryhmän kielelliseen ja kulttuuriseen dynamiikkaan.
Kyselyn aikana pyrimme selvittämään, ovatko haastatellut maahanmuuttajaperheiden opiskelijat akulttuureja venäläisessä kieli- ja kulttuuriympäristössä vai voidaanko heidän asemaansa pikemminkin kutsua marginaaliksi.
Tutkimuksen rinnalla haastateltiin opiskelijoiden - lähiulkomailta maahanmuuttajia, kolmannen kyselyyleisön edustajia - venäläisiä opiskelijoita. Kuten muistamme, aikaisempien tutkimusten mukaan noin 30 % venäläisopiskelijoista tulisi mielellään toisen osavaltion kansalaisiksi: 17 % Englannin, 7 % Saksan ja 6 % Yhdysvaltojen kansalaisiksi. Ystävien kansallisuudesta 97 % mainitsi vain venäläiset. Omakohtaisen kokemuksen perusteella 56 % venäläisopiskelijoista pitää ukrainalaisia lähimpänä kansalaisuutena venäläisiä, 17 % mainitsee valkovenäläisiä. Se, että kommunikointi ukrainalaisten ja valkovenäläisten kanssa tapahtuu venäjäksi, nämä venäläisten nuorten sosiokulttuuriset asenteet tietysti määrittelivät tietyllä tavalla heidän kielikulttuurisen suuntautumisensa.
Neljättä vastaajaryhmää ei mainittu aiemmin työssämme. Siihen kuului Kstovo Higher Military Engineering Command Schoolin kadetteja. Kyselyyn osallistui 111 henkilöä. Kaikki ovat 19-25-vuotiaita miehiä. Suurin osa (95 %) on sinkkuja.
Vastaajien etnisyys: IVY-tasavaltojen venäläiset - 8% (joista kolmasosa on Valko-Venäjän venäläisiä, kaksi kolmasosaa Kazakstanin venäläisiä), 11% valkovenäläisiä, 13% kazakseja, 3% - Kazakstanin uiguurit, 16% - armenialaiset, 11% - kirgisiat, 14% tadžikit, 13% turkmeenit, 11% uzbekit.
Tämän vastaajaryhmän kielellinen ja kulttuurinen tilanne voidaan mielestämme arvioida ensimmäisen (ulkomaalaiset opiskelijat) ja toisen (IVY-maiden siirtolaisopiskelijat) vastaajaryhmän väliltä. Tosiasia on, että naapurimaiden kadetteja koulutetaan kompaktilla tavalla: siellä on joukko armenialaisia, joukkue kazakseja, kirgiseja jne. Ja kasarmissa saman kansallisuuden edustajat asuvat yhdessä, yhden sotilaan asunnossa. Tässä suhteessa on yhtäläisyyksiä ulkomaisten opiskelijoiden kanssa Nižni Novgorodin yliopistoissa. Kadettijoukkueen rakenteellista diasporisaatiota vahvistaa myös sotayliopiston suljetut olosuhteet. Kadetit eivät saa liikkua vapaasti. Edes viikonloppuisin he eivät irtisanoudu - syy on yksinkertainen: heillä ei ole sukulaisia tai tuttuja, joiden kanssa viettää yötä. Nuoret tuntevat olevansa "muukalaisia vieraiden keskuudessa" (eli varokaa minidiasporan jäseniä, jotka ovat yhtä itsenäisiä).
Kstovo Higher Military Engineering Command Schoolissa on myös huomionarvoista, että naapurimaiden kadetit kommunikoivat enemmän kaukaisten ulkomaiden kadettien kanssa (joukkoja on Angolasta, Myanmarista, Kiinasta, Kambodžasta jne.) kuin Venäjän kadettien kanssa. Samaan aikaan syytä ei tarvitse etsiä venäläisten ja vierailijoiden tietyistä kulttuuripiirteistä. Asia selittyy ensisijaisesti sillä, että venäläiset opiskelijat ovat vapaampia, vanhempina he voivat asua mahdollisuuksien mukaan kasarmin ulkopuolella ja viettää lomia ja viikonloppuja perheidensä kanssa, asuen pääasiassa joko Nižni Novgorodin alueella tai sen läheisyydessä. Keski-Venäjän alueille. Tämä selittää toisaalta ulkomailta (kaukaa ja läheltä) tulevien vierailijoiden ja venäläisten kadettien välisen etäisyyden.
Entisten Neuvostoliiton tasavaltojen tutkimat kadetit enimmäkseen (noin 65 %) yhdistävät elämän kotimaahansa. Jopa Valko-Venäjän tasavallasta tulevat venäläiset aikovat periaatteessa palata näihin tasavaltoihin ja
asua lähellä perhettä.
Ottaen huomioon mahdollisten puolisoiden kansallisuudet, venäläiset ovat IVY-maiden venäläiset, valkovenäläiset, armenialaiset ja uiguurit. Keski-Aasian tasavaltojen ja Kazakstanin syntyperäiset ihmiset etsivät puolisoaan joko oman tai jonkun muun, mutta aina Aasian kansalaisuuden. Syytä pitäisi ilmeisesti etsiä kulttuurisista ja uskonnollisista tekijöistä ja stereotyyppisistä asenteista.
Mutta entisen Neuvostoliiton tasavaltojen kadetit ottivat mielellään mukaan sekä maanmiehiään että venäläisiä sekä kadetteja läheltä ja kaukaa ulkomailta mahdollisten ystävien, työtovereiden ja naapureiden ehdokkaiksi.
Siten Kstovon koulun kadetit pyrkivät säilyttämään äidinkielensä, ja venäjän kieltä käytetään kulttuurienvälisen viestinnän kielenä suurimman osan koulun kadeteista.
Viidennessä (jossa ei myöskään aiemmin mainittu) otokseen kuuluivat Kaman osavaltion tekniikan ja talousakatemian (INEKA), Naberezhnye Chelny, opiskelijat.
Haastattelimme 398 opiskelijaa, joista 30 % on venäläisiä, 60 % tataareja, 1,5 % on kastettuja tataareja (näin nämä ihmiset määrittelivät kansallisuutensa), 3 % on tšuvasseja, 1,5 % azerbaidžaneja, 1 % - mareja, kazakseja, saksalaiset, kirgissit.
Huolimatta siitä, että venäläiset ja tataarit ovat suunnilleen tasavertaisia Naberezhnye Chelnyssä, tataarit ovat selvästi vallitsevia opiskelijaotoksessamme. Ehkä tämä johtuu siitä, että monet venäläiset ovat koulutettuja muissa Venäjän kaupungeissa. Tässä tapauksessa on etnokulttuurinen kuva, joka eroaa edellisistä. Tatarstan on tietysti Venäjän federaation ala, opetus ja kaikki virallinen dokumentaatio suoritetaan täällä venäjäksi. Sillä välin otsikko tässä on tataarien etninen ryhmä. Lisäksi Tatarstanille on ominaista se, että kansallisen älymystön kerros on täällä erittäin vahva, eikä vain pääkaupungissa, vaan myös pienemmissä kaupungeissa, kuten Naberezhnye Chelny. Ja älymystö tekee suuria ponnisteluja säilyttääkseen kansallisen, ensisijaisesti kirjallisen tataarin kielen. Samaan aikaan yliopistossa, joka on niin kaukana tasavallan keskustasta kuin Naberezhnye Chelny, havaitsemme tietyn prosenttiosuuden ulkopuolisista siirtolaisista - azerbaidžaneista, kazakseista ja kirgiseista. Luonnollisesti venäjän kieli säilyttää tässä kulttuurienvälisen viestinnän universaalin kielen tehtävän. Paikallisten etnisten ryhmien edustajat - Volga-saksalaiset, tšuvashit, marit - käyttävät samaa kapasiteettia.
Jokaisessa kyselyyleisössä esitettiin kysymys: ”Mitä sinulle merkitsee olla kansallisuutesi edustaja?”. Vastaukset koskivat monivalintavaihtoehtoja, ja niiden vaihtoehdot (enintään kolme) olivat erilaisia: 1) puhuvat äidinkieltään; 2) elää alkuperäisessä kulttuurissa; 3) harjoittaa uskontoaan; 4) olla muukalainen kotimaassaan; 5) taistella kansansa oikeuksien puolesta; 6) muu. Meitä kiinnosti eniten niiden prosenttiosuus, jotka valitsivat vastauksen ”Puhu äidinkieltään”.
Kuten odotettiin, eri kyselyyleisöissä saimme erilaisia vastauksia kielen roolista etnokulttuurisen identiteetin toiminnassa. Eli kansainväliset opiskelijat. Vastatessaan kysymykseen ”Mitä sinulle merkitsee olla kansallisuutesi edustaja Venäjällä”, vastauksen ”puhua äidinkieltäsi” antoi melko suuri määrä intialaisia ja afrikkalaisia (86 % ja 74 %) sekä hyvin harvat kiinalaiset (12 %). Surullinen vastaus "olla muukalainen vieraassa maassa" on melko harvinainen kaikissa kolmessa ryhmässä (noin 10 %).
Kaavio 22 osoittaa, kuinka erilainen kielellisen identiteetin paikka eri etnisten opiskelijoiden keskuudessa on kulttuuri-identiteetin eri komponenttien joukossa. Lisäksi käy selväksi, että joillekin (etenkin kiinalaisille) kulttuuri-identiteetti ei ole ollenkaan tärkeä osa identiteettiä.
Kaavio 22. Vastauksen valinneiden ulkomaalaisten opiskelijoiden lukumäärä (%) "Puhu äidinkielelläsi" kysymykseen
Mikä selittää tämän vastakohtaisuuden? On näyttöä siitä, että suuret etniset ryhmät, jotka ovat osavaltioissaan nimellisiä, antavat kielelle vähemmän etnokulttuurista merkitystä. Esimerkiksi Moskovassa 80- ja 90-luvun vaihteessa vain neljännes venäläisistä tunnisti itsensä kielen perusteella. Havaitsemme samanlaisen kuvion nykyään kiinalaisten vastauksissa. He näyttävät olevan varmoja, että kielen lisäksi on monia merkkejä, joiden avulla he voivat pitää itseään kiinalaisina (mikä on arvoltaan 49 % kiinalaisista, jotka pitävät itseään "maansa lähettiläiksi Venäjällä"). Lisäksi kiinalaisilla on korkea sopeutumiskyky - 25% uskoo, että kansallisuutensa edustaminen Venäjällä tarkoittaa "uuden kulttuurin hallintaa". Etninen vakaus yhdistettynä hämmästyttävään sopeutumiskykyyn suoraan kopiointiin ja jäljittelyyn asti (kukaan maailmassa ei tee kopioita menestyksekkäämmin kuin kiinalaiset) ilmenee kielellisesti siinä tosiasiassa, että useiden länsimaisten pääkaupunkien "kiinalaisten kaupunkien" asukkaat eivät puhu. suurimmaksi osaksi kiinaa, mutta käytä isäntäyhteisön kieltä. Osoittautuu, että kiinalaisten, maailman suurimpana etnisenä ryhmänä, ei näytä tarvitsevan "tarrata" kieltään.
Afrikkalaisten opiskelijoiden tilanne on toinen. Afrikkalainen opiskelija Venäjällä on kaksoistunnistusvaikutus: suhteessa afrikkalaisiin - maahanmuuttajiin eri Afrikan maista - ja suhteessa muuhun sosiaaliseen ympäristöön. Jälkimmäisessä tapauksessa erottava tekijä on ihon väri. Ensimmäisessä tapauksessa, eli muiden afrikkalaisten joukossa, tällainen opiskelija määrittelee itsensä samalla tavalla kuin kotimaassaan. Englanti ja/tai ranska ovat valtionkieliä useimmissa Afrikan maissa, mutta erilaiset heimoryhmät käyttävät edelleen aktiivisesti afrikkalaisia kieliä jokapäiväisessä elämässä: kikongo, bantu, fulani, fang jne. Esimerkiksi Kamerunin asukas tunnistaa itseään ei afrikkalaisena eikä edes kamerunilaisena, vaan vaikkapa bantujen edustajana, joka puhuu heimojensa kieltä. Tässä mielessä kieli näyttää todellakin olevan tärkeä etnoidentifioiva asema afrikkalaisille opiskelijoille, jo pelkästään siksi, että se on melkein ainoa etnisesti erottava asema.
Hinduilla on samanlainen kielellinen ja kulttuurinen tilanne. Muista, että Intian etnisessä koostumuksessa on yli 500 kansallisuutta ja heimoa. Hindi on perustuslain virallinen kieli, mutta englantia käytetään edelleen sellaisenaan. Valtion virastotyössä käytetään myös 18 alueellista kieltä, mikä on kirjattu perustuslain liitteeseen. Luonnollisesti tällaisessa tilanteessa hindin puhuja tunnistetaan hindustaniksi, bengalin puhuja bengaliksi, marathin puhuja marathiksi, gurjaratin puhuja gurjaratiksi ja niin edelleen.
On huomioitava, että kysymykseen ”Mitä sinulle merkitsee olla kansallisuutesi edustaja Venäjällä” saattoi antaa jopa kolme vastausta, ja tässä intiaanit ja afrikkalaiset enemmistö valitsivat toisen vastauksen ”Elää omassa maassaan. syntyperäinen kulttuuri” (81 % ja 74 %), kun taas vain 6 % kiinalaisista antoi samanlaisen vastauksen. Tässä ilmenee kielellisen ja kulttuurisen identiteetin korrelaatio. On selvää, että mitä enemmän oman maan ja kansan kulttuurisisältöä itsetunnistuskäsityksessä on, sitä enemmän sillä on kielellistä sisältöä.
Seuraavassa vastaajaryhmässä Nižni Novgorodin yliopistojen opiskelijat naapurimaista 73 % vastasi "olla maansa edustaja Venäjällä" ja 63% vastasi "hallitakseen uutta kulttuuria". Vastauksia oli muitakin: "elämään omassa kulttuurissa" - 27%, "harjoittamaan uskontoaan" - 17%, "olla muukalainen vieraassa maassa" - 8%. Ja tässä otoksessa keskimäärin vain 23 % vastaajista ilmoitti "puhuvansa omaa äidinkieltään", mikä osoittaa erittäin heikkoa kielitunnistuskykyä ja näin ollen kielellis-kulttuurisen yhteyden isänmaahan ja sen historiaan menetystä.
Kaaviossa 23 on mahdollista verrata toisessa ja kolmannessa otoksessa saatuja vastauksia keskustelun kohteena olevaan kysymykseen: maahanmuuttajaopiskelijoiden ja venäläisten opiskelijoiden keskuudessa. Voidaan nähdä, että venäläisillä äidinkieli kulttuurisena tunnistuspiirteenä on paljon selvempi (40 %) kuin uusilla tulokkailla (korkein luku on armenialaisilla: 34 %, alhaisin abhasialaisilla: 13 %), joista suurin osa. osoittavat selvästi marginaalista asennetta ja taipumusta menettää kulttuuriset juuret. Kuitenkin 40 prosenttia venäläisistä, jotka tunnistavat itsensä kielellisin perustein, ei ole niin suuri luku. Tässä näemme jälleen vahvistuksen siitä, että osavaltioissaan suuret, nimelliset etniset ryhmät antavat kielelle ei kovin suurta merkitystä (kuten muistamme, tämä luku oli 6 % kiinalaisilla).
- 0 10 20 30 40 50
- ? Rivi!
Turkmenistan
azerbaidžanilaiset
Kaavio 23. Vastauksen valineiden venäläisten opiskelijoiden ja naapurimaiden siirtolaisopiskelijoiden lukumäärä (%) "Puhu äidinkielelläsi" kysymykseen "Mitä minulle merkitsee olla kansallisuuteni edustaja"
Suurin osa maahanmuuttajista lähti vapaaehtoisesti yhteiskunnista, jossa heidän etniset ryhmänsä olivat nimellisiä, ja lähti, toisin kuin esimerkiksi intialaiset opiskelijat, ikuisesti. Samaan aikaan, vaikka nämä siirtolaiset tai heidän perheensä valmistautuivat eroamiseen alkuperäiskulttuuristaan, he eivät olleet sisäisesti valmiita hallitsemaan uutta kulttuuria, minkä vuoksi heidän joukossaan on niin paljon syrjäytyneitä ihmisiä – ihmisiä, joilla ei ole kulttuuri-identiteettiä. sinulla on suuria vaikeuksia vastata kysymykseen "Mitä kansallisuuden edustajana oleminen sinulle tarkoittaa?".
Jäljitetään nyt Kotovsky Higher Military Engineering Command Schoolin kadettien asenteet heidän äidinkieleensä sosiokulttuurisen identiteetin merkkinä (ks. kaavio 24). Muista, että tähän ryhmään kuului vain IVY-tasavaltojen kansalaisia, ja jopa täällä olevat venäläiset ovat joko Valko-Venäjän tai Kazakstanin kansalaisia.
Ensi silmäyksellä voi tuntua yllättävältä ja epätodennäköiseltä, että tutkimuksen tulokset eivät vastaa edellisen otoksen tietoja. On vaikuttavaa, kuinka korkeat kielellisen ja kulttuurisen identiteetin indikaattorit ovat: armenialaisilla 91 %, valkovenäläisillä 75 %, uzbekeilla 88 % ja kazakstanilaisilla 80 %. Kielellisen identiteetin indikaattorit ovat jonkin verran alhaisemmat useiden muslimitasavaltojen edustajien keskuudessa: turkmeenit - 67%, kirgisiat - 50%, tadžikit - 38%. Tällaiset suhteellisen alhaiset (joskaan eivät alhaiset) kielellisen identiteetin indikaattorit selittyvät uskonnollisen (islamilaisen) markkerin hallitsevalla asemalla näiden kansojen (sekä uzbekkien) kulttuurisessa identiteetissä (vastaus on " Harjoittele uskontoasi."
Vastaajien etnisyys
Kaavio 24. Vastauksen valineiden Kstovo Higher Military Engineering Command -koulun naapurimaiden kadettien lukumäärä (%) "Puhu äidinkielelläsi" kysymykseen "Mitä minulle merkitsee olla kansallisuuteni edustaja?"
Ja silti, miksi kielellinen tunnistustekijä on pieniä poikkeuksia lukuun ottamatta niin tärkeä suurimmalle osalle entisistä neuvostotasavaloista Kstovon kaupunkiin saapuneita kadetteja? Olemme jo jossain määrin vastanneet tähän kysymykseen otoksemme kuvauksessa. Kansallispohjalta muodostettu kadettiryhmä on minidiaspora. Se on tiivis tiimi, jonka jäsenet kommunikoivat kielellä, jota ulkoisen ympäristön edustajat eivät ymmärrä diasporan suhteen. Kaivos kielestä tulee eräänlainen "aarre", jonka ansiosta edes komentajat, kurssipäälliköt, opettajat, tietenkään, jotka eivät osaa eettisten kadettiryhmien kieltä, eivät voi ylittää ryhmän sisintä estettä.
Kieli saa tässä rituaaliobjektin ominaisuudet, kuten toteemilla primitiivisessä yhteiskunnassa. Monet ihmiset tietävät esimerkin, joka kuvataan kirjassa L.G. Ionina "Kulttuurin sosiologia" 1 . LG Ionin kiinnittää lukijan huomion niin sanottuihin negatiivisiin rituaaleihin, jotka ovat kieltojärjestelmä, jonka tarkoituksena on jakaa jyrkästi pyhän maailman ja mautonta maailmaa. Joten "ei-pyhä olento ei voi koskea pyhään: vihkimätön ei voi vain ottaa churingaa, vaan edes nähdä. Churinga - pyhä esine - kivi tai puupala, johon on kaiverrettu toteemin merkki ja jolla on siksi yliluonnollisia ominaisuuksia. Joissakin heimoissa jokaisella miehellä on oma churinga, joka sisältää hänen elämänsä. Siihen asti, kun niitä säilytetään erityisissä luolissa; nuorille järjestetään erityinen rituaali, jonka aikana he näkevät churingat ensimmäistä kertaa.
Kadettien "diasporassa" hänen sisäinen elämänsä on pyhä maailma. Ulkoinen ympäristö - vulgaarien maailma, jonka edustajat ovat vihkiytymättömät olennot - ei ole pääsyä pyhää maailmaa. Toteemi-churingan roolia, jota tulee vartioida huolellisesti, jotta tietämättömät olennot eivät pääse tunkeutumaan pyhään maailmaan, on kielellä.
Syistä, joista voimme vain olettaa, Valko-Venäjän venäläiset ja Kazakstanin uiguurit eivät osoittaneet kielellistä tekijää kulttuurisena identifiointitekijänä. Tämän ilmiön oletetut syyt ovat mielestämme täysin vastakkaisia näissä kahdessa tapauksessa. Kazakstanin uiguurit eivät ilmoittaneet äidinkieltään etnisen identifioinnin tekijäksi yksinkertaisesta syystä: äidinkieli (uiguurien) kieli, vaikka se ei olekaan täysin kadonnut, pakotetaan pois kaikilta viranomaisalueilta, eikä nuorempi sukupolvi käytä sitä käytännössä. . Samaan aikaan virallista (kazakstanin) kieltä ei vielä tunnusteta äidinkieleksi.
Valko-Venäjän venäläisillä on eri syy välttää viittauksia kielelliseen identiteettiin. Sekä kotimaassaan Valko-Venäjällä että suljetun oppilaitoksen olosuhteissa Venäjällä he asuvat valkovenäläisten keskuudessa ja käyttävät kommunikointikielenä pääasiassa venäjää, jonka melkein kaikki valkovenäläiset osaavat, joten kielitaito ei ole erottava piirre. . Venäjän kielen käyttöä puheessa (usein rinnakkain valkovenäläisen kanssa) ei ymmärretä millään tavalla. Lisäksi kyselyn yleisten tulosten perusteella venäläiset viihtyvät Valko-Venäjällä, heitä ei loukata millään tavalla, ja valmistuttuaan korkeakoulusta he haluavat palata Valko-Venäjälle.
Miksi sitten Kazakstanin venäläisten kielellisen identiteetin indikaattorit ovat niin korkeat (84 %)? Heidän kielellinen ja kulttuurinen asemansa eroaa Valko-Venäjän venäläisistä. Suurin osa Kazakstanin venäläisistä ei puhu kazakstania (paljon suurempi määrä kazaksteja puhuu venäjää), mikä aiheuttaa merkittäviä elämänvaikeuksia Kazakstanin venäjänkieliselle väestölle, ja kielellinen erilaistuminen on voimakasta.
Tosiasia on, että heti kun etnoksen nimellinen merkitys on kyseenalainen, kielellinen tekijä voimistuu. Tämä ilmiö on tiedemiesten tiedossa pitkään. Joten esimerkiksi havaittiin, että Tatarstanissa, Tuvassa, Pohjois-Ossetiassa etnisten ristiriitojen pahenemisen aikana (1994-1995) venäläisille kieli alkoi toimia pääetnisenä tunnisteena, ja sen arvo havaittiin. 50-70 % joissakin venäläisryhmissä.
Jos tarkastelet huolellisesti Kama State Engineering and Economics Academyn (INEKA) opiskelijoiden kyselyssä Tatarstanin tasavallan Naberezhnye Chelnyn kaupungissa saatuja tietoja, käy selväksi, että rinnakkaiselo yhdessä alueellisessa tilassa on lähes yhtäläinen. kahdesta kielestä - venäjästä ja tatarista - aktualisoi yleisiä kielellisiä identifiointitrendejä (kaavio 24). Eikä vain tärkeimpien etnisten ryhmien joukossa (82% venäläisiä, 77% tataareja ja 67% kastettuja tataareita), vaan myös vähemmän lukuisten Tatarstanin etnisten yhteisöjen edustajia (83% tšuvashia, 67% mareja, volgasaksalaisia, kirgiisejä). Kazakstanit ja azerbaidžanilaiset eivät merkinneet äidinkieltään kulttuuriseksi tunnistusmerkiksi. Kävi ilmi, että otoksessamme näiden etnisten ryhmien edustajat käytännössä luopuivat äidinkielensä käytöstä viestinnässä. Osana tutkimusta todettiin, että he asuvat vieraalla kielellä (pääasiassa hostellissa) ja jopa perheissä heidän äidinkielenään väistyy venäjä.
Kaavio 24. Kaman osavaltion tekniikan ja talousakatemian Naberezhnye Chelnyn opiskelijoiden lukumäärä (%), jotka valitsivat vastauksen "Puhu äidinkielelläsi" kysymykseen "Mitä minulle merkitsee olla kansallisuuteni edustaja"
Nyt kun tutkimuksen tulokset on saatu, voimme jälleen kysyä itseltämme: mitä kieli merkitsee kansalle, mitä äidinkieli yksilölle. Onko kieli suuri arvo, jota tulee säilyttää huolellisesti, vai onko se vain väline, jolla yksilöt ja ryhmät vaihtavat tietoa?
Lev Gumiljov 1 piti kieltä nimenomaan välineenä, jolla on varsin sovellettu merkitys etnoksen elämässä. Etnoksen sydän L.N. Gumiljov pitää yhteistä "historiallista kohtaloa".
Monet tutkijat olivat eri mieltä Gumiljovin kanssa, erityisesti tunnetun teoksen "Ihmiset, rodut, kulttuurit" kirjoittajat Cheboksarovs, jotka nimeävät ensisijaisesti kielen kansallisen itsetietoisuuden perusteista.
Tutkimuksessamme havaitsimme, että useimmissa tapauksissa etnisen ryhmän vapaaehtoinen tai pakotettu eristäminen edistää alkuperäisen kielellisen identiteetin säilymistä. Näin kävi suurimmalle osalle ulkomaalaisista opiskelijoista, Kstovon sotakoulun kadeteista. Mutta tässä kielellä on sama sovellettu instrumentaalinen rooli. Sitä ei pidetä arvona, vaan tapana etääntyä muista yhteisöistä. Tällaisella kielellä he lakkaavat säveltämästä runoja, kirjoittamasta kirjoja, vaikka verkkoviestinnässä he eivät käytä sitä. Kieli ei kehity, se on kuin maahan haudattu aarre, joka ei tuo iloa sen omistajille eikä kenellekään muulle.
Marginaalisessa ympäristössä, joka on moderni kaupunkiyhteisö, joka vetää puoleensa, kieli, paradoksaalisesti, joutuu samanlaiseen tilanteeseen, kielellinen identiteetti heikkenee. Sosiaalinen identiteetti saa tietyn neutraalin, keskimääräisen luonteen. Nižni Novgorodin opiskelijoiden keskuudessa tekemämme tutkimuksen esimerkissä totesimme, että venäläiset opiskelijat, jotka ovat ilmeisesti mukana kulttuuri- ja globalisaatioprosesseissa, menettävät vähitellen yhteyttä äidinkieleensä kulttuurisena arvona ja näkevät sen vain tiedonvaihtovälineenä, joka periaatteessa voidaan korvata millä tahansa muulla.
Ei ole sattumaa, että kaikkialla maailmassa näemme taipumusta kielellisten rakenteiden nopeaan yksinkertaistamiseen tai pikemminkin kielten erilaisten ominaisuuksien - englannin, ranskan, saksan jne. - häviämiseen.
Maahanmuuttajat, jotka joutuvat niin nopeasti syrjäytyneeseen ympäristöön, menettävät yhtä nopeasti kielellisen ja kulttuurisen perustansa, mutta heillä ei ole kiirettä hallita vastaanottavan sosiaalisen ympäristön kielellisiä arvoja. Kun he ovat jättäneet yhden "Humbolt-ympyrän" 1 , he eivät astu uuteen. He eivät pääse sisään, koska isäntäyhteisön etnokulttuurinen ympyrä sulaa silmiemme edessä menettäen "itsensä". Siten maahanmuuttajat hallitsevat nopeasti venäjän kielen instrumentaaliset perusteet. Mutta venäjä ei heille ole Tolstoin ja Tšehovin kieli, vaan vain morsekoodi, työkalu vuorovaikutukseen muiden yhteiskunnan jäsenten kanssa.
Vain Naberezhnye Chelnyn kaupungissa Tatarstanissa, jossa kaksi suurta etnistä ryhmää kilpailee jonkinlaisessa kielellisessä kilpailussa yrittäessään todistaa toisilleen äidinkielensä arvoa, emme löytäneet selviä merkkejä kielellisistä ja kulttuurisista. eristäytymistä tai syrjäytymistä.
Tässä tapauksessa John Josephin artikkelissa "Kieli ja kansallinen identiteetti" antama esimerkki on suuntaa-antava. Tutkija osoittaa, kuinka Skotlannissa kahden erillisen kielen (gaeli ja skotti, jotka ovat peräisin kelttiläisistä ja germaanisista lähteistä) rinnakkaiselo ei edistänyt, vaan esti skottien kielellisen etnosentrismin kehittymistä, koska molempien kielten kannattajat keskittivät ponnistelunsa kilpailevan kielen väitteiden torjumiseen, eivät englannin hegemoniaan. J. Joseph on vakuuttunut siitä, että ikivanha kamppailu gaelin ja skotlannin kielten välillä on järkevä tapa saada etnonationalistinen kiihko hillitsemään hyväksyttäviin rajoihin 1 .
Siten kun kieli kohoaa suojeltavan kulttuuriarvon luokkaan, mutta joka ei menetä instrumentaalista tarkoitustaan, pienempien, pienempien etnisten ryhmien edustajat ovat samalla tavalla tietoisia kielistään. Tapahtuu kulttuurinen integraatio, jossa kulttuurivaihto edistää monietnisen yhteisön yksittäisten kulttuurien kehittymistä. Tällaiset olosuhteet ovat suotuisimmat kielellisen ja kulttuurisen identiteetin kehittymiselle.
Yhteiskuntatieteessä on yli puolen vuosisadan ajan keskusteltu mahdollisuuksista mukauttaa kulttuuri-identiteetit sosiaalisen tilan etnokulttuuriseen heterogeenisuuteen. Toisen maailmansodan jälkeen voimistuneen kulttuurisen relativismin mukaisen kulttuuri-identiteetin ongelmia koskevien tutkimusten puitteissa päähuomio alettiin kiinnittää etnokulttuurisen identiteetin toimivuuden ongelmaan monietnisessä ympäristössä. ja perinteisten yhteisöjen nykyaikaistaminen. Alkuperäisen identiteetin säilyttämisen tai menettämisen ongelmaa on pohdittu yhä useammin yhteiskunnan sosiokulttuurisen syrjäytymisen yhteydessä.
Näin ollen Yhdysvalloissa tehtiin ensimmäistä kertaa syvällinen ja kattava tutkimus sosiaalisen ja etnisen marginaalisuuden ilmiöstä ja sen vaikutuksista maan yhteiskunnallisten prosessien kulkuun. Analyysi "amerikkalaisen sataprosenttisen" mallin assimilaatioiden sosiopsykologisista ja intrapsykologisista parametreista "sulatusuunin" käsitteen mukaisesti paljasti sinne saapuvien ja sinne pyrkivien maahanmuuttajien kohtaamat uskomattomat vaikeudet. Todettiin, että jännitteet, joissa ihmiset eivät kyenneet omaksumaan uuden kansallisen identiteetin mallia menettäen samalla lojaalisuuttaan omalle etnisyydelle, synnyttää usein tuhoisaa sosiaalista käyttäytymistä, joka saa usein rikollisia muotoja.
Näin ollen italialaisten publicistien V. Sergin ja M. Deanin mukaan amerikkalaisten vankiloiden vankien etninen koostumus eroaa huomattavasti Yhdysvaltain väestön etnisestä koostumuksesta: 63 % vangeista kuuluu afrikkalaisiin.
Amerikkalaiset ja latinalaisamerikkalaiset vähemmistöt, kun taas nämä vähemmistöt muodostavat vain 25 prosenttia Yhdysvaltain väestöstä. Samanlaisia lukuja ovat esittäneet Institute for Democracy and Cooperation New Yorkin haaratoimiston asiantuntijat: mustien osuus on vain 13 prosenttia Yhdysvaltain väestöstä ja afroamerikkalaisia on 40 prosenttia vangeista.
Tutkiessaan etnisen rikollisuuden ongelmaa amerikkalaisissa kaupungeissa, Ko-Lin Shin, yksi laajan järjestäytyneen rikollisuuden tutkimuksen Yhdysvalloissa 1 kirjoittaja, osoittaa syrjäytymisen, sosiokulttuurisen ja henkisen disorientaation tärkeyden sosiaalisen epävakauden tekijänä.
F. Fukuyama kirjassaan "The Great Divide" osoittaa, kuinka ihmisen etäisyys perustuksista juontuu hänen etniseen kulttuuriinsa, ero yhteisöstä ja siirtyminen massayhteiskuntaan (tässä Fukuyama muistuttaa opposition Gemeinschaft Ja Gesellschaft F. Tennis) johtaa henkilökohtaiseen tuhoon, rikollisuuteen, perhe- ja luottamuskriisiin.
Ruotsissa vuonna 1983 järjestetyssä kansainvälisessä etnisten vähemmistöjen ongelmia käsitelleessä konferenssissa J. De Voe sanoi, että etninen identiteetti koostuu samanaikaisesti sekä kulttuurin rationaalisista että irrationaalisista komponenteista. "Lisäksi, ja on aivan totta, että olemassa oleva jännite rationaalisen ja irrationaalisen välillä luo monissa yksilöissä sisäisen konfliktin, joka on osa kokonaisuuden ja muutoksen dilemmaa." De Voe piti rationaalisen ja irrationaalisen välistä jännitettä nyky-yhteiskunnan etnokulttuurisen identiteetin ongelman ja kriisin syynä.
Assan Seck, afrikkalaista syntyperää oleva ranskalainen antropologi, ilmaisi vuonna 1981 vakaumuksensa siitä, että kulttuuri-identiteetin kriisin juuria on etsittävä siirtomaajärjestelmästä, joka muodosti "siirtomaatietoisuuden". Kolonisaatio, Seckin mukaan, marginalisoimalla koko yhteiskunnallisten suhteiden järjestelmän, muodosti kolonisoitujen kansojen keskuudessa syrjäisyyden tunteen, "historian kohteen" tunteen, jolle ei ole ominaista "ei vastuuta". Siksi entisistä siirtokunnista saapuvat maahanmuuttajat tuovat mukanaan tämän sallivuuden ja avuttomuuden sekoituksen, josta tulee sosiokulttuuristen ristiriitojen syy.
Etnisen identiteetin ongelmaa pohdittiin perusteellisesti useissa kansainvälisissä tieteellisissä ja teoreettisissa konferensseissa ja symposiumeissa. Ensinnäkin tämä on vuoden 1982 Pariisin konferenssi, jossa kysymys kulttuurin dialogista nostettiin esille kulttuuri-identiteetin säilyttämisen ehtona.
Identiteettiongelman monenvälinen käsittely aloitettiin kansainvälisessä symposiumissa, joka pidettiin Ruotsissa vuonna 1983. Tämän symposiumin alullepanijat olivat Ruotsin kuninkaallinen tiedeakatemia, A. Jacobson-Widing ja yleisesti tunnustettu identiteettiteorian perustaja E.G. Erickson. Syynä kansainvälisen poikkitieteellisen symposiumin järjestämiseen oli lisääntynyt kiinnostus Ruotsin etnisiin ongelmiin, mikä johtui siitä, että 70-luvulla Ruotsiin tulvi nopeasti siirtolaisia eri puolilta maailmaa. Maahanmuutto aiheutti akuutteja sosiaalisia, kulttuurisia ja hallinnollisia ongelmia, joiden ratkaiseminen vaati humanististen ja yhteiskuntatieteiden näyttöön perustuvia suosituksia 1 .
Kulttuuri-identiteetin ongelma filosofian, psykologian, sosiologian ja kielitieteen näkökulmasta oli aiheena Claude Lévi-Straussin johtamassa monitieteisessä seminaarissa vuosina 1974-1975. . Seminaarin materiaaleissa sekä K. Levi-Straussin itsensä etnologisissa tutkimuksissa perustettiin käsite "identiteettikriisi" modernisaatioolosuhteissa. Tätä käsitystä pidettiin entisen kulttuurisen eheyden menettämisenä ja haluna säilyttää identiteetti - ilmiönä ihmisen sosiaalisesta olemassaolosta, sosiaalisten ja etnisten ryhmien elämästä. Levi-Strauss hahmotteli näkemyksensä käsiteltävänä olevasta ongelmasta kirjassa "Sad Tropics" Brasilian intiaanien katoavista heimoista, heidän syvästä sisäisestä identiteettikriisistään.
Näistä konferensseista on tullut tieteessä merkittäviä. Myös Venäjän tiedeyhteisö on viime aikoina etsinyt kollektiivisia tapoja identiteetin tutkimiseen. Viime vuosien tunnetuimmat identiteettikysymyksiä käsittelevät konferenssit ovat "Kokovenäläisen identiteetin muodostumisongelmat: venäläisyys ja venäläisyys" (Ivanovo-Ples, 15.-16.5.2008) sekä All-venäläinen tieteellinen konferenssi. Venäjän kansallinen identiteetti ja demografinen kriisi” (tällaisia konferensseja pidettiin kolme, ensimmäinen - Moskovassa, toinen - Kazanissa, 13.-14.11.2008). Venäjän tiedemiehet ovat ensisijaisesti huolissaan venäläisten kulttuuri-identiteetin kriisistä, jota tarkastellaan kahdella tavalla: ensinnäkin yhteiskunnan heittäytyminen imperiaalisten ja kansallisvaltiollisten suuntausten väliin; toiseksi synnytyskriisi.
Näiden ongelmien tärkeydestä huolimatta on valitettavaa, että kotimaiset tutkijat eivät näe yhteyttä alkuperäisväestön ja siirtolaisyhteisöjen kulttuurisen syrjäytymisen välillä. Vaikka tänään onkin aika tutkia surullista kokemusta lännestä, joka myös kiinnitti myöhässä huomiota tähän ongelmaan, ja siksi tämän päivän Eurooppa on muuttumassa marginaalien yhteisöksi.
Vivian Obatonin kattavassa teoksessa Euroopan kulttuuri-identiteetin kehittäminen vuodesta 1946 Eurooppalainen identiteetti on nimetty uuden Euroopan yhdentymistekijäksi. V. Obaton nostaa esille kreikkalais-roomalaiset, "judeokristilliset" ja niin sanotut "barbaariset" juuret, ei perinteisiä kulttuuri-identiteettejä Euroopan maissa.
Ilmeisesti sveitsiläinen tutkija on oikeassa siinä, että kansallisvaltiolla ei ole nykyään näkymiä kulttuurisen identiteetin muodostumisen välineenä. Sveitsin liittovaltiorakenteesta voisi kirjoittajan mukaan tulla Euroopan liiton prototyyppi.
Kuitenkin muodostaakseen eurooppalaisen identiteetin Euroopan yhdentymisen yhteydessä V. Abaton tarjoaa tavanomaisia assimilatiivisia attribuutteja "kuviteltujen yhteisöjen" (B. Anderson) rakentamiseen: lippu, "visuaaliset toimet eurooppalaisen idean edistämiseksi", yleiseurooppalainen koulutusjärjestelmä, yksi ideologia ja niin edelleen. Nämä työkalut, jotka eivät kuitenkaan pystyneet täysin estämään identiteettikriisiä kansallisvaltioissa, joissa tietyt etnokulttuuriset perustat olivat vielä jäljellä, näyttävät nykyisessä yhteiskunnallisen kehityksen olosuhteissa arkaaisilta. Tässä tapauksessa on pidettävä mielessä, että nykyaikaisen sosiaalisten ilmiöiden maailman "plastisuus" ei kestä vanhoja sosiokulttuurisen sääntelyn menetelmiä. Ei ole sattumaa, että Bauman kuvaa "juoksevan modernin" metaforaa käyttäen siirtymistä tiiviistä, rakenteellisesta, sosiaalisten olosuhteiden ja velvoitteiden verkoston kuormituksesta muoviseen, juoksevaan maailmaan, joka on vapaa aidoista, esteistä ja rajoista. Hän väittää, että tämä muutos merkitsi syvällisiä muutoksia kaikilla ihmiselämän aloilla. Tämä uusi valtio soveltuu hyvin vaivoin edustukseen "tietoyhteiskunnan", "verkkoyhteiskunnan", "globalisaation", "postmodernin" termeillä. Tässä yhteydessä tarvitaan ihmisten sosiokulttuurisen kokemuksen ja heidän yhteiselämänsä kuvaamiseen käytettyjen näkemysten ja kognitiivisten rajojen uudelleen miettimistä.
Identiteettikriisin ja marginalismin ongelmaan monietnisessä massayhteiskunnassa ei ole tällä hetkellä löydetty tehokasta ratkaisua. Empiirisessä tutkimuksessamme esiin tulleiden tosiasioiden pitäisi olla signaali systemaattiselle työlle marginaalisten suuntausten ehkäisemiseksi. Eurooppa, kuten Venäjä, seuraa federalismin polkua, ja ilmeisesti niiden on ratkaistava samanlaisia ongelmia kulttuuri-identiteetin kehittämisessä.
Kulttuuriryhmien rinnakkaiselon olosuhteissa paras tapa, vaihtoehto marginaalille, on integraalinen identiteetti, joka edellyttää sekä kulttuuristen juurien säilyttämistä että uuden kulttuurin assimilaatiota. Haastattelemiemme nuorten joukossa paljastui tällaisia integraatiosuuntauksia. Kuten muistamme, vastauksena suoriin kysymyksiin (katso taulukko 9) 37 % opiskelijoista hyväksyy kulttuurinäytteitä kahdesta kulttuurista: alkuperäisestä ja isäntäkulttuurista. Ja vaikka, kuten olemme itse osoittaneet, tämä indikaattori voidaan yliarvioida ja piilottaa marginaaliset trendit, se herättää toivoa ja optimismia.
Vaihtoehto monietnistä yhteiskuntaa hajottavalle kulttuuriselle marginalismille on juuri sosiokulttuurinen integraatio, joka mahdollistaa yhdistävien ja eriytyvien sosiokulttuuristen trendien kehittymisen kaksijakoisesti. Tulevan työn erityinen sisältö tulisi toteuttaa kulttuurisessa integraatiossa ja vuoropuhelussa. Pelkät taloudelliset, oikeudelliset ja poliittiset päätökset eivät sellaiseen työhön riitä, se vaatii yhteiskunnan laajojen älyllisten voimien aktiivista osallistumista.
- cm. Savchenko, I.A. Kulttuuri-identiteetin transformaatioita monikulttuurisessa yhteisössä / I.A. Savchenko. - Persoonallisuus. Kulttuuri. yhteiskunta. 2009. Vol. 11. Issue. 3 (50). - S. 430-439, s. 430.
- Meade, M. Kasvoin Samoalla / M. Mead. Kulttuuri ja lapsuuden maailma. M.: Nauka, 1988. -S. 88-171. cm: Rusanova, A.G. Venäjän aluekeskuksen opiskelijoiden kulttuuri-identiteetin piirteet. Tekijät. diss. cand. sosiaalinen Tieteet / A.G. Rusanov. - M.: Moskovan humanistinen yliopisto, 2007. - 22 s.
- Polomoshnov, A.F. Venäjän kulttuuri-identiteetti: N. Danilevski vs. B. Solovjov. Abstrakti diss. PhD Filosofi. Nauk / A.F. Polomoshnov. - Rostov/na-D.: Southern Federal University, 2007. - 42 s.
- Khvylya-Olinter, N.A. Modernin venäläisen nuoren kansalliskulttuurinen identiteetti globalisaation kontekstissa: sosiologisen analyysin metodologia. Tekijät. diss. cand. sosiaalinen Tieteet / N.A. Khvylya-Olinter. - M.: MGU, 2010. - 24 s.
- Shubin, Yu.A. Perinne yksilön sosiokulttuurisen identiteetin voimavarana modernissa yhteiskunnassa. Diss. cand. kulttuuritutkimukset / Yu.A. Shubin. - SPb.: S,-Pietari. Humanitaarinen, Ammattiliittojen yliopisto, 2009, - 177 s.
- Britannian pääministeri David Cameron ehdottaa suvaitsevaisuuden hylkäämistä [Sähköinen resurssi] / Uutiset (a), mail.ru // 1ZHE: http://ncws.mail.ru/politics
- Portnova O. Euroopan neuvosto: monikulttuurisuus on vaarallista EU:lle [Sähköinen resurssi] / O. Portnova // Telegraf.1u, 17.02.2011 // 1Ж: http://www.teleuraf.lv/news
Kulttuurinen itsensä tunnistaminen on jokaisen yhteisön kulttuuriorganisaation tärkeimpiä vaiheita ja prosesseja. Kaikki perustuu siihen, että ihmiset eivät ole vain tiettyjen tarpeiden ja kiinnostuksen kohteiden mekaanisia kantajia, vaan myös psykologisia yksilöitä, mikä muiden ominaisuuksien ohella edellyttää heidän pääasiallisesti ryhmäolemistaan. Tärkeimpiä syitä tällaiseen tarpeeseen tutkitaan sosiaalipsykologiassa, jossa on kehitetty mielenkiintoisia käsitteitä selittämään tätä "outoa" ihmisen tarvetta Rozin V.M. Kulttuuritiede. M., 2001
Antropologian näkökulmasta tämän tarpeen synty liittyy ensinnäkin siihen, että ryhmässä henkilö kokee elämänsä olevan suojattu luotettavammin, hänellä on enemmän mahdollisuuksia sosiaaliseen toteutumiseen, näkee enemmän mahdollisuuksia osallistua biologiseen toimintaan. ja sosiaalinen lisääntyminen jne. toiseksi ihminen on aistillinen, emotionaalinen olento; tarvitsee jatkuvasti näyttää joitain omia tunteitaan suhteessa muihin ihmisiin ja tuntee tarvetta olla heidän tunteidensa ilmentymisen kohde itseensä nähden, täydentävän asenteen, hyväksynnän, ylistyksen kohde ihmisiltä, joiden mielipiteellä on merkitystä häntä (tällaista ihmispiiriä kutsutaan "viiteryhmäksi" tai "merkittäviksi muille"). Ihminen siis tarvitsee ensinnäkin ryhmäelämän muodossa luotettavampaa toimintaa ja toiseksi itse-identifiointia (itse-identifiointia) tämän ryhmän kanssa - tunnetta olevansa kiinteä osa tiimiä, nimellistä yhteistoimintaa. kollektiivisen omaisuuden omistaja, ja mikä tärkeintä, tämän tiimin sosiaalisesti vaatima ja hyväksymä olento. Tietysti eri yhteiskunnissa sosiaalisen kehityksen eri vaiheissa tämä yksilön tarve on eri intensiteetti ja se ilmaistaan eri muodoissa.
Alkeellisessa ja varhaisessa luokkavaiheessa tällainen itse-identifiointitarve kollektiivin kanssa voi johtua todellisen kuoleman pelosta sosiaalisten tapojen aidan takana. Sosiaalisen kehityksen myöhemmissä vaiheissa ihmispersoonan yksilöllisyyden ja suvereniteetin ilmiö (antroposentrisyys) alkaa saada suurempaa merkitystä; ei kuitenkaan pidä unohtaa, että vapaudella ja yksilöllisellä omaperäisyydellä on merkitystä vain yhteiskunnassa; persoonallisuuden autiolla saarella ei yksinkertaisesti ole ketään osoittamassa vapauttaan ja yksilöllisyyttään. Siksi sosiokulttuurisen edistyksen aikana yksilön kehitystä määrää kaksi yleistä suuntausta: individualisaatio ja positiivinen sosiaalinen identiteetti. Mutta tässä kaikessa on kysymys henkilön yksilöllisen itsetunnistusongelmasta yhteiskunnassa. Älkäämme unohtako, että edelleen on kysymys koko kollektiivin ryhmän itsensä tunnistamisesta. Mitä on itsetunnistus? Tämä on tietoisuutta rationaalisella tasolla (vaikka intuitiiviset tunteet eivät myöskään ole viimeisellä sijalla) tietyn ihmisryhmän olemassa olevasta yhtenäisyydestä tavalla tai toisella (etninen, uskonnollinen, poliittinen jne.). Tämä "Me"-ryhmän rationalisointi saavutetaan perinteen tasolla kehittyneen itsetietoisuuden läsnäollessa yhteisöä hallitsevan ideologisen järjestelmän avulla. Korostan, että tässä ei ole kyse lupaavasta aavistuksesta mahdollisesta yhdistymismahdollisuudesta, vaan jo tapahtuvasta yhdessä elämisestä, sillä yhteisten kulttuuristen piirteiden (kieli, tavat, tapat jne.) kehittyminen edellyttää, että ihmiset vähintään kaksi tai kolme sukupolvea elivät todella "kyynärpäästä kyynärpäähän". Kuten jo mainittiin, ihmisryhmän kollektiivisen solidaarisuuden tunteen syntymiselle voi olla monia tosiasiallisia perusteita, ja useimmiten tällaisen tunteen muodostumisen perusta ei ole yksi, vaan useita rinnakkaisia ja toisiinsa liittyviä perusteita kerralla. Identiteetin ulkoinen ilmentymä on tapa, jolla se merkitään.
On selvää, että tällaisten merkkien joukko riippuu siitä, millä perusteella tämä solidaarisuus toteutetaan, mikä määrittää ryhmäidentiteetin tunnusten luonteen. Etnisessä yhteisössä se on joukko jokapäiväisiä työkaluja, vaatteita, koruja, rituaaleja, rituaaleja, kansanperinnettä, kieltä ja sen murteita jne. Näillä ominaisuuksilla "maalattu" ihminen ei välttämättä 100 %, mutta pohjimmiltaan tuntee omansa. osallistuminen tai kuuluminen tiettyyn etniseen ryhmään.
Tunnustusyhteisössä tällaisten merkkien joukko voi olla myös pukeutumisen elementtejä, julkista rituaalista ja erityistä seremoniallista käyttäytymistä kulttitoimia suoritettaessa, rituaalien ja juhlapäivien noudattamista, vartalolla käytettävien tai talossa varastoitujen pyhien välineiden elementtejä, pään ajoa. , tatuoinnit, ympärileikkaukset ja muut viillot iholla ja muut Haluan korostaa, että kaikkien näiden merkkien läsnäolo ei tarkoita ollenkaan, että tämä henkilö olisi syvästi uskonnollinen henkilö; hän vain korostaa samaistumistaan tiettyyn uskonnolliseen yhteisöön. Poliittisen tyyppinen yhteisö luonnollisesti kehittää omia, erityisiä merkintöjen tunnusmerkkejä (heraldiikka, univormu, seremoniallinen, rituaalitarvike jne.).
Itsenäinen kysymys on henkilön sosiaalisen itsetunnistusongelma. Joitakin tällaisen itsensä tunnistamisen psykologisia hallitsevia tekijöitä käsiteltiin osittain artikkelissa Social Consolidation and Cultural Localization. Sosiaalinen identiteetti, jonka klassisen teorian A. Teschfel kehitti, on itsensä korrelaatio ryhmään; se on esitys itsestäsi ryhmän ominaisuuksissa. Itsensä samaistuminen tähän tai tuohon ryhmään on yksi "minä"-kuvan komponenteista, joka auttaa henkilöä navigoimaan sosiokulttuurisessa tilassa. Ihminen tarvitsee tietyn järjestyksen maailmasta, jossa hän asuu, ja tämän järjestyksen antaa hänelle yhteisö, joka vaatii yksilöltä vastineeksi vain sosiaalisen kurinalaisuuden ja riittävyyden, poliittisen lojaalisuuden ja kulttuurisen kompetenssin ilmentymistä (ts. tässä yhteisössä omaksumien sosiokulttuuristen normien ja kommunikaatiokielten sujuvuus). Voidaan olettaa, että jossain määrin tarve sosiaaliseen itsensä tunnistamiseen lauman kanssa on peritty ihmisten esi-isiltä. Ehkä tällainen vertailu olisi oikea: aivan kuten kulttuuri ei voi määritelmänsä mukaan olla "ei kenenkään", vaan vain jonkin tietyn historiallisen yhteisön kulttuuri, samoin ei ole olemassa "ei kenenkään" ihmisiä. Ihminen ei aina ole tietoinen kulttuuri-identiteettinsä parametreista, mutta hänen elämänsä aikana assimiloituneiden tietoisuuden, käyttäytymisen, makujen, tapojen, arvioiden, kielten ja muiden kommutointikeinojen kokonaisuus saa hänet tahattomasti. mukana tietyssä kulttuurissa (ei vain etnisessä, esisosiaalisessa, ammatillisessa jne. Radugina A. A. "Kulttuuritiede", luentokurssi, julkaisija "CENTER", M. 2003
Ihmisen kulttuuri-identiteetin ongelma piilee ensisijaisesti hänen tietoisessa kulttuuristen normien ja käyttäytymismallien hyväksymisessä sekä arvojärjestelmän ja kielen tietoisuudessa, tietoisuudessa "minästään" näiden ihmisten hyväksymien kulttuuristen ominaisuuksien näkökulmasta. yhteiskunta, lojaalisuus niitä kohtaan, itse-identifiointi juuri näiden kulttuuristen mallien kanssa, joka ei leimaa vain yhteiskuntaa, vaan myös ihmistä itseään.
Yksi ihmisen perustarpeista on monipuoliset suhteet ulkomaailmaan, kollektiivinen elämä, joka toteutuu yksilön itsensä identifioimisen kautta mihin tahansa ideaan, arvoon, sosiaaliseen ryhmään ja kulttuuriin. Tällainen itsetunnistus määritellään tieteessä käsitteellä "identiteetti". Tällä konseptilla on melko pitkä historia. 1960-luvulle asti. sen käyttö oli rajallista, ja termin käyttöönotto ja laaja käyttö tieteidenvälisessä tieteellisessä kiertokulussa johtuu amerikkalaisen psykologin Eric Ericksonin (1902-1994) teoksista. Hän väitti, että identiteetti on jokaisen persoonallisuuden perusta ja sen psykososiaalisen hyvinvoinnin indikaattori, mukaan lukien seuraavat seikat:
subjektin sisäinen identiteetti ympäröivän maailman havainnossa, ajan ja tilan aistiminen, toisin sanoen tämä on tunne ja tietoisuus itsestään ainutlaatuisena autonomisena yksilönä;
henkilökohtaisten ja sosiaalisesti hyväksyttyjen maailmankatsomusten identiteetti - henkilöidentiteetti ja henkinen hyvinvointi;
tunne siitä, että henkilön minä sisältyy mihin tahansa yhteisöön - ryhmä-identiteetti.
Identiteetin muodostuminen, mutta Ericksonille, tapahtuu peräkkäisten psykososiaalisten kriisien muodossa: nuoruuden kriisi, jäähyväiset "nuoruuden illuusioille", keski-iän kriisi, pettymys ympärillä oleviin ihmisiin, omaan ammattiin, itsessään. Näistä ehkä tuskallisin ja tavallisin on nuoruuden kriisi, jolloin nuori todella kohtaa kulttuurin rajoittavat mekanismit ja alkaa näkemään ne yksinomaan tukahduttavina, vapauttaan loukkaavina.
1970-luvun toiselta puoliskolta. identiteetin käsite on lujasti tullut kaikkien yhteiskunta- ja humanististen tieteiden sanakirjaan. Nykyään tätä käsitettä käytetään laajasti kulttuuritutkimuksessa. Yleisimmässä mielessä se tarkoittaa ihmisen tietoisuutta kuulumisesta mihin tahansa sosiokulttuuriseen ryhmään, jonka avulla hän voi määrittää paikkansa sosiokulttuurisessa tilassa ja navigoida vapaasti ympäröivässä maailmassa. Identiteetin tarve johtuu siitä, että jokainen ihminen tarvitsee elämänsä järjestystä, jonka hän voi saada vain muiden ihmisten yhteisössä. Tätä varten hänen on vapaaehtoisesti hyväksyttävä tässä yhteisössä hallitsevat tietoisuuden elementit, maut, tavat, normit, arvot ja muut ympärillään olevien ihmisten hyväksymät vuorovaikutuskeinot.
Koska jokainen yksilö on samanaikaisesti useiden sosiaalisten ja kulttuuristen yhteisöjen jäsen, ryhmäjäsenyyden tyypistä riippuen on tapana erottaa eri identiteettityypit - ammatillinen, siviili-, etninen. poliittinen, uskonnollinen ja kulttuurinen.
Kulttuuri-identiteetti on yksilön kuuluminen mihin tahansa kulttuuriin tai kulttuuriryhmään, joka muodostaa ihmisen arvo-asenteen itseään, muita ihmisiä, yhteiskuntaa ja koko maailmaa kohtaan.
Voidaan sanoa, että kulttuuri-identiteetin ydin on yksilön tietoisessa asiaankuuluvien kulttuuristen normien ja käyttäytymismallien, arvoorientaatioiden ja kielen hyväksymisessä, oman itsensä ymmärtämisessä niiden kulttuuristen ominaisuuksien näkökulmasta, jotka tietyssä yhteiskunnassa hyväksytään, samaistuessaan tämän yhteiskunnan kulttuurimalleihin.
Kulttuuri-identiteetti tarkoittaa pysyvien ominaisuuksien muodostumista yksilössä, joiden ansiosta tietyt kulttuuriset ilmiöt tai ihmiset aiheuttavat hänelle myötätuntoa tai antipatiaa, riippuen siitä, mistä hän valitsee sopivan kommunikaatiotyypin, tavan ja muodon.
Kulttuuritutkimuksessa on aksiooma, että jokainen ihminen on sen kulttuurin kantaja, jossa hän kasvoi ja muodostui ihmisenä. Vaikka arkielämässä hän ei yleensä huomaa tätä pitäen itsestäänselvyytenä kulttuurinsa erityispiirteitä, mutta tapaaessaan muiden kulttuurien edustajia nämä piirteet tulevat ilmeisiksi ja ihminen tajuaa, että on olemassa muitakin kokemuksia, käyttäytymismuotoja. , ajattelutapoja, jotka eroavat merkittävästi tavanomaisista ja tunnetuista. Erilaiset maailmaa koskevat vaikutelmat muuttuvat ihmisen mielessä ideoiksi, asenteiksi, stereotypioiksi, odotuksiksi, joista tulee lopulta hänelle hänen henkilökohtaisen käyttäytymisensä ja kommunikaation säätelijöitä.
Niiden kanssa vuorovaikutuksessa tunnistettujen eri ryhmien ja yhteisöjen kantoja, mielipiteitä vertailemalla ja vastakkain perustuen tapahtuu ihmisen persoonallisen identiteetin muodostuminen - yksilön tiedon ja käsitysten kokonaisuus hänen paikastaan ja roolistaan ihmisenä. vastaavan sosiokulttuurisen ryhmän jäsen, hänen kyvyistään ja liiketoiminnallisista ominaisuuksistaan. Toisin sanoen kulttuuri-identiteetti perustuu kaikkien kulttuurien edustajien jakautumiseen "meihin" ja "heihin". Yhteyksissä ihminen vakuuttuu nopeasti siitä, että "vieraat" reagoivat eri tavalla tiettyihin ympäröivän maailman ilmiöihin, heillä on omat arvojärjestelmänsä ja käyttäytymisnorminsa, jotka eroavat merkittävästi heidän alkuperäiskulttuurissaan hyväksytyistä. Tällaisissa tilanteissa, joissa jotkin toisen kulttuurin ilmiöt eivät täsmää "omassa" kulttuurissa hyväksyttyjen ilmiöiden kanssa, syntyy käsite "vieraan". Tieteellistä määritelmää tälle käsitteelle ei ole kuitenkaan vielä muotoiltu. Kaikissa sen käytön ja käytön muunnelmissa se ymmärretään tavallisella tasolla - korostamalla ja luettelemalla tämän termin tyypillisimpiä piirteitä ja ominaisuuksia. Tässä lähestymistavassa "alien" ymmärretään seuraavasti:
vieras, vieras, alkuperäisen kulttuurin rajojen ulkopuolella;
outo, epätavallinen, tavanomaisen ja tutun ympäristön vastakohta;
tuntematon, tuntematon ja tietämätön;
yliluonnollinen, kaikkivoipa, jonka edessä ihminen on voimaton;
synkkä, hengenvaarallinen.
"Alien"-käsitteen luetellut semanttiset muunnelmat antavat meille mahdollisuuden määritellä se laajimmassa merkityksessä: "alien" tarkoittaa kaikkea, mikä on itsestäänselvien, tuttujen ja tunnettujen ilmiöiden tai ideoiden rajojen ulkopuolella; päinvastoin, vastakkainen käsite "oma" tarkoittaa sitä ympäröivän maailman ilmiöiden kirjoa, joka koetaan tutuksi, tutuksi, itsestään selväksi.
Ainoastaan "vieraan", "toisen" tiedostamisen kautta muodostuu ajatuksia "omasta". Jos sellaista vastakohtaa ei ole, ihmisen ei tarvitse olla tietoinen itsestään ja muodostaa omaa identiteettiään. Tämä koskee kaikkia henkilöidentiteetin muotoja, mutta näkyy erityisen selvästi kulttuurisen (etnisen) identiteetin muodostumisena.
Kun identiteetti on menetetty, ihminen tuntee täydellisen vieraantumisensa ympäröivästä maailmasta. Tämä tapahtuu yleensä ikään liittyvien identiteettikriisien aikana ja ilmaistaan sellaisina tuskallisina tunteina kuin depersonalisaatio, marginalisoituminen, psykologinen patologia, epäsosiaalinen käyttäytyminen jne. Identiteetin menettäminen on mahdollista myös sosiokulttuurisen ympäristön nopeiden muutosten vuoksi, joita ihminen ei ehdi oivaltaa. Tässä tapauksessa identiteettikriisi voi saada massiivisen luonteen synnyttäen "kadonneita sukupolvia". Tällaisilla kriiseillä voi kuitenkin olla myös myönteisiä seurauksia, jotka helpottavat tieteellisen ja teknologisen kehityksen saavutusten lujittamista, uusien kulttuuristen muotojen ja arvojen integroitumista, mikä laajentaa ihmisen sopeutumiskykyä.
Identiteetin käsitteestä tulee relevantti, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ vastaa kysymykseen "Kuka minä olen kulttuurissa?", heijastaa persoonallisuuden vastaavuutta yleismaailmalliseen, määrittää monimuotoisuuden vastaavuuden universaalin kanssa, ilmaisee persoonallisuuden suojelua, kiinnittää vastaavuuden kuva "minästä" sen elämän inkarnaatioon, luonnehtii yksilön tilaa yliyksilölle koko - historiaan, yhteiskuntaan, kulttuuriin. Kulttuuri-identiteetti muodostuu kulttuuriyhteisöjen muodostumisprosessissa, joka perustuu paikan valintaan ja muodostumiseen kulttuurienvälisessä vuorovaikutuksessa omaksumalla tietty mielikuva ja tyyli. Identiteetti on prosessin tulos, kehityspiste.
Identiteetti- identifioinnin tulos, jossa varmuus ja kaavamaisuus yhdistyvät paikan valintaan itselleen. Identiteetti määrittää sisäisen ja ulkoisen, rajallisen ja äärettömän suhteen, oman "minän" ja ympäröivän maailman sopeutumisen ja suojan. Identifiointiprosessi heijastaa yksilön ja kulttuurin vuorovaikutustapojen rakentamista ulkoiseen ja äärettömään maailmaan. Sen rooli kasvaa maailmankuvan muutoksen yhteydessä, kun ihminen tutustuu erilaisiin kulttuureihin, joukkoviestinnän vaikutuksen yhteydessä elämäämme, erilaisten ihmisten tyylien ja käyttäytymisnormien leviämisen yhteydessä. itse. Tehtävä ymmärtää omien arvojen ja päämäärien järjestelmä tulee merkitykselliseksi.
Tunnistusmekanismi koostuu seuraavista prosesseista:
- menneisyyden ymmärtäminen, nykyisyyden tarkkailu ja tulevien kulttuurimuutosten ennustaminen;
- nykytilanteen analysointi sopivimman päätöksen tekemiseksi tai käyttäytymismallin rakentamiseksi;
- valinta ja päätöksenteko;
- toiminta.
Kulttuuri-identiteetti jokaisen ihmisen ongelmana syntyy valinnanvapauden tilanteessa, joka on laillistettu kulttuurimaailmassa. Kun henkilö tai kansakunta menettää tietoisuuden "minästä", omasta kehityspolustaan, ihanteistaan, arvoistaan, tavoitteistaan ja pyrkimyksistään, syntyy identiteettikriisi, ᴛ.ᴇ. henkilön tai ihmisten kyvyttömyys selviytyä ulkoisesta sosiokulttuurisesta monimuotoisuudesta, elämänmallin, tavoitteiden ja elämänihanteiden puuttuminen.
Muodostumisen päävaiheet kulttuurinen identiteetti yksilöt ovat seuraavat:
- mikrokulttuurin vaikutus, kun ihminen oppii olevansa koskemattomuus, joka on erillään muista ihmisistä, mutta samalla - osa pitkää kulttuurihistoriaa. Tässä vaiheessa ihmisen sisäisen potentiaalin kehittyminen tapahtuu ja tarve syntyy muihin verrattuna;
— makrokulttuurin vaikutus. Yksilöllä on monia mahdollisuuksia tunnistaa itsensä, useimmiten kokeellisesti, keskittyen "meihin", ᴛ.ᴇ. todellisiin tai ihanteisiin ihmisiin, heidän tapoihinsa, piirteisiinsä, ideoihinsa.
Kulttuurisen identifioinnin tapojen tunnistamiseksi yleisellä kulttuuritasolla on erittäin tärkeää korostaa kulttuurin peruselementtejä jonka suhteen tunnistaminen tapahtuu:
- pääelementit: sosiomaantieteellisen tilan piirteet, iän, etnosen, kielen ominaisuudet;
- toissijaiset elementit: perheen perinteet, avioliiton perinteet, historiallinen muisti, ammatilliset ominaisuudet, moraaliset mieltymykset, kulttuurihistoria, usko ihanteisiin, jotka muuttuvat, mutta säilyvät läpi historian; hallitseva uskonnollinen oppi (ei suurin osa ihmisistä, vaan valtaosa ideoista, jotka ovat mukana luomassa kuvaa maailmasta, yhteiskunnasta ja ihmisestä); taloudellinen ja taloudellinen kokemus; kommunikoinnin piirteet yhteiskunnassa; yhteisiä tavoitteita.
Yleisesti ottaen kulttuurisen identifioinnin tutkimuksessa tehdään tärkeitä käytännön tehtäviä: ne auttavat ymmärtämään oman kulttuurin rakennetta, ymmärtämään sen identiteettiä, säilyttämään
Identiteettikäsite tulee merkitykselliseksi, joka vastaa kysymykseen "Kuka on "minä" kulttuurissa?", heijastaa persoonallisuuden ja universaalin vastaavuutta, määrittää monimuotoisuuden vastaavuuden universaalin kanssa, ilmaisee persoonallisuuden suojaa, vahvistaa "minä"-kuvan vastaavuus omaan ... [lue lisää].
Nykymaailmassa, jossa on monia kontakteja eri kulttuurien ja maiden edustajiin, on kysymyksiä kulttuuri-identiteetin kulumisesta, tämä näkyy erityisesti nuorisokulttuurissa: vaatteissa, musiikissa, asenteissa samoja elokuvatähtiä kohtaan, .. . [Lue lisää].
Luentohaku
Kulttuuri-identiteetin olemus ja muodostuminen
Eri maiden ja kulttuurien edustajien välisten kontaktien laajenemisen kulttuuriset seuraukset ilmenevät muun muassa kulttuuri-identiteetin asteittaisena häviämisenä. Tämä näkyy erityisen selvästi nuorisokulttuurissa, joka käyttää samoja farkkuja, kuuntelee samaa musiikkia, palvoo samoja urheilun, elokuvan ja popin "tähtiä". Vanhempien sukupolvien luonnollinen reaktio tähän prosessiin oli kuitenkin halu säilyttää kulttuurinsa olemassa olevat piirteet ja erot. Siksi nykyään kulttuurienvälisessä viestinnässä on ongelma kulttuurinen identiteetti, eli henkilön kuuluminen tiettyyn kulttuuriin.
Käsitettä "identiteetti" käytetään nykyään laajasti etnologiassa, psykologiassa, kulttuurisessa ja sosiaalisessa antropologiassa. Yleisimmässä mielessä se tarkoittaa ihmisen tietoisuutta kuulumisestaan johonkin ryhmään, jolloin hän voi määrittää paikkansa sosiokulttuurisessa tilassa ja navigoida vapaasti ympärillään olevassa maailmassa. Identiteetin tarve johtuu siitä, että jokainen ihminen tarvitsee elämänsä tietyn järjestyksen, jonka hän voi saada vain muiden ihmisten yhteisössä. Tätä varten hänen on vapaaehtoisesti hyväksyttävä tässä yhteisössä hallitsevat tietoisuuden elementit, maut, tavat, normit, arvot ja muut hänen ympärillään olevien ihmisten omaksumat viestintätavat. Kaikkien näiden ryhmän sosiaalisen elämän ilmenemismuotojen assimilaatio antaa ihmisen elämälle säännöllisen ja ennustettavan luonteen ja saa hänet myös tahattomasti mukaan tiettyyn kulttuuriin. Siksi kulttuuri-identiteetin ydin on siinä, että henkilö hyväksyy tietoisesti asiaankuuluvat kulttuuriset normit ja käyttäytymismallit, arvoorientaatiot ja kielen, ymmärtää oman "minän" niiden kulttuuristen ominaisuuksien näkökulmasta, jotka hyväksytään tietyssä yhteiskunnassa. , samaistuessaan tämän tietyn yhteiskunnan kulttuurisiin malleihin.
Kulttuuri-identiteetillä on ratkaiseva vaikutus kulttuurienvälisen viestinnän prosessiin. Siihen liittyy joukko tiettyjä pysyviä ominaisuuksia, joiden ansiosta tietyt kulttuuriset ilmiöt tai ihmiset herättävät meissä myötätuntoa tai antipatiaa. Tästä riippuen valitsemme heidän kanssaan sopivan kommunikoinnin tyypin, tavan ja muodon.
etninen identiteetti
Kulttuurienvälisten yhteyksien intensiivinen kehittyminen tekee ongelmasta paitsi kulttuurisen myös etninen identiteetti. Tämä johtuu useista syistä. Ensinnäkin nykyaikaisissa olosuhteissa, kuten ennenkin, kulttuuriset elämänmuodot merkitsevät välttämättä, että henkilö ei kuulu vain mihin tahansa sosiokulttuuriseen ryhmään, vaan myös etniseen yhteisöön.
Lukuisista sosiokulttuurisista ryhmistä vakaimpia ovat etniset ryhmät, jotka ovat vakaita ajan mittaan. Tämän ansiosta etnos on ihmiselle luotettavin ryhmä, joka voi tarjota hänelle tarvittavan turvan ja tuen elämässä.
Toiseksi myrskyisistä ja monipuolisista kulttuurikontakteista syntyy epävakauden tunne ympäröivässä maailmassa. Kun ympäröivä maailma lakkaa olemasta ymmärrettävä, alkaa etsiä jotain, mikä auttaisi palauttamaan sen eheyden ja järjestyksen, suojelisi sitä vaikeuksilta. Näissä olosuhteissa yhä useammat ihmiset (myös nuoret) alkavat hakea tukea etnisen ryhmänsä ajan koetelluista arvoista, jotka annetuissa olosuhteissa osoittautuvat luotettavimmiksi ja ymmärrettävimmiksi. Tuloksena on lisääntynyt ryhmän sisäisen yhtenäisyyden ja solidaarisuuden tunne. Todistamalla kuulumisensa etnisiin ryhmiin ihmiset etsivät ulospääsyä sosiaalisen avuttomuuden tilasta, tuntevat olevansa osa yhteisöä, joka antaa heille arvoorientaatiota dynaamisessa maailmassa ja suojelee heitä suurilta vastoinkäymisiltä.
Kolmanneksi, minkä tahansa kulttuurin kehitysmalli on aina ollut jatkuvuus sen arvojen siirtämisessä ja säilyttämisessä, koska ihmiskunnan on itse lisääntyvä ja säädeltävä itseään. Tämä on aina tapahtunut etnisten ryhmien sisällä sukupolvien välisen viestinnän kautta. Jos näin ei olisi, ihmiskunta ei kehittyisi.
Etnisen identiteetin sisältö muodostuu erilaisista etnososiaalisista ajatuksista, joita tietyn etnisen ryhmän jäsenet jossain määrin jakavat. Nämä ideat syntyvät kulttuurinsisäisen sosialisoitumisen prosessissa ja vuorovaikutuksessa muiden kansojen kanssa. Merkittävä osa näistä ajatuksista on tulosta yhteisen historian, kulttuurin, perinteiden, alkuperäpaikan ja valtiollisuuden tiedostamisesta. Etnososiaaliset ideat heijastavat mielipiteitä, uskomuksia, uskomuksia, ideoita, jotka ilmaistaan myyteissä, legendoissa, historiallisissa tarinoissa, jokapäiväisissä ajattelu- ja käyttäytymismuodoissa. Keskeisen paikan etnososiaalisten esitysten joukossa ovat mielikuvat omasta ja muista etnisistä ryhmistä. Tämän tiedon kokonaisuus sitoo tietyn etnisen ryhmän jäseniä ja toimii perustana sen erolle muista etnisistä ryhmistä.
Etninen identiteetti ei ole vain tiettyjen ryhmäideoiden hyväksymistä, valmiutta samanlaiseen ajattelutapaan ja yhteisiä etnisiä tunteita. Se tarkoittaa myös suhde- ja toimintajärjestelmän rakentamista erilaisissa etnisten yhteyksien yhteydessä. Sen avulla ihminen määrittelee paikkansa monietnisessä yhteiskunnassa ja oppii käyttäytymismalleja ryhmänsä sisällä ja ulkopuolella.
Jokaiselle henkilölle etninen identiteetti tarkoittaa tietoisuutta kuulumisestaan tiettyyn etniseen yhteisöön. Sen avulla ihminen solidarisoituu etnisen ryhmänsä ihanteiden ja standardien kanssa ja jakaa muut ihmiset samanlaisiin ja erilaisiin etniseen ryhmäänsä. Tämän seurauksena oman etnisen ryhmän, sen kulttuurin ainutlaatuisuus ja omaperäisyys paljastuu ja toteutuu. Etninen identiteetti ei kuitenkaan ole vain tietoisuutta identiteetistä etnisen yhteisön kanssa, vaan myös siihen kuulumisen merkityksen arviointia. Lisäksi se antaa ihmiselle laajimmat mahdollisuudet itsensä toteuttamiseen. Nämä mahdollisuudet perustuvat emotionaalisiin siteisiin etniseen yhteisöön ja moraalisiin velvoitteisiin sitä kohtaan.
Etninen identiteetti on erittäin tärkeä kulttuurienvälisessä viestinnässä. Tiedetään hyvin, ettei ole olemassa ei-historiallista, ei-kansallista persoonallisuutta, jokainen ihminen kuuluu johonkin etniseen ryhmään. Jokaisen yksilön sosiaalisen aseman perusta on hänen kulttuurinen tai etninen identiteetti. Vastasyntyneellä ei ole mahdollisuutta valita kansallisuuttaan. Syntyessään tiettyyn etniseen ympäristöön hänen persoonallisuutensa muodostuu ympäristön asenteiden ja perinteiden mukaisesti. Etnisen itsemääräämisoikeuden ongelmaa ei esiinny henkilölle, jos hänen vanhempansa kuuluvat samaan etniseen ryhmään ja hänen elämänsä kulkee siinä. Tällainen henkilö samaistuu helposti ja kivuttomasti etniseen yhteisöönsä, koska jäljittely toimii mekanismina etnisten asenteiden ja käyttäytymisstereotypioiden muodostumiselle. Hän oppii jokapäiväisessä elämässään oman etnisen ympäristönsä kieltä, kulttuuria, perinteitä, sosiaalisia ja etnisiä normeja, muodostaa tarvittavat kommunikaatiotaidot muiden kansojen ja kulttuurien kanssa.
Henkilökohtainen identiteetti
Kun kommunikatiivisia prosesseja pidetään dynaamisena sosiokulttuurisena ympäristönä, joka on suotuisa erilaisten käyttäytymismallien, vuorovaikutustyyppien synnylle ja levittämiselle, on muistettava, että kulttuurin pääaiheet ovat ihmiset, jotka ovat tavalla tai toisella jokaisen kanssa. muu. Näiden suhteiden sisällössä merkittävä paikka on ihmisten käsityksillä itsestään, ja nämä ajatukset vaihtelevat usein varsin merkittävästi kulttuurista toiseen.
Jokainen ihminen on sen kulttuurin kantaja, jossa hän kasvoi, vaikka arkielämässä hän ei yleensä huomaa tätä. Hän pitää kulttuurinsa erityispiirteitä itsestäänselvyytenä.
Alueen kulttuuri-identiteetti: ongelmat ja ristiriidat
Kuitenkin tavattaessa muiden kulttuurien edustajia, kun nämä piirteet tulevat ilmeisiksi, ihmiset alkavat oivaltaa, että on olemassa myös muita kokemuksia, käyttäytymistyyppejä, ajattelutapoja, jotka eroavat merkittävästi tavanomaisista ja tunnetuista. Erilaiset vaikutelmat maailmasta muuttuvat ihmisen mielessä ideoiksi, asenteiksi, stereotypioiksi, odotuksiksi, joista tulee hänelle käyttäytymisen ja viestinnän säätelijöitä. Vertailemalla ja vastustamalla eri ryhmien ja yhteisöjen kantoja niiden kanssa vuorovaikutuksessa, muodostuu henkilökohtainen identiteetti henkilö, joka on joukko henkilön tietoja ja ajatuksia hänen paikastaan ja roolistaan sosiaalisen tai etnisen ryhmän jäsenenä, hänen kyvyistään ja liiketoiminnallisista ominaisuuksistaan.
Persoonallisen identiteetin olemus paljastuu täydellisimmillään, jos tarkastellaan niitä ihmisten yhteisiä piirteitä ja ominaisuuksia, jotka eivät riipu heidän kulttuurisesta tai etnisestä kuulumisestaan.
Esimerkiksi meitä yhdistävät monet psyykkiset ja fyysiset ominaisuudet. Meillä kaikilla on sydän, keuhkot, aivot ja muut elimet; me koostumme samoista kemiallisista alkuaineista; luontomme saa meidät etsimään nautintoa ja välttämään kipua. Jokainen ihminen käyttää paljon energiaa välttääkseen fyysistä epämukavuutta, mutta jos meillä on kipua, me kaikki kärsimme samalla tavalla. Olemme samanlaisia, koska ratkaisemme samat olemassaolomme ongelmat.
Se, että tosielämässä ei ole kahta täysin samanlaista ihmistä, ei kuitenkaan vaadi todisteita. Jokaisen ihmisen elämänkokemus on erilainen ja ainutlaatuinen, ja siksi reagoimme eri tavalla ulkomaailmaan. Ihmisen identiteetti syntyy hänen suhteensa vastaavaan sosiokulttuuriseen ryhmään, jonka jäsen hän on. Mutta koska ihminen on samanaikaisesti eri sosiokulttuuristen ryhmien jäsen, hänellä on useita identiteettejä kerralla. Ne kuvastavat hänen sukupuoltaan, etnistä alkuperää, rotua, uskonnollista kuuluvuutta, kansallisuutta ja muita hänen elämänsä näkökohtia. Nämä merkit yhdistävät meidät muihin ihmisiin, mutta samalla jokaisen ihmisen tietoisuus ja ainutlaatuinen kokemus eristää ja erottaa meidät toisistaan.
Kulttuurienvälinen kommunikaatio voidaan jossain määrin nähdä vastakkaisten identiteettien suhteena, jossa keskustelukumppaneiden identiteetit sisältyvät toisiinsa.
Siten keskustelukumppanin identiteetissä tuntematon ja tuntematon tulee tutuksi ja ymmärrettäväksi, mikä antaa mahdollisuuden odottaa häneltä sopivaa käyttäytymistä ja toimintaa. Identiteettien vuorovaikutus helpottaa suhteiden koordinointia kommunikaatiossa, määrittää sen tyypin ja mekanismin. Niinpä "ritarillisuus" toimi pitkään pääasiallisena miehen ja naisen välisenä suhteena monien Euroopan kansojen kulttuureissa. Tämän tyypin mukaisesti roolit jakautuivat sukupuolten välisessä kommunikaatiossa (miehen, valloittajan ja viettelijän toiminta, törmäsi vastakkaisen sukupuolen reaktioon kekseliäisyyden muodossa), ehdotti sopivaa skenaariota. kommunikaation (juokittelu, temput, viettely jne.) ja vastaavan kommunikaation retoriikan. Tällainen identiteettisuhde toimii kommunikaation perustana ja vaikuttaa sen sisältöön.
Yksi tai toinen identiteetti voi kuitenkin luoda esteitä kommunikaatiolle. Riippuen keskustelukumppanin identiteetistä, hänen puhetyylistään, kommunikaatioaiheistaan, eleiden muodoista voi tuntua sopivalta tai mahdottomalta. Viestinnän osallistujien henkilöllisyys siis määrää heidän viestinnän laajuuden ja sisällön. Näin ollen etnisten identiteettien monimuotoisuus, joka on yksi kulttuurienvälisen viestinnän perusperustasta, on samalla myös esteenä sille. Etnologien havainnot ja kokeet osoittavat, että illallisten, vastaanottojen ja muiden vastaavien tapahtumien aikana osallistujien ihmissuhteet muodostuvat etnisten linjojen mukaisesti. Tietoiset pyrkimykset sekoittaa eri etnisten ryhmien edustajia eivät tuottaneet tulosta, koska jonkin ajan kuluttua etnisesti homogeenisia viestintäryhmiä syntyi spontaanisti uudelleen.
Siten kulttuurienvälisessä viestinnässä kulttuuri-identiteetillä on kaksi tehtävää. Sen avulla kommunikaattorit voivat muodostaa tietyn käsityksen toisistaan, ennustaa keskenään keskustelukumppaneiden käyttäytymistä ja näkemyksiä, ts. helpottaa viestintää. Mutta samalla se ilmenee nopeasti
sen rajoittava luonne, jonka mukaan kommunikaatioprosessissa syntyy vastakkainasetteluja ja konflikteja. Kulttuuri-identiteetin rajoittava luonne pyrkii rationalisoimaan kommunikaatiota eli rajoittamaan kommunikaatioprosessia mahdollisen keskinäisen ymmärryksen puitteisiin ja sulkemaan pois niistä viestinnän osa-alueet, jotka voivat johtaa konfliktiin.
kirjallisuus
1. Baranin A.S. Etninen psykologia. - Kiova, 2000.
2. B Elik A.A. Psykologinen antropologia. - M., 1993.
3. Gurevich P.S. Kulturologia. - M., 2000.
4. Lebedeva N. Johdatus etniseen ja kulttuurienväliseen psykologiaan. - M., 1999.
5. Sikevich 3.6. Kansallisten suhteiden sosiologia ja psykologia. - Pietari,
6. Stefanenko E. Etnopsykologia. - M., 1999.
7. etninen psykologia ja yhteiskunta, - M., 1997.
Teoreettinen
©2015-2018 poisk-ru.ru
Kaikki oikeudet kuuluvat niiden tekijöille. Tämä sivusto ei vaadi tekijää, mutta tarjoaa ilmaisen käytön.
Tekijänoikeusrikkomus ja henkilötietojen loukkaus
Nuorempien koululaisten etnisen identiteetin muodostuminen monikulttuurisessa ympäristössä
Alakoululaisten etnisen identiteetin muodostuminen monikulttuurisessa ympäristössä
Okoneshnikova N.V., Grigorieva A.I.
North-Eastern Federal University. M.K. Ammosova, Sahan tasavalta (Jakutia), Venäjä
etnisen identiteetin muodostuminen alakoululaisten monikulttuurisessa ympäristössä
okoneshnikova N.v., Grigoreva A.I.
North-Eastern Federal University, kirjoittanut M.K. Ammosov, Sahan tasavalta (Jakutia), Venäjä
Artikkeli käsittelee nuorempien koululaisten etnisen identiteetin muodostumisongelmia monikulttuurisella alueella. Käsitteiden "etninen identiteetti", "monikulttuurinen ympäristö" olemus paljastuu. Selvitetään monikulttuurisen koulutuksen tarve etnisen identiteetin muodostuskeinona, etnokulttuurisen osaamisen määrätietoinen kehittäminen opiskelijoiden keskuudessa.
Avainsanat: etninen identiteetti; etninen identiteetti; toleranssi; etnokulttuurikasvatus; monikulttuurinen alue; monikulttuurinen koulutustila.
Artikkeli käsittelee etnisen identiteetin muodostumisen ongelmaa alueen monikulttuurisissa alakoululaisissa. Käsitteiden "etninen identiteetti", "monikulttuurinen ympäristö" olemus. Määräytyy monikulttuurisen koulutuksen tarpeesta etnisen identiteetin muodostusmenetelmänä, etnokulttuurisen osaamisen määrätietoisena kehittämisenä.
Avainsanat: etninen identiteetti; etninen identiteetti; toleranssi; eth-ei-kulttuurikasvatus; monikulttuurinen alue; monikulttuurinen koulutusympäristö.
Nykyaikaisissa olosuhteissa etnisestä identiteetistä ja kulttuuristen ja etnisten erojen tunnustamisesta on tulossa perustavanlaatuista merkitystä ihmisen olemassaolon ja kehittymisen kannalta monikulttuurisessa ympäristössä. Etnisen identiteetin kehittyminen on välttämätön edellytys ihmisen normaalille elämälle, sillä se on perusta sisäisen kulttuurin ja arvoorientaatioiden kehittymiselle. Etninen identiteetti sekä prosessina että rakenteena muodostuu ihmisen toiminnan ja kommunikaation kehittymisen aikana.
Venäläinen yhteiskunta asettaa monietnisyytensä, monikielisyytensä ja monikulttuurisuudensa vuoksi koulujärjestelmän eteen joukon teoreettisia ja käytännön ongelmia, jotka liittyvät eri kulttuurien rauhanomaisen rinnakkaiselon ja keskinäisen rikastumisen ongelman ratkaisemiseen. Koulutuksen nykytilalle on ominaista intensiivinen etsiminen tehokkaimmista lähestymistavoista koulutustoiminnan inhimillistämiseen. Koulutuksen todellinen humanisoituminen liittyy koululaisten perehtymiseen maailman kulttuuriin. Monikulttuurinen koulutus
Peruskoulun uusi tila edellyttää etnologis-kulttuurikasvatuksen toteuttamista, etnisen itsetietoisuuden muodostumista, lasten perehdyttämistä äidinkieleen, historiaan, etniseen kulttuuriin, henkisiin arvoihin, suvaitsevaisuuden kasvattamista koululaisten keskuudessa, etnisen kulttuurin kulttuuria. suhteet. Koska juuri lapsuudessa luodaan perusta suhteille omaan ja muihin etnisiin ryhmiin, on etnisen identiteetin kehittymismallien tutkiminen peruskouluiässä erityisen tärkeää.
Etnistä identiteettiä tarkastellaan filosofisissa, historiallisissa, etnografisissa ja psykologisissa tutkimuksissa kansakunnan, etnisyyden, etnisten ja etnisten suhteiden, itsetuntemuksen etnisten ominaisuuksien, ihmisten toistensa näkemyksen ja ymmärryksen sekä ihmisten välisten etnisten näkemysten ja ymmärryksen, kansallisten ongelmien syntymisen tutkimisessa. etninen luonne ja etninen psykologia (Yu.V. Bromley, L Gumilyov, A.F. Dashdamirov, I.S. Kon, M.V. Kryukov, D.S. Likhachev, A.A. Leontiev, G.V. Starovoitova, A.P. Okoneshnikova jne.)
Tällä hetkellä on kertynyt huomattava määrä tieteellistä tutkimusta kansan kulttuurista, sen merkityksestä kansanpedagogiassa G.N.:n teoksissa. Volkova, N.A. Koryakina, Z.G. Nigmatova, T.N. Petrova, V.I. Khanbikov ja muut.
Tasavallamme kansallisen koulutuksen ongelman alueellisia näkökohtia tutkivat sellaiset tiedemiehet kuin A.A. Grigorjeva, D.A. Danilov, N.D., Neustroev, A.D. Semenova, A.G. Kornilova, I.S. Portnyagin, G.S. Popova ja muut. Heidän teoksensa heijastelevat kansanpedagogian, suullisen kansantaiteen kasvatuksellisia mahdollisuuksia - kansan henkisyyden lähdettä, sen merkitystä kansan itsetietoisuuden muodostumisessa.
Sana "identiteetti" tulee latinan sanasta identificare - tunnistaa (myöhäinen latinalainen identifico - minä tunnistan). Kysymykset kaiken identiteetistä ovat huolestuttaneet filosofeja antiikista lähtien. Platon, Aristoteles ja monet muut filosofit tutkivat identiteettiä olemisen universaalina.
Renessanssin aikana kiinnostus itsetuntemuksen prosesseja kohtaan nousi tasaisesti, humanistit käsittelivät niitä sekä yhteiskunnallisen että reflektoinnin näkökulmasta. Tärkeintä tuolloin oli kuitenkin ihmisen ajattelun vapauttaminen ympäröivän maailman tutkimiseksi.
"Kulttuuri-identiteetin" käsite
Euroopassa alkoi luonnontieteen aika. On sanomattakin selvää, että sekä Descartes että Leibniz, Kant ja Hegel, J. Locke, Feuerbach, Hume, Marx tutkivat tätä ilmiötä teoksissaan. Mutta itse termi tuli käyttöön vasta 1900-luvulla. Sitä tarvittiin, kun laaja psykologinen ja sosiaalinen tutkimus paljastui.
1900-luvulla termin "identiteetti" tietoisuutena ykseydestä itsensä kanssa esitteli Karl Jaspers. Väitöskirjassaan General Psychopathology nimesi sen yhdeksi neljästä "minä"-tietoisuuden merkistä. Ensimmäinen merkki on toiminnan tunne - "minä" on aktiivinen, toinen on tietoisuus omasta yhtenäisyydestä: "minä" on yksi. Kolmas merkki on identiteetti, mikä tarkoittaa, että "minä" olen se, joka olen aina ollut, ja neljäs on tietoisuus erosta muuhun maailmaan verrattuna.
Psykologien lisäksi antropologit etsivät tätä tietoa. K. Levi-Strauss olettaa identiteetin alkuperää suvun rakenteessa, perhesiteissä ja yritti soveltaa rakenteellista lähestymistapaa etsiessään rakennetta yleiskäsitteiden semiotiikasta.
E. Durkheim pohti kollektiivisia esityksiä ja niiden rakennetta. Käyttämättä termiä "identiteetti", hän tutki yksilön "sosiaalisen olemuksen" rakentamisprosesseja. Siten antropologit ovat tutkineet ihmisen itsemääräämisoikeuden yleistä, etnistä elementtiä ja osoittaneet syvän sijaintinsa ihmistietoisuuden rakenteissa.
G.U. Soldatova monografiassa, jossa syntetisoidaan erilaisia näkökulmia etnisyyden luonteeseen, korostaa seuraavia sen piirteitä.
Ensinnäkin etnisyys on konservatiivinen, se on aina kääntynyt menneisyyden kuviin.
Toiseksi, etnisyyttä vaaditaan mobilisoimaan yksilön ja ryhmän voimia, erityisesti tapauksissa, joissa sen positiivisuus on uhattuna.
Kolmanneksi yksi etnisyyden tärkeimmistä merkeistä on solidaarisuus ja ryhmän yhteenkuuluvuus.
Neljänneksi, etnisyys on mahdollisesti ristiriitainen, koska sen toimintamekanismi perustuu "he" ja "me" vastakohtaisuuden periaatteeseen. Mitä merkityksellisempi etnisyys on ryhmälle, sitä suurempi on vertailu muihin, mikä voi lopulta muuttua vastakkainasetteluksi.
Viidenneksi, etnisyys on pohjimmiltaan emotionaalinen ja siksi vielä haavoittuvampi ulkoisille vaikutuksille. Tämä ominaisuus selittää toistuvan emotionaalisuuden osapuolten käyttäytymisessä etnisten ryhmien välisessä viestinnässä.
Kuudenneksi, koska etnisyys voi toteutua ulkoisen vaikutuksen alaisena, se tarkoittaa, että se on hallittavissa.
Yksi ensimmäisistä, joka kehitti käsitteen etnokulttuurisen identiteetin kehittämisestä lapsilla, oli J. Piaget. Hän tarkastelee etnisen identiteetin muodostumisessa kolmea vaihetta:
1) 6-7-vuotiaana lapsi saa ensimmäisen tiedon etnisestä taustastaan. Aluksi ne ovat epäjärjestelmällisiä ja hajanaisia. Lapsi ei yleensä vielä kiinnitä erityistä huomiota kansallisuuteensa.
2) 8-9-vuotiaana lapsi identifioi itsensä selkeästi etniseen ryhmään ja analysoi tunnistamisen perusteita motivoimalla sitä vanhempien kansallisuudella, asuinpaikalla, puhumalla kielellä. Tänä aikana kansalliset tunteet ilmaantuvat.
3) Varhaisnuoruudessa (10-11-vuotiaat) etnokulttuurinen identiteetti muodostuu kokonaisuudessaan, lapsi ymmärtää eri kansojen historian ainutlaatuisuuden, niiden erityispiirteet ja perinteisten kulttuuriensa piirteet.
Erilaisten etnisen identiteetin määrittelyyn liittyvien lähestymistapojen analyysin perusteella pidämme sitä ihmisen tietoisena kuulumisestaan tiettyyn etniseen ryhmään, etnisen ryhmän kokemuksena identiteetistään yhden etnisen yhteisön kanssa ja
eroaminen muista etnisistä ryhmistä. Etnisen identiteetin rakenteessa on kolme komponenttia: kognitiivinen (tieto, käsitykset oman ryhmän ominaisuuksista ja tietoisuus itsestään sen jäsenenä), affektiivinen (tuntemus ryhmään kuulumisesta, sen ominaisuuksien arviointi, suhtautuminen ryhmään). jäsenyyteen) ja käyttäytymiseen (itsensä ilmeneminen jonkin etnisen ryhmän jäsenenä).
Yleisimmässä mielessä "ympäristö" ymmärretään ympäristöksi. Ympäristö kattaa joukon luonnollisia, henkisiä ja sosiaalisia tekijöitä, jotka voivat suoraan tai välillisesti vaikuttaa ihmisten elämään ja toimintaan.
Monietninen, monikulttuurinen ympäristö on erittäin dynaaminen. Sen sisällä oleviin suhteisiin liittyy lukuisia eri etnisten ryhmien edustajien tarpeiden, arvoorientaatioiden, tunnelmien, tunteiden, perinteiden, tapojen ja tapojen laadullisia muutoksia, mikä johtuu vuorovaikutuksen erityispiirteistä.
Sahan tasavalta (Jakutia) on yksi Venäjän federaation historiallisesti kehittyneistä monikulttuurisista alueista, jossa eri etnisten ja kulttuuristen ryhmien edustajat ovat asuneet vuosisatojen ajan. Jakut-koulun koulutusympäristö itsessään on monikulttuurinen tila. Nuoremman sukupolven monikulttuurinen koulutus perustuu yleisesti ottaen positiivisen ja selkeän etnisen identiteetin säilyttämiseen tasavallassa asuvien kansojen keskuudessa. Jakutiassa lapset ovat saaneet vaikutteita erilaisista kansallisista kulttuureista lähes esikouluiästä lähtien. Siksi tasapuolisen kehityksen ja elämän puolesta
Jos haluat lukea artikkelin lisää, sinun on ostettava koko teksti. Artikkelit lähetetään muodossa PDF maksun yhteydessä annettuun sähköpostiosoitteeseen. Toimitusaika on alle 10 minuuttia. Hinta per artikkeli 150 ruplaa.
Näytä kokonaisuudessaan
Samanlaisia tieteellisiä artikkeleita aiheesta "Biologia"
Identifiointi ilmiönä, joka muodostuu sosialisaatioprosessin tuloksena, liittyy pääsääntöisesti sosiaalisiin perusinstituutioihin ja heijastuu institutionaalisia vaatimuksia vastaavaan käyttäytymiseen. Venäläinen yhteiskunta on suurelta osin kiinnostunut persoonallisuuksien ja siihen kuuluvien yksilöiden tunnistamisesta. Tämä ensinnäkin lisää sosiaalisen hallinnan tehokkuutta ja toiseksi se edistää yksilöllisyyden kehittymistä, ja on huomattava, että mitä kehittyneempi yksilöllisyys on, sitä enemmän henkilö hallitsee sosiaalisuutta. Tämä tarkoittaa, että sosiaalisten sääntelijöiden - instituutioiden - tuhoutuminen tai muuttuminen voi johtaa laajamittaiseen itse-identifioinnin menettämiseen ja johtaa sen uusien käyttäytymismuotojen etsimiseen eri yhteiskuntaryhmiltä.
Venäläiselle yhteiskunnalle on ominaista modernisaatioprosessit, jotka määräytyvät ensisijaisesti modernin yhteiskunnan sosiaalisten, taloudellisten ja poliittisten elämänalojen uudelleenjärjestelystä ja johtuvat yhteiskunnallisen osittumisjärjestelmän monimutkaisuudesta. Yhteiskuntamme muutosprosessien seuraus on institutionaalisen rakenteen sekä sosiaalisten ryhmien arvojärjestelmän ja käyttäytymismallien muutos, joka johtaa yhteiskunnan kulttuurin muutokseen.
Syynä itsetunnistukseen on nykyihmisen prosessi, joka vieraannutti olemuksestaan kulttuurisessa ja sosiaalisessa todellisuudessa. Venäläisen yhteiskunnan olosuhteissa henkilön itsensä tunnistamisen rajoittaminen sosiaalisella alalla on tärkeä syy henkilön itsetunnistumisen ongelmallistumiseen.
Nykyaikaiselle yhteiskunnalle ei ole ominaista vain erityiset suuntaukset, vaan myös yleismaailmalliset suuntaukset, joihin kuuluvat:
· Maailman avaruuden globalisaatio.
· Integroituminen ja hajoaminen sosiaalisilla, taloudellisilla, koulutuksellisilla ja muilla julkisilla aloilla.
Näillä trendeillä ei ole varsin merkittävää vaikutusta vain itsetunnistusprosesseihin, vaan ne vaikuttavat myös sosiaalisten ryhmien identifiointiprosessiin, samalla kun ne saavuttavat planetaarisen luonteen ja ilmenevät globaalilla, alueellisella, paikallisella ja kansainvälisellä tasolla.
Kulttuurinen itsetunnistus on erityisen tärkeä nyky-yhteiskunnassa, modernissa yhteiskunnassa, jota voidaan kutsua "teollisen yhteiskunnan" tai "modernin" aikakaudeksi. Ja jos verrataan modernin yhteiskunnan ja perinteisen yhteiskunnan itsetunnistusprosesseja, niin voidaan todeta, että perinteisessä yhteiskunnassa yksilön sosiaalista ja taloudellista asemaa säätelevät tiukasti monet tekijät, joihin kuuluu kuuluminen. yhteisö, tila, klaani jne.
Moderniuden aikakaudella yhteiskuntaryhmien elämän makrososiaaliset olosuhteet muuttuvat dramaattisesti, mikä johtaa sosiaalisen erilaistumisen ja jossain määrin individualisoitumisen prosessien rinnakkain, ja myös mahdollisten identifiointitekijöiden valikoima laajenee:
1. Poliittinen,
2. Muotoilu,
3. Maailmankuva
4. Ammattimainen
Modernin kulttuuri-identiteetin ongelmat
ulkomaista kulttuuria
Itsetunnistusprosessien spesifisyyden yhteiskunnassa määrää ennen kaikkea Neuvostoliiton kulttuurisen ja sosiaalisen identifiointitilan romahtaminen. Nykyaikaiset yhteiskuntaryhmät ovat erittäin aktiivisessa yhteiskunnallisten muutosten vaiheessa, jossa keskeisinä indikaattoreina ovat koko yhteiskuntajärjestelmää kuvaava epävarmuus ja epälineaarisuus. Kun otetaan huomioon sosiaalinen epävakaus mikrotasolla, voidaan olettaa, että sen ilmenemistä osoittaa yksilöiden vuorovaikutuksen sosiokulttuurisen tilanteen amorfisuuden ja arvaamattomuuden lisääntyminen. Henkilökohtainen sopeutumisprosessi stabiileissa järjestelmissä koostuu yksilön sopeutumisesta "suhteellisen vakaisiin" ulkoisiin olosuhteisiin. Ihmisen sopeutumiselle sosiaaliseen epävakauteen on ominaista joustavan sosiaalisen käyttäytymisen lisääntyminen ja yksilön elämänstrategioiden muutos sosiaalisten muutosten yhteydessä, jotka voidaan jakaa kolmeen päätyyppiin:
Ensimmäiselle tyypille on ominaista ulkoinen sopeutuminen, joka muodostuu pohjimmiltaan uudesta organisoidusta arvoorientaatiojärjestelmästä. Tämä laji on herkkä taloudellisille, asemalle, tiedoille ja muille vaikutuksille. Sosiaalisen identifioinnin kohteina ovat ensisijaiset ja ammatilliset yhteisöt.
Toinen tyyppi perustuu sisäiseen sopeutumiseen, joka perustuu perusarvoorientaatioiden fundamentaalisuuteen ja vakauteen. Identifioinnin kohteet ovat pääsääntöisesti suuria sosiaalisia yhteisöjä, jotka ovat immuuneja ulkoisille vaikutuksille.
Kolmannelle tyypille on ominaista adaptiivisten mekanismien puuttuminen. Tälle lajille on tunnusomaista labiilit arvoorientaatiot, korkea herkkyys kaikille ulkoisille säätelyvaikutuksille. On huomattava, että tämän vaikutuksen aste on epävakaa ja matala.
On myös korostettava, että epävakaissa kulttuurisissa ja sosiaalisissa olosuhteissa sellaiset tekijät kuin yleinen mielipide, valtio, ideologinen rakenne jne. muodostaa tietyn rajoituksen yksilön elämään.
Eri maiden ja kulttuurien edustajien välisten kontaktien laajenemisen kulttuuriset seuraukset ilmenevät muun muassa kulttuuri-identiteetin asteittaisena häviämisenä. Tämä näkyy erityisen selvästi nuorisokulttuurissa, joka käyttää samoja farkkuja, kuuntelee samaa musiikkia, palvoo samoja urheilun, elokuvan ja popin "tähtiä". Vanhempien sukupolvien luonnollinen reaktio tähän prosessiin oli kuitenkin halu säilyttää kulttuurinsa olemassa olevat piirteet ja erot. Siksi nykyään kulttuurienvälisessä viestinnässä kulttuuri-identiteetin ongelma eli henkilön kuuluminen tiettyyn kulttuuriin on erityisen tärkeä.
Käsitettä "identiteetti" käytetään nykyään laajasti etnologiassa, psykologiassa, kulttuurisessa ja sosiaalisessa antropologiassa. Yleisimmässä mielessä se tarkoittaa ihmisen tietoisuutta kuulumisestaan johonkin ryhmään, jolloin hän voi määrittää paikkansa sosiokulttuurisessa tilassa ja navigoida vapaasti ympärillään olevassa maailmassa. Identiteetin tarve johtuu siitä, että jokainen ihminen tarvitsee elämänsä tietyn järjestyksen, jonka hän voi saada vain muiden ihmisten yhteisössä. Tätä varten hänen on vapaaehtoisesti hyväksyttävä tässä yhteisössä hallitsevat tietoisuuden elementit, maut, tavat, normit, arvot ja muut hänen ympärillään olevien ihmisten omaksumat viestintätavat. Kaikkien näiden ryhmän sosiaalisen elämän ilmenemismuotojen assimilaatio antaa ihmisen elämälle säännöllisen ja ennustettavan luonteen ja saa hänet myös tahattomasti mukaan tiettyyn kulttuuriin. Siksi kulttuuri-identiteetin ydin on siinä, että henkilö hyväksyy tietoisesti asiaankuuluvat kulttuuriset normit ja käyttäytymismallit, arvoorientaatiot ja kielen, ymmärtää oman "minän" niiden kulttuuristen ominaisuuksien näkökulmasta, jotka hyväksytään tietyssä yhteiskunnassa. , samaistuessaan tämän tietyn yhteiskunnan kulttuurisiin malleihin.
Kulttuuri-identiteetillä on ratkaiseva vaikutus kulttuurienvälisen viestinnän prosessiin. Siihen liittyy joukko tiettyjä pysyviä ominaisuuksia, joiden ansiosta tietyt kulttuuriset ilmiöt tai ihmiset herättävät meissä myötätuntoa tai antipatiaa. Tästä riippuen valitsemme heidän kanssaan sopivan kommunikoinnin tyypin, tavan ja muodon.