Ameerika uurimiskeskus Pew Research viis läbi sotsiaaluuringu, mille teemaks oli elanikkonna kuuluvus teatud religiooni. Selgus, et 8 vastanut 10-st samastab end ühe või teise religiooniga. Üks maailma vanimaid ja salapärasemaid religioone on budism.
Statistika näitab, kui palju budiste 2017. aastal maailmas on: rohkem kui 500 miljonit inimest tunnistab ametlikult budismi. See moodustab umbes 7% maailma elanikkonnast. Seda ei ole väga palju. Kuid tuleb märkida, et just budistid järgivad kõige selgemalt kaanoneid ja on alati olnud eeskujuks alandlikkusest ja usutraditsioonidest kinnipidamisest.
Maa usuline kaart. Kui suur protsent on budiste maailmas
Enamik maailma usklikke on kristlased. 2016. aasta seisuga moodustas nende arv 32% Maa elanikkonnast (umbes 2,2 miljardit elanikku). Moslemid - 23% (1,6 miljardit inimest). Ennustuste kohaselt võib islamist aga peagi saada suurim religioon. Hindusid on maailmas 15% (1 miljard), budiste 7% (500 miljonit) ja juute 0,2% (14 miljonit).
Tuleb märkida, et ülal on esitatud ainult ametlikud arvud. Tegelikult on võimatu täpselt öelda, kui palju budiste maailmas on. Elanikkond eirab mõnikord loendust ega osale statistika tegemisel. Moodsaid suundi järgides viivad paljud läbi erinevaid budistlikke tavasid ja jagavad budistlikku ideoloogiat.
Umbes 400 miljonit inimest tunnistavad suhteliselt noori usku, nagu šintoism, sikhism ja teised. 16% elanikkonnast ei kuulu ühtegi religiooni, see on 1,1 miljardit inimest.
Budism on üks vanimaid religioone
Tänapäeval koguvad idapoolsed religioonid üha rohkem järgijaid. Mõne jaoks on see austusavaldus moele, teistele aga elustiil. Kui palju budiste on maailmas? See on pakiline küsimus, mis on seotud Sidhartha õpetuste populaarsusega.
Budismi nimetatakse "Bodhiks", mis tähendab "ärkamise õpetust". See tekkis 1. aastatuhandel eKr. e. Sisuliselt on budism keeruline religioosne ja filosoofiline õpetus. Järgijad nimetavad seda "Dharmaks", mis tähendab "seadust" või "Buddadharmat", viidates asutajale - prints Sidhartha Gautamale, hiljem ja tänapäevani Buddha Shakyamuni.
Kui palju budiste on maailmas? Kui palju budismi harusid ja koolkondi on? Seal on 3 põhisuunda: Theravada, Mahayana ja Vajrayana.
Theravaada
Vanim koolkond, mis on säilinud algsel kujul Buddha jutlustamise algusest peale. Algselt ei olnud budism religioon, vaid filosoofiline õpetus.
Theravaada peamine omadus on universaalse kummardamise objekti puudumine, välja arvatud Buddha. See määrab rituaalide lihtsuse ja religiooni välised atribuudid. Algne budism ei ole religioon, vaid filosoofiline ja eetiline õpetus. Buddha õpetas, et see tähendab enda vastutuse eitamist oma tegude eest. Theravada järgijate arvates peaks inimene oma tegude eest iseseisvalt vastutama ega vaja seetõttu suurt hulka kontrollivaid seadusi.
Samal põhjusel ei eelda Theravaada oma jumalate panteoni, seetõttu eksisteerib religioon selle levikupaikades sümbioosis kohaliku usuga, pöördudes vajaduse korral abi saamiseks kohalike jumalate poole.
Theravada järgijad elavad Sri Lankal, Myanmaris, Tais, Laoses ja Kambodžas.
mahajaana
Kõigi budistide suurim haru maailmas. Olenemata sellest, kui palju budistlikke koolkondi on, on mahajaana peamiseks tänapäevani. Suure Sõiduki õpetusi võib nimetada täieõiguslikuks religiooniks. Selle järgijad elavad Vietnamis, Koreas, Jaapanis, Hiinas ja Taiwanis. Kui palju budiste maailmas on, saab hinnata nende riikide elanike arvu järgi.
Mahajaana järgijad tajuvad Buddhat jumaliku kuju ja meisterõpetajana, kes on võimeline võtma erinevaid vorme.
Mahajaana üks peamisi tõekspidamisi on bodhisattva õpetus. See on nimi pühakutele, kes eelistasid Nirvaanale lõputuid uuestisündi jumalike isiksuste või missioonide kujul. Näiteks kõiki peetakse bodhisattvateks, Katariina II patroneeris Burjaatia budiste, mille eest ta kuulus bodhisattvate hulka.
Mahajaana panteon hõlmab paljusid jumalusi ja üksusi. Nende kohta on kirjutatud suur hulk muinasjutud ja müüdid.
Vadžrayana või Tantrayana
Teemantvankriks kutsutud õpetus tekkis Tiibetis mahajaana ja India tantrismi mõjul. Tegelikult on see iseseisev religioon. Suund sisaldab keerulisi tantra praktikaid, mis võivad ühes maises elus viia valgustumiseni. Viljakuskultusi ja erootilisi tavasid austatakse. Vajrayana on esoteerikaga tihedalt seotud. Õpetamise põhitõed edastab õpetaja – Lama õpilasele.
Tantrayanat praktiseeritakse Mongoolias, Bhutanis ja Ida-Venemaal.
Budism Venemaal
Traditsioonilised järgijad elavad tänapäeval riigi idapoolsetes piirkondades, nagu Burjaatia Vabariik, Kalmõkkia ja Tuva. Lisaks võib budistlikke ühendusi leida Moskvas, Peterburis ja teistes linnades. Venemaal elavate budistide osakaal on ligikaudu 1% kogu maailma budistide elanikkonnast. Kui palju Sidhartha õpetuste järgijaid Venemaal elab, on võimatu täpselt öelda. Seda seetõttu, et budism ei ole ametlik religioon ja paljud selle järgijad ei ole oma usulist kuuluvust ametlikult deklareerinud.
Budism on üks rahumeelsemaid religioone. "Bodhi" järgijad kutsuvad üles rahule ja armastusele. Viimasel ajal on järgijate arv aeglaselt, kuid kindlalt kasvanud. 2017. aasta statistika selle kohta, kui palju budiste maailmas on, näitab, et igal aastal suureneb nende arv umbes 1,5%.
Kagu-Aasia riikides algas see esimestel sajanditel pKr. Selle levikule ja lõplikule kinnistumisele kulus aga veel mitu sajandit. Lõuna-budismi keskus on Sri Lanka. Traditsiooniliselt arvatakse, et budism levis Lõuna-Aasiasse Hinayana kujul. Tegelikult ei tulnud budism siia mitte ainult Indiast, vaid ka sealt Kesk-Aasia, ja Hiinast, nii et see on esindatud lõunas, sealhulgas mahajaana kujul. Veelgi enam, budism arenes siin samas suunas kui põhjas, mistõttu eristus selle kahe vormi vahel aja jooksul hägusus. 1. sajandil eKr mungad panid kirja budistliku kaanoni Tripitaka ja selle paali keeles kommentaarid.
Sri Lanka Sangha Traditsiooniliselt peeti Theravaada (vanemate) õpetuste hoidjaks ja buda mungad tulid siia, et uurida siin talletatud tekste ja läbida kõrgeim üleminekuriitus - upasampadas. Sri Lanka munkade arv ületab 20 tuhat inimest. Sangha osaleb aktiivselt poliitilises võitluses, toimub mungastuse diferentseerumine, mis põhineb ideoloogiliste ja teoreetiliste seisukohtade ning parteilise kuuluvuse erinevustel.
Suured budistlikud kogukonnad eksisteerivad ka Tais, Vietnamis, Myanmaris, Laoses ja teistes riikides. Kagu-Aasias, nagu ka teistes piirkondades, eelnesid budismile teised uskumused, mille mõjust budism ei pääsenud. Mõnikord viis see oma spetsiifilisuse kadumiseni. Hinduismi jumalad tungivad läbi budismi panteoni ja neid peetakse Buddha kehastuseks. Pidulikel rongkäikudel budistlike pühade puhul võrdsed õigused Koos munkadega osalevad ka hindu preestrid. Nii nagu põhjas, konkureerivad ka lõunas erinevad budismi sektid ja kloostrid omavahel. Sageli segunesid sellesse võitlusesse kohalike valitsejate poliitilised huvid. Aja jooksul on kultus ja rituaalid Hinayanas vähem tähtsad kui mahajaanas. Näiteks Sri Lanka on kaetud tiheda võrgustikuga Dagob Ja stuupa - hooned, kus asuvad Buddha või teiste budistlike pühakute säilmed. Kõige olulisem kummardamise objekt on Buddha hammas, mida hoitakse Kandys. See asub spetsiaalselt selle jaoks ehitatud templis, seitsmes üksteise sisse sisestatud kuldses karbis, täpiga vääriskivid. Legendi järgi kiskus selle hamba Buddha matusetulelt üks tema jüngritest, hoides seda hindamatu reliikviana. Seejärel asetati hammas ühte budistlikku templisse Indias, kuhu see jäi kaheksaks sajandiks. Kui Indias algas vastastikune sõda, transporditi reliikvia Tseiloni Kandy linna. 16. sajandil Tseiloni vallutanud portugallased hävitasid hamba, kuid see ilmus peagi uuesti. Seda imet seletasid need. et ei hävinud mitte hammas ise, vaid selle koopia. Kummardamise objektiks on ka Lahe jalajäljed, tema juuksed, luud jne.
Kagu-Aasia riikide koloniaalsõltuvuse perioodil kasutati budismi iseseisvusvõitluses rahva ühtsuse sümbolina, et mobiliseerida usklikke võitluses rahvusliku vabanemise eest. Järgnevatel aastatel sai budismist riigiideoloogia lahutamatu osa.
Indohiina riike iseloomustab usklike orientatsioon teenete kogumisele, mitte nirvaana saavutamisele. See määrab kloostrite rolli keskustena avalikku elu kohapeal, eriti maapiirkondades. Munkluse funktsioonid neis riikides on äärmiselt mitmekesised. Munk on siin nii religiooniõpetaja kui ka inimene, kelle abil usklikud teeneid koguvad, ja ideaal, mida moraalses mõttes järgida. Munkade arv on suur: 150-200 uskliku kohta tuleb üks munk. Nendes riikides on Sanghal reeglina keeruline hierarhiline struktuur, mis kordab riigi haldusaparaati. Sangha eelarve koosneb elanike annetustest ja kingitustest, kirikuvara tuludest ja valitsuse toetustest.
IN Tai 93% riigi elanikkonnast tunnistab religiooni, mille patroon ja kaitsja on Tai kuningas. Riik töötab välja tegevusprogramme, mille eesmärk on sangha aktiivne sekkumine paljudes avaliku elu valdkondades. Seal on hästi arenenud usuõpetuse süsteem. budistlikud ja sisalduvad ilmalikes õppeasutustes õppekavas.
IN Kambodža Rohkem kui 90% elanikkonnast järgib budismi. Pärast iseseisvumist 1953. aastal sai budismist riigireligioon. Sangha tegi aktiivselt koostööd piirkonna valitsusega sotsiaal-majanduslikus sfääris ning mungalikkus kasvas. Pol Poti režiimi ajal (1975–1979) kaotati sangha, suleti kloostrid ja jumalateenistus keelati. Pärast NRC moodustamist 1979. aastal võeti suund budismi taaselustamisele ja 1990. aastal kuulutati budism taas riigireligiooniks.
IN Laos Budismi harrastab 90% elanikkonnast. Kuni 1975. aastani oli see riigiusund, kuningas tegutses sangha egiidi all. Pärast LPR väljakuulutamist 1975. aastal anti riigi kodanikele usuvabadus. Sangha teeb aktiivselt koostööd valitsuse ja kohalike võimudega, aidates mobiliseerida elanikkonda erinevate valitsuse sotsiaalse arengu programmide elluviimiseks.
IN Myanmar umbes 70% elanikkonnast tunnistab budismi. 1961. aastal kuulutati budism riigireligiooniks. Pärast sõjaväe võimuletulekut 1962. aastal viidi sangha roll ühiskonnas miinimumini. Alates 1980. aastatest. taas on riigi ja sangha vahel tihe vastasmõju. tegutses kloostrikogukonna patroonina ja võttis endale budismi edendamise ülesanded.
Budism Hiinas
Budismi Hiinasse tungimise aega on raske kindlaks teha. On vaid teada, et 2. saj. juba hõivanud tugeva positsiooni. Budismis oli palju Hiina maailmavaatega vastuolus:
- arusaamine elust kui kannatusest ja kurjusest;
- maailmast pensionile läinud munkade jõudeolek;
- puudumine õõnestas Hiina peamist voorust perekonna austusest.
Seetõttu kulus budismi mõistmise hiina vaste väljakujunemiseks palju aega. Vene teadlase L.S. Vassiljevi sõnul toimus pikka aega budismi sünnistamine, mille viisid läbi kuulsad patriarhid.
Dao-an(312-385) - esimene Hiina budismi patriarh, kloostri rajaja aastal Sanyane, ta tõlkis palju Vinayachitaka tekste ja koostas nende tekstide põhjal eeskujuliku kloostriharta. Dao-an on enim tuntud Tuleviku Buddha kultuse rajajana - Maitreyi (Milefo), mille tulekuga panid paljud Hiina budistide põlvkonnad lootusi paremale tulevikule.
Hui-jüaan(334-417) - teine Hiina budismi patriarh, kloostri rajaja Dunlinsi. Asutas Buddha kultuse Amitaby, patroon "Zapadnogoraya", "Puhas maa". Neid kultusi on Hiinas alati seostatud unistustega helgest elust ja taevasest tulevikust. Teadlased usuvad, et need ideed tekkisid Hiinas ja tol ajal leviva kristluse mõjul.
8. sajandil Eriti populaarseks on saamas bodhisattva Avalokitešvara kummardamine, kes võtab Hiinas halastuse ja voorusejumalanna, kannatajate ja õnnetute patronessi kehastuse. Guan-yin. Seda kujutist võib võrrelda Neitsi Maarja kujutisega kristlikes riikides.
Üks huvitavamaid ja sügavamaid, intellektuaalselt rikkamaid religioosse mõtte voolusid on selline Hiina budismi suund nagu Chan budism. See liikumine tekkis esoteerilise sekti vormis. Nimi "chan" pärineb sanskriti keelest " dhyana"(meditatsioon). India Dhiai koolkond kutsus oma järgijaid üles sagedamini loobuma välismaailma ja sukelduda iseendasse. Dhyana eesmärk oli saavutada meditatsiooni ajal transs, sest ainult transiseisundis saab inimene Buddha sarnase arusaama.
Legendi järgi tekkis tšan-budism Hiinast, kui see 6. sajandi alguses sinna jõudis. rändas Indiast välja kuulus India budismi patriarh Bodhidharma. 7. sajandil Pärast viienda patriarhi surma jagunes chan-budism kaheks haruks – põhja- ja lõunaharuks. Põhjaharu esindajad järgisid traditsioonilist seisukohta, mille kohaselt on valgustumine pikaajalise pingutuse ja intensiivse mõtlemise loomulik tulemus meditatsiooniprotsessis. Lõunaharu esindajad uskusid, et valgustatus saavutati äkilise taipamise tulemusena intuitsiooni kaudu. Põhjapoolne haru langes peagi allakäiku ja suri praktiliselt välja ning lõunapoolne haru sai aluseks sekti edasisele arengule selle Hiina (Chan) ja Jaapani (Zen) variandis.
Chan-budismi nimetatakse Hiina reaktsiooniks India budismile. Chani õpetusi iseloomustab kainus ja ratsionalism. Tema eristavad tunnused on ka järgmised.
Sa ei peaks püüdlema uduse nirvaana poole, sest Tõde ja Buddha on alati sinuga. Nii nagu päike peegeldub igas veepiisas, ilmutab Buddha end igas hingetõmbes: lindude laulus, lehtede sahinas, mäeahelike ilus ja järvede vaikuses, vaoshoituses. tseremooniast ja mõtisklusrõõmust lihtsa füüsilise töö tagasihoidlikus suursugususes. Kes Buddhat ja Tõde nendes ilmingutes ei näe, see ei leia neid kusagilt ja mitte kunagi. Tuleb osata elada, kogeda elu, nautida elu, ainult siis on võimalik saavutada valgustumist.
Selle mõistmise saab saavutada ainult kohustustest ja kiindumustest vaba inimene, kes on valmis loobuma maailma edevusest ja pühenduma oskustele ning elama ainult iseendale.
Valgustumine on võimalik ainult läbi intuitsiooni; seetõttu on vaja seda koolitada ja raamatuteadmistest loobuda, kuna see, koormates meelt intellektuaalsete dogmadega, takistab Tõe mõistmist. Just selles mõttes tuleks mõista ühe chan-budismi meistri käsku: "Tappa kõik, kes teie teel seisavad! Kui kohtud Buddhaga, tapa Buddha, kui kohtad patriarhi, tapa patriarh!”; indiviidi suurt keskendumist ja äkilist valgustumist silmas pidades pole miski püha.
Mõistmine langeb inimesele ootamatult. Just hetk tagasi teda polnud – ja järsku sai kõik selgeks. Kuid ettevalmistamata inimene ei pruugi seda arusaama mõista ega aktsepteerida. Chan-budism kasutab erinevaid meetodeid inimese ettenägemiseks ettevalmistamiseks ja taipamise kunstlikuks stimuleerimiseks.
Lihtsaim meetod on teravad hüüded, tõuked ja isegi löögid, mis sadasid transsi sukeldunud, endasse tõmbunud inimesele. Usuti, et just sel hetkel võib ta saada intuitiivse impulsi ja arusaamine langeb tema peale.
Keerulisemate hulka kuuluvad mõtte ergutamise vahendid. Selleks kasutati mõistatusi (hiina - Gui'an, Jaapani - koan):"Mis on ühe käe plaksutamise heli?", "Kas koeral on Buddha olemus?" Sellistes küsimustes ei saa otsida formaalset loogikat. Vastuse ebamäärasus viitab õpilasele tõukamisele seda iseseisvalt otsima. Vastus sisaldab sageli krüpteeritud viiteid teatud budistlikele suutratele, tähendamissõnadele ja religioosse või filosoofilise iseloomuga luuletustele. Suur tähtsus on ka koaanides kasutatavatel sõnade polüseemial.
Kõige keerulisem ettekujutuse ettevalmistamise meetod oli dialoogid-wenta magistri ja üliõpilase vahel. Selle dialoogi käigus vahetasid mõlemad pooled vaid lühikesi märkusi, mis olid sageli väliselt peaaegu mõttetud. Meister ja õpilane justkui häälestasid meid ühisele lainele ning seejärel, olles paika pannud vestluse tooni ja koodi, alustasid nad dialoogi, mille eesmärk oli tekitada õpilases teatud assotsiatsioone, teda ette valmistada. intuitiivse impulsi, taipamise tajumiseks.
Chan-budism avaldas Hiina kultuuri arengule suurt mõju, kuigi see jäi alati suhteliselt väikeseks esoteeriliseks sektiks, kus oli vaid paar kloostrit. Valdav enamus teisi kloostreid ja templeid eksisteeris ja õitses Hiinas sõltumata chan-budismist.
Ajavahemik V-VIII sajand. peetakse Hiina budismi "kuldajastuks". Sel ajal oli Hiina kaetud tiheda budistlike templite, pagoodide ja kloostrite võrgustikuga, kus olid suurepärased raamatukogud. koosolekute ja meditatsiooni ruumid, munkade ja algajate rakud. Kloostrid olid pühad templid, kultuurikeskused, hotell reisijatele, ülikool teadmistejanulistele, varjupaik, kus võis rahututel aegadel väljas istuda. Majanduslik kasu ja annetused muutsid kloostri rikkuse kirjeldamatuks ning mungad ise ei meenutanud enam endisi kerjuseid.
8. sajandi lõpuks. Hiinas asendub interneitsiinne killustatus tsentraliseeritud impeeriumiga, mis toob kaasa konfutsianismi kui impeeriumi peamise ideoloogilise jõu tugevnemise. Kasvav konfutsianism alustab halastamatut sõda budismiga.
Otsustav löök saadi 842-845. Keiser Wu-tsung, kes andis välja mitmeid budismivastaseid dekreete. Selle tulemusena tagastati 260 tuhat munka, suleti ja likvideeriti 4600 kloostrit ja templit, hävitati umbes 40 tuhat ebajumalat ja pagoodi, konfiskeeriti mitu miljonit hektarit maad ja vabastati umbes 150 tuhat orja. Löök oli nii laastav, et budism ei suutnud enam kunagi oma mõju samal määral taastada, isegi hoolimata 13. sajandil Hiina vallutajate mongolitest patronaažist. Järk-järgult kujunes Hiinas välja sünkretismi praktika, kolme peamise religiooni: konfutsianismi, taoismi ja budismi kooseksisteerimine, mille põhjal ei hõivanud budism mitte eksklusiivse, vaid üsna väärilise positsiooni.
Budismi mõju Hiina arengule on väga oluline. Arhitektuuris tähendab see arvukate templite ja pagoodide, majesteetlike koopa- ja kaljukomplekside ehitamist. Skulptuuris on freskod, bareljeefid, aga ka ümmargune skulptuur, skulptuurne lõvi kujutis, mida enne budismi Hiinas ei tuntud. Kirjanduses ilmub hiinlastele seni tundmatu proosa, tajutakse budistlikku filosoofiat ja mütoloogiat. Chan-budism oma tühjuse kontseptsiooniga avaldas maalikunsti arengule suurt mõju. Budistlikud kloostrid on pikka aega olnud Hiina kultuuri peamised keskused. Kunsti leiutasid buda mungad puugravüürid, st. raamatutrükk, teksti reprodutseerimine maatriksite abil - tahvlid, millele on välja lõigatud peegelhieroglüüfid. Ja lõpuks, tee joomise kunst esmakordselt tekib buda munkade seas, kes kasutasid teed meditatsiooni ajal kosutava vahendina.
Budism Jaapanis
Budismi tungimine Jaapanisse pärineb 6. sajandist. Legendi järgi saabusid sel ajal Koreast Jaapani saartele mitu buda munka, kes tõid endaga kaasa Buddha kujutise ja mõned pühad raamatud. Jaapanis võitlesid tol ajal erinevad feodaalsed klannid omavahel võimu pärast, kasutades nii kohalikku kui ka äsja tekkivat religiooni. 6. sajandi lõpus. klanni esindajad haarasid võimu Soga, on budismi juba omaks võtnud. See aitas kaasa budismi arengule ja levikule Jaapanis.
Aastal 604 võeti vastu esimene põhiseadus - Seaduse 17 artiklid, mille teise artikli kohaselt käskis elanikkond austada kolme budistlikku pühamu. 621. aastaks oli Jaapanis 46 budistlikku kloostrit ja templit, 816 munka ja 569 nunna. 685. aastal anti välja keiserlik dekreet, mis tegelikult tõstis budismi riigireligiooni positsioonile. Tasapisi tekkis võrdne positsioon rahvuslik religioon Jaapan – šintoism ja.
Budism tugevdas oma positsiooni. Kloostreid ehitati kõikjale ja neist said suured maaomanikud. Paljud kloostrid pidasid palgasõdurite relvastatud üksusi, kes olid valmis mitte ainult kloostreid valvama, vaid ka lahendama vallutusülesandeid. Tõepoolest, Jaapani ajaloos astusid erinevad budistlikud sektid sageli relvastatud konfliktidesse.
8. sajandi keskel. otsustati ehitada hiiglaslik tempel Todaiji pealinnas Paari. Keskse koha templis hõivas 16-meetrine Buddha kuju Vairochana, kaetud kullaga, mida koguti kogu Jaapanis. 9.-12. sajandil, perioodil, mil keisri võim nõrgenes ja majandasid perekonnast pärit regendid. Fujiwara, budismi positsioon muutus veelgi tugevamaks. Temast sai väga mõjukas poliitiline ja majanduslik jõud. Ägedate tsiviiltülide tingimustes täitis ta vahekohtuniku ja lepitaja rolli, mis tugevdas veelgi tema positsiooni.
16. sajandi teisel poolel. tugevnesid tendentsid võimu tsentraliseerimisele. Ühendusvägede juht Oda Nobunaga võttis ette rea sõjalisi operatsioone budistliku kiriku vastu, mida ta pidas killustumise üheks toetajaks. Selle tulemusena hävitati mõned kloostrid ja tapeti kümneid tuhandeid munki. Sellest ajast peale lakkas budism olemast otsustav poliitiline jõud, kuid ei kaotanud oma mõju peamise ideoloogilise jõuna. Aegade ajal šogunaat - XVI-XIX sajandil — kindlustatakse budistliku kiriku kui riigiaparaadi olulise osa positsioon. Iga jaapanlane määrati oma elukohas kindlasse budistlikku kogudusse. Kodaniku riiklik staatus vormistati talle koguduse kiriku poolt väljastatud dokumendiga. Teatud pühadel oli templi külastamine kohustuslik. Kõik igapäevaelu inimene oli koguduse preestri kontrolli all: ilma tema loata ei saanud inimene abielluda, reisile minna jne. Usudistsipliini rikkumine võib kaasa tuua dokumendi konfiskeerimise.
19. sajandil toimub järkjärguline areng kodanlikud suhted, mille tõttu šogunaat langeb ja see omakorda viib budistliku kiriku nõrgenemiseni. revolutsioon Meiji(1868) hävitas šogunaadi, kehtestas keisri võimu - Mikado ning kiusas taga budismi ja selle vaimulikke. Hävitati suur hulk budistlikke templeid, osa budistlike-šintoistide ühistempleid viidi üle šinto kirikule ning konfiskeeriti budistliku kiriku maavaldused. Viidi läbi reform, mille käigus registreerimine budistlikes kihelkondades asendati registreerimisega shinto templitesse. Sellised muutused suhtusid aga vaenulikult massidesse, kelle teadvusesse oli budism sügavalt juurdunud. Selle tulemusena reform tühistati ja nüüdsest viidi registreerimine läbi selles piirkonnas eksisteerinud templis. 1889. aastal võeti vastu põhiseadus, mis kuulutas välja südametunnistuse vabaduse põhimõtte. Budism legaliseeriti taas, kuid nüüd võrdsetel tingimustel šintoismiga. Budistlik kirik sai edaspidi eksisteerida vaid tõestades oma lojaalsust valitsusele, riigile ja valmisolekut jutlustada keisrikultust.
Nagu teisteski riikides, levis budism Jaapanis arvukate suundade ja sektide kujul. Hiljem mõned neist kadusid, teised tekkisid või tungisid teistest budistlikest riikidest.
Üks esimesi 8. sajandil. tekkis sekt ja sai jõudu juurde Kegon, millele kuulus pealinn Todaiji tempel. Selle tegevuse põhisuunaks on religioonide ühendamine, lähenemine, budismi süntees šintoismiga. Põhineb põhimõttel honji suijaku, mille põhiolemus seisnes selles, et šintoistlikke jumalusi peeti erinevateks buddhade ja bodhisattvate reinkarnatsioonideks, pani sekt aluse põhimõttele " rebusinto" - jumalate topelttee, tänu millele pidid budism ja šintoism ühtseks tervikuks sulama.
Sekt Shingon(sanskriti keelest - "mantra") - tuli Indiast 9. sajandi alguses. Selle asutaja Küpseta ja pani põhirõhu kosmilise universumi sümbolina tajutava Buddha Vairochana kultusele. Suurt tähtsust omistati sümboolikale - graafilised pildid ruum - mandolam, mille kaudu inimene sai tuttavaks Tõega, saavutas valgustuse ja pääsemise. See sekt andis suure panuse ka rebushinto printsiibi arendamisse, kuulutades peamisteks Jaapani jumalateks erinevate Buddhade ja Bodhisattvate avatarideks või kehastusteks. Seega peeti jumalanna Amaterasut Buddha Vairocana avatariks. Mäejumalusi peeti ka Buddhade avatarideks ning seda arvestati sinna templite ja kloostrite rajamisel.
Regendi ajal tekkisid uued sektid, millest paljude mõju on säilinud tänapäevani. Sekt Jodo(hiina keelest - "puhas maa") tekkis 12. sajandil. Hiina õpetuse mõjul Lääne paradiisi ja selle valitseja Buddha Amitaba kohta. Sekti asutaja Jaapanis Honen lihtsustas budismi õpetusi, muutes selle kättesaadavamaks tavalised inimesed. Ta tutvustas lugematul hulgal ühe sõna "Amidah" kordusi, mis pidi juhtima uskliku päästmiseni. Fraas "NamuAmida butsu"(Oh Buddha Amitaba) sai müstiliseks loitsuks, mida sekti esimesed järgijad kordasid kuni 70 tuhat korda päevas. Seda toetasid vooruslike tegude sooritamine: suutrate ümberkirjutamine, annetamine templitele, kujudele jne. Aja jooksul võttis Amida kultus rahulikumaid vorme, selle järgijate arv kasvas ja ulatub praegu ligi 20 miljoni inimeseni.
Sekt Nichiren(XIII sajand) sai oma nime asutaja nime järgi. Ta püüdis ka budismi lihtsustada. Sekti kummardamise keskmes oli Buddha ise. Buddha on olemas kõiges, ka inimeses endas. Varem või hiljem ta ennast kindlasti näitab. See sekt oli teiste usuliikumiste suhtes leppimatu, kuid riigile üsna lojaalne.
Tuntuim sekt oli õpetus zen, mille prototüübiks oli Hiina tšan-budism. Zen sisenes Jaapanisse Hiinast 12.-13. sajandi vahetusel. peamiselt temas lõunapoolne vorm. Selle kooli ideede kuulutaja Dogen panustanud olulisi muutusi selle põhimõtetesse. Peamine uuendus oli õpetaja autoriteedi tunnustamine. Õpetaja sanktsioneeris õpilase õiguse pärida õpetaja autoriteeti ja oma kooli traditsioone. Zeni kloostrite koolid, kus järgiti ranget distsipliini, muutusid väga populaarseks soov õpetada inimest püsivalt eesmärki saavutama ja olema selle nimel valmis kõike tegema. Need koolid meeldisid samuraide klassile, kuna nad toetasid mõõgakultust ja valmisolekut meistri eest surra. Zen-budism määras suuresti samuraide aukoodeksi - bushido(sõdalase tee), mis hõlmab sepuku - enesetapp au ja kohuse nimel. See ei kehtinud ainult poiste kohta, kes varases easõpetanud erinevatel viisidel rakendusi hara-kiri, aga ka tüdrukutele, kellele isad said täisealiseks saamise päeval erilise pistoda, et nad saaksid oma au ja väärikust ähvardava ohu korral pussitada. Samurai elu mõte, nagu on määratlenud bushido, ei olnud nirvaana saavutamine, vaid püsiv ja pühendunud olemine, et teie nimi jääks püsima sajandeid.
Kuid zen-budism ei mõjutanud selle arengut ainult oma jäikuse tõttu Jaapani kultuur. palju kõrgem väärtus oli tõsiasi, et ta suunas inimesi saama rõõmu kõigist eluavaldustest, võimele nautida igat eksistentsi hetke. Zen-budismi mõju avaldus sisekujunduskunstis, rõivaste keerukuses ja kimpude paigutamise kunstis - ikebana, teetseremoonia - ta no yu. Jaapani maal, kirjandus, teater, arhitektuur, sealhulgas pargiarhitektuur, kannavad Zey budismi mõju.
20. sajandil tekkisid Jaapanis uued sektid. 1930. aastal moodustati Nichireni sekti baasil sekt Sokka Gakkai, mis saavutas kiiresti suure populaarsuse. See põhineb ideel ühendada kõigi Jaapanis eksisteerivate religioonide üksikud elemendid. Peamisest templist sai Sokka Gakkai rituaalne keskus - Tai-sekiji. Arvatakse, et selle templi mandalal on imelised jõud. Selle koopia omamine ja loitsude tegemine tagab väidetavalt pääste ja maise õitsengu. Iga perekond, kellel on koopia, registreeritakse automaatselt sekti liikmeks. Sektil on riigile märkimisväärne mõju, selle huve esindab parlamendis tema enda partei. Praegu on sekti tegevus suunatud võitlusele linnaelanike elujärje parandamise ja demokraatlike reformide eest.
Sekt saavutas kuritegeliku tuntuse LUMSenrikyo. Selle lõi 1987. aastal Jaapani ettevõtja Chizuo Maiu-moto, kes sai tuntuks nime all Shoko Asahara. Sekti asutaja väitis, et iidseid tavasid ja uusimaid meetodeid kasutades on võimalik viia inimene valgustumiseni vähem kui kahe aastaga. Ta kuulutas ka, et Harmageddon tuleb 1. augustil 1999 – kolmandal maailmasõda- ja selleks sündmuseks on vaja valmistuda. Selle "ettevalmistuse" ajal korraldasid sekti järgijad aastal terrorirünnakuid erinevad linnad Jaapan, misjärel Shoko Asahara ja teised kurjategijad arreteeriti ning sekt keelustati.
Venemaal olid selle sekti harud, mis propageerisid aktiivselt oma ideid. Pärast Jaapani sündmusi keelustasid Venemaa võimud sekti tegevuse. Viimasel ajal on hakanud ilmuma infot, et sekti liikmed annavad endast taas teada.
III OSA
Varased impeeriumid
10. peatükk. Kriis (200–600 pKr)
10.4. Budismi levik
Pärast 200. aastat ei takistanud rahutused kogu Euraasias kahe suure maailmareligiooni – budismi ja kristluse – levikut ja võib-olla isegi aitasid kaasa sellele. Esimese 500 aasta jooksul piirdus budism suuresti Indiaga. Siit hakkas see levima uue ajastu esimestel sajanditel ning toodi Tiibetisse, Kesk-Aasiasse ja Hiinasse – viimases kohandati see Hiina traditsioonidega umbes samamoodi nagu kristlus Rooma impeeriumis.
Ajavahemikul pärast 400. aastat sai Hiinast enam kui 600 aastaks tõeline budistlik riik, muutudes samal ajal budismi edasise tungimise keskuseks Koreasse ja Jaapanisse. Budismi laienemine oli palju ulatuslikum nähtus kui kristluse levik samal ajal Rooma impeeriumis ja esindas sellest ajast alates kuni tänapäevani Euraasia kõige keerukamat kultuurivahetuste kogumit.
Viimaseks kaheks sajandiks eKr sai budism Indias paika sangha ehk munkade religioossete normide kehtestamisega ning seda iseloomustas ka kloostrite teke, millest paljud omandasid järk-järgult märkimisväärse rikkuse. See omakorda meelitas ligi üha suuremat hulka jõukaid järgijaid, eriti kaupmeeste seas, kes aitasid budismi ideid kaubateid pidi levitada.
Algne budistlik õpetus (Theravaada traditsioon) postuleeris sangha askeesi ja meditatsiooni kaudu individuaalse valgustumise tähtsuse. Seda täiendas mahajaana ehk suuremate sõidukite koolkonna areng. Viimane rõhutas ideed bodhisattvast või valgustunud olendist, kes oli tundnud nirvaanat ja sisenenud pidevate uuestisündide ahelasse, mis viis täieliku virgumiseni. Neid arenguetappe seostati India budistliku filosoofia keerukuse suurenemisega, eriti Prajnaparamita ehk "tarkuse täiuslikkuse" koolkonna tekkega, mis käsitleb universaalset vaakumit ja kõigi nähtuste loomupärast tühjust. Teised koolkonnad arendasid välja traditsiooni, mis sai hiljem Tiibetis eriti mõjukaks, rõhutades budismi müstilisi ja religioosseid aspekte ning Buddha poolpühadust. Erinevate budistlike traditsioonide kasvav mitmekesisus on oluliselt laiendanud selle ligitõmbavust erinevatele rahvastele ja ühiskonnakihtidele.
Kõige olulisemad piirkonnad nende uute ideede arendamiseks olid Loode-India ja Kushani impeerium. Siit edasi levis budism mööda kaubateid, eriti Siiditeed. Kindlasti kolis ta läände Parthia impeeriumi ja osa tema kohta jõudis tõenäoliselt veelgi kaugemale läände Vahemerele. Budismi mõju kristlike ideede arengule on raske hinnata – kuid see oli tol ajal maailmas ainuke religioon, millel oli kõrgelt arenenud kloostrisüsteem, see tähendab, et selle mõju oli aluseks hilisemale arengule. Kristlik mungalikkus.
Palju olulisem oli budismi levik itta, Hiinasse. Budistlike tekstide esimesed tõlkijad hiina keelde ei olnud indiaanlased, vaid partlased, sogdid ja Kesk-Aasia oaasiosariikide rahvad. Budismi esmamainimine Hiinas pärineb aastast 65 pKr ja need tehti Gansu põhjaosas. Algul jäi see vaid Siiditeed mööda Põhja-Hiinasse jõudnud väliskaupmeeste religiooniks, kuid siis hakkas haarama nendega seotud sotsiaalseid rühmitusi. Varsti pärast 300. aastat jõudis budism maailma ka merekaubateede kaudu. Lõuna-Hiina. Algul piirdus tema mõju Theravaada meditatsioonipraktikaga, kuid peagi kasvas ka mahajaana filosoofiliste tekstide tõlgete arv.
Budismi suur ekspansioon Hiinasse algas 4. sajandi lõpus ja selle mõju kasvust sai siin väga kiiresti märkimisväärne nähtus – niipea, kui budism rajas Hiina baasi ja teda ei vaadatud enam kui võõrast elementi. Budismi juurutati kergesti Hiina traditsioonid, eriti taoismis, mis sisaldas elemente, millel oli esmapilgul palju sarnasusi budismiga. Tao ideid saatusest ja saatusest võiks võrdsustada budistlike arusaamadega karmast. Paljud budistid eetilisi õpetusi ja sellised praktikad nagu meditatsioon langesid kokku ka olemasolevate Hiina traditsioonidega.
India teoste kaks peamist tõlkijat ja levitajat olid Hui-yuan (334–417) Jangtse piirkonnas ja Kumarajiva (350–413) Põhja-Hiinas. Kloostrikombed juurdusid siin kiiresti; paljud palverändurid läksid Indiasse spetsiaalselt mööda maismaa- või mereteid, kui budismi keerukus, keerukus ja harjumatus sundis neid pöörduma India teadmiste originaalide poole. Nende palverändurite kohta on palju lugusid, millest kuulsaim on ilmselt Fa-hsieni lugu. Ta lahkus Chang'anist aastal 399 ja rändas mööda Siiditeed Loode-Indiasse ja seejärel Gangese orgu, kus külastas arvukalt budistlikke pühamuid. Enne Hiinasse naasmist aastal 414 purjetas ta Sri Lanka, Sumatra ja Javani. Tema teos “Fo-sh-zhi” (“Aruanne budistlike kuningriikide kohta”) on jõudnud meieni täies mahus. Sellest aruandest ja teiste järgnevate sajandite Hiina palverändurite aruannetest said tolleaegsed India ajaloo peamised teabeallikad.
Kokku tõlkisid tohutud tõlkijate meeskonnad hiina keelde üle 1700 budistliku teksti ning erakordselt keeruliste India filosoofiliste kontseptsioonide jaoks loodi standardiseeritud hiina terminid. Nelja sajandi jooksul pärast 515. aastat ilmus viisteist tõlgete bibliograafilist kataloogi. Need teosed koos Sri Lanka paalikeelsete Theravaada tekstidega moodustavad nüüd arvukate budistlike tekstide põhiosa. Need andsid põhjapaneva ja võimsa tõuke Hiina maailmakäsituse kujunemisele, mida tugevdas asjaolu, et Indiast jõudis Hiinasse rohkem kui üks budistlik tekst. Peaaegu sama olulised olid India matemaatika-, astronoomia- ja meditsiinitööd, mis andsid samasuguse tõuke ka teistele Hiina mõttevaldkondadele.
Budismi kiiresti kasvav populaarsus mõjutas Hiina ühiskonda suuresti. Hiinas 477. aastal tehtud loendus näitas 6478 kloostrit ja üle 77 000 munka. Aastaks 534 oli seal juba 30 000 kloostrit umbes 2 miljoni munkaga. Esimesed kuninglikud kloostrid loodi Põhja-Wei dünastia valitsemisajal aastal 476 Ping-chengis. Pealinn Luoyang sai hiljem Aasia tähtsaimaks budistlikuks keskuseks. Aastaks 534 oli Luoyangis kerkinud üle 1300 kloostri, neist suurim (Yong-ming) üheksakorruselise stuupaga oli ka kõige suurem. kõrge hoone linnas. Selles elas üle 3000 munka ja seal oli üle 100 toa kloostrit külastavatele välispalveränduritele. Arenesid uued budistliku kunsti vormid, eriti Chan-fo-tung ehk koopamaal. Selle kunsti esimesed näited pärinevad 1000 budistlikust kompleksist Ten-guangi lähedal Siiditeel, mis loodi umbes 366. aastal. Siit levis tava kiiresti läbi Põhja-Hiina ja Sichuani. Seinamaalingud olid sama populaarsed, kuid tänapäevani on neist vähe säilinud.
Budistlikest kloostritest said Hiinas kultuuri- ja kunstielu keskused, kuid samal ajal muutusid nad ühiskonnale ja majandusele avaldatava mõju tõttu probleemiks ka riigile. Budismi postulaadid nõudsid täielikku sõltumatust riigist. Sanghad olid vabastatud maiste seaduste järgimisest ja kohustustest riigi ees – nt. sõjaväeteenistus. Kloostrite vara oli võõrandamatu ja kasvas usklike arvu kiire kasvu tõttu fenomenaalse kiirusega. See tõi kaasa kaks peamist probleemi – armee mehitamiseks vajalike sõdurite puudus ja iga-aastase maksu vähenemine, kuna kloostrite valdused suurenesid. Põhja-Weis loodi valitsusamet – Zhian-fu-tsao ("Vorkuse ilmingute järelevalve osakond"), kus töötasid buda mungad ja selle juhist sai kõigi munkade inspektor. Selle struktuuri eesmärk oli luua mehhanism mungaks hakkamise piiramiseks. Igas paikkonnas määrati isegi munkade arvu kvoodid. Kuid budismi toetamine oli nii aktiivne ja mitte ainult lihtrahva, vaid ka aristokraatia ja isegi kuninglikud perekonnad et sellise kontrolli tõhusus osutus väga madalaks.
Praegu on budism laialt levinud Taiwanis, Tais, Nepalis, Hiinas, Mongoolias, Koreas, Sri Lankal, Venemaal ja Jaapanis. Sisse areneb edukalt ka Tiibeti budism lääneriigid.
Indiast levis budism 7. sajandil paljudesse Aasia maadesse. jõudis Tiibetisse, kus sellest sai peamine usutunnistus. 13. sajandil Budism ilmus Mongoolias.
17. sajandil Põhja-Mongooliast tungis Tiibeti Gelugi koolkond Transbaikaliasse, mis on osa Vene impeerium, ja sai laialt levinud burjaatide, ühe mongoolia hõimu seas. Gelugi koolkond tekkis Tiibetis tänu suure Tiibeti laama Je Tsongkhapa (1357–1419) reformidele ning hõlmab mahajaana ja vadžrajaana õpetuste ülekandeliine, mis pärinevad Buddha Shakyamunist, India joogidest ja teadlastest ning on tihedalt seotud. teiste Tiibeti budismi koolkondadega – Kagyu, Nyinma ja Sakya. Gelugi traditsioonis suurt tähelepanu on pühendatud filosoofia, loogika ja nende praktilise arengu uurimisele, teadvuse järkjärgulisele treenimisele ja moraali praktiseerimisele kui budismi teele. Kõigis budistlikes traditsioonides põhineb moraal 10 negatiivsest tegevusest loobumisel (tapmine, varastamine, abielurikkumine, valetamine, laimamine, lahkarvamuste tekitamine, tühine lobisemine, ahnus, pahatahtlikkus ja valed vaated).
Burjaatias ehitati mitukümmend datsani, milles õppisid mungad ja ilmikud Budistlik filosoofia, tegelesid budistliku joogapraktikaga. Koos Gelugi koolkonnaga uuriti ja praktiseeriti Burjaatia datsaanides ka teisi Tiibeti budismi liine. Burjaatia budistid säilitasid tihedad sidemed Mongoolia ja Tiibetiga, käisid õppimas, sooritasid eksameid ja mõnikord said neist Tiibeti datsanide abtid ja suured õpetajad. Eriti tihedad sidemed loodi Lhasa lähedal asuva Depuni kloostri Gomandatsani ja Ida-Tiibetis asuva Lavran Tashikyili kloostriga.
Keisrinna Elizabeth Petrovna ajal tunnustati Venemaal budismi ametlikult. 1763. aastal valiti Burjaatia datsanide šireete laamade (abttide) koosolekul esimene Pandita Khambo Laama Damba-Darža Zajajev (1702–1777), kes oli Burjaatia kõigi datsanide peamine vaimne tegelane ja juht. D-D. Zajajev sai hariduse Tiibetis Goman-datsanis.
Gelugi koolkonna traditsiooniline budism on levinud 10 Venemaa piirkonnas.
Budismi levik käis käsikäes mõjuga India kultuur, India kaubanduse laienemisega. Budism levis esmakordselt Sri Lankal (Tseilon). Sealt läheb budism koos budistlike jutlustajatega Birmasse ja Siiamisse (tänapäeva Tai), Indoneesia saartele. Esimesel sajandil tungis see Hiinasse ja sealt Koreasse ja Jaapanisse.
Peamine riik, kus mahajaana vormis budism õitses suurepäraselt, oli Tiibet. Budism toodi Tiibetisse 7. sajandil pKr. 11.-11.sajandil oli Tiibet kaetud budistlike kloostrite võrgustikuga, kus elas palju munki – tiibeti keeles laamad. (Sellest ka Tiibeti-Mongoolia budismi nimi – lamaism). Sellest sai budismi leviku keskus naaberriikidesse. 17. sajandi alguseks oli budism levinud läänemongolite, sealhulgas kalmõkkide seas, kes seejärel rändasid Alam-Volgasse. Burjaatide seas hakkas budism-lamaism intensiivselt levima koos XVIII alguses sajandil. Samal ajal tungis ta ka Tuvasse. Nii tekkis budistlik mõju põhjapoolne piirkond.
Nende riikide ja territooriumide elanike jaoks on Tiibet metropol, hinnaline riik. Tiibeti pealinn Lhasa on püha linn, kuhu kogunevad kõikjalt budistlikud palverändurid. Suurem osa selle linna elanikest on mungad. Tiibeti keelt peavad pühaks kõik põhjapoolsed budistid. Sellele on kirjutatud ulatuslik religioosne kirjandus: Gaidjur - 108 köites ja selle kommentaarid Danjur - 225 köites. Lhasa vaatamisväärsuste hulgas on eriti kuulus 17. sajandil ehitatud dalai-laama palee, mis hämmastab neid, kes seda näha said, oma majesteetliku iluga: keset orgu kõrgub küngas ja sellel asub tohutu valge rangete sirgjoontega hoone, mille keskosa on lilla ja katused kuldsed. Valge, lilla-punase ja kuldse kombinatsioon jätab hämmastava mulje.
Lamaismi igapäevasel jumalateenistusel on palju funktsioone. Näiteks omistab see suurt tähtsust maagiliste valemite mehaanilisele kordamisele. Peamine kõlab järgmiselt: "0m mani padme hum!", mis vene keeles tähendab "Oo aare lootose peal!" See fraas on kirjutatud kividele, teedele, paberitükkidele. Seejärel asetatakse need paberilehed spetsiaalsetesse "palveveskidesse - khurde" - ratta kujulisse seadmesse. Neid plaadimängijaid pööravad palvetajate käed: iga pöörlemine võrdub palve kordamisega. Selliseid veskeid saab pöörata tuule või vee jõul ning sellise seadme omanik ei pea ise palvet kordama.
1741. aastal tunnustati Venemaal budismi ametlikult keisrinna Elizabeth Petrovna dekreediga. Burjaatia, Tuva ja Kalmõkkia rahvaste jaoks sai budism, mis on lahutamatult seotud nende iidsemate traditsioonidega, rahvuskultuuri osaks. Budistliku kultuse vaba praktika Venemaal andis teadlastele võimaluse kokku puutuda maailma vanima religiooni elavate kandjatega, budistliku kultuuri suure pärandiga. Sajandivahetusel tekkisid Venemaal oma akadeemilised idamaised uurimused väljapaistvate teadlaste V.P., I.P.Minajevi, F.I. Meie riigi jaoks raskel aastal 1919 toimus Peterburis esimene budistlik näitus, mille korraldas S.F. Oldenburg.
Jumalate ja vaimude mõjutamist peeti ja peetakse lamaismis suureks kunstiks, mille treenimine võtab paljudeks aastateks. See koolitus viiakse läbi datsans-kloostrites. Lisaks kõikidele laama-munkadele nõutavatele põhikursustele oli olemas ka laama-eksortsistide tantrakool, astroloogia- ja meditsiinikoolid. Astroloogiakoolis õpetati ennustajaid ja meditsiinikoolis meditsiinilaaamu.
06 Tiibeti meditsiini põhitõed viimastel aastatel sageli kajastab meedia, juhtides kõige sagedamini tähelepanu erinevatele "imedele". Samal ajal. Tiibeti meditsiin tekkis sügaval keskajal ja neelas paljude põlvkondade kogemusi. Selle alused (erinevalt traditsioonilisest ravist) on kirja pandud kirjalikes allikates. Peamine on traktaat “Zhud shi” (“Neli põhialust”) ja selle kommentaarid. Tiibeti meditsiini ravimeid valmistatakse paljudest, mõnikord kuni mitmekümnest komponendist. Nende tooraine on kolme tüüpi: taim - need on ürdid, puuviljad, koor, loomad - karu sapp, jänesesüda, hobuseveri, sisalikud jne. Kolmas tooraineliik on vääris- ja poolvääriskivid, maagid, soolad, korallid, mumiyo, merevaik, marmor ja paljud muud mineraal- ja maagi moodustised. Tuleb märkida, et tervendavad laamad on oma käsitööd õppinud umbes 20 aastat.
Lamaistlike usklike kodudes on aukohal madal kapp, mille ees on riiul. Sees on pronksist, savist, puidust jumaluste kujutised
Budistlik panteon, lõuendile, siidile või puidule maalitud väikesed ikoonid ripuvad. Riiulil on pronksist ohvritopsid, suitsuküünlad ja lilled.
Iga sündmus uskliku elus sunnib teda otsima nõu ennustajalt laamalt, astroloogilt. Oma ennustustes põhinevad nad budismis aktsepteeritud India kalendril. Selles on aastad nimetatud sodiaagi tähtkuju-ringi märkide nimede järgi: hiir, härg, tiiger, jänes, draakon, madu, hobune, lammas, ahv, kana, koer, siga. Need nimed on kombineeritud ühega viiest elemendist – puit, tuli, maa, raud, vesi. Tulemuseks on kuuekümneaastased tsüklid alates meie kronoloogia aastast 1067.
Tänapäeval elavad meie riigi budismi järgijad peamiselt Burjaatias, Tuvas, Kalmõkkias, Jakuutias, Hakassias ning Ust-Ordõnski ja Aginski rahvuspiirkondades. Budistlikku kirikut juhib budistide vaimne keskvalitsus. Juhatuse esimehel on tiitel "Bandido Hambo Lama". Tema elukoht asub Ivolginski datsanis, mitte kaugel Ulan-Udest. Kokku on Venemaal registreeritud üle 60 budistliku kogukonna. Nende arv kasvab pidevalt.
Tänapäeva inimesele Euroopa orientatsioon vaimne maailm, on raske süveneda budismi tunnusjoontesse. Meie lugu on ainult üldine ülevaade tutvustab tohutut probleemide kompleksi, mis tekib, kui mõelda väga mahukale ja mitmetahulisele kontseptsioonile, milleks on budism. See on religioon, mis on olnud ja on jätkuvalt elujuhiks sadade miljonite inimeste jaoks tuhandeid aastaid. Budismi esilekerkimine ja selle raske saatus on loomulik tagajärg ühiskonna olemasolule, kus kannatused olid valdava enamuse inimeste jaoks tõepoolest muutumatuks elukaaslaseks.
Kuigi budismis ei olnud kunagi misjoniliikumist, levisid Buddha õpetused laialdaselt kogu Hindustanis ja sealt edasi kogu Aasias. Igas uues kultuuris muutusid budismi meetodid ja stiilid vastavalt kohalikule mentaliteedile, kuid tarkuse ja kaastunde aluspõhimõtted jäid samaks. Kuid budism ei arendanud kunagi ühtset religioosse autoriteedi hierarhiat ühe peaga. Igas riigis, kuhu budism tungis, ilmusid oma budismi vormid, oma usuline struktuur ja vaimne juht. Praegu on maailma kuulsaim ja austatuim budistlik juht Tema Pühadus Tiibeti dalai-laama.
Lühiajalugu Nool alla Nool üles
Budismil on kaks peamist haru: Hinayana ehk Mõõdukas Sõiduk (Väike Sõiduk), mis rõhutab isikliku vabanemise tähtsust, ja Mahajaana ehk Ulatuslik Sõiduk (Suur Sõiduk), mis püüab saada täielikult valgustunud Buddhadeks, et parimal võimalikul viisil teisi aidata. Kõigil neil budismi harudel oli palju liikumisi. Siiski on praegu säilinud kolm peamist vormi: üks hinajaana vorm, mida tuntakse Theravada nime all ja mis on levinud Kagu-Aasias, ja kaks mahajaana vormi, mida esindavad Tiibeti ja Hiina traditsioonid.
- 3. sajandil eKr. e. Theravaada traditsioon levis Indiast Sri Lankale ja Birmasse (Myanmar) ning sealt edasi mujale. Kagu-Aasia(Tai, Laos, Kambodža, Lõuna-Vietnam).
- Teised Hinayana vormid tungisid tänapäeva Pakistani, Afganistani, Iraani ida- ja rannikualasse ning Kesk-Aasiasse. Kesk-Aasiast 2. sajandil pKr. e. need budistlikud traditsioonid levisid Hiinasse. Hiljem ühendati need Hinayana vormid mõnede mahajaana õpetustega, mis tulid sama teed pidi Indiast. Seega sai mahajaanast lõpuks domineeriv budistlik traditsioon Hiinas ja suures osas Kesk-Aasias. Hiina mahajaana vorm levis hiljem Koreasse, Jaapanisse ja Põhja-Vietnami.
- Tiibeti mahajaana traditsioon tekkis 7. sajandil ja pärandas India budismi, sealhulgas kogu selle ajalooline areng. Tiibetist levis see üle kogu Himaalaja piirkonna, aga ka Mongooliasse, Kesk-Aasiasse ja mõnesse Venemaa piirkonda (Burjaatiasse, Kalmõkkiasse ja Tõvasse).
Lisaks 2. sajandil pKr. e. India mahajaana budismi vormid jõudsid Lõuna-Vietnami, Kabmojusse, Malaisiasse, Sumatra ja Java saartele mööda kaubateed Indiast Lõuna-Hiinasse. Nüüd neid enam ei eksisteeri.
Kuidas budism levis
Nool alla
Nool üles
Budismi levik kogu Aasias oli rahumeelne ja toimus mitmel viisil. Buddha Shakyamuni näitas eeskuju. Peamiselt õpetajana sõitis ta naaberkuningriikidesse, et jagada oma teadmisi vastuvõtlike ja huvitatud inimestega. Veelgi enam, ta käskis oma munkadel minna maailma ja selgitada selle õpetusi. Buddha ei palunud inimestel oma religiooni hukka mõista, seda tagasi lükata ja uude usku pöörata, sest ta ei püüdnud oma religiooni rajada. Ta püüdis ainult aidata inimestel üle saada viletsusest ja kannatusest, mille nad olid endale mõistmatuse tõttu tekitanud. Seejärel said Buddha järgijate põlvkonnad tema eeskujust inspiratsiooni ja jagasid teistega tema õpetuste meetodeid, mida nad ise kasulikuks pidasid. Nii levis tema õpetus, mida praegu nimetatakse budismiks, kõikjale.
Mõnikord toimus see protsess loomulikult. Näiteks kui budistlikud kaupmehed asusid elama uutesse kohtadesse või lihtsalt külastasid neid, ilmutasid mõned kohalikud elanikud loomulikku huvi välismaalaste uskumuste vastu. Samamoodi sisenes islam Indoneesiasse ja Malaisiasse. Samuti ajavahemikul 2. sajandist eKr. e. kuni 2. sajandini pKr e. Budism levis selle ääres asuvates Kesk-Aasia oaasimaades Siiditee. Kuna kohalikud valitsejad ja inimesed said sellest India religioonist rohkem teada, hakkasid nad kutsuma munki nõustajateks ja õpetajateks piirkondadest, kust kaupmehed pärit olid, ning võtsid seega lõpuks omaks budistliku usu. Teine loomulik protsess oli võidukate rahvaste aeglane kultuuriline sisseelamine pärast uute territooriumide vallutamist. See juhtus kreeklastega, kes sajandeid pärast 2. sajandit eKr. e. assimileeriti Gandhara budistliku kogukonnaga, mis asub praeguses Pakistani keskosas.
Enamasti oli levik aga tingitud eelkõige võimsa valitseja mõjust, kes isiklikult budismi aktsepteeris ja toetas. Näiteks 3. sajandi keskel eKr. e. Budism levis kogu Põhja-Indias tänu kuningas Ashoka isiklikule toetusele. See suur impeeriumi rajaja ei sundinud oma alamaid budistlikku usku aktsepteerima. Kuid ta asetas üle kogu riigi raudsambad, millele raiuti tema dekreedid, mis julgustasid inimesi eetilist eluviisi järgima, ja ta ise järgis neid põhimõtteid. Nii inspireeris ta inimesi Buddha õpetusi vastu võtma.
Lisaks edendas kuningas Ašoka aktiivselt budismi levikut väljaspool oma kuningriiki, saates saadikuid kaugetele maadele. Mõnel juhul tegi ta seda vastuseks välismaiste valitsejate, näiteks Sri Lanka kuninga Tishya, kutsetele. Muudel juhtudel ta omaalgatus saatis diplomaatilisteks esindajateks mungad. Need mungad aga ei survestanud teisi budismi pöörduma, vaid muutsid Buddha õpetused lihtsalt kättesaadavaks, võimaldades inimestel ise valida. Seda kinnitab tõsiasi, et budism juurdus peagi sellistes piirkondades nagu Lõuna-India ja Lõuna-Birma, samas kui puuduvad tõendid selle otsesest mõjust teistele aladele, näiteks Kreeka kolooniatele Kesk-Aasias.
Teised religioossed valitsejad, nagu 16. sajandi mongoli valitseja Altan Khan, kutsusid budistlikke õpetajaid oma valdustesse ja kuulutasid budismi riigireligiooniks, et ühendada rahvast ja tugevdada nende võimu. Samal ajal võivad nad keelata mõned kohalike mittebudistlike religioonide praktikad ja isegi kiusata neid, kes neid järgisid. Selliste karmide meetmete taga olid aga peamiselt poliitilised motiivid. Sellised ambitsioonikad valitsejad ei sundinud kunagi oma alamaid võtma omaks budistlikke usu- või jumalateenistuse vorme, sest selline lähenemine pole budistlikule religioonile omane.
Jätka Nool alla Nool üles
Kui Buddha Šakjamuni käskis inimestel mitte järgida tema õpetusi pimedast usust, vaid neid kõigepealt hoolikalt katsetada, siis kui palju vähem peaksid inimesed Buddha õpetustega nõustuma, kui innukas misjonär või valitseja käskkiri sunnib neid. Näiteks kui 17. sajandi alguses pKr. e. Neiji Toin üritas Ida-Mongoolia nomaadidele altkäemaksu anda, pakkudes neile iga päheõpitud budistlike tekstide salmi eest kariloomi, kaebasid inimesed kõrgeimatele võimudele. Selle tulemusena sai pealetükkiv õpetaja karistada ja välja visatud.