Enamiku venelaste jaoks on Euroopa vaba moraali ja julgete seaduste territoorium. Mõned tajuvad seda negatiivselt, teised heakskiitvalt. Ilmalike väljaannete teabele tuginemata küsis meie korrespondent, kuidas näevad seal töötavad õigeusu preestrid läänemaailma.
- Tahaks uskuda, et koos kõikehõlmava Euroopaga on ka traditsioonide ja usu Euroopa. Kristlus Euroopas- Sinu arvates Kui religioosne on Euroopa ühiskond ja kuidas see elus väljendub?– puhkused, vabatahtlik tegevus, heategevus, peresuhete eripära.
- Islamiseerumist peetakse peamiseks ohuks Euroopale. Lugesin hiljuti kuueteistkümneaastasest sakslannast, kelle tema tšetšeenist abikaasa viis Lähis-Itta, et ühineda radikaalse rühmitusega. Tüdruk arreteeriti Iraagis ja teda ähvardab surmanuhtlus. Aga võib-olla on see erandjuhtum ja mitte trend.Islam Euroopas – kui atraktiivne on islam noorte eurooplaste jaoks ja kas toimub ka vastupidine protsess – kristlik misjonitöö ja migrantide ristimine?
- Millised on õigeusu kogukonna probleemid välismaal?
Vastas peapreester Sergius Prosandejev, Valencia (Hispaania).
Ülempreester Sergius Prosandejev, koguduse rektor Püha märtri nimel. George Valencias (Hispaania).
1. Euroopa ühiskond pole pikka aega olnud religioosne
Suuresti tänu aktiivsele kirikuvastasele propagandale, ateismi pealesurumisele koolides (siin on “Darwini teooria” ka laste hariduse aluseks) ja Euroopa Liidu eripoliitikale, mil moslemitest “pagulastest” rohkem hoolitakse. ühelt poolt ja erinevatest pervertidest ja “vähemustest” teisest küljest. Poolas ja Hispaanias on pereelus veel näha kristliku usu jäänuseid. Näiteks siin Hispaanias võib ristimisele või pulma koguneda kuni 200 sugulast – verd ja hingesugulust pühitsevad sajanditevanused traditsioonid, mida massimeedia omanike kristlusevastase propagandaga on raske saavutada.
Hispaanlaste seas peetakse sellist püha nagu jõulud kõige olulisemaks kiriku- ja perepühaks. Tänapäeval on tegemist üha enam kommertsprojektiga – jõulumüügid, reisipuhkused ja loomulikult perekondlikud koosviibimised ja kingitused. Hispaanias antakse neid nii jõuludeks – 25. detsembril kui ka 6. jaanuaril – Los Reyesi ehk maagikuningate päeval, kes tulid idast Kristust kummardama.
Samal ajal toimuvad kontserdid, näitused ja mis hispaanlastele kõige olulisem – Loteria Navidad, jõululoterii, mille tulust läheb osa heategevusprojektidele. Tundub, et selles loosis osaleb iga hispaanlane ja loosimist tehakse otseülekandes – kogu riik vaatab hinge kinni pidades: keerlevad tohutud kullatud pallidega võrgud ja St. Idelphoni katoliku kooli lapsed laulavad loositud numbreid valjult. lihtne vana lugu.
Veel üks Hispaania sündimise tunnusjoon on jõulusõim, hispaania keeles Belen, sõna otseses mõttes Petlemma, sisseehitatud kujukeste stseen Kristuse sündimise koopasse, kus on loomad ja sageli suured osad evangeeliumi loost. See jõulusõim on kõikjal – igas kirikus, igas avalikus asutuses, igas kaupluses ja kaubanduskeskuses, kõigis administratiivhoonetes, politseijaoskondades, haiglates. Sellel erialal on ka nimi - el belenista, lugupeetud inimene, kunstnik, kes veedab kogu oma elu selliseid jõulusõime valmistades ja kaunistades. Kõige rikkamad ja kallimad asuvad igas linnas linnavalitsuses ja katedraalis.
See on väliskülg. Ja sellel on kurb pool – nad mäletavad Kristust üha vähem.
Usust rääkimine on muutunud sündsusetuks.
Olen aastaid kuulanud Hispaania kuninga Philip VI jõulusõnumit ja mitte ühtegi sõna Kristusest, kristlikust usust ja jõuludest, vaid üldisi fraase teatud "pühade" kohta, milles ta võtab kokku aasta poliitilisi tulemusi, räägib “euroopalikest väärtustest” – demokraatiast, sallivusest, sallivusest ja muust jamast.
Lihavõtted, muide, mööduvad peaaegu märkamatult - nad edastavad ainult suure reede pidulikke tõrvikurongkäike koos ristiga, mis on väga suurejoonelised puhkpilliorkestrite, evangeeliumi lugemise ja palvetega.
2. Islam Euroopas
Ma pole kunagi kuulnud, et idast ja Aafrikast pärit rändajad oleksid ristiusku võtnud. Tegemist on absoluutse enamusega noortest, kes üle kõige ei taha õppida ega töötada, kuigi kõik uksed on neile avatud. Neil ei ole Hispaanias veel eriti mugav, riik on nende jaoks liiga vaene ja sõitnud paatidega Hispaaniasse, saanud esmaabi ja ajutise peavarju, püüavad nad minna kaugemale - Prantsusmaale, Saksamaale, Norrasse. Kasu on tõsine ja need on igal võimalikul viisil kaitstud.
Hispaania on valmis neile kohe elamisloa väljastama. See erineb valge elanikkonna rändest Ukrainast, Venemaalt ja teistest endise Nõukogude Liidu riikidest: meie inimesed peavad ootama aastaid alandavalt, ilma igasuguse tööõiguseta.
Meie inimesi, kes on valmis töötama, kasutatakse orjadena - neil pole õigusi ja neile makstakse palju vähem kui hispaanlastele, mustas rahas, sest neil pole õigust tööd teha ja kui nad tabatakse, saadetakse nad tagasi. .
Islamikeskused kasvavad märgatavalt. Samuti on palju hispaanlasi ise, kes aktsepteerivad islamit: mul on siin tuttav imaam, tema nimi on Mansur – ta on hispaanlane, kes pettus katoliikluses ja otsustas oma vaimse otsingu vastu võtta islamit, seejärel õppis Pariisis medresas. interneeriti Saudi Araabias ja juhib nüüd ühte islamikeskust, kus haridus- ja kirjastustegevus on täies hoos.
Aga neil on probleeme ka teiste sarnaste keskustega, aga mida rahastatakse näiteks Londonist - seal on juba mingi teistsugune islam, ja teistsugune ideoloogia.
Jah, mingi suur mäng käib selle kunstliku migrantide lainega ning nende õpetuste ja hoiakutega, mida nad Euroopasse toovad.
Tahaks väga teada, et neid protsesse kontrollivad vähemalt kuidagi riiklikud julgeolekuasutused ja politsei.
Tarbimisühiskonna “ideaalid” muutuvad üha vastikumaks noortele, kes alles otsivad elu mõtet. Mõned inimesed leiavad islami, kuid teiste jaoks lõpeb see otsing enamasti "umbrohu", pillide ja narkootikumidega – seda kraami on siin külluses. Marihuaana on juba seaduslik – noored poisid ja tüdrukud kõnnivad ja suitsetavad tänavatel kõhklematult.
3. Õigeusu kogukonna probleemidest välismaal.
Esiteks, See on inimeste lahknevus. Ma ei hakka põhjustesse süvenema, see on mingi hirm ja soov olla siin "silmapaistmatu" ja vastumeelsus kaasmaalasi näha ning tavaline uhkus ja teadmatus. Kui keegi tuleb kirikusse, on see rõõm, sest see on nagu eneseületamine.
Abtina keelasin igasugused poliitikateemalised vestlused, sest kahjuks paljud armastavad seda asja ikka veel, nad lihtsalt vaatavad erinevaid kanaleid: mõni ainult ukraina, teine ainult vene; osa inimesi on pärit Lääne-Ukrainast ja teised Donbassist, kelle silme all nende naabrid tule all põlesid.
Meil on bulgaarlasi, grusiine ja inimesi erinevatest kohtadest. Mis võib neid kokku viia? Ainult Püha õigeusu usk.
Kihelkond püha märtri nimel. George Valencias (Hispaania).
Teiseks, materiaalsed probleemid, eriti ruumide ja muu varaga. Meie kogukond Valencias on juba 8-aastane ja meie vara on raamatud, liturgilised riistad ja rõivad.
Oleme juba aastaid rentinud endist garaaži, mis muudeti templiks - aga aknaid pole nagu koopas ja ventilatsiooniga on probleeme, mida tasapisi lahendame.
Ruumide eest maksame regulaarselt üüri, inimesed koguvad vähehaaval. Ja meie inimesed on enamasti samad rasked tegijad, kes võtavad endale kõige raskemad ja madalapalgalised tööd, et aidata oma lastel õppida või aidata Ukrainas oma vanemaid. Ja nüüd seisame silmitsi ülesandega osta need ruumid koos teise korruse sööklaga - omanik kavatses selle maha müüa ja määras hinnaks 100 tuhat eurot. Oleme kolmandiku juba kasvatanud, aga vaevalt me ise sellega hakkama saame.
Seetõttu kutsume kõiki, kes saavad oma panuse anda - kandke vähemalt natukene meie kontole ja arvame, et ükshaaval saame MEIE ruumid nagu baasi kauges eelpostis, et saaksime edasi õppida ja tugevdada. meie usk, kristlik lootus ja armastus.
Vastab ülempreester Vitali Babušin, Stockholm. (Rootsi).
Ülempreester Vitali Babušin, Stockholmi Püha Sergiuse Radoneži koguduse praost. (Rootsi).
1. Seni valitseb traditsiooniliselt katoliiklikus Euroopas peamiste kristlike pühade religioosne motiiv.
Ta suudab koguda inimesi kirikusse palvele, anda tooni sotsiaalsetele ja humanitaarprojektidele ning olla otsustav kõige lihtsamates igapäevastes asjades. Aga selle kristliku kursi hoidmiseks peavad olema kultuuri, teadmiste, traditsioonide kandjad, omamoodi lendurid, kes tunnevad navigeerimist ja oskavad teisi suunata.
Kahjuks on kristlik navigatsioon konservatiivses vanas Euroopas hääbumas koos vanemate põlvkondade kristlastega.
See on selgelt märgatav Skandinaavia ja eriti kunagise protestantliku Rootsi näitel. Religioossete motiivide, vaimsete otsingute ja Kristuses igavese elu püüdluste täielik puudumine.
Kõik neelas liberaliseerimine ning soodustuste ja allahindluste tagaajamine. Linnatänavatel on isegi allahindlused kirstudele ja vastav reklaam.
Kirikud on tühjad. Nad mängivad džässi või rajavad kohvikuid, kus vanad inimesed kohtuvad ja oma lihtsat vaba aega veedavad, enne kui naasvad oma tuppa hooldekodusse.
Restoran "Kirik" endise luteri kiriku hoones
Paraku on protestandile, kes on lakanud usaldamast Piibli autoriteeti ja peab endal õigust pühasid tekste ise muuta, kohandades need uue ideoloogiliste riigikoordinaatide süsteemiga, Jumala autoriteet enam kui kaheldav.
Siit siis geid, transid, sood, häbipildid metroos ja kes teab mis – kõik see on karikatuur Euroopa vabadustest ja saavutustest, mis muuhulgas on inspireeritud praegusest Rootsi kirikust.
Seetõttu lahkuvad rahvakiriku vastu usalduse kaotanud tavalised inimesed sellest massiliselt. Kahjuks on nende pettumus selline, et nende religioossete tunnete jäänused upuvad eluvoolu ja nad muutuvad üha enam ateistideks.
Tänane Rootsi kiriku näide on näide sellest, milliseks kirik võib saada pärast Kristuse kaotamist.
Neid sõnu kinnitab Moskva patriarhaadi ja Rootsi protestantliku kiriku vaheliste sidemete katkemine 2005. aastal.
2. Islam on kristliku Euroopa lõplik ja pöördumatu lõpp.
Seda on võimatu mitte märgata.
Omal moel võib islam olla atraktiivne vaimselt vaesunud Euroopale. See on atraktiivne oma dogmaatilise lihtsuse, traditsioonilise moraalse imperatiivi ja indiviidi enesejaatuse spetsiifilisuse poolest. See on uus koordinaatsüsteem.
Viini Püha Nikolai Imetegija katedraal on õigeusu kirik; praegu Vene Õigeusu Kiriku Viini piiskopkonna (Moskva patriarhaadi) katedraal.
Templi ehitas Vene keiserliku saatkonna juurde aastatel 1893-1899 Itaalia arhitekt Luigi Giacomelli G. I. Kotovi projekti järgi. Märkimisväärse osa ehituskuludest – 400 000 rubla – moodustasid keiser Aleksander III annetused. Templi pühitses 4. aprillil 1899 Kholmi ja Varssavi peapiiskop Jerome.
Kirik on tehtud pseudo-vene arhitektuuri vormides. Katedraali hoone on 2-korruseline: ülemine kirik on pühitsetud Niguliste Imetegija nimele; alumine on keiser Aleksander III, tema patrooni, õnnistatud vürst Aleksander Nevski mälestuseks.
Pärast Esimese maailmasõja puhkemist suleti Venemaa ja Austria diplomaatiliste suhete katkemise tõttu saatkond ja katedraal. Pärast diplomaatiliste suhete sõlmimist NSV Liidu ja Austria vahel veebruaris 1924 anti tempel Moskvale lojaalse Metropolitan Evlogy (Georgievsky) jurisdiktsiooni all oleva kogukonna jurisdiktsiooni alla. 1941. aasta juunis konfiskeeris Kolmanda Reichi välisministeerium kogu Nõukogude Viinis asuva diplomaatilise esinduse vara, sealhulgas katedraali. 19. mail 1943 anti katedraal ajutiseks kasutamiseks ROCORi kogukonnale. Pärast Viini vabastamist Nõukogude vägede poolt mais 1945 läks tempel Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni alla. 1962. aastal hakati templit nimetama katedraaliks, kuna Vene õigeusu kiriku sinodi poolt loodi Viini ja Austria piiskopkond.
2 Pühade Konstantinuse ja Helena kirik Berliinis
Apostlitega võrdväärsete pühakute Konstantinuse ja Heleni kirik on õigeusu kirik Berliinis Tegeli linnaosas, Vene kalmistu keskel. Kuulub Vene Õigeusu Kiriku Berliini piiskopkonda.
1892. aastal omandasid õigeusu Püha Vladimiri vennaskond ja Berliini saatkonna kiriku praost ülempreester Aleksei Maltsev kaks krunti: ühe õigeusu kalmistu rajamiseks tollasesse äärelinna Tegeli külla ja teise ehituseks. vennaskonna maja (heategevuslikuks ja hariduslikuks tegevuseks). Ostetud kruntidele rajati 1893. aastal kuldkupliga õigeusu kirik apostlitega võrdsete Constantinuse ja Heleni nimel.
Kirik ehitati Venemaalt saadetud projekti järgi ja ehitust juhtis kohalik arhitekt Bomm. Üks vendadest Elisejev, Aleksander Grigorjevitš, kinkis templile kullatud nikerdatud tammepuust ikonostaasi. Aasta hiljem pühitseti pidulikult sisse Konstantinuse ja Helena kirik. Kuna katedraal ehitati ainult kalmistu vajadusteks, mahutab see vaid 30-40 inimest.
Aleksander III käsul toodi Tegelisse 4 tonni mulda, mis koguti 20 Venemaa kubermangust, maa oli laiali üle surnuaia. Venemaalt toodi kohale ka puuistikuid, et võõral maal hukkunud saaksid oma kodumaal Vene puude võra all rahu leida. Aja jooksul sai kalmistust mälestusmärk vene emigratsioonile Saksamaal.
3 Weimari apostlitega võrdne Püha Maarja Magdaleena kirik
Apostlitega võrdväärse Püha Maarja Magdaleena kirik on õigeusu kirik Weimari linna ajaloolisel kalmistul. Tempel kuulub Berliini idapraostkonnale ja Vene õigeusu kiriku Saksa piiskopkonnale.
Weimari esimene õigeusu kirik ehitati Saksi-Weimari printsess Maria Pavlovnale, keiser Paul I tütrele. Apostlitega võrdväärse Püha Maarja Magdaleena kodukirik pühitseti sisse 18. detsembril 1804. aastal kiriku alumisel korrusel. von Steini mõis. 1835. aastal pühitseti lossi põhjatiiva teisel korrusel sisse “talvine” Maarja-Magdaleena kirik, mis töötas kuni hertsoginna surmani 1859. aastal.
Haua kõrvale rajati 20. juulil 1860 eraldi õigeusu kirik. Enne ehituse algust toodi tulevase templi jaoks Venemaalt suured maad. Ehitust juhendas kohalik arhitekt Ferdinand von Streichgan, kuid projekt valmis Moskvas. 6. detsembril 1862 pühitses kiriku hertsoginna pihi tunnistaja, ülempreester Stefan Sabinin. Esimese maailmasõja puhkemisega jumalateenistused templis lakkasid. 2. septembril 1950 anti tempel üle Vene õigeusu kirikule.
Vene-Bütsantsi stiilis kujundatud tempel seisab kõrgel soklil. Viis kuplit on kaetud vasega ja maalitud mustritega. Külgpead asuvad kõrgetel dekoratiivtrumlitel. Sarkofaag Maria Pavlovna kirstuga asub templi põhjaosas, krüptis, mis on hauaga ühendatud kaarekujulise käiguga.
4 Nicholas the Wonderworkeri katedraal Nizzas
Nicholas the Wonderworkeri katedraal on õigeusu kirik Nizzas. Alates 15. detsembrist 2011 Moskva patriarhaadi Korsuni piiskopkonna jurisdiktsiooni all.
Aprillis 1865 suri Nice'is Bermonti pargi häärberis raskesse haigusse Vene pärija Tsarevitš Nikolai Aleksandrovitš, keiser Aleksander II poeg. Keiser omandas Villa Bermoni, kus 14. märtsil 1867 rajati Niguliste kabel. 7. aprillil 1869 pühitseti see sisse.
1896. aastal saabus Côte d'Azurile keisrinna Maria Feodorovna. Nizza vene kogukonna palvel ja surnud vürsti mälestuseks võtsid keiser Nikolai II ja Maria Feodorovna templi ehituse oma patrooni alla. Templi aluskivi rajas 25. aprillil 1903 ülempreester Sergius Ljubimov. Templi plaani koostas M. T. Preobraženski. Ehitustööd toimusid kohalike arhitektide juhendamisel. 1906. aastal peatati ehitustööd rahapuudusel. 1908. aastal annetas keiser Nikolai II oma isiklikust riigikassast 700 000 franki, millega kuppel püsti pandi ja põhilised ehitustööd lõpetati. Tempel pühitseti sisse 17. detsembril 1912. aastal.
Viie kupliga katedraal ehitati Moskva 17. sajandi viiekupliliste kirikute eeskujul helepruunist saksa tellistest, kuid kaunistatud kohalike materjalidega: roosa graniit ja sinised keraamilised plaadid. Läänest eelneb katedraalile kellatorn ja kaks kõrget valgest kivist veranda, mille ülaosas on tsingitud kullatud kotkastega telgid.
5 Püha Siimeoni Divnogoretsi kirik Dresdenis
Püha Siimeoni Divnogoretsi kirik on õigeusu kirik Dresdenis. Tempel kuulub Berliini idapraostkonnale ja Vene õigeusu kiriku Saksa piiskopkonnale.
1861. aastal ehitati Dresdeni vene kogukonna tellimusel Sidonienstrassel asuvasse eramajja majakoguduse kirik. 1864. aastal kolis kogukond Beuststrassel asuvasse majja. 1872. aastal läks hoone, milles tempel asus, uuele omanikule, kes ei soovinud sinna õigeusu kirikut omada. Venemaa kodanik A.F.Wolner kinkis kiriku ehitamiseks vajaliku maatüki ühes linna paremas osas Reichenbachstrassel. 7. mail 1872 rajatud templi kavandi koostas tasuta arhitekt G. von Bosse. 5. juunil 1874 pühitses ülempreester Mihhail Raevski kiriku Püha Divnogoretsi Siimeoni auks.
Pärast Esimese maailmasõja puhkemist kirik suleti. Aastatel 1938–39 anti kirik üle Välismaa Vene Õigeusu Kiriku Berliini ja Saksa piiskopkonnale. 13. veebruaril 1945 toimunud pommitamise ajal jäi kirik imekombel ellu, kuid sai olulisi kahjustusi (kellatorn sai tugevasti kannatada). 1945. aasta suvel läks kirik uuesti üle Vene Õigeusu Kiriku Lääne-Euroopa Eksarhaadile.
Tempel on Vene-Bütsantsi stiili elegantseim väljendus. Templi peahoonet kroonib viis sinist kuplit. Lääneosa kohal on kellatorn, mis lõpeb püramiidse kaheksanurkse tipuga. Templi seinad on raiutud Tüüringi liivakivist.
6 Püha Aleksi kirik-Vene hiilguse monument Leipzigis
Püha Aleksi kirik-Venemaa hiilguse monument (Moskva metropoliidi Püha Aleksiuse kirik) on õigeusu kirik Leipzigis, mis on ehitatud “Rahvaste lahingu” mälestuseks. Tempel kuulub Berliini idapraostkonnale ja Vene õigeusu kiriku Saksa piiskopkonnale.
Soov jäädvustada koht, kus toimus “Rahvaste lahing”, ajendas Venemaad püstitama templi-monumendi. Ehituseks on annetusi kogutud alates 1907. aastast nii Venemaal kui ka Saksamaal. 4. mail 1910 moodustati templiehituse komitee, mida juhtis suurvürst Mihhail Aleksandrovitš. Leipzigi võimud andsid maatüki põllu servale, kus lahing toimus. Pidulik pühakoja mahapanek toimus 28. detsembril 1912. aastal. Templiprojekti autor on V. A. Pokrovsky. Kirik pühitseti sisse 17. oktoobril 1913. aastal. “Rahvaste lahingus” hukkunud Vene sõdurite ja ohvitseride säilmed viidi sõjaväelise auavaldusega templi krüpti.
Esimese maailmasõja puhkedes tempel-monument suleti. Hoone võttis üle kohalik elanik, kes üüris kiriku välja. Alates 1927. aastast oli tempel Vene Õigeusu Kiriku Lääne-Euroopa vene koguduste administraatori jurisdiktsiooni all. 5. mail 1939 anti kogudus koos kogu varaga Välismaa Vene Õigeusu Kiriku Berliini ja Saksa piiskopkonnale. Teise maailmasõja ajal toimunud Leipzigi pommitamise ajal leidsid kohalikud elanikud varjupaika templi alumistesse ruumidesse. 1945. aasta suvel anti kirik, olles Nõukogude okupatsiooniterritooriumil, uuesti üle Vene Õigeusu Kiriku Lääne-Euroopa Eksarhaadile.
Tempel ehitati 17. sajandi kivist puust kirikute stiilis. Pokrovski võttis eeskujuks Kolomenskoje taevaminemise kiriku. Telki kroonib kullatud kuppel, millel on kettidele toetuv rist. Kirikut ümbritseb ümmargune galerii, kus on 8 kõrget lihvitud laternat, mis sümboliseerivad matuseküünlaid. Alumise templi sissepääsu juures on kaks marmortahvlit, mis vene ja saksa keeles meenutavad lahingus hukkunute arvu.
7 Püha Aleksander Nevski katedraal Pariisis
Püha Aleksander Nevski katedraal on katedraal Pariisis. Tempel kuulub Konstantinoopoli patriarhaadi Vene koguduste Lääne-Euroopa eksarhaati.
19. sajandi esimesel poolel elas Pariisis alaliselt või ajutiselt umbes tuhat venelast. Ainus jumalateenistuskoht oli Venemaa saatkonnas ja sellest tunti väga puudust. 1847. aastal alustas Venemaa saatkonna preester Joseph Vasiliev tööd alalise kiriku projekteerimisel. Ehitust rahastati peamiselt annetustest. Aleksander II andis isikliku panuse - umbes 150 000 franki kullas. Kiriku pühitses 11. septembril 1861 Moskva tulevane metropoliit peapiiskop Leonty (Lebedinski). 1922. aastal sai sellest katedraal.
Kiriku arhitektid on R. I. Kuzmin ja I. V. Shtrom. Kiriku plaan on kreeka risti kujul. Iga ristikiir lõpeb apsiidiga. Apsiididele püstitati kuplitega tornid. Keskkuppel tõuseb 48 m kõrgusele. Fassaadil on mosaiikkujutis “Päästja õnnistamine troonil” – koopia Itaalia linna Ravenna Püha Apollinarise kirikust.
Aleksander Nevski katedraal on seotud paljude kuulsate inimeste eludega. 12. juulil 1918 abiellusid seal Pablo Picasso ja baleriin Olga Khokhlova. Katedraalis peeti Ivan Turgenevi, Fjodor Šaljapini, Vassili Kandinski, Ivan Bunini ja Andrei Tarkovski matusetalitused.
Kristlus kui religioon tekkis 1. sajandil pärast Kristuse sündi, algul peamiselt Palestiina juutide seas, seejärel levis üle oma geograafiliste ja etniliste piiride paganlikele rahvastele (mitte juutidele) ja lühikese aja jooksul, vaatamata tagakiusamisele, tekkis, sai tõeliseks vaimseks ja moraalseks vastukaaluks paganlike uskumuste ebamoraalsusele ja kreeka-rooma filosoofia hingetusele ning levis kogu Rooma impeeriumis mitte ainult õpetusena, vaid vaimse ärkamisena täisväärtuslikule elule. Erineva sotsiaalse ja klassitaustaga inimestest said järgijad – Kristuse jüngrid – kalurid ja juudi preestrid, teadlased ja sõdalased, Rooma patriitsid ja orjad.
Aastal 325 e.m.a. Keiser Constantinus kuulutas kristluse Rooma impeeriumi riigireligiooniks. See aitas kaasa kristliku usu levikule, kuid tõi samas kaasa mitmeid raskusi, mis osaliselt aitasid kaasa kiriku jagunemisele lääne- ja idatraditsioonideks 1045. aastal.
Kristluse vastuvõtmine Venemaal toimus 988. aastal enne kiriku jagunemist ida- ja läänetraditsioonideks. Algselt, kuna kristlus oli täiesti uus nähtus, võeti kasutusele kreeka kultus, sealhulgas arhitektuuri ja liturgia vormid ning teoloogia oma müstikaga. Kuid juba 1051. aastal Jaroslav Targa ajal, kes koos paljude Kiievi vürstidega innustas kogu oma jõuga kirikute ehitamist ja kasvatustööd kirikutes ning aupaklikku suhtumist pühakirja uurimisse, sai esimene Venemaa metropoliit Hilarion. "Seaduse ja armu jutluses", mis oli suunatud Bütsantsi kiriku Vana Testamendi mõtteviisi ja üldiselt bütsantsluse vastu, kirjutas: "Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!" See fraas rõhutab vene kristluse algset iseloomu ja seda saab rakendada kogu Vene kiriku ajaloo perioodi kohta. Venemaa on ainulaadne selle poolest, et sai Pühakirja ligipääsetava tõlke mitu sajandit varem kui teised Euroopa riigid. See piiblitõlge tuli misjonäridega ammu enne esimest piiblitõlget, mis viis Euroopa reformatsiooni ja protestantismi kui sellise tekkeni. Nii ilmusid evangeelse reformatsiooni võrsed, mille alguseks läänekirikus peetakse 1517. aastat, Venemaal 1370. aastatel Novgorodis “Strigolniki” liikumises ligi kaks sajandit varem.
Novgorod sai Kiievist eraldudes 1136. aastal vabalinnaks. Ja just siin, 1370. aastatel, tekkis esimene evangeelse suuna vaimne liikumine, mis sai alguse madalamate, kuid kõrgelt haritud vaimulike seas, protesti märgina "karjaste paigutamise raha eest". Pihkva diakonid Nikita ja Karp lükkasid selle patu pärast tagasi kiriku hierarhia: kui preester ostis oma ametikoha raha eest, siis mis mõtet on kõigil läbiviidud sakramentidel? Nikita ja Karp leidsid Pihkvas ja Novgorodis mõttekaaslasi, nad kutsusid üles vaatama üle kõik õigeusu kiriku institutsioonid evangeeliumi seisukohalt ja pöörduma tagasi varakristluse juurde. Nad väitsid, et jutlustamisõigus on neil kristlastel, kellel on Jumala kingitus ning kes on moraalsed ja mitteihned inimesed. Ja sellised jutlustajad ilmusidki: nad kuulutasid mõlemas linnas “linna ristteel ja laiades kohtades”, s.o. ristmikel ja väljakutel, vabas õhus. Neil oli ka “raamatuõpetus”, st. nende teoloogilisi töid ja nende hulgas oli palju “raamatulikke” inimesi, s.t. haritud, Pühakirja hästi tundev. Tõenäoliselt organiseerisid nad oma kogukonnad, sest on viiteid, et kui algas tagakiusamine, kogunesid nad metsa. Neid inimesi kutsuti hüüdnimeks "Strigolniks" ja selle nime all läksid nad ajalukku. Sellise hüüdnime tähenduse kohta võib teha mitmesuguseid oletusi, kuid üks on selge – nende ideed kanduvad edasi põlvest põlve kuni 20. sajandini ja avaldavad mõju tänapäeva evangeelsetele kristlastele.
Usk Kristusesse julgustas paljusid vene inimesi heategevusele, valgustamisele ja kõrgelt moraalsele elule. Aastal 1076 niinimetatud "Johannese valija" on teos, mis vastandub askeesile ja propageerib häid tegusid, väites, et usk kohustab meid teenima inimesi ja mitte lahkuma neist (3 lk 20). Nii vabastas Matvei Baškin aastatel 1547–1554 oma pärisorjad ja võttis sõna orjuse kui Kristuse õpetustega vastuolus oleva nähtuse vastu (3 lk 39). Õigeusu ajal olid Nil Sorsky ja mitteihned inimesed jumalaotsijate ja evangeeliumi austajate vaimne liikumine. 1504. aasta kirikukogu paljastas kõrgemate vaimulike seas vastuolusid Piibli autoriteedi ja kirikutraditsiooni suhtes. Ametliku kiriku suurenenud sallimatus eriarvamuste suhtes on verre uputanud tuhanded vene jumalaotsijad, kes ei ole rahul dikteeritud reeglite ja määrustega, kuidas ja mida uskuda. Sellele vaatamata avaldas Ivan Fedorov 1564. aastal Venemaal esimesena “Apostli” (Apostlite tegude raamatu), millest sai alguse raamatuvaimne valgustus ja raamatutrükk üldiselt.
Alates 1666. aastast Vene kirikus toimunud skismast sai alguse üleriigiline liikumine ateismi suunas ja teisalt liikumine massilisest religioossusest individuaalse usu poole, mis oli jätk evangeelse kristluse vormide arengule. . See liikumine jätkus kuni 1905. aasta revolutsioonini ja moodustas paralleelselt areneva lääne protestantlike kristlaste (luterlaste, kalvinistide) esindajate liikumisega läbi põimunud ainulaadse ja originaalse nähtuse – vene evangeelse reformeeritud kristluse. Alates nendest kaugetest aegadest kuni tänapäevani on Issand Jumal toonud vene rahvas Jumala otsimise vaimu ja inimesed leiavad rahuldust oma vaimsetest otsingutest nii "ametlikus" kirikus kui ka "kõnelustes" ja " konkordid”, kogukonnad ja kodukirikud, kes nimetavad end “Jumala rahvaks” ja kristlasteks (XVII sajand), doukhoborid, molokanid, stundistid, baptistid, evangeelsed kristlased, nelipühilased, karismaatilised kristlased.
Loomulik protsess Venemaa kristluse ajaloos oli teatud ülestunnistuse usklike ühendamine vaimseteks liitudeks ja ühendusteks. Selline oli näiteks 1908. aastal korraldatud Ülevenemaaline Evangeeliumi Kristlaste Liit, mille presidendiks 22 aastat oli I. S. Prokhanov, kes sai omal ajal ordinatsiooni vendadelt Moraavia – Cyrili ja Methodiuse teenistuse järgijatelt. slaavi kirjandi loojad, kes tegid 864. aastal esimese slaavikeelse piiblitõlke.
1917. aasta revolutsioon lepitas Venemaal eksisteerinud kristlikud konfessioonid, koheldes sama karmusega kõigi konfessioonide usklikke, kes olid kannatanud oma usu pärast tagakiusamise ja repressioonide all. 1944. aastal toimus ALL-B-s evangeelsete kristlaste, baptistide ja evangeelse usu kristlaste (nelipühilaste) ühendamine.
Pärast 1985. aastat avanes uus võimalus vene kristlaste ühiseks vaimulikuks tööks. See kehastati erinevate konfessioonide kirikute ühisprojektides evangeliseerimiseks, haridustegevuseks ja humanitaarabiks. Selle tulemusel tekkisid uued kirikud, tekkisid konfessioonidevahelised usuõppeasutused, hakkas tegutsema kristlik meedia, nagu raadio, telesaated, perioodika, elektrooniline meedia, aga ka keskkoolid, lasteaiad ja isegi teatritrupid. Ülevenemaalise liikumise orgaaniline lüli oli Kristlike Kirikute Ühenduse “Kristlaste Liit” asutamine 1992. aastal. Selle registreerimine Vene Föderatsiooni justiitsministeeriumis 1995. aastal kindlustas seaduslikult baptisti-, metodisti-, presbüteri-, nelipühi- ja teiste kirikute liidu, mis sai ühingu osaks suure Jumala ja rahva teenimise ülesande ühiseks elluviimiseks.
Tähelepanuväärne on, et Venemaa kristlaste tagakiusamise pealtnäha kurb pool – väljaränne – teenis lõpuks Venemaa usklike kasu. Paljud kristlased, kes olid sunnitud kodumaalt lahkuma, ei unustanud teda ega hoidnud kurja südant, kuigi ta kohtles neid kui "võõrasemat" ja vastas esimesena, kui uksed Venemaale olid avatud. Koos piiblite ja humanitaarabiga sai vene kristlus võimaluse ühineda usukaaslastega välismaal, taastada vaimsed suhted ning tutvuda kristliku teoloogia uute ideedega ja kristlaste vaimse kogemusega kogu maailmas. Sellega tulid Venemaale uuendused nii teoloogilises terminoloogias kui ka jumalateenistuse ja kirikustruktuuri vormides. Need uued asjad leidsid heakskiidu nii olemasolevates kogukondades kui ka vastsündinud kogukondades. Välismisjonäridel, nii läänest kui idast, on teatav mõju Vene kiriku arengule.
Üks olulisemaid ülesandeid on määratleda suure hulga teoloogiliste vaadete hulgas usutunnistus ja sellesse kuuluvate kogukondade eesmärk kaasaegse elava kristliku kiriku kontseptsioonina, samuti tänapäevases keeles sõnastus. Vene Reformeeritud Kiriku seisukohtadest meie aja probleemide kohta, nagu: moraalsete ja vaimsete aluste puudumine või korruptsioon; indiviidi tarbija suhtumine ühiskonda; perekonna terviklikkuse ja väärtuse hävitamine; vastutustundetu suhtumine keskkonda; inimelu devalveerimine abordi ja eutanaasia heakskiitmise kaudu; jne.
Loodud eesmärgiga levitada Jeesuse Kristuse õpetust ja aidata Kristlike Evangeelsete Kirikute Ühendusse “Kristlaste Liit” kuuluvatel ühingutel kasutada õigust usuvabadusele.
Eesmärgi saavutamiseks seab Kristlike Evangeeliumi Kirikute Liit “Kristlaste Liit” järgmised ülesanded: kristluse säilitamine ja arendamine; Ühingu liikmeteks olevatele ühendustele organisatsioonilise, teabe-, nõustamis-, õigus- ja muu vajaliku abi osutamine. 1999. aasta märtsis Euroopa Julgeoleku- ja Koostööorganisatsiooni (OSCE) Viini kohtumise lõppdokumendis märgiti, et südametunnistuse vabaduse aste on riigi demokratiseerimise üks olulisemaid kriteeriume. Sellega seoses osaleb ühing aktiivselt OSCE tegevuses, esindades Venemaa kristlikke organisatsioone akrediteeritud valitsusvälise organisatsioonina. Ühingu president on Rahvusvahelise Usuvabaduste Assotsiatsiooni (MARS) Venemaa haru Loodeharu üks asutajatest ja juhtidest. Selle tegevuse raames teeb ACEC koostööd paljude rahvusvaheliste inimõigusorganisatsioonidega. Lisaks peab Ühing väga oluliseks heade suhete arendamist ja tugevdamist teiste kristlaste usuühendustega; teenides halastus- ja heategevuses.
Ühing on iseseisev, iseseisev, isejuhtiv ja omafinantseeriv ühisus, mis koosneb ühist usutunnistust jagavatest sõltumatutest, isejuhtivatest ja isemajandavatest organisatsioonidest, mille tegevust koordineerib assotsiatsiooninõukogu presidendi juhtimisel.
Intervjuu projekti “Venemaa askeetide vaimne pärand” uurijaga nõukogude perioodil evangeelseid kirikuid külastavate välismaalaste erinevatest küsimustest. Intervjuu viis läbi projekti koordinaator, Venemaa Evangeelse Usu Kristlaste Ühendatud Liidu (Nelipühilased) ajaloo- ja arhiiviosakonna juhataja Elena Kondrašina.
Jelena Kondrašina: Kaasaegsel Venemaal on välismaalaste jumalateenistustel osalemine üsna tavaline praktika. Mõned raskused tekivad välismaiste jutlustajate kutsumisel, kuid üldiselt on kõik üsna selge ja kättesaadav. Kuidas see nõukogude ajal oli? Kas välismaalased võiksid protestantlikke kogukondi külastada?
Sergei Egorov: Jah, loomulikult võiksid. Kuid kahjuks mitte alati ja mitte igal pool. Usuasjade nõukogu ja hiljem usuasjade nõukogu kogusid regulaarselt teavet välisturistide ja -ministrite visiitide kohta NSV Liidu protestantlikesse kogukondadesse. Infot on palju, mis kinnitab külastuste regulaarsust. Samal ajal külastati aga peamiselt keskseid kogukondi. Väiksemad kogukonnad ja eriti registreerimata kogukonnad olid välismaalastele suures osas kättesaamatud. Vähemalt pole meil piisavalt tõendeid vastupidise kohta.
E.M.: Mida tegid välismaalased protestantlikke kogukondi külastades? Kas nende tegevusele seati mingeid piiranguid?
S.E.: Välismaalased olid külalised, kes said käia jumalateenistustel, suhelda kogukonna juhtidega ja edastada kogudusele tervitusi läbi ametlike kogukonnaministrite. Muidu oli nende tegevus väga piiratud. Perestroika ajal ilmnes selles küsimuses muidugi rohkem vabadust. Aga see oli päris nõukogude aja lõpus ja enne seda oli kõik üsna piiratud. Ja loomulikult mängis rolli ka keelebarjäär. Enamik nõukogude kodanikke ei rääkinud võõrkeeli ja välismaalased ei osanud loomulikult enamasti vene keelt. Sellest tulenevalt eeldas suhtlemine tõlgi olemasolu, mistõttu suhtlemine ei olnud väga intensiivne. Kuigi loomulikult jõudsime neil aastatel päris palju teemasid arutada. Vene protestantide saatus ja arvamused on maailma üldsusele alati huvi pakkunud.
E.M.: Mis huvitas välismaalasi protestantlikes kogukondades? Milliseid küsimusi nad kirikuametnikele esitasid?
S.E.: Küsimused olid väga erinevad. Tänaseni säilinud ülestähendustest on näha, et välismaalasi huvitas kirikukogukondade ja usklike olukord NSV Liidus, nende liturgilise ja argikultuuri eripärad, riigi poolt repressioonide alla sattunud ministrite saatus. ... Küsimusi oli tegelikult päris palju! Kuna välismaalaste visiitide aruanded tuli esitada reguleerivatele asutustele, olid enamik ärakirju üksluised ja mahult üsna tagasihoidlikud. Kuid isegi nende abiga näete tohutul hulgal lugusid, mida protestantlikud usklikud oma külalistele ja usukaaslastele jagasid.
E.M.: Kas oli mingeid tabuteemasid, mida arutada ei saanud? Kas välismaalastega suhtlemisel oli muid piiranguid?
S.E.: Sellise suhtluse üldine nõue oli luua NSV Liidust välismaalaste silmis soodne kuvand. Ühelt poolt kuulutas Nõukogude riik välja oma sõltumatuse välismaailmast, teisalt oli ta väga mures oma kuvandi pärast. Sellega seoses käsitleti vestlustes sageli Nõukogude Liitu puudutavaid müüte, mis olid teatud riikides populaarsed. Me ei tea täpselt, kuidas neid müüte arutati, kuid vestluste stenogrammid sisaldavad üsna üksikasjalikke ümberlükkamisi mitmesugustele ideedele. Nii vastasid ministrid näiteks küsimusele, kas on võimalik ehitada uusi kirikuhooneid, et väidetavalt on see võimalus olemas, aga neil pole seda väidetavalt vaja. Teistest dokumentidest näeme, et selline vajadus oli selgelt olemas ja seda paljudes piirkondades. Kuid sellise loo lisamine reguleeriva asutuse aruandesse oli täis negatiivseid tagajärgi.
Intervjuu viidi läbi osana sotsiaalselt olulisest projektist "Venemaa askeetide vaimne pärand", mis viidi ellu riikliku toetuse vahenditega, mis eraldati toetusena vastavalt Vene Föderatsiooni presidendi 04.03. korraldusele. 2017 nr 93-rp „Riigi toetuse tagamise kohta 2017. aastal kodanikuühiskonna institutsioonide arendamisel osalevatele MTÜdele, kes viivad ellu ühiskondlikult olulisi projekte ning projekte inim- ja kodanikuõiguste ning -vabaduste kaitse valdkonnas.
evangeelsed kristlased (evangeelsed kristlased, evangeelsed, jne. evangeelsed) – konfessioonidevaheline liikumine protestantlikes konfessioonides.
Evangeelsete protestantlike kirikute peamised tunnusjooned: rõhuasetus iga uskliku isiklikule vaimsele taassünnile, misjonitegevus ja range eetiline seisukoht.
Vaadake päästmist kui saavutatud tõsiasja ja seda, et see on võimalik ainult usu kaudu Jeesuse Kristuse lepitusohvrisse.
Õpetuse peamiseks allikaks on evangeeliumid ehk Uus Testament (mis on ka nime põhjus).
Entsüklopeediline YouTube
-
1 / 5
Evangeeliumi kristlased usuvad, et inimese päästmine on võimalik ainult tema isikliku usu kaudu Jeesusesse Kristusesse. Nad rõhutavad, et mis tahes usuorganisatsiooni kuulumine või regulaarne osalemine selle sakramentides ei päästa inimest isikliku usu puudumisel.
Samuti usutakse, et ükski heateod, ilma usuta Kristusesse, ei taga hinge päästmist. Mõned kogudused rõhutavad, et usk ilma heade tegudeta ei päästa, kuna see on „surnud”.
Evangeeliumi kristlased usuvad, et uuestisünd on pääste saavutamise eeltingimus. “Uuestisündimise” all mõeldakse mitte vesiristimise vastuvõtmist (nagu õigeusu puhul), vaid erilist vaimset kogemust Jumala poole pöördumisel, inimese surnud vaimu taaselustamist. Kui inimene sünnib uuesti, kogeb ta meeleparandust (meeleparandust oma endise patuse eluviisi pärast) ja rõõmu teadmisest, et tänu Jeesuse Kristuse ohvrile on tema patud andeks antud. Uuesti sündimisega kaasneb tulevikus patusest elustiilist lahtiütlemine.
Ülestunnistused ja juhised
Venekeelses diskursuses kuuluvad sellesse rühma eelkõige sellised konfessioonid nagu nelipühilased ja karismaatikud, mennoniidid, baptistid (Venemaal - evangeelsed kristlased-baptistid), aga ka ülevenemaaline evangeelsete kristlaste ühendus (ALL), mis deklareerib oma järjepidevust alates aastast. ajaloolised evangeelsed kristlased (prohanovlased) .
Samal ajal on rahvusvahelises arusaamas evangeelse kontseptsiooni lahutamatu osa evangeelse liikumise ajaloolised pioneerid - Moraavia kirik, metodistid, presbüterlased, aga ka luterlik pietism ja madalkiriklik anglikaanism - esindatud vähe. Venekeelne keskkond, nii et evangeelsest kristlusest rääkides mõeldakse neid harva. Lisaks tuleb meeles pidada, et läänes võivad venekeelse diskursuse järgi traditsiooniliselt sellesse gruppi liigitatud konfessioonid hõlmata nii “evangeelseid” kui ka “liberaalseid” kirikuid ja liite, mistõttu “evangeelsed” lääne mõistes ei ole mingid usutunnistused. kollektsiooni nimiväärtused, vaid liikumine, mis on esindatud erinevate konfessioonide piires.
Lisaks konfessionaalsele jaotusele näevad eksperdid evangeelse kristluse liikumise struktuuris kahte põhisuunda: liberaalset ja konservatiivset. Viimase äärmuslik ilming on fundamentalism.
Enamik evangeelseid kristlasi peab vaatamata ilmsetele erimeelsustele mitmes küsimuses (liberalism ja konservatiivsus, arminianism ja kalvinism) teisi evangeelseid konfessioone seotuks.
Jumalateenistused
Peamised jumalateenistused (teise nimega "koosolekud") toimuvad evangeelsetes kirikutes tavaliselt pühapäeviti. Koosolekud toimuvad ka tööpäeviti. Levinud on nn “kodurühmad” – suhtlus, ühine piiblitund, samas piirkonnas elavate kristlaste palved ja laulud ühe uskliku kodus.
Tavaliselt koosnevad jumalateenistused ühest või mitmest jutlusest; psalmide ja palvete laulmine hümnide vahel (nn ülistusteenistus); üleskutse meeleparandusele neile, kes pole veel kristlasteks saanud; isiklikud tunnistused; vaimulike luuletuste ettelugemine.
Isegi sajand enne Euroopa reformatsiooni tekkis ametliku kirikuorganisatsiooni sees või väljaspool liikumisi, mida mõned evangeelsed kristlased peavad hingelt lähedaseks. Euroopas on nad valdensid, Wycliffe'i järgijad, lollarid, husiidid... Venemaal on nad strigolnikid, mitteihned inimesed.
Evangeelse liikumise arengut mõjutasid pietismi rajaja Philipp-Jakob-Speneri ja August-Hermann-Franke'i tööd.
Evangeeliumi kristlased ilmusid esmakordselt 18. sajandil Inglismaal ja Uus-Inglismaal. Arvatakse, et selle liikumise esimesed jutlustajad olid Walesi metodist Howell Harris ja Walesi kalvinist Daniel Rowland. Samal sajandil jutlustas Jonathan Edwards Massachusettsis ja mõjutas Ameerika pietismi arengut Põhja-Ameerikas. 1735. aastal ühines evangeelse liikumisega metodist George Whitefield, kelle mõjul sai metodisti rajaja John Wesley noorem vend Charles Wesley 1739. aastal evangeelseks. Nende mõjul toimus 18. sajandi neljakümnendatel aastatel Põhja-Ameerika Inglise kolooniates Suur ärkamine. Suur ärkamine rõhutas sügava isikliku pöördumise tunnet ja vajadust päästa Jeesuse Kristuse kaudu. Suur ärkamine oli suunatud tavainimesele, kellele pakuti uut moraalistandardit ja vaimset sisekaemust koos rituaalide tähtsuse eitamisega. Rõhutati nn jumalikku Püha Vaimu väljavalamist, mis on vajalik intensiivseks Jumala armastuseks.
1790. aastal tekkis Põhja-Ameerikas nn teine suur ärkamisaeg, mis tõi kaasa metodisti ja evangeelsete koguduste arvu suurenemise. 19. sajandi lõpus hakkas arenema Pühaduse Liikumine, mis põhines Arminiuse ideedel ja kaugenes metodismi ideedest. John Nelson Darby arendas välja kaasaegse dispensatsionalismi ideed, millest sai uuenduslik protestantlik piiblitõlgendus, mis sai aluseks järgnevale evangeelsele kristlikule teoloogiale. Dispensatsionalismi arendati edasi Cyrus Ingerson Scofieldi Scofieldi viitepiibli piibliekseesides. Mark Sweetnami järgi sai dispensatsionalismist oma õpetused Piibli sõnasõnalisest tõlgendamisest, väitest Jumala astmelise ajaloolise suhte kohta inimkonnaga, Jeesuse Kristuse lähenemise ootuse, apokalüptiliste ja aastatuhande-eelsete ideedega. tõuke evangeelse kristliku liikumise tekkeks. 19. sajandi teisel poolel sai Charles Haddon Spurgeonist kuulus dispensatsionalismi jutlustaja. 19. sajandi 50. aastatest kuni 20. sajandi 20. aastateni avaldas evangeelse kristliku liikumise arengule suurt mõju nn Princetoni teoloogiline koolkond, mille esindajateks olid Archibald Alexander ja Benjamin Warfeld.
20. sajandi alguses domineerisid 20. sajandi alguse evangeelses kristlikus liikumises fundamentalistlikud ideed, mis lükkasid kõrvale liberaalse piiblitõlgenduse ja rõhutasid Piibli eksimatust. Pärast Teist maailmasõda tekkis evangeelsete kristlaste seas skisma, mis põhines suhtumisel uskmatusse keskkonda. Tekkis termin neoevangelisism, mille võttis kasutusele Harold John Ockenga 1947. aastal ja mis oli aluseks teatud evangeelsete kristlaste rühmade tuvastamisele, kes hülgasid fundamentalismi ja võtsid omaks ideed dialoogist maailmaga ning evangeeliumi rakendamist sotsiaalses, poliitilises ja majanduslikus valdkonnas. Fundamentalistid lükkasid neoevangelismi ideed tagasi, nimetades Harold Ockenga järgijaid "uusevangeelseteks". Uusevangelisatsiooni esindajaks oli Billy Graham, kes alustas esimest korda dialoogi mitteevangeelsete kristlastega, eelkõige roomakatoliku kirikuga, kes pidas evangeelseid ketsereid. Sõjajärgset perioodi iseloomustavad evangeelsete kristlaste oikumeenilised jõupingutused ja Kirikute Maailmanõukogu asutamine, milles evangeelsed kristlased alguses aktiivselt osalesid.
Evangeelse kristliku liikumise ajalugu Venemaal
Evangeelsete kristlaste kogukonnad tekkisid Venemaal koos Saksa kolooniate asutamisega, mille elanike hulgas olid mennoniidid ja kalvinistide suuna evangeelsete liikumiste esindajad. Liikumine koges järsult alates 19. sajandi 50. aastate keskpaigast, kui riigi põlisrahvaste seas hakkasid kujunema evangeelsete kristlaste kogukonnad. Lõuna-Venemaal ja Ukrainas väljendus see stundistlikus liikumises, Kaukaasias hakkasid baptisti kogukonnad kujunema ka molokanide seas ning Peterburis ja Vene impeeriumi loodeosas oli peaosas. Plymouthi vendade hulgast pärit misjonäri lord Grenville'i, Waldigrevi, Redstocki jutlustamise kaudu, kes suutis veenda mitmeid Vene aristokraatia esindajaid, eriti pensionil valvuri kolonel Vassili Aleksandrovitš Paškovi evangeelse õpetuste õigsuses. kristlased.
Redstocki õpilased korraldasid misjonitegevust Peterburi tööliste seas, mis viidi hiljem üle Moskvasse, Tveri, Tulasse, Nižni Novgorodi, Pihkvasse ja teistesse Venemaa keskkubermangudesse.
1909. aastal toimus Venemaal Peterburis esimene evangeelsete kristlaste kongress ja 1911. aastal teine, mille käigus loodi Ülevenemaaline Evangeeliumi Kristlaste Liit (ALL), mille esimeheks oli Ivan Stepanovitš Prokhanov. Samal kongressil võeti vastu Prokhanovi koostatud evangeelsete kristlaste usutunnistus, mis on baptistiõpetuse variatsioon.
1917. aasta märtsis tuli Prohhanov välja usureformatsioonil põhinevate sotsiaalpoliitiliste reformide projektiga. Selle elluviimiseks tegi ta ettepaneku luua Kristlik-Demokraatlik Partei “Ülestõusmine”, kuid ei leidnud oma usukaaslaste seas toetust.
2009. aastal toimunud KÕIKIDE juubelikongressi (100 aastat Venemaal) ettevalmistamise ja läbiviimise käigus reorganiseeriti evangeelsete kristlaste liikumine Venemaal ülevenemaaliseks evangeelsete kristlaste ühenduseks (ALL). ALL nõukogu esimeheks valiti Valerian Pavlovich Ten. KÕIGI nõukogu sekretär - Aleksander Trofimovitš Semtšenko.
Enne 2011. aasta aprillis toimunud KÕIKIDE II kongressi ettevalmistamist valiti KÕIKI nõukogu esimees Pavel Nikolajevitš Kolesnikov tagasi [ ] .
Vaata ka
Portaal