kreeka keel phantastike - kujutluskunst) on maailma peegelduse vorm, milles tegelike ideede põhjal luuakse universumist loogiliselt kokkusobimatu pilt. Levinud mütoloogias, folklooris, kunstis, sotsiaalses utoopias. Üheksateistkümnendal ja kahekümnendal sajandil. Ulme areneb.
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
FANTASTILINE
kreeka keel phantastike - kujutluskunst), ilukirjandus, kus kunstiline ilukirjandus saab suurima vabaduse: ilukirjanduse piirid ulatuvad kummaliste, ebatavaliste, väljamõeldud nähtuste kujutamisest kuni oma maailma loomiseni, millel on erilised mustrid ja võimalused. Ilukirjandusel on eriline kujundlikkus, mida iseloomustab reaalsete seoste ja proportsioonide rikkumine: näiteks N. V. Gogoli loos “Nina” major Kovaljovi mahalõigatud nina liigub ise Peterburis ringi, on omast kõrgemal tasemel. omanik ja siis imekombel ta ise leiab end tagasi oma kohale. Samas pole fantastiline maailmapilt puhas väljamõeldis: see transformeerib ja tõstab sümboolsele tasandile reaalse reaalsuse sündmused. Ulme groteskses, liialdatud, teisendatud vormis avab lugejale tegelikkuse probleemid ja mõtiskleb nende lahenduse üle. Fantastiline kujundlikkus on omane muinasjuttudele, eepostele, allegooriatele, legendidele, utoopiatele ja satiirile. Fantaasia eriline alaliik on ulme, kus kujundlikkus luuakse inimese fiktiivsete või tegelike teaduslike ja tehnoloogiliste saavutuste kujutamise teel. Ilukirjanduse kunstiline originaalsus seisneb fantastilise ja reaalse maailma vastanduses, seetõttu eksisteerib iga ilukirjandusteos justkui kahel tasandil: autori kujutlusvõimega loodud maailm on mingil moel korrelatsioonis tegelikkusega. Tegelik maailm on kas võetud tekstist väljapoole (J. Swifti „Gulliveri reisid“) või selles (J. V. Goethe „Faustis“ vastanduvad sündmused, milles Fausti ja Mefistofele osalevad, ülejäänud eluga linnarahvas).
Algselt seostati ulmekirjandust kehastusega kirjanduses mütoloogilised pildid: Seega tundus iidne fantaasia jumalate osalusel autoritele ja lugejatele täiesti usaldusväärne (Ilias, Homerose Odüsseia, Hesiodose teosed ja päevad, Aischylose, Sophoklese, Aristophanese, Euripidese jt näidendid). Iidse ilukirjanduse näideteks võib pidada Homerose "Odüsseiat", mis kirjeldab paljusid hämmastavaid ja fantastilisi Odysseuse seiklusi, ning Ovidiuse "Metamorfoose" - lugu elusolendite muutumisest puudeks, kivideks, inimestest loomadeks jne. Teostes kesk- ja renessansiajastul see suund jätkus: rüütlieeposes (8. sajandil kirjutatud Beowulfist Chrétien de Troyesi romaanideni 14. sajandil) draakonite ja võlurite, haldjate, trollide, päkapikkude ja ilmusid teised fantastilised olendid. Kristlik ilukirjandus moodustas keskajal omaette traditsiooni, kirjeldades pühakute imesid, nägemusi jne. Kristlus tunnistab sedalaadi tõendeid autentseks, kuid see ei takista neil jäämast osaks fantastilisest. kirjanduslik traditsioon, sest kirjeldatakse erakordseid nähtusi, mis ei ole tavapärasele asjade käigule omased. Ida kultuuris on esindatud ka kõige rikkalikum fantaasia: lood Araabia öödest, India ja Hiina kirjandus. Renessansiajal parodeeriti rüütellike romaanide fantaasiat F. Rabelais’ filmis „Gargantua ja Pantagruel“ ning M. Cervantese „Don Quijotes“: Rabelais esitab fantastilise eepose, mis mõtleb ümber fantaasia traditsioonilistele klišeedele, Cervantes aga parodeerib kirge. fantaasia jaoks näeb tema kangelane kõikjal fantastilisi olendeid, keda pole olemas, satub seetõttu absurdsetesse olukordadesse. Renessansi kristlik ilukirjandus väljendub J. Miltoni luuletustes " Kadunud paradiis" ja "Taastatud paradiis".
Valgustusajastu ja klassitsismi kirjandus on fantaasiale võõras ja selle kujundeid kasutatakse ainult tegevusele eksootilise maitse lisamiseks. Ulmekirjanduse uus õitseng algas 19. sajandil, romantismi ajastul. Tekivad täielikult fantaasial põhinevad žanrid, näiteks gooti romaan. Ilukirjanduse erinevad vormid Saksa romantism; eelkõige E. T. A. Hoffmann kirjutas muinasjutte (“Kirbude isand”, “Pähklipureja ja hiirekuningas”), gooti romaane (“Kuradi eliksiir”), lummavaid fantasmagooriaid (“Printsess Brambilla”), realistlikke lugusid. fantastiline taust (“ Kuldne pott”, “Mõrsja valik”), filosoofilised muinasjutud-mõistujutud (“Väikesed Tsakhes”, “Liivamees”). Levinud on ka ilukirjandus realismikirjanduses: A. S. Puškini “Padi kuninganna”, M. Yu Lermontovi “Mirgorod” ja N. V. Gogoli “Peterburi lood”, “Unenägu”. naljakas mees"F. M. Dostojevski jne. Tekib probleem, kuidas tekstis ühendada fantaasia reaalse maailmaga, sageli nõuab fantastiliste kujundite tutvustamine motivatsiooni (Tatjana unistus Jevgeni Oneginis). Realismi kehtestamine lükkas aga fantaasia kirjanduse perifeeriasse. Nad pöördusid selle poole, et anda piltidele sümboolne iseloom (O. Wilde'i "Dorian Gray portree", O. de Balzaci "Shagreen Skin"). Ilukirjanduse gooti traditsiooni arendab E. Poe, kelle lood esitavad motiveerimata fantastilisi kujundeid ja kokkupõrkeid. Erinevat tüüpi ilukirjanduse sünteesi esitab M. A. Bulgakovi romaan “Meister ja Margarita”.
Suurepärane määratlusMittetäielik määratlus ↓
Fantaasia– pärineb kreekakeelsest mõistest "phantastike" (kujutluskunst).
IN kaasaegne arusaam Fantaasiat võib defineerida kui üht kirjanduse liiki, mis suudab luua maailmast maagilise imelise pildi, vastandades olemasolevat reaalsust ja meile kõigile tuttavaid kontseptsioone.
Teadaolevalt võib ulmet jagada eri suundadeks: fantaasia ja ulme, kõva ulme, kosmosekirjandus, võitlus- ja humoorikas, armastus ja sotsiaalne, müstika ja õudus.
Võib-olla on need žanrid või ulme alatüübid, nagu neid nimetatakse, oma ringkondades kõige kuulsamad.
Proovime igaüht neist eraldi iseloomustada.
Ulme (SF):
Seega on ulme kirjanduse ja filmitööstuse žanr, mis kirjeldab sündmusi, mis toimuvad päris maailm ja erinevad ajaloolisest tegelikkusest mis tahes olulises osas.
Need erinevused võivad olla tehnoloogilised, teaduslikud, sotsiaalsed, ajaloolised ja mis tahes muud, kuid mitte maagilised, vastasel juhul läheb kogu "ulme" mõiste kaotsi.
Teisisõnu peegeldab ulme teaduse ja tehnika arengu mõju inimese igapäevasele ja tuttavale elule.
Selle žanri teoste populaarsete süžeede hulka kuuluvad lennud kaardistamata planeetidele, robotite leiutamine, uute eluvormide avastamine, uute relvade leiutamine jne.
Selle žanri fännide seas on populaarsed järgmised teosed: “Mina, robot” (Azeik Asimov), “Pandora täht” (Peter Hamilton), “Põgenemiskatse” (Boris ja Arkadi Strugatski), “Punane Mars” (Kim Stanley Robinson) ) ja palju muid imelisi raamatuid.
Filmitööstus on tootnud ka palju ulmežanri filme. Esimeste välismaiste filmide seas ilmus Georges Miliesi film “Reis Kuule”.
See valmis 1902. aastal ja seda peetakse tõesti kõige populaarsemaks suurel ekraanil näidatud filmiks.
Märkida võib ka teisi ulmežanri filme: “District No. 9” (USA), “The Matrix” (USA), legendaarne “Tulnukad” (USA). Siiski on ka filme, mis on saanud nii-öelda žanri klassikaks.
Nende hulgas: 1925. aastal filmitud “Metropolis” (Fritz Lang, Saksamaa), hämmastas oma idee ja inimkonna tuleviku kujutamisega.
Teine klassikaks saanud filmimeistriteos on 1968. aastal ilmunud “2001: A Space Odyssey” (Stanley Kubrick, USA).
See pilt räägib sellest maavälised tsivilisatsioonid ja meenutab väga palju teaduslikku materjali tulnukatest ja nende elust – 1968. aasta vaatajate jaoks on see tõesti midagi uut, fantastilist, midagi, mida nad pole kunagi varem näinud ega kuulnud. Muidugi ei saa me ignoreerida " Tähesõjad.
Episood 4: A New Hope” (George Lucas, USA), 1977.
Igaüks meist on seda filmi ilmselt rohkem kui korra vaadanud. See on nii kütkestav ja atraktiivne oma eriefektide, ebatavaliste kostüümide, luksuslike maastike ja meile tundmatute kangelastega.
Kuigi kui rääkida žanrist, milles see film üles võeti, siis ma liigitaksin selle pigem kosmosekirjanduse kui teaduse alla.
Aga žanri õigustuseks võib öelda, et ilmselt ei tehta ühestki žanrist puhtal kujul ühtki filmi;
Kõva ulme kui SF-i alamžanr
Ulmel on nn alamžanr või alamtüüp, mida nimetatakse kõvaks ulmeks.
Karm ulme erineb traditsioonilisest ulmest selle poolest, et narratiivi käigus ei moonutata teaduslikke fakte ja seadusi.
See tähendab, et võime öelda, et selle alamžanri aluseks on loodusteaduslik teadmistebaas ja kogu süžeed kirjeldatakse teatud kindla ümber. teaduslik idee, isegi kui see on fantastiline.
Selliste teoste süžee on alati lihtne ja loogiline, tuginedes mitmele teaduslikule eeldusele - ajamasin, ülikiire liikumine ruumis, ekstrasensoorne taju jne.
Kosmosekirjandus, SF-i teine alamžanr
Kosmosekirjandus on alamžanr ulme. Tema eristav omadus on see, et põhisündmus toimub avakosmoses või erinevatel planeetidel Päikesesüsteem või kaugemale.
Planeediromantika, kosmoseooper, kosmoseodüsseia.
Räägime iga tüübi kohta üksikasjalikumalt.
Kosmoseodüsseia:
Niisiis on Kosmoseodüsseia süžee, milles toimingud toimuvad kõige sagedamini kosmoselaevadel (laevadel) ja kangelased peavad täitma globaalse missiooni, mille tulemus määrab inimese saatuse.
Planetaarne romantika:
Planeediromaan on sündmuste arengutüübi ja süžee keerukuse poolest palju lihtsam. Põhimõtteliselt piirdub kogu tegevus ühe kindla planeediga, mis on asustatud eksootiliste loomade ja inimestega.
Paljud seda tüüpi teosed on pühendatud kaugele tulevikule, kus inimesed kosmoselaeval maailmade vahel liiguvad, ja see on tavaline nähtus, mis kirjeldab lihtsamaid süžeesid vähem realistlike liikumismeetoditega.
Planeediromaani eesmärk ja peateema on aga kõikide teoste puhul sama – kangelaste seiklused konkreetsel planeedil.
Kosmoseooper:
Kosmoseooper on sama huvitav ulme alaliik.
Selle põhiidee on kangelastevahelise konflikti küpsemine ja kasvamine, kasutades võimsaid kõrgtehnoloogilisi tulevikurelvi, et vallutada Galaktika või vabastada planeet kosmosetulnukatest, humanoididest ja muudest kosmoseolenditest.
Selle kosmilise konflikti tegelased on kangelaslikud. Kosmoseooperi ja ulme peamine erinevus seisneb selles, et süžee teaduslik alus on peaaegu täielik tagasilükkamine.
Tähelepanu väärivad kosmosekirjanduse teosed: “Kaotatud paradiis”, “Absoluutne vaenlane” (Andrei Livadny), “Terasrott päästab maailma” (Harry Harrison), “Tähekuningad”, “Tagasi tagasi Tähed” (Edmond Hamilton ), “The Hitchhiker's Guide to the Galaxy” (Douglas Adams) ja teisi imelisi raamatuid.
Ja nüüd paneme tähele mitu eredat filmi "kosmoseulme" žanris. Muidugi ei saa mööda vaadata ka tuntud filmist “Armageddon” (Michael Bay, USA, 1998); Kogu maailma õhku paisanud "Avatar" (James Cameron, USA, 2009) eristub ebatavaliste eriefektide, erksate piltide ning tundmatu planeedi rikkaliku ja ebatavalise olemuse poolest; “Tähelaeva sõdurid” (Paul Verhoeven, USA, 1997), samuti omal ajal populaarne film, kuigi paljud filmifännid on tänapäeval valmis seda pilti vaatama rohkem kui korra; On võimatu mainimata jätta kõiki George Lucase "Tähesõdade" osi (episoode), minu arvates on see ulme meistriteos vaatajatele igal ajal populaarne ja huvitav.
Võitluslik ilukirjandus:
Combat fiction on ilukirjanduse liik (alažanr), mis kirjeldab kauges või mitte väga kauges tulevikus toimuvaid sõjalisi tegevusi ning kõik tegevused toimuvad ülivõimsate robotite ja uusimate tänapäeva inimesele tundmatute relvade abil.
See žanr on üsna noor, selle päritolu võib ulatuda 20. sajandi keskpaigani Vietnami sõja kõrgajal.
Veelgi enam, märgin, et võitlusulme muutus populaarseks ning teoste ja filmide arv kasvas, proportsionaalselt konfliktide sagenemisega maailmas.
Seda žanrit esindavad populaarsed autorid: Joe Haldeman “Lõpmatusõda”; Harry Harrison "Terasrott", "Bill – galaktika kangelane"; kodumaised autorid Aleksander Zorich “Homme sõda”, Oleg Markelov “Adekvaatsus”, Igor Pol “Kaitseingel 320” ja teised toredad autorid.
“Võitlusulme” žanris on tehtud palju filme: “Frozen Soldiers” (Kanada, 2014), “Edge of Tomorrow” (USA, 2014), Star Trek: Into Darkness (USA, 2013).
Humoorikas ilukirjandus:
Humoorikas ilukirjandus on žanr, milles ebatavalisi ja fantastilisi sündmusi esitatakse humoorikas vormis.
Humoorikast ilukirjandust on tuntud juba antiikajast ja see areneb meie ajal.
Kirjanduse humoorika ilukirjanduse esindajatest on silmatorkavamad meie armastatud vennad Strugatskid “Esmaspäev algab laupäeval”, Kir Bulõtšev “Imed Gusljaris”, aga ka välismaa autorid humoorikas väljamõeldis Prudchett Terry David John "I'll Wear Midnight", Bester Alfred "Will You Wait?", Bisson Terry Ballantine "Need on valmistatud lihast".
Romantiline ilukirjandus:
Romantiline ilukirjandus, romantilised seiklusteosed.
Seda tüüpi ilukirjandus hõlmab armastuslugusid väljamõeldud tegelastega, maagilisi riike, mida pole olemas, ebaharilike omadustega imeliste amulettide olemasolu kirjelduses ja loomulikult on kõigil neil lugudel õnnelik lõpp.
Muidugi ei saa me tähelepanuta jätta ka selles žanris tehtud filme. Siin on mõned neist: " Salapärane lugu Benjamin Button" (USA, 2008), "Ajaränduri naine (USA, 2009), "Ta" (USA, 2014).
Sotsiaalne väljamõeldis:
Sotsiaalne ilukirjandus on ulmekirjanduse liik, kus peamine roll mängida inimestevahelisi suhteid ühiskonnas.
Põhirõhk on fantastiliste motiivide loomisel, et näidata arengut suhtekorraldus ebareaalsetes tingimustes.
Selles žanris on kirjutatud järgmised teosed: Vennad Strugatskid “Hukutud linn”, I. Efremovi “Härja tund”, H. Wells “Ajamasin”, Ray Bradbury “Fahrenheit 451”.
Kinos on ka filmid sotsiaalulme žanris: “Matrix” (USA, Austraalia, 1999), “Dark City” (USA, Austraalia, 1998), “Noored” (USA, 2014).
Fantaasia:
Fantaasia on ilukirjanduse žanr, mis kirjeldab väljamõeldud maailma, enamasti keskaega ja süžee on ehitatud müütide ja legendide põhjal.
Seda žanri iseloomustavad sellised kangelased nagu jumalad, nõiad, päkapikud, trollid, kummitused ja muud olendid. Fantaasia žanri teosed on väga lähedased iidsele eeposele, milles kangelased seisavad silmitsi maagilised olendid ja üleloomulikud sündmused.
Fantaasiažanr kogub iga aastaga hoogu ja sellel on rohkem fänne.
Ilmselt on kogu saladus selles, et meie primitiivses maailmas puudub mingi muinasjutt, maagia, imed.
Selle žanri peamised esindajad (autorid) on Robert Jordan (fantaasiaraamatute sari “Ajaratas”, sealhulgas 11 köidet), Ursula Le Guin (raamatusarjad Maamerest - “Maamere võlur”, “Atuani ratas” , “Sees viimane kallas", "Tukhanu"), Margaret Weis (teoste sari "DragonLance") ja teised.
“Fantaasia” žanris üles võetud filmide hulgast on valikut küllalt ja need sobivad ka kõige kapriissemale filmifännile.
Välismaistest filmidest märgin ära järgmised: “Sõrmuste isand”, “Harry Potter”, kõigi aegade lemmik “Highlander” ja “Fantômas”, “Tappa draakon” ja palju teisi imelisi filme.
Need filmid tõmbavad meid endasse suurejoonelise graafika, näitlemise, salapäraste süžeedega ning selliste filmide vaatamine annab meile emotsioone, mida teistes žanrites filme vaadates ei saa.
Just fantaasia lisab meie ellu lisavärve ja rõõmustab meid ikka ja jälle.
Müstika ja õudus:
Müstika ja õudus – see žanr on ilmselt üks populaarsemaid ja atraktiivsemaid nii lugejale kui ka vaatajale.
See suudab anda selliseid unustamatuid muljeid, emotsioone ja tõsta adrenaliini nagu ükski teine ilukirjandusžanr.
Omal ajal, enne kui tulevikku reisimist käsitlevad filmid ja raamatud populaarseks said, oli õudus kõige ebatavalisem ja lemmikžanr kõige fantastilise armastajate ja austajate seas. Ja täna pole huvi nende vastu kadunud.
Raamatutööstuse silmapaistvad esindajad aastal see žanr on: legendaarne ja armastatud Stephen King " Roheline miil", "Surnud tsoon", Oscar Wilde "Dorian Gray pilt", meie kodumaine autor M. Bulgakov "Meister ja Margarita".
Selle žanri filme on väga palju ja nende hulgast on üsna raske valida parimat ja säravamat.
Toon välja vaid mõned: kõigi lemmik “Õudusunenägu Elm Streetil” (USA, 1984), 13. reede (USA 1980-1982), “Exorcist” 1,2,3 (USA), “Eelistus” ( USA, 2007 ), "Sihtkoht" -1,2,3 (USA, 2000-2006), "Selgeltnägija" (UK, 2011).
Nagu näete, on fantaasia nii mitmekülgne žanr, et igaüks saab valida oma olemuselt selle, mis talle hingelt sobib, ja annab võimaluse sukelduda maagilisse, ebatavalisse, kohutavasse, traagilisse, kõrgtehnoloogilisesse tulevikumaailma. meile – tavainimestele – seletamatu.
Kirjanduses ja teistes kunstides ebausutavate nähtuste kujutamine, reaalsusega mittekattuvate väljamõeldud kujundite tutvustamine, kunstniku selgelt tajutav loomulike vormide, põhjuslike seoste ja loodusseaduste rikkumine. Tähtaeg F...... Kirjanduslik entsüklopeedia
FANTASTILINE, elu kujutamise vorm, milles reaalsetele ideedele tuginedes luuakse maailmast üleloomulik, sürreaalne, imeline pilt. Levinud folklooris, kunstis, sotsiaalses utoopias. Ilukirjanduses, teatris, kinos... Kaasaegne entsüklopeedia
Fantaasia- ILMUTUS, elu näitamise vorm, mille käigus luuakse reaalsete ideede põhjal üleloomulik, sürreaalne, “imeline” maailmapilt. Levinud folklooris, kunstis, sotsiaalses utoopias. Ilukirjanduses, teatris,...... Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat
- (kreeka sõnast phantastike kujutluskunst) maailma kuvamise vorm, milles tegelike ideede alusel luuakse loogiliselt kokkusobimatu (üleloomulik, imeline) pilt Universumist. Levinud folklooris, kunstis,...... Suur Entsüklopeediline sõnaraamat
- (kreeka phantastike - kujutluskunst) - maailma peegelduse vorm, mille käigus luuakse reaalsete ideede põhjal loogiliselt kokkusobimatu pilt Universumist. Levinud mütoloogias, folklooris, kunstis, sotsiaalses utoopias. XIX - XX AASTAL...... Kultuuriuuringute entsüklopeedia
fantaasia- ILMEKITSIOON kirjanduses, kunstis ja mõnes muus diskursuses, faktide ja sündmuste kujutamine, mida antud kultuuris valitsevate arvamuste seisukohalt ei toimunud ega saanudki tekkida (“fantastiline”). Mõiste "F." on…… Epistemoloogia ja teadusfilosoofia entsüklopeedia
Fantaasia- FANTASTILINE tähendab erilist iseloomu kunstiteosed, otse realismi vastand (vt seda sõna ja sõna fantaasia). Ilukirjandus ei taasloo reaalsust oma seadustes ja alustes, vaid rikub neid vabalt; ta moodustab oma... Kirjandusterminite sõnastik
FANTASTILINE ja naissoost. 1. Millel põhineb loominguline kujutlusvõime, fantaasiast, ilukirjandus. F. rahvajutud. 2. kogutud Kirjandusteosed, mis kirjeldab väljamõeldud, üleloomulikke sündmusi. Teaduslik f. (kirjanduses, ...... Ožegovi seletav sõnaraamat
Nimisõna, sünonüümide arv: 19 anrial (2) ilukirjandus (1) suur (143) ... Sünonüümide sõnastik
Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Ulmekirjandus (tähendused). Fantaasia on teatud tüüpi mimesis, kitsas tähenduses ilukirjanduse, kino ja kaunid kunstid; selle esteetiline dominant on... ... Wikipedia
Raamatud
- Ilukirjandus 88/89, . 1990. aasta väljaanne. Seisukord on suurepärane. Traditsiooniline kogumik Nõukogude ja välismaa kirjanikud. Raamat tutvustab noorte ulmekirjanike lugusid ja...
- Ilukirjandus 75/76, . 1976. aasta väljaanne. Seisukord on hea. Kogumikus on uudisteoseid nii tuntud kui ka noortelt autoritelt. Romaanide ja novellide kangelased rändavad ajas mööda superkiirteid...
ILUKIRJAD KIRJANDUSES. Ulmekirjanduse määratlemine on ülesanne, mis on tekitanud tohutult palju arutelu. Mitte vähem poleemika aluseks oli küsimus, millest ulme koosneb ja kuidas seda liigitatakse.
Küsimus fantaasia kui iseseisva mõiste isoleerimisest tekkis 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses toimunud arengute tulemusena. teaduse ja tehnika arenguga kindlalt seotud kirjandus. Ulmeteoste süžeeline alus oli teaduslikud avastused, leiutised, tehnilised ettenägemised... Herbert Wellsist ja Jules Verne'ist said nende aastakümnete ulme tunnustatud autoriteedid. Kuni 20. sajandi keskpaigani. ulme eristus mõneti muust kirjandusest: see oli teadusega liiga tihedalt seotud. See andis kirjandusprotsessi teoreetikutele alust väita, et fantaasia on täiesti eriline kirjandus, mis eksisteerib talle ainuomaste reeglite järgi ja seab endale eriülesandeid.
Hiljem seda arvamust kõigutati. Tuntud Ameerika ulmekirjaniku Ray Bradbury ütlus on tüüpiline: "Ilukirjandus on kirjandus." Teisisõnu, olulisi vaheseinu pole. 20. sajandi teisel poolel. varasemad teooriad taandusid järk-järgult ulmekirjanduses toimuvate muutuste peale. Esiteks hakkas “fantaasia” mõiste hõlmama mitte ainult “ulmet” ennast, s.o. teoseid, mis naasevad põhimõtteliselt Juulverne’i ja Wellsi lavastuse näidete juurde. Sama katuse all olid “õudusega” (õuduskirjandus), müstika ja fantaasiaga (maagiline, maagiline väljamõeldis) seotud tekstid. Teiseks on ulmekirjanduses toimunud olulisi muutusi: “ uus laine"Ameerika ulmekirjanikud ja "neljas laine" NSV Liidus (20. sajandi 1950–1980) juhtisid aktiivset võitlust fantaasia "geto" piiride hävitamiseks, selle sulandumiseks "peavoolu" kirjandusega. vana proovi klassikalises ulmes domineerinud väljaütlemata tabude hävitamine. Mitmed “mittefantastilise” kirjanduse suundumused on ühel või teisel viisil omandanud fantaasiat toetava kõla ja laenanud ulmehõngu. Romantiline kirjandus, kirjanduslik muinasjutt (E. Schwartz), fantasmagooria (A. Green), esoteeriline romaan (P. Coelho, V. Pelevin), palju postmodernismi traditsioonis peituvaid tekste (näiteks Mantissa Fowles), on ulmekirjanike seas tunnustatud kui "omad" või "peaaegu nende omad", st. piiripealne, paiknedes laias tsoonis, mis on kaetud nii “peavoolu” kirjanduse kui ka fantaasia mõjusfääridega.
20. sajandi lõpus ja 21. sajandi esimestel aastatel. Fantaasiakirjandusest tuttavate mõistete “fantaasia” ja “ulme” hävitamine kasvab. Loodi palju teooriaid, mis ühel või teisel viisil määrasid seda tüüpi ilukirjandusele rangelt määratletud piirid. Tavalugeja jaoks oli aga ümbruskonnast kõik selge: fantaasia on seal, kus nõidus, mõõgad ja päkapikud; Ulme on koht, kus on robotid, tähelaevad ja lõhkajad. Tasapisi tekkis “teadusfantaasia”, s.t. "teaduslik fantaasia", mis ühendas täiuslikult nõiduse tähelaevadega ja mõõgad robotitega. Sündis eriline liik ilukirjandus - "alternatiivne ajalugu", mida hiljem laiendas "krüptoajalugu". Mõlemal juhul kasutavad ulmekirjanikud nii tavapärast ulme kui ka fantaasia õhkkonda ning ühendavad need isegi lahutamatuks tervikuks. Tekkinud on suunad, milles ulme- või fantaasiasse kuulumine pole üldsegi eriti oluline. Angloameerika kirjanduses on selleks eelkõige küberpunk, vene kirjanduses aga turborealism ja “püha fantaasia”.
Selle tulemusena on tekkinud olukord, kus varem fantastilise kirjanduse kindlalt kaheks jaganud ulme ja fantaasia mõisted on piirini hägustunud.
Ulmekirjandus tervikuna esindab tänapäeval väga kirjult asustatud mandrit. Pealegi on üksikud “rahvused” (trendid) tihedalt seotud oma naabritega ning vahel on väga raske aru saada, kus lõpevad neist ühe piirid ja algab hoopis teise territoorium. Tänapäeva ulme on nagu sulatusahi, milles kõik on kõigega kokku sulanud ja kõige sisse sulanud. Selle katla sees kaotab igasugune selge liigitus oma tähenduse. Piirid peavoolukirjanduse ja ulme vahel on peaaegu kadunud või vähemalt pole siin selgust. Kaasaegsel kirjanduskriitikul puuduvad selged, rangelt määratletud kriteeriumid esimese ja teisest eraldamiseks.
Pigem on kirjastaja see, kes seab piirid. Turunduskunst nõuab väljakujunenud lugejarühmade huvidele apelleerimist. Seetõttu loovad kirjastajad ja müüjad nn “formaate”, st. moodustama parameetrid, mille raames konkreetseid teoseid avaldamiseks vastu võetakse. Need “formaadid” dikteerivad ulmekirjanikele ennekõike teose tegevuspaiga, lisaks süžeetehnikad ja aeg-ajalt ka temaatilise ulatuse. Mõiste "mitteformaat" on laialt levinud. See on nimi, mis antakse tekstile, mille parameetrid ei sobi ühelegi väljakujunenud vormingule. "Vormindamata" autorilt fantastiline töö Reeglina tekivad selle avaldamisega raskused.
Seega ei ole ilukirjanduses kriitikul ja kirjanduskriitikul tõsist mõju kirjanduslik protsess; seda juhivad peamiselt kirjastus ja raamatumüüja. Seal on tohutu, ebaühtlaselt väljajoonistatud “fantastilisuse maailm” ja selle kõrval palju kitsam nähtus – “formaat” fiktsioon, fantaasia selle sõna kitsas tähenduses.
Kas ulme ja mitteilukirjanduse vahel on vähemalt puhtteoreetiline erinevus? Jah, ja see kehtib võrdselt kirjanduse, kino, maali, muusika, teatri kohta. Lakoonilises, entsüklopeedilises vormis kõlab see järgmiselt: "Ilukirjandus (kreeka sõnast phantastike - kujutluskunst) on maailma kuvamise vorm, milles tegelike ideede alusel loogiliselt kokkusobimatu ("üleloomulik", "imeline") pilt universumist luuakse.
Mida see tähendab? Ulme on meetod, mitte žanr või suund kirjanduses ja kunstis. See meetod tähendab praktikas kasutamist eriline teretulnud- "fantastiline oletus". Ja fantastilist oletust pole raske seletada. Iga kirjandus- ja kunstiteos eeldab selle looja poolt kujutlusvõime abil ülesehitatud “teisemaailma” loomist. On väljamõeldud tegelased, kes tegutsevad väljamõeldud asjaoludel. Kui autor-looja toob oma sekundaarsesse maailma enneolematu elemente, s.o. asjaolu, et tema kaasaegsete ja kaaskodanike arvates ei saanud põhimõtteliselt eksisteerida sel ajal ja kohas, millega teose sekundaarne maailm on seotud, tähendab see, et meie ees on fantastiline oletus. Mõnikord on kogu “teisemaailm” täiesti reaalne: näiteks on see provintslik nõukogude linn A. Mireri romaanist. Rändajate kodu või provintsi-Ameerika linn K. Simaki romaanist Kõik on elus. Järsku ilmub selle lugejale tuttava reaalsuse sisse midagi mõeldamatut (esimesel juhul agressiivsed tulnukad ja teisel juhul intelligentsed taimed). Aga see võib olla ka täiesti teistsugune: J. R. R. Tolkien lõi oma kujutlusvõime jõul Keskmaa maailma, mida kunagi kusagil ei eksisteerinud, kuid sellest sai paljude inimeste jaoks 20. sajand. tõelisem kui neid ümbritsev reaalsus. Mõlemad on fantastilised oletused.
Teises maailmas enneolematu teose kogus ei oma tähtsust. Oluline on selle olemasolu fakt.
Ütleme nii, et ajad on muutunud ja tehnilisest imest on saanud midagi tavalist. Näiteks kiired autod, sõjad massilise lennukite või näiteks võimsate allveelaevade kasutamisega olid Jules Verne'i ja H.G. Wellsi ajal praktiliselt võimatud. Nüüd ei üllata see kedagi. Kuid sajanditagused teosed, kus seda kõike kirjeldatakse, jäävad fantaasiaks, sest need aastad olid nii.
Ooper Sadko- fantaasia, sest selles on kasutatud veealuse kuningriigi folkloorimotiivi. Aga siin see on iidne vene töö Sadko kohta ei olnud ulme, kuna selle tekkimise ajal elanud inimeste ideed võimaldasid veealuse kuningriigi reaalsust. Film Nibelungid– fantastiline, sest sellel on nähtamatuse kork ja "elav soomus", mis muudab inimese haavamatuks. Aga iidne germaani keel eepilised teosed Nibelungid ei kuulu fantaasiasse, sest nende tekkimise ajastul võisid maagilised objektid tunduda millegi ebatavalisena, kuid siiski päriselt eksisteerivana.
Kui autor kirjutab tulevikust, siis tema looming viitab alati fantaasiale, kuna igasugune tulevik on definitsiooni järgi uskumatu asi, täpsed teadmised selle kohta puuduvad. Kui ta kirjutab minevikust ja tunnistab päkapikkude ja trollide olemasolu juba ammusel ajal, siis leiab ta end fantaasia vallast. Võib-olla pidasid keskaja inimesed võimalikuks, et naabruskonnas elasid “väikesed inimesed”, kuid tänapäevased maailmauuringud eitavad seda. Teoreetiliselt ei saa välistada, et näiteks 22. sajandil osutuvad päkapikud taas ümbritseva reaalsuse elemendiks ja selline mõiste hakkab laiemalt levima. Kuid ka sel juhul on teos 20. saj. jääb fantaasiaks, arvestades asjaolu, et see sündis fantaasiana.
Dmitri Volodikhin
See on fantastiline ilukirjanduse liik, milles autori väljamõeldis ulatub kummaliselt ebatavaliste, ebausutavate nähtuste kujutamisest erilise - väljamõeldud, ebareaalse, “imelise maailma” loomiseni. Ulmekirjandusel on oma fantastiline kujutlustüüp, millele on omane kõrge konventsionaalsus, tegelike loogiliste seoste ja mustrite avameelne rikkumine, kujutatava objekti loomulikud proportsioonid ja vormid.
Fantaasia kui kirjandusliku loovuse valdkond
Ulme kui erivaldkond kirjanduslik loovus maksimeerib kunstniku loomingulist kujutlusvõimet ja samal ajal lugeja kujutlusvõimet; samas pole see suvaline “kujutlusvaldkond”: fantastilises maailmapildis aimab lugeja ära reaalse – sotsiaalse ja vaimse – inimeksistentsi teisenenud vormid. Fantastiline kujundlikkus on omane sellistele folkloori- ja kirjandusžanridele nagu muinasjutt, eepos, allegooria, legend, grotesk, utoopia, satiir. Fantastilise kujutise kunstiline efekt saavutatakse empiirilise reaalsuse terava tõrjumisega, seetõttu on iga fantastilise teose aluseks fantastilise ja tõelise vastandus. Fantastilisuse poeetikat seostatakse maailma kahekordistamisega: kunstnik kas modelleerib omaenda uskumatut maailma, mis eksisteerib oma seaduste järgi (sel juhul on tegelik “võrdluspunkt” peidus, jäädes tekstist väljapoole: “ Gulliveri reisid”, 1726, J. Swift, “Naeruväärse mehe unenägu”, 1877, F.M. Dostojevski) ehk taasloob paralleelselt kaks voolu - reaalset ja üleloomulikku, ebareaalset olemist. Selle sarja fantastilises kirjanduses on müstilised, irratsionaalsed motiivid tugevad, fantaasia kandja ilmub siin saatusesse sekkuva teispoolsuse jõuna; keskne tegelane, mõjutades tema käitumist ja kogu töö (töö keskaegne kirjandus, Renessansi kirjandus, romantism).
Seoses mütoloogilise teadvuse hävimisega ja uue aja kunstis kasvava sooviga otsida olemise liikumapanevaid jõude iseendas, ilmneb juba romantismikirjanduses vajadus selle järele. fantastiline motivatsioon, mida võiks ühel või teisel moel ühendada üldise suhtumisega tegelaste ja olukordade loomulikku kujutamisse. Sellise motiveeritud väljamõeldise kõige järjekindlamad tehnikad on unenäod, kuulujutud, hallutsinatsioonid, hullus ja süžee müsteerium. Loodud uut tüüpi varjatud, kaudne väljamõeldis, jättes topelttõlgendusvõimaluse, fantastiliste juhtumite topeltmotiveerimise - empiiriliselt või psühholoogiliselt usutavad ja seletamatult sürreaalsed (“Cosmorama”, 1840, V. F. Odojevski; “Shtoss”, 1841, M. Yu. Lermontov; “Sandy” mees", 1817, E.T. Hoffman). Selline teadlik motivatsiooni ebastabiilsus viib sageli selleni, et fantastiline teema kaob (“Padi kuninganna”, 1833, A. S. Puškin; “Nina”, 1836, N. V. Gogol) ja paljudel juhtudel kaob selle irratsionaalsus täielikult. , leides loo arenedes proosaseletuse. Viimane on omane realistlikule kirjandusele, kus fantaasia on kitsendatud üksikute motiivide ja episoodide väljatöötamisele või täidab rõhutatult konventsionaalse, alasti vahendi funktsiooni, mis ei pretendeeri tekitada lugejas illusiooni usaldusest oma erilise reaalsuse vastu. fantastiline väljamõeldis, ilma milleta ei saa fantaasiat selle puhtaimal kujul eksisteerida.
Ilukirjanduse päritolu- müüdiloomes rahvaluuleteadvuses, mis väljendub muinasjuttudes ja kangelaseepikas. Fantaasia on oma olemuselt määratud kollektiivse kujutlusvõime sajanditepikkuse tegevusega ja kujutab endast selle tegevuse jätku, kasutades (ja ajakohastades) pidevaid müütilisi kujundeid, motiive, süžeesid koos ajaloo ja modernsuse elulise materjaliga. Ulme areneb koos kirjanduse arenguga, kombineerides vabalt erinevate ideede, kirgede ja sündmuste kujutamise meetoditega. Ta paistab silma erilise liigina kunstiline loovus kui te eemaldute folkloorivormid reaalsuse mütoloogilise mõistmise ning sellele rituaalse ja maagilise mõjutamise praktilistest ülesannetest. Primitiivset maailmapilti, mis muutub ajalooliselt vastuvõetamatuks, tajutakse fantastiliselt. Iseloomulik omadus Fantaasia tekkimine on imelise esteetika arendamine, mis ei ole primitiivsele folkloorile omane. Eraldamine toimub: kangelaslik lugu ja lugusid sellest kultuurikangelane muunduda kangelaseepos(rahvalik allegooria ja ajaloo üldistus), milles imelise elemendid on abistavad; muinasjutuliselt maagiline element tunnistatakse selliseks ja teenib looduskeskkond lugu reisidest ja seiklustest, mis on võetud ajaloolisest raamistikust väljapoole. Seega on Homerose “Ilias” sisuliselt realistlik kirjeldus Trooja sõja episoodist (mida ei takista taevaste kangelaste osalemine tegevuses); Homerose "Odüsseia" on ennekõike fantastiline lugu igasugusest uskumatuid seiklusi(ei ole eepilise süžeega seotud) üks sama sõja kangelasi. Odüsseia süžee, pildid ja juhtumised on kogu Euroopa kirjandusliku ilukirjanduse algus. Umbes samamoodi nagu Ilias ja Odüsseia, korreleeruvad Iiri kangelassaagad ja Phebali poja Brani reis (7. sajand). Paljude tulevaste fantastiliste reiside prototüübiks oli Luciani paroodia "Tõeline ajalugu" (2. sajand), mille autor täiustas koomiline efekt püüdis kokku kuhjata võimalikult palju uskumatut ja absurdset ning rikastas samal ajal “imelise riigi” taimestikku ja loomastikku paljude visate leiutistega. Nii tekkisid juba antiikajal ilukirjanduse põhisuunad: fantastilised eksirännakud-seiklused ja fantastiline otsimine-palverännak (tüüpiline süžee on põrgusse laskumine). Ovidius "Metamorfoosides" suunas algsed mütoloogilised transformatsioonide süžeed (inimeste muutumine loomadeks, tähtkujudeks, kivideks) fantaasia peavoolu ja pani aluse fantastilis-sümboolsele allegooriale - žanrile, mis on rohkem didaktiline kui seiklus: "õpetamine imedes" .” Fantastilistest muutustest saab teadvuse vorm ebausaldusväärsustest ja ebausaldusväärsusest inimese saatus maailmas, mis on allutatud ainult juhuse meelevaldsusele või salapärasele kõrgemale tahtele. Rikkalik kirjanduse töötlus muinasjutu fantaasia anda lugusid "Tuhat ja üks ööd"; nende eksootilise kujutluspildi mõju kajastus Euroopa eelromantismis ja romantismis India kirjandus Kalidasast R. Tagoreni on küllastunud Mahabharata ja Ramayana fantastiliste kujundite ja kajadega. Ainulaadset rahvajuttude, legendide ja uskumuste kirjanduslikku sulandumist esindavad paljud jaapani teosed (näiteks žanr "kohutava ja erakordse loo" - "Konjakumonogatari") ja hiina ilukirjandus ("Lood imedest Liao kabinetist"). ” autor Pu Songling, 1640–1715).
Fantastiline ilukirjandus "imeteoste esteetika" märgi all oli keskaegse rüütlieepose aluseks – alates "Beowulfist" (8. sajand) kuni Chrétien de Troyesi "Percevalini" (umbes 1182) ja "Le Morte d'Arthur". (1469), autor T. Malory. Fantastilisi süžeesid raamis legend kuningas Arthuri õukonnast, mis hiljem kanti kujutlusvõimelisele ristisõdade kroonikale. Nende süžee edasist ümberkujundamist näitavad monumentaalselt fantastiline, peaaegu täielikult kadunud ajalooline eepiline alus, Boiardo renessansiaegsed luuletused “Armunud Roland”, L. Ariosto “Raevukas Roland” (1516), T “Vabastatud Jeruusalemm” (1580). Tasso, “Haldjaskuninganna” (1590) -96) E. Spencer. Koos paljudega rüütellikud romaanid 14.–16. sajand kujutavad endast erilist ajastut fantaasia arengus. Ovidiuse loodud fantastilise allegooria arengu verstapostiks oli Guillaume de Lorrise ja Jean de Meuni „Roosi romanss” (13. sajand). Fantaasia arengu renessansiajal lõpetavad M. Cervantese “Don Quijote” (1605-15) - paroodia fantaasiast rüütlite seiklustest ja "Gargantua ja Pantagruel" (1533-64), mille autor on F. Rabelais. koomiline eepos fantastilisel alusel, nii traditsiooniliselt kui ka meelevaldselt ümbermõeldud. Rabelais’st leiame (peatükk “Thelemi klooster”) ühe esimese näite utoopilise žanri fantastilisest arengust.
Vähemal määral kui antiikmütoloogia ja folkloor, stimuleeris fantaasiat Piibli religioossete ja mütoloogiliste piltidega. Suurimad kristliku ilukirjanduse teosed, J. Miltoni “Kaotatud paradiis” (1667) ja “Taastatud paradiis” (1671), põhinevad mitte kanoonilistel piiblitekstidel, vaid apokrüüfidel. See aga ei vähenda tõsiasja, et kesk- ja renessansiajastu Euroopa fantaasiateosed on reeglina eetilise kristliku varjundiga või kujutavad endast fantastiliste kujundite ja kristliku apokrüüfilise demonoloogia vaimu mängu. Väljaspool fantaasiat on pühakute elud, kus imed on põhimõtteliselt esile tõstetud kui erakordsed, kuid tõelised juhtumid. Sellegipoolest aitab kristlik-mütoloogiline teadvus kaasa erilise žanri – visioonide – õitsengule. Alates teoloogi Johannese "apokalüpsisest" muutub "nägemus" või "ilmutus" täieõiguslikuks kirjanduslik žanr: selle erinevaid tahke esindavad W. Langlandi “Peeter Kündja nägemus” (1362) ja “ Jumalik komöödia"(1307-21) Dante. (Religioossete “ilmutuste” poeetika defineerib W. Blake’i nägemuslikku fiktsiooni: tema grandioossed “prohvetlikud” kujundid on žanri viimane tipp). 17. sajandi lõpuks. Manerism ja barokk, mille jaoks fantaasia oli pidev taust, täiendav kunstiline tasapind (samal ajal toimus fantaasia taju estetiseerimine, järgnevate sajandite fantastilisele kirjandusele iseloomuliku elava imetaju kadumine ), asendati klassitsismiga, mis on oma olemuselt fantaasiale võõras: selle atraktiivsus müüdile on täiesti ratsionalistlik. 17. ja 18. sajandi romaanides kasutatakse juhuslikult fantaasia motiive ja kujundeid intriigi keerulisemaks muutmiseks. Fantastilist otsingut tõlgendatakse erootiliste seiklustena (“muinasjutud”, näiteks “Acaju ja Zirfila”, 1744, C. Duclos). Fantaasia, millel puudub iseseisev tähendus, osutub pikareskliku romaani (“Lame deemon”, 1707, A.R. Lesage; “Armunud kurat”, 1772, J. Cazot), filosoofilise traktaadi (“Micromegas”) toeks. , 1752, Voltaire). Reaktsioon valgustusaegse ratsionalismi domineerimisele on iseloomulik 18. sajandi teisele poolele; inglane R. Hurd kutsub üles fantaasiat südamlikult uurima (“Letters on Chivalry and Medieval Romances”, 1762); raamatus "Krahv Ferdinand Fathomi seiklused" (1753); T. Smollett näeb ulme arengu algust ette 1920. aastatel. H. Walpole'i, A. Radcliffe'i, M. Lewise gooti romaan. Varustades romantiliste süžeede aksessuaare, jääb fantaasia abistavasse rolli: selle abil saab kujundite ja sündmuste duaalsus eelromantismi pildiliseks printsiibiks.
Uusajal osutus fantaasia ja romantismi kombinatsioon eriti viljakaks. “Pugupaika fantaasia vallas” (Yu.A. Kerner) otsisid kõik romantikud: “jenialaste” fantaasia, s.o. kujutlusvõime pürgimine müütide ja legendide transtsendentaalsesse maailma esitati kõrgema mõistmisega tutvumise viisina, eluprogrammina - suhteliselt jõukas (romantilise iroonia tõttu) L. Tieckis, haletsusväärne ja traagiline Novalises, mille “Heinrich von Ofterdingen” on näide uuendatud fantastilisest allegooriast, mis on tõlgendatud kättesaamatu, arusaamatu otsimise vaimus ideaalne maailm. Heidelbergi romantikud kasutasid fantaasiat süžeeallikana, mis andis maistele sündmustele lisahuvi (“Egiptuse Isabella”, 1812, L. Arnima on fantastiline töötlus Karl V elust pärit armastusepisoodist). Selline lähenemine ilukirjandusele on osutunud eriti paljutõotavaks. Püüdes oma ressursse rikastada, Saksa romantikud pöördus selle algallikate poole – kogutud ja töödeldud muinasjutte ja legende (“ Rahvajutud Peter Lebrecht“, 1797, seadnud Tieck; "Laste- ja perejutud", 1812-14 ja "Saksa legendid", 1816-18 vennad J. ja W. Grimm). See aitas kaasa kirjanduslike muinasjuttude žanri kinnistumisele kõigis Euroopa kirjandustes, mis on tänapäevani lastekirjanduses juhtival kohal. Selle klassikaline näide on H. C. Anderseni muinasjutt. Romantilist ilukirjandust sünteesib Hoffmanni looming: siin on gooti romaan (Kuradi eliksiir, 1815-16) ja kirjanduslik muinasjutt (Kirbude isand, 1822, Pähklipureja ja Hiirekuningas”, 1816) ja lummav fantasmagooria (“Printsess Brambilla”, 1820) ning fantastilise taustaga realistlik lugu (“Pruudi valik”, 1819, “Kuldpott”, 1814). Püüd parandada tõmmet fantaasia kui “teispoolsuse sügaviku” poole esindab I. V. Goethe “Faust” (1808-31): kasutades traditsioonilist fantastilist hinge kuradile müümise motiivi, paljastab luuletaja selle mõttetuse. vaimu rännakuid fantaasia sfäärides ja kinnitab maist väärtust kui lõppväärtuslikku elutegevust, mis muudab maailma (s.t. utoopiline ideaal jäetakse fantaasia vallast välja ja projitseeritakse tulevikku).
Venemaal on romantiline ilukirjandus esindatud V. A. Žukovski, V. F. Odojevski, A. Pogorelski, A. F. Veltmani teostes. A. S. Puškin (“Ruslan ja Ljudmila”, 1820, kus fantaasia eepiline-muinasjutuline maitse) ja N. V. Gogol pöördusid fantaasia poole, kelle fantastilised kujundid on orgaaniliselt sulandunud rahvaluulesse. täiuslik pilt Ukraina (“Kohutav kättemaks”, 1832; “Viy”, 1835). Tema Peterburi ilukirjandus (“Nina”, 1836; “Portree”, “Nevski prospekt”, mõlemad 1835) ei seostu enam rahvaluule ja muinasjutuliste motiividega ning on muus osas määratud üldpildiga “tõrjutud” tegelikkusest, mille tihendatud kujund justkui iseenesest tekitab fantastilisi kujundeid.
Realismi kehtestamisega sattus ilukirjandus taas kirjanduse perifeeriasse, kuigi sageli oli see kaasatud omamoodi narratiivse kontekstina, andes sümboolse iseloomu. tõelised pildid("Dorian Gray portree, 1891, O. Wilde; "Shagreen Skin", 1830-31 O. Balzac; M. E. Saltõkov-Štšedrini, S. Bronte, N. Hawthorne'i, Yu. A. Strindbergi teosed). Gooti ilukirjanduse traditsiooni arendas E. A. Poe, kes kujutab või vihjab transtsendentaalset teispoolset maailma kui kummituste ja õudusunenägude kuningriiki, mis valitsevad inimeste maiste saatuste üle. Kuid ta ootas ka (Arthur Gordon Pymi ajalugu, 1838, Laskumine keerisesse, 1841) ilmumist. uus tööstus Ulme - teaduslik, mis (alates J. Verne'ist ja H. Wellsist) on põhimõtteliselt isoleeritud üldisest fantastilisest traditsioonist; ta maalib reaalse maailma, olgugi et teaduse poolt fantastiliselt muudetud (heas või halvas), mis avaneb uurija pilgule uuesti. Huvi f-i kui sellise vastu elavnes 19. sajandi lõpupoole. neoromantikute (R.L. Stevenson), dekadentide (M. Schwob, F. Sologub), sümbolistide (M. Maeterlinck, A. Bely proosa, A. A. Bloki dramaturgia), ekspressionistide (G. Meyrink), sürrealistide (G . Kasak, E.Kroyder). Lastekirjanduse areng loob uue kujutluspildi fantaasiamaailmast – mänguasjamaailmast: L. Carroll, C. Collodi, A. Milne; kodumaises kirjanduses - A. N. Tolstoi ("Kuldne võti", 1936), N. N. Nosov, K. I. Kujutletav, osaliselt haldjamaailm loonud A. Green.
20. sajandi teisel poolel. Fantastiline printsiip realiseerub peamiselt ulmevaldkonnas, kuid mõnikord sünnitab see kvalitatiivselt uusi kunstinähtusi, näiteks inglase J. R. Tolkieni triloogia "Sõrmuste isand" (1954-55), mis on kirjutatud ritta. eepilise fantaasiaga (vt.), jaapanlase Abe Kobo romaanide ja draamadega, Hispaania ja Ladina-Ameerika kirjanike teostega (G. Garcia Marquez, J. Cortazar). Modernsust iseloomustab eelpool mainitud kontekstuaalne fantaasiakasutus, kui väliselt realistlik narratiiv on sümboolse ja allegoorilise varjundiga ning annab enam-vähem krüpteeritud viite mütoloogilisele süžeele (“Kentaur”, 1963, J. Updike; “Laev lollidest”, 1962, K.A. Porter. Ilukirjanduse erinevate võimaluste kombinatsioon on M. A. Bulgakovi romaan “Meister ja Margarita” (1929-40). Fantastilis-allegoorilist žanrit esindab vene kirjanduses N. A. Zabolotski “loodusfilosoofiliste” luuletuste tsükkel (“Põllumajanduse triumf”, 1929–30), rahvamuinasjutuline ilukirjandus P. P. Bazhovi teoste järgi, kirjandushaldjas. muinasjutt E.L Schwartzi näidenditelt. Fantaasiast on saanud vene groteskse satiiri traditsiooniline abivahend: alates Saltõkov-Štšedrinist ("Linna ajalugu", 1869–70) kuni V. V. Majakovskini ("Lutikas", 1929 ja "Suplusmaja", 1930).
Sõna fantaasia pärineb Kreeka fantastik, mida see tõlkes tähendab- kujutlusvõime kunst.