Zeichen und Symbole. „Die Feder ist ein geflügeltes Symbol.“ Religiöses Symbol der Straußenfedern Gott, dessen Symbol die Straußenfeder war

Sergej Iwanow


Das 1922 von Howard Carter entdeckte Grab von Tutanchamun gilt zu Recht als eine der größten archäologischen Entdeckungen. Bei den Ausgrabungen sahen tausende Dinge, die den König in eine andere Welt begleiteten, wieder Sonnenlicht – um den Nachkommen von ihrem Besitzer und der Zeit, in der er lebte, zu erzählen.

So ist im berühmten Brustkorb mit Skarabäus der Name Tutanchamuns verschlüsselt – Nebkheprura, „Herr der Transformationen der Sonne“. Dies ist der Thronname, der dem König bei der Thronbesteigung verliehen wurde und die Grundidee seiner Herrschaft widerspiegelte. Der halbrunde Korb unter den Hinterbeinen des heiligen Käfers ist die Hieroglyphe für den Himmel, „Herr“. Der Skarabäus mit drei vertikalen Linien wurde als khepru, „Verwandlung“, gelesen und die Sonnenscheibe über dem Kopf des Käfers übermittelte das Wort ra, „Sonne“.

Tutanchamuns Eltern waren Echnaton und Königin Kiya. Echnaton regierte nur 17 Jahre, doch diese Jahre wurden zur Zeit der tiefsten Krise im Weltbild der alten Ägypter: Der Pharao verherrlichte den einzigen Gott – Aton, die Sonnenscheibe, in seinem Namen vernichtete er die Namen aller früheren Götter und zerstörte sie ihre Tempel.

Als Tutanchamun den Thron bestieg, war er erst 6-7 Jahre alt. Anscheinend hat der junge Pharao unter dem Einfluss der Berater Ey und Haremheb im vierten Jahr seiner Herrschaft die Reformen seines Vaters abgebrochen, die früheren Götter nach Ägypten zurückgebracht und ihre Tempel restauriert. Diese Ereignisse bedeuteten die Rückkehr der Kultur zu ihrem traditionellen Lauf und gaben Hoffnung auf die Wiederbelebung des Landes:

„...Götter und Göttinnen, die es in diesem Land gibt! Ihre Herzen sind in Freude. Die Herren der Heiligtümer jubeln ... Die ganze Erde jubelt. Gute Pläne sind wahr geworden..."

Eines der Brustbilder von Tutanchamun zeigt den König auf einem Thron sitzend vor der geflügelten Göttin Maat – der Verkörperung der Weltordnung. Das Symbol dieser Göttin war eine Straußenfeder, so leicht wie die Wahrheit, die Maats Kopf schmückt. Der König reicht der Göttin das Lebenszeichen Ankh, und diese wiederum breitet ihre Flügel in einer Geste des Schutzes und der Gönnerschaft aus. Der Kopf des Pharaos ist mit einer blauen Khepresh-Krone gekrönt – ein Attribut der Militärkleidung des Königs, das an die zahlreichen Szenen der Jagd oder des Besiegens von Feinden erinnert, die auf anderen Objekten Tutanchamuns dargestellt sind. Diese Kompositionen sind mit einer tiefen symbolischen Bedeutung ausgestattet: Der König jagt oder unterwirft nicht nur rebellische Völker, er vernichtet auf kosmischer Ebene die Feinde der Weltordnung und stellt Maat her – Ordnung und Gerechtigkeit. In Tutanchamuns rechter Hand befindet sich eine Seehechtrute. Es wurde mit dem Stab eines Hirten identifiziert, der über seine Herde wacht, und die Hieroglyphe dieses Stabes bezeichnete magisches Wissen, ein Mittel zur Erfüllung des göttlichen Plans.

Zu den beeindruckendsten Dekorationen des jungen Pharaos gehörte das goldene Korsett, das den Oberkörper des Königs bedeckte. Diese zeremonielle Dekoration besteht aus drei Teilen: einer Usekh-Halskette, einem breiten Gürtel und zwei Bändern, die diese Elemente verbinden. Das Korsett besteht aus vielen kleinen Goldplättchen, die mit beweglichen Gelenken befestigt sind, um die Bewegungen des Königs nicht einzuschränken. Jeder der Teller ist mit verschiedenen Steinen eingelegt – Türkis, Lapislazuli, Karneol oder farbigen Glasstücken.

Die Usekh-Halskette war eines der beliebtesten Schmuckstücke der Ägypter. Es bestand aus mehreren horizontalen niedrigen Perlen, die vertikal in einem breiten Kragen befestigt waren, der Brust und Rücken des Besitzers bedeckte. Die Ägypter verglichen diesen Schmuck oft mit den Flügeln von Göttinnen, die einen Menschen umarmten und so beschützten. Die aus vielen Perlen gewebte Usekh-Halskette war ein ziemlich schweres Schmuckstück, daher wurde sie oft von einem Mankhet-Gegengewicht begleitet, das über den Rücken reichte und das Usekh auf Brusthöhe hielt.

Neben der Korsettkette befindet sich ein rechteckiges Bruststück, auf dem der junge Herrscher vor Amun-Ra, dem Herrscher des oberägyptischen Theben, stehend dargestellt ist, der dank Tutanchamun in sein Kloster zurückkehrte. In einer Hand Amons befindet sich ein Ankh, ein Lebenszeichen, das Gott dem Herrscher schenkt; auf der anderen Seite befindet sich ein langer Stab mit dem Ideogramm des königlichen Jubiläums sed, einer symbolischen Bezeichnung für die langen Regierungsjahre. Hinter Tutanchamun stehen die unterägyptischen Götter: Atum, der falkenköpfige Gott, gekrönt mit der Doppelkrone Ober- und Unterägyptens, und die Göttin Iusaas.

Der untere Teil des Korsetts – ein breiter Gürtel – besteht aus vielen tropfenförmigen Elementen, die das Gefieder göttlicher Flügel nachbilden, mit denen die Göttin (normalerweise Nut, Isis oder Nekhbet) den König beschützte. Dieses Rishi genannte Design war in Ägypten während des Neuen Reiches sehr beliebt.

Jeder der zu Lebzeiten getragenen Verzierungen wurde an einer Goldkette oder einem Goldband aufgehängt, das im gleichen Stil wie der Brustkorb selbst gefertigt war. Das Schloss eines der Bänder, das den Anhänger in Form eines Drachens trug, hatte die Form zweier schlafender Enten (die die Enden des Bandes vervollständigten und aneinander befestigt waren). Die Ägypter liebten Bilder schlafender Vögel, weil sie einen kurzen Schlaf symbolisierten, dem ein freudiges Erwachen und die Fortsetzung des Lebens folgten.

Dieses Motiv steht im Mittelpunkt eines der Ohrringe von Tutanchamun. Das runde Medaillon, das zentrale Element der Dekoration, zeigt fantastische Vögel mit dem Kopf einer Ente und dem Körper eines Drachens. Die Vögel umklammern in ihren Pfoten die Shen-Unendlichkeitszeichen, deren Form durch die geöffneten Flügel der Vögel wiederholt wird. Der obere Teil der Ohrringe ähnelt modernen Ohrsteckern. Es besteht aus zwei Hohlteilen, die ineinander gesteckt werden. Die Vorderseite der Nelke ist mit heiligen Kobras verziert, die den Herrscher beschützen.

Das Gold von Tutanchamun kann viel über die Lehre von der königlichen Macht, die Weltanschauung der alten Ägypter und sogar über das Privatleben dieses Königs erzählen. So entdeckte G. Carter in einer der vielen Schatullen ein Brustschild mit dem Namen Echnaton. Dieser Fund legt nahe, dass Tutanchamun trotz seiner Reformen Respekt und Liebe für seinen Vater bewahrte. In einem anderen Sarg wurde die Halskette von Ankhesenamon, der geliebten Schwester und Frau des jungen Königs, gefunden. Normalerweise werden diese Dekorationen nur als wertvolles Material und geschickte Verarbeitung angesehen, aber ein neugieriger Geist wird in ihnen die Persönlichkeit und das Schicksal des Herrschers erkennen.

Das Land wurde wiedergeboren, aber das Schicksal war dem jungen König unfreundlich. Sein plötzlicher Tod, der sich im 10. Jahr seiner Herrschaft ereignete, als Tutanchamun erst 16-17 Jahre alt war, unterbrach den Faden der 18. Dynastie. Die Beerdigung von Tutanchamun erfolgte übereilt und bescheiden – da der junge König sich um das Wohl des Staates kümmerte und in der Staatskasse an Mitteln mangelte, hatte er keine Zeit, ein luxuriöses Grab für sich vorzubereiten. Er wurde in einem kleinen Grab beigesetzt, das einige Jahre später einfach vergessen wurde. Doch was er für sein Land tat, lebt in seinen Denkmälern bis heute fort.

„... Unter den Tapferen aller Länder zusammen ist nichts Vergleichbares passiert. Wissend wie Ra, [geschickt wie] Ptah, verstehend wie der Eine, der die Gesetze definiert ... der König von Ober- und Unterägypten, der Herrscher beider Länder ... Nebkheprura, der beide Länder befriedete, der einheimische Sohn von Ra, sein Geliebter... beschenkt mit Leben, Langlebigkeit, Glück, wie Ra, für immer, für immer.“

Vogelfedern – ihre Symbolik basiert auf der Schwerelosigkeit der Federn, der Flugfähigkeit der Vögel und den spirituellen Eigenschaften, mit denen Vögel ausgestattet sind.

Die Vogelfeder symbolisiert Wahrheit, Leichtigkeit, Himmel, Höhe, Geschwindigkeit, Raum, Flucht in andere Bereiche der Welt, Seele, das Element Wind und Luft, im Gegensatz zum Prinzip der Feuchtigkeit, Trockenheit. Im weiteren Sinne symbolisierten Federn, die Schamanen, Priester oder Herrscher trugen, eine magische Verbindung mit der Geisterwelt oder göttliche Macht und Schutz.

Im alten Ägypten repräsentierte die Feder höchste Macht, Wahrheit, Flucht, Schwerelosigkeit, Trockenheit und Höhe. Federn sind ein Attribut mehrerer Himmelsgötter, insbesondere aber der Göttin der Wahrheit (Gerechtigkeit) Maat, die mit Hilfe einer Straußenfeder die Herzen der Toten im Jenseits wiegt – eine Allegorie der Gerechtigkeit, die dazu dienen soll, zu trennen sündige Seelen von den Gerechten. Zu den anderen Gottheiten, deren Attribute Federn sind, gehören auch die Sonnengottheiten Amon-Ra und Anheru, Osiris, Horus, Shu, Hathor, Apis, Mentu und Nefertium. In Amenti wiegt Osiris die Seele und wirft die Federn der Wahrheit auf die andere Seite der Waage.

In der christlichen Tradition symbolisieren Federn Gebet, Glauben und Kontemplation. Manchmal bedeuten sie Tugend, wie im Wappen der Medici-Familie, wo drei Federn in einem Ring Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe symbolisieren.

Bei den Skandinaviern besitzt die Göttin Freya einen magischen Federumhang, der es ihr ermöglicht, durch die Luft zu fliegen. Ein Federumhang ist nicht nur ein Attribut himmlischer Götter wie Freya, sondern auch der keltischen Druiden, die mit Hilfe von Magie versuchten, über die materielle Welt hinaus zu reisen. Bei den Kelten verkörperten mit Federn verzierte Umhänge, die von Geistlichen getragen wurden, den Weg in eine andere Welt. Feen tragen auch mit Federn verzierte Kleider.

Im Taoismus ist eine Feder ein Attribut eines Priesters, eines „gefiederten Weisen“ oder „gefiederten Besuchers“, eine Botschaft an die andere Welt.

Die gefiederten Gewänder von Schamanen ermöglichen es, in andere Welten zu fliegen und Reisen zu unternehmen, um Wissen zu erlangen.

In China vereint ein Ornament mit Motiven aus Gefieder, Maserung und Holz gegensätzliche Konzepte zu einem einzigen Symbol: Leichtigkeit und Erhabenheit, symbolisiert durch Gefieder, und irdische Vitalität (das Wachstum eines Baumes, dessen Samen ein Prototyp des Lebens selbst ist). .

Die mit den leuchtend grünen Federn des Quetzal-Vogels bedeckte Schlange gilt als Symbol des großen aztekischen Gottes Quetzalcoatl und seiner Macht über Himmel und Erde. In Nordamerika glaubte man, dass die aus Federn gefertigten Kopfbedeckungen der Anführer diese mit dem Großen Geist und der Macht der Götter der Luft, des Feuers und des Donners gleichsetzen. Die gefiederte Sonne, eine Scheibe mit nach innen und außen gerichteten Federn, ist bei den Prärieindianern ein Symbol für den Kosmos und das Zentrum. Federn sind auch ein häufiges Symbol für aufsteigende Gebete; Daher die Symbolik der gefiederten Zauberstäbe der Pueblo-Indianer, die in Ritualen verwendet wurden, um zur Sonnenwende Regen zu bringen.

Bei den amerikanischen Indianern repräsentieren Adlerfedern den Donnervogel, den Großen Geist, den Geist des Universums sowie Lichtstrahlen. In der toltekischen Kultur stehen gefiederte Stöcke für Gebet und Kontemplation.

Federn oder gefiederte Frisuren zu tragen bedeutet, die Kraft des Vogels zu umarmen. Dies bringt den Träger in Kontakt mit dem Wissen der Vögel („ein kleiner Vogel sagte es mir“), mit ihrem transzendentalen und instinktiven Wissen und ihrer magischen Kraft.

Zwei Federn symbolisieren Licht und Luft, zwei Pole die Auferstehung. Mit der Lilie sind drei Federn verbunden. Die gefiederte Krone stellt die Strahlen der Sonne dar.

Eine weiße Feder symbolisiert Wolken, Meeresschaum und Feigheit, da eine weiße Feder oder Schwanzfedern an einem Kampfhahn als Zeichen dafür gelten, dass dem Vogel die Aggressivität fehlt, die man mit reinrassigen Kampfhähnen verbindet.

Die Straußenfeder symbolisiert Wahrheit und Gerechtigkeit (da ihre Federn genau gleich sind). In ägyptischen Darstellungen des Totengerichts schmücken sie die Köpfe von Gottheiten – den „Herren der Wahrheit“. Das Emblem von Maat, der Göttin der Wahrheit, Gerechtigkeit und des Gesetzes, Amenti – der Göttin des Westens und der Toten, und Shu – dem Symbol für Luft und Raum. In der semitischen Mythologie ist der Strauß ein Dämon und kann den Drachen symbolisieren. Im Zoroastrismus ist es der göttliche Sturmvogel. Das Straußenei, das in Tempeln, koptischen Kirchen, Moscheen und manchmal über Gräbern aufgehängt wird, symbolisiert Schöpfung, Leben, Auferstehung und Wachsamkeit. Bei den Dogon in Afrika symbolisiert der Strauß sowohl Licht als auch Wasser, und sein ungleichmäßiger Gang und seine verwirrten Bewegungen werden mit Wasser in Verbindung gebracht.
der einzige Vogel, der im gewöhnlichen Sprachgebrauch seine Vogelnatur („Straußenvogel“) bestätigen muss, schon allein um Verwirrung zu vermeiden. Unklarheiten in der Definition gab es auch in Griechenland, wo es zunächst einen Namen trug, der dem „Spatz“ ähnelte, jedoch mit dem Präfix „megas“ (groß) versehen war, und später eine neue Nominalform „Kamelstrauß“ auftauchte, in der die Größe des Kamelstraußes angegeben wurde Eine entscheidende Rolle spielten beim Laufvogel die Form seiner Beine und „Gleichzehenhufe“. Der Vogel ist im Mittelmeerraum seit dem 5. Jahrhundert bekannt. Chr. und wurde noch in Nordafrika gefunden, was durch prähistorische und frühgeschichtliche Höhlenmalereien bestätigt wird. Aristoteles schrieb ihm die Mischnatur von Vogel und Säugetier zu. Die Feder als Symbol der ägyptischen Göttin Maat war offenbar eine Straußenfeder. Der frühchristliche Text „Physiologus“ (2. Jahrhundert) lobt die „schönen, bunten, funkelnden“ Federn und glaubt, dass der Strauß „tief über der Erde fliegt... Alles, was er findet, dient ihm als Nahrung. Er geht auch zum Schmied.“ , verschlingt heißes Eisen und kehrt sofort, nachdem es den Darm passiert hat, genauso heiß zurück wie zuvor. Aber dieses Eisen wird dank der Verdauung leichter und klingelt, wie ich auf Chios mit eigenen Augen gesehen habe. Er legt Eier und schlüpft nicht wie sonst, sondern setzt sich tief gegenüber und schaut sie mit scharfen Augen an: Sie werden warm, und die Wärme seiner Augen lässt die Küken schlüpfen ... Daher können seine Eier uns in der Kirche als Vorbild dienen: Wenn Wir stehen dort zusammen im Gebet und müssen unseren Blick auf Gott richten, damit er unsere Sünden vergibt. Eine andere Vorstellung, wonach Straußeneier unter dem Einfluss der Sonnenwärme ausgebrütet werden, dient als Symbol für die Geburt Jesu ohne die Hilfe der Eltern (zoologisch, natürlich, falsch) und die jungfräuliche Mutterschaft Mariens und manchmal auch als Symbol der Auferstehung Jesu aus dem Grab. Die Fabel, dass der Strauß in kritischen Situationen seinen Kopf in den Sand steckt und glaubt, unsichtbar zu werden (Straußenpolitik), anstatt wegzulaufen, hat den Strauß zum Symbol für „Synagoge“ (Blindheit) und Lethargie (siehe Fasan) gemacht. Die Unfähigkeit eines laufenden Vogels zu fliegen machte ihn, wie den Schwan, zu einem Symbol der Heuchelei und Heuchelei in mittelalterlichen Tierbüchern („Bestiarien“). Obwohl er oft seine Flügel ausbreitet, um zu fliegen, kann er nicht vom Boden aufstehen, „wie Heuchler, die, obwohl sie den Anschein von Heiligkeit erwecken, in ihren Taten niemals heilig sind... So der Heuchler, wegen seiner Schwere.“ irdischen Reichtum und Sorgen belasten, unfähig, in die himmlischen Höhen zu stürmen“ (Unterkircher) im Gegensatz zu Falken und Reihern, die einen leichten Körper haben und nicht an die Erde gebunden sind. Auch in der Heraldik spielt der Strauß eine Rolle. Aufgrund der Legende über seine Fähigkeit, Eisen zu verdauen, wird es in das Wappen der Stadt Leoben (Steiermark) aufgenommen, wo die Metallurgie entwickelt wird. S., dargestellt als Adler. „Bestiarium“, 12. Jahrhundert. Arsenal-Bibliothek. Pariser Strauß als eiserner Hufeisenfresser. I. Boschius, 1702 Meine Flügel nützen mir nichts. (Siehe Abb. 8 in Tabelle 9.) Obwohl ich Flügel habe, fliege ich nicht. ein Symbol dafür, dass es besser ist, keine Talente zu haben, als sie unter Verschluss zu halten. „Es zu haben und nicht zu nutzen“ ist nicht unser Ruhm, sondern unsere Schande. „Ein mit vielen schönen Federn geschmückter Strauß kann wegen seines sperrigen Kadavers nicht in die Luft steigen. Er nutzt seine Flügel nur zum Laufen. Ein Strauß, der auf geschlüpfte Eier bläst. // In der Tugend ist er den anderen nicht ähnlich. Der Die im Bild dargestellte Situation kommt in der Natur nicht vor, aber die Plausibilität liegt in der Tatsache, dass der Strauß, ein elendes und hirnloses Geschöpf, seine Eier im Sand vergräbt und die gute Wärme der Sonne für die Pflege überlässt. So Nachlässigkeit zeugt von einem Mangel an Liebe zu seinen Nachkommen und löst in allen Ländern, in denen er lebt, Ekel vor dem Straußcharakter aus, was ihn zum Symbol eines sorglosen und sorglosen Elternteils macht. „Die Tochter meines Volkes ist grausam geworden, wie Strauße in den.“ Wüste.“ (Klagelieder, IV, 3.) „Er lässt seine Eier auf der Erde und im Sand liegen, wärmt sie und vergisst, dass der Fuß sie zertreten und das Tier des Feldes sie zertreten kann.“ Er ist grausam zu seinen Kindern, als wären sie nicht seine.“ (Hiob, XXXIX, 14.) Zwei Straußenfedern, dicht beieinander. // Wir haben alles zu vereinen. Das Symbol bedeutet, dass Gleichheit 1"1le und ist Alter sowie die Ähnlichkeit moralischer Einstellungen bilden die wahrsten Bindungen sowohl in der Liebe als auch in der Freundschaft. Sprichwort. Gleiches zieht Gleiches an. Strauß frisst Eisen. //Das ist schwer zu verdauen, aber er verdaut es trotzdem. ein Symbol dafür, dass es keine unüberwindlichen Schwierigkeiten gibt, die nicht durch aufrichtige Anstrengung und unermüdlichen Fleiß überwunden werden können. (Siehe Abb. 7 in Tabelle 18) Strauß, der ein Hufeisen verschluckt. Tugend überwindet alle Schwierigkeiten. Der weit verbreitete Glaube, dass der Strauß Eisen verdauen könne, führte zu einer Allegorie der Stärke und Tugend, für die es, wie für den Magen des Straußes, nichts gibt, das so hart ist, dass man es nicht anfassen und verdauen könnte. Tatsächlich schlucken Strauße kleine Eisenstücke aus dem gleichen Grund wie andere Vögel – Kieselsteine. Sie schlucken sie nicht zum Essen, sondern um zuvor gegessene Nahrung zu kneten und zu mahlen, die Arbeit des Magens zu reduzieren und ihr Gewicht in den Darm zu transportieren. .
ÄGYPTEN
Die Straußenfeder war ein Attribut von Maat*, der ägyptischen Göttin der Gerechtigkeit und Ordnung, Ehefrau des Gottes der Weisheit Thoth.
Die Hieroglyphe „maat“ ist eine Straußenfeder. - Ca. Hrsg.
Der Legende nach wurde diese Feder auf eine Waage gelegt, um die Seelen der Toten zu wiegen und so die Schwere ihrer Sünden zu bestimmen. Die einheitliche Länge der Straußenfedern ist der Grund, warum sie als Symbol der Gerechtigkeit verwendet wurden. Es ist wahrscheinlicher, dass die Federn eine bestimmte Bedeutung hatten, da sie zum größten Vogel Afrikas gehörten.
Der Glaube, dass der Strauß seinen Kopf im Sand versteckt (im modernen Sinne – „Unwilligkeit, die Fakten zu sehen“), entstand wahrscheinlich aus der bedrohlichen Haltung des Straußes, wenn er seinen Kopf zum Boden neigt.

Goldene Brust

Das Erbe des alten Ägypten ist enorm. Aber um es zu verstehen, ist es nicht notwendig, sich kolossalen architektonischen Strukturen oder alten Texten zuzuwenden. Sie können eine ganze Welt in dem entdecken, was für uns heute nur noch Dekoration ist.

Das 1922 von Howard Carter entdeckte Grab von Tutanchamun gilt zu Recht als eine der größten archäologischen Entdeckungen. Bei den Ausgrabungen sahen tausende Dinge, die den König in eine andere Welt begleiteten, wieder Sonnenlicht – um den Nachkommen von ihrem Besitzer und der Zeit, in der er lebte, zu erzählen.

Tutanchamuns Schätze – und vor allem sein zahlreicher Goldschmuck – machten ihn zu einem der berühmtesten ägyptischen Herrscher. Die Fülle an kostbaren Materialien und die Perfektion der Schmucktechniken lenken uns jedoch oft vom Wichtigsten ab – von der Idee, die alte Meister im Schmuck verkörperten. Schließlich gibt es in Tutanchamuns Brustschmuck (Brustschmuck), Armbändern oder Halsketten kein einziges überflüssiges Element. Sie alle bestehen aus vielen Symbolwörtern, die zu einer Geschichte über den Pharao und seine Absichten zusammengefasst sind.

So ist im berühmten Brustkorb mit Skarabäus der Name Tutanchamuns verschlüsselt – Nebkheprur, „Herr der Transformationen der Sonne“. Dies ist der Thronname, der dem König bei der Thronbesteigung verliehen wurde und die Grundidee seiner Herrschaft widerspiegelte. Der halbrunde Korb unter den Hinterbeinen des heiligen Käfers ist die Hieroglyphe für den Himmel, „Herr“. Der Skarabäus mit drei vertikalen Linien wurde als khepru, „Verwandlung“, gelesen und die Sonnenscheibe über dem Kopf des Käfers übermittelte das Wort ra, „Sonne“.

...Die Eltern von Tutanchamun waren Echnaton und Königin Kiya. Echnaton regierte nur 17 Jahre, doch diese Jahre wurden zur Zeit der tiefsten Krise im Weltbild der alten Ägypter: Der Pharao verherrlichte den einzigen Gott – Aton, die Sonnenscheibe, in seinem Namen vernichtete er die Namen aller früheren Götter und zerstörte sie ihre Tempel. Als Tutanchamun den Thron bestieg, war er erst 6–7 Jahre alt. Anscheinend hat der junge Pharao unter dem Einfluss der Berater Ey und Haremhab im 4. Jahr seiner Herrschaft die Reformen seines Vaters abgebrochen, die früheren Götter nach Ägypten zurückgebracht und ihre Tempel restauriert. Diese Ereignisse bedeuteten die Rückkehr der Kultur zu ihrem traditionellen Lauf und gaben Hoffnung auf die Wiederbelebung des Landes: „...Götter und Göttinnen, die in diesem Land sind! Ihre Herzen sind in Freude. Die Herren der Heiligtümer jubeln ... Die ganze Erde jubelt. Gute Pläne sind wahr geworden..."

Eines der Brustbilder von Tutanchamun zeigt den König auf einem Thron sitzend vor der geflügelten Göttin Maat – der Verkörperung der Weltordnung. Das Symbol dieser Göttin war eine Straußenfeder, so leicht wie die Wahrheit, die Maats Kopf schmückt. Der König reicht der Göttin das Lebenszeichen Ankh, und diese wiederum breitet ihre Flügel in einer Geste des Schutzes und der Gönnerschaft aus. Der Kopf des Pharaos ist mit einer blauen Khepresh-Krone gekrönt – ein Attribut der Militärkleidung des Königs, das an die zahlreichen Szenen der Jagd oder des Besiegens von Feinden erinnert, die auf anderen Objekten Tutanchamuns dargestellt sind. Diese Kompositionen sind mit einer tiefen symbolischen Bedeutung ausgestattet: Der König jagt oder unterwirft nicht nur rebellische Völker, er vernichtet auf kosmischer Ebene die Feinde der Weltordnung und stellt Maat her – Ordnung und Gerechtigkeit. In Tutanchamuns rechter Hand befindet sich eine Seehechtrute. Es wurde mit dem Stab eines Hirten identifiziert, der über seine Herde wacht, und die Hieroglyphe dieses Stabes bezeichnete magisches Wissen, ein Mittel zur Erfüllung des göttlichen Plans.

Zu den beeindruckendsten Dekorationen des jungen Pharaos gehörte das goldene Korsett, das den Oberkörper des Königs bedeckte. Diese zeremonielle Dekoration besteht aus drei Teilen: einer Usekh-Halskette, einem breiten Gürtel und zwei Bändern, die diese Elemente verbinden. Das Korsett besteht aus vielen kleinen Goldplättchen, die mit beweglichen Gelenken befestigt sind, um die Bewegungen des Königs nicht einzuschränken. Jeder der Teller ist mit verschiedenen Steinen eingelegt – Türkis, Lapislazuli, Karneol oder farbigen Glasstücken.

Die Usekh-Halskette war eines der beliebtesten Schmuckstücke der Ägypter. Es bestand aus mehreren horizontalen Perlenketten, die vertikal an einem breiten Kragen befestigt waren, der Brust und Rücken des Besitzers bedeckte. Die Ägypter verglichen diesen Schmuck oft mit den Flügeln von Göttinnen, die einen Menschen umarmten und so beschützten. Die aus vielen Perlen gewebte Usekh-Halskette war ein ziemlich schweres Schmuckstück, daher wurde sie oft von einem Mankhet-Gegengewicht begleitet, das über den Rücken reichte und das Usekh auf Brusthöhe hielt.

Neben der Korsettkette befindet sich ein rechteckiges Bruststück, auf dem der junge Herrscher vor Amun-Ra, dem Herrscher des oberägyptischen Theben, stehend dargestellt ist, der dank Tutanchamun in sein Kloster zurückkehrte. In einer Hand des Amun befindet sich ein Ankh, ein Lebenszeichen, das Gott dem Herrscher schenkt; auf der anderen Seite befindet sich ein langer Stab mit dem Ideogramm des königlichen Jubiläums sed, einer symbolischen Bezeichnung für die langen Regierungsjahre. Hinter Tutanchamun stehen die unterägyptischen Götter: Atum – der falkenköpfige Gott, gekrönt mit der Doppelkrone Ober- und Unterägyptens, und die Göttin Iusaas.

Der untere Teil des Korsetts – ein breiter Gürtel – besteht aus vielen tropfenförmigen Elementen, die das Gefieder göttlicher Flügel nachbilden, mit denen die Göttin (normalerweise Nut, Isis oder Nekhbet) den König beschützte. Dieses Rishi genannte Design war in Ägypten während des Neuen Reiches sehr beliebt. Jeder der zu Lebzeiten getragenen Verzierungen wurde an einer Goldkette oder einem Goldband aufgehängt, das im gleichen Stil wie der Brustkorb selbst gefertigt war. Das Schloss eines der Bänder, das den Anhänger in Form eines Drachens trug, hatte die Form zweier schlafender Enten (die die Enden des Bandes vervollständigten und aneinander befestigt waren). Die Ägypter liebten Bilder schlafender Vögel, weil sie einen kurzen Schlaf symbolisierten, dem ein freudiges Erwachen und die Fortsetzung des Lebens folgten.

Dieses Motiv steht im Mittelpunkt eines der Ohrringe von Tutanchamun. Im runden Medaillon – dem zentralen Element der Dekoration – sind fantastische Vögel mit dem Kopf einer Ente und dem Körper eines Drachens abgebildet. Die Vögel umklammern in ihren Pfoten die Shen-Unendlichkeitszeichen, deren Form durch die geöffneten Flügel der Vögel wiederholt wird. Der obere Teil der Ohrringe ähnelt modernen Ohrsteckern. Es besteht aus zwei Hohlteilen, die ineinander gesteckt werden. Die Vorderseite der Nelke ist mit heiligen Kobras verziert, die den Herrscher beschützen.

Das Gold von Tutanchamun kann viel über die Lehre von der königlichen Macht, die Weltanschauung der alten Ägypter und sogar über das Privatleben dieses Königs erzählen. So entdeckte G. Carter in einer der vielen Schatullen ein Brustschild mit dem Namen Echnaton. Dieser Fund legt nahe, dass Tutanchamun trotz seiner Reformen Respekt und Liebe für seinen Vater bewahrte. In einem anderen Sarg wurde die Halskette von Ankhesenamun, der geliebten Schwester und Frau des jungen Königs, gefunden. Normalerweise werden diese Dekorationen nur als wertvolles Material und geschickte Verarbeitung angesehen, aber ein neugieriger Geist wird in ihnen die Persönlichkeit und das Schicksal des Herrschers erkennen.

...Das Land wurde wiedergeboren, aber das Schicksal war dem jungen König unfreundlich. Sein plötzlicher Tod, der sich im 10. Jahr seiner Herrschaft ereignete, als Tutanchamun erst 16–17 Jahre alt war, riss den Faden der 18. Dynastie ab. Die Beerdigung von Tutanchamun erfolgte übereilt und bescheiden – da der junge König sich um das Wohl des Staates kümmerte und in der Staatskasse an Mitteln mangelte, hatte er keine Zeit, ein luxuriöses Grab für sich vorzubereiten. Er wurde in einem kleinen Grab beigesetzt, das einige Jahre später einfach vergessen wurde. Doch was er für sein Land tat, lebt in seinen Denkmälern bis heute fort.

„... Unter den Tapferen aller Länder zusammen ist nichts Vergleichbares passiert. Wissend wie Ra, [geschickt wie] Ptah, verstehend wie der Eine, der die Gesetze definiert ... der König von Ober- und Unterägypten, der Herr beider Länder ... Nebheprura, der beide Länder befriedete, Ras eigener Sohn, sein Geliebte... mit Leben, Langlebigkeit und Glück beschenkt, wie Ra für immer, für immer.

Bereits vor 5.000 Jahren lernten die Ägypter, Steine ​​zu bearbeiten und mit Metall zu arbeiten. Zu den gebräuchlichsten Techniken gehörten Schnitzen, Prägen und Gravieren. Ägyptische Juweliere beherrschten auch die Verarbeitung heißer Metalle – Gießen, Schmieden und Löten. Beispielsweise zeigte eine Röntgenaufnahme der berühmten Tutanchamun-Maske, dass die Maske aus zwei Teilen besteht, deren Verbindungslinie Tutanchamuns Gesicht in zwei gleiche Teile teilt.

Viele kostbare Gegenstände wurden mit einer Maserung verziert – vielen kleinen Körnchen, die auf die Oberfläche des Metalls gelötet waren. Diese Pellets wurden hergestellt, indem geschmolzenes Metall durch ein feines Sieb in kaltes Wasser gegossen wurde. Anschließend wurde jedes der Körnchen mit Niedertemperaturlot befestigt, um ein Ornament auf der Oberfläche eines beliebigen Produkts zu erzeugen. Eine der ausgefeiltesten Techniken ägyptischer Juweliere war die Technik der Cloisonne-Intarsien, bei der schmale Metallstreifen auf die Oberfläche des Produkts gelötet wurden und so viele Zellen bildeten. In diese Zellen wurden Inlays eingelegt – exakt auf ihre Größe abgestimmte Halbedelsteine ​​oder farbiges Glas. Während der Herrschaft von Tutanchamun begann man, feste Einlagen durch Glaspulver zu ersetzen, das sich beim Brennen in eine homogene Emailmasse verwandelte. So entstand die bis heute bestehende Technik der Cloisonné-Emaille.

Die beliebtesten Materialien der Ägypter waren Edelmetalle – Gold, Silber, elektrifiziert. Ihre Unbestechlichkeit machte diese Materialien zum Synonym für die Ewigkeit. Traditionell wurde der Glanz von Gold mit dem Strahlen der Sonne und der Schimmer von Silber mit Mondlicht gleichgesetzt. Der Wert von Elektrum – einer Legierung aus Gold und Silber – schwankte je nach Anteilsverhältnis dieser Metalle. Die Lieblingssteine ​​der Ägypter waren dunkelblauer Lapislazuli – der gefrorene Nachthimmel, eine Allegorie des ehrwürdigen Alters und der Ewigkeit; grünliches Türkis ist ein Symbol für Vitalität und Wiedergeburt; und Karneol, dessen Farbe der Farbe von Blut ähnelte – die Verkörperung der ewigen Bewegung und der Lebensenergie.

Unter den künstlichen Materialien nahm die Fayence einen besonderen Platz ein, die zu einem der Symbole der ägyptischen Zivilisation wurde. Bis zum Ende des Neuen Reiches wurden aus Fayence nur heilige Gegenstände hergestellt – Amulette, Tempel- oder Bestattungsutensilien. Manchmal wurde es verwendet, um teurere Materialien zu imitieren, dann nahm es die Symbolik von Türkis, Lapislazuli oder anderen Steinen an. Vor allem aber schätzten die Ägypter Fayence als eigenständiges Material, das Vorstellungen von Unsterblichkeit und Wiedergeburt verkörperte.

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Aus dem Buch Die dunkle Seite Russlands Autor Kalistratova Tatjana

Sorni-Nai oder „Goldene Herrin“ Es ist ganz natürlich, dass das nächste Ziel unserer Suche die Legende von der Goldenen Frau war, die uns mit einem nächtlichen Heulen erschreckte. Und es ist besser, nicht nur Legenden, sondern eine echte Bestätigung seiner Existenz, insbesondere nach dieser Panne am Pass. Wenn wir

Aus dem Buch Heilung der Seele. 100 Meditationstechniken, Heilübungen und Entspannungen Autor Rajneesh Bhagwan Shri

Goldener Dunst ... Bevor Sie zu Bett gehen, schalten Sie das Licht aus und setzen Sie sich im Bett auf. Schließen Sie Ihre Augen, entspannen Sie Ihren Körper und spüren Sie dann, dass der ganze Raum voller goldener Nebel ist ... als ob goldener Nebel von überall her strömen würde. Stellen Sie sich dies einfach für eine Minute mit geschlossenen Augen vor –

Aus dem Buch Wissen der Ewigkeit Autor Klimkewitsch Swetlana Titowna

Goldenes Netzwerk ... Von einem Netzwerk zu sprechen und sich auf die Pfade der Elfen zu beziehen, ist eine eher unglückliche poetische Metapher. Wer dieses Bild verwendet, stellt seine eigene Unwissenheit zur Schau. Wenn Sie in Ihrer Einfachheit immer noch diese grobe Vereinfachung verwenden, dann sollten Sie darüber sprechen

Aus dem Buch Magical Imagination. Ein praktischer Leitfaden zur Entwicklung von Superkräften von Farrell Nick

Golden Dawn Der 1888 von Freimaurern gegründete Esoterische Orden der Goldenen Morgenröte war der erste, der Strategien zur magischen Vorstellungskraft entwickelte. Die Goldene Morgenröte hatte einen erheblichen Einfluss auf viele Gruppen von Magiern, die ihre Techniken nutzten. Aus diesem Grund ist es so

Aus dem Buch Leben ohne Grenzen. Moralisches Gesetz Autor Schikarentsew Wladimir Wassiljewitsch

Der Goldene Schnitt Jetzt sind wir bereit, das Gesetz des Goldenen Schnitts zu formulieren. Wie Sie sich erinnern, besteht die Jesus-Formel aus zwei Teilen – dem linken und dem rechten. Wenn wir die linke Seite der Formel betrachten, dann lautet die Aussage: „Extern ist gleich Intern“, „Links ist gleich Rechts“ und „Oben ist gleich Unten“.

Aus dem Buch Wasserenergie: Heilung, Reinigung, Verjüngung von Katsuzo Nishi

Goldenes Wasser Ayurveda-Spezialisten empfehlen die Einnahme von „goldenem“ Wasser zur Reinigung des Blutes und der Blutgefäße. Gold verbessert Gedächtnis und Intelligenz, stärkt den Herzmuskel und steigert Ausdauer und Leistungsfähigkeit. Auch bei der Behandlung wurden gute Ergebnisse erzielt

Aus dem Buch Atlantis und andere verschwundene Städte Autor Podolsky Yuri Fedorovich

Goldene Wiege der Inkas 160 km nordwestlich von Cusco und nicht weit von Machu Picchu entfernt liegt eine weitere Hochgebirgsstadt der Inkas – Choquequirao, was „Goldene Wiege“ bedeutet. Auf einer Höhe von etwa 3000 m über dem Meeresspiegel liegen auf einer Fläche von mehr als 2000 Hektar die Ruinen einer Siedlung

Federschmuck spielte bei den Naturvölkern Nord-, Mittel- und Südamerikas sowie Ozeaniens eine wichtige Rolle und wurde sowohl bei rituellen Tänzen als auch bei mörderischen Kriegen verwendet.

Im alten Ägypten symbolisierte die Straußenfeder Wahrheit und Gerechtigkeit. Tatsache ist, dass alle Vögel rechts und links am Schaft Federblätter von ungleicher Breite haben. Nur der Strauß hat einen Schaft, der die Feder in zwei gleiche Hälften teilt. Der Legende nach wurde diese Feder auf eine Waage gelegt, um die Seelen der Toten zu wiegen, um die Schwere ihrer Sünden zu bestimmen. Die Straußenfeder war ein Attribut von Maat, der ägyptischen Göttin der Gerechtigkeit und Ordnung, der Frau des Gottes der Weisheit Thoth. Die Hieroglyphe „maat“ ist eine Straußenfeder. Im alten Ägypten galt eine Straußenfeder als Privileg der Pharaonen: Nur ein Pharao durfte einen Fächer aus weißen Federn gebrauchen.

In den religiösen Utensilien, die während der Herrschaft der alten ägyptischen Pharaonen entstanden, symbolisierte die Federkrone, die den Kopf des Gottes Amun-Ra krönte, den Strahl und die Sonne. Der Glaube der Ägypter an die Existenz eines Jenseits basierte auf dem Postulat, dass jeder Mensch neben seinem Körper auch eine unsterbliche Seele besitzt. Diese Seele (bai) wurde als Vogel mit menschlichem Kopf dargestellt. Der Totengott Osiris richtete die Seelen der Toten, wog die Herzen der Menschen und nutzte die „Federn der Wahrheit“ als Gegengewicht.

Der geflügelte griechische Gott Hermes wurde auch im antiken Rom verehrt und gab ihm einen neuen Namen – Merkur. Er war der Schutzpatron aller am Handel Beteiligten. Merkur wurde immer mit einem Caduceusstab in der Hand dargestellt, der von zwei Schlangen umschlungen und mit zwei Flügeln gekrönt war, was ein Symbol des Handels war.

Aufgrund ihrer tiefen Symbolik werden Straußenfedern seit jeher als dekorative Elemente von Kleidung oder Hüten verwendet. Der Name Kokoshnik zum Beispiel kommt vom alten „kokoshi“ – einem Vogel, und ein Vogel ist ein Symbol des Firmaments, das den Kopf schützt und Bewusstsein mit Spiritualität verbindet. Daher gibt es seit der Antike die Tradition, Kopfbedeckungen mit Straußenfedern zu schmücken.

Die Helme griechischer Bogenschützen und Krieger römischer Kohorten waren mit bunten Federbüscheln verziert, die auf ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Militäreinheit und den Rang des Kriegers hindeuteten. Jede römische Legion trug als Banner das Bild eines Adlers mit ausgebreiteten Flügeln, der auf einer Stange montiert war.

Als Symbol des Sieges dienten Straußenfedern, die die Helme der von den Kreuzzügen zurückkehrenden Kreuzritter schmückten.

Im Mittelalter dienten Federn als luxuriöser Schmuck für Herrenhüte. Üppige Federn zierten ritterliche Helme und samtene Baskenmützen von Würdenträgern, abenteuerliche breitkrempige Hüte aus dem Dreißigjährigen Krieg und traditionelle Dreispitzhüte, die zur obligatorischen Kopfbedeckung hochrangiger Offiziere am Hofe von König Ludwig XIV. gehörten. Diese bunten Federbüsche schmückten bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts den zeremoniellen Kopfschmuck hoher Offiziere.

Königin von Frankreich Marie Antoinette führte die Mode ein, Kleidung mit Straußenfedern zu schmücken. Musketiere verzierten ihre breitkrempigen Hüte mit Straußenfedern.