Ang proseso ng pag-areglo ng mga tribong Indo-Aryan sa buong Hindustan ay natapos sa wakas noong panahon ng Mauryan. Ang mga sentral na kaganapan sinaunang epiko ng India petsa pabalik sa huling panahon ng Vedic. Ngunit ito ay sa panahon ng Gupta na ang teksto ng dalawang epikong tula sa wakas ay nabuo, na sumasalamin sa mga pangunahing kaganapan na nauugnay sa paggalugad ng mga Indo-Aryan sa isang bagong espasyo: ang Mahabharata at ang Ramayana. Ang pagsilang ng mga epikong karakter gaya nina Krishna at Rama, mga pagkakatawang-tao ng diyos na si Vishnu, ay katangian ng kasagsagan ng Hinduismo.
Ang tradisyong nauugnay sa komposisyon at pagganap ng mga epikong tula ay nag-ugat sa panahon ng pagkakaisa ng Indo-European. Ang mga sinaunang Griyegong tula na iniuugnay kay Homer ay mga akdang nauugnay sa genre sa epiko ng India. Ang mga kuwento tungkol sa mga diyos at bayani ay isinagawa sa panahon ng mga sakripisyo, paglilibing at mga seremonya ng paggunita. Para sa layuning ito, inanyayahan ang mga propesyonal na mang-aawit at mananalaysay. Ang iba't ibang tribo at unyon ng tribo ay may sariling epikong tradisyon - itihasa(“mga kuwento ng nakaraan”). Ang lahat ng mga tradisyong ito ay makikita sa huling teksto ng Mahabharata at Ramayana.
Indian makasaysayang tradisyon nakilala ang dalawang pangunahing dinastiya: Lunar at Solar. Ang mga pangyayaring makikita sa epiko ng India ay tiyak na pinagsama-sama sa mga kinatawan ng dalawang pamilyang ito.
U "Mahabharatas", tulad ng anumang epikong tula, walang iisang awtor. Iniuugnay ng tradisyong mitolohiya ng India ang pagiging may-akda ng tula sa sambong na si Vyasa, ang makalupang pagkakatawang-tao ng diyos na si Vishnu. Tumagal lamang siya ng tatlong taon upang magsulat ng 18 mga libro na naglalaman ng halos 90 libong couplets. Ang interspersed sa prosa sa teksto ng Mahabharata ay napakabihirang. Ang teksto ng Mahabharata ay malamang na nagkaroon ng hugis sa buong 1st millennium BC. e. Binanggit din nito paunang panahon ang kasaysayan ng mga tribong Indo-Aryan sa India, at ang mga pagsalakay ng mga nomad na nauna sa pag-usbong ng mga Gupta.
Ang mga pangunahing tauhan ng Mahabharata ay dalawang Kshatriya na pamilya - ang Pandavas at ang Kauravas - mula sa Lunar dynasty. Ang mga kapatid mula sa angkan ng Pandu at Kuru, na kumakatawan sa tribo ng Bharata, ay magpinsan at inaangkin ang higit na kahusayan sa isa't isa. Ang pakikibaka para sa pangingibabaw sa Indo-Gangetic na kapatagan sa panahon ng pag-areglo ng mga tribong Indo-Aryan ay ang pangunahing bahagi ng kasaysayan ng Mahabharata.
Vishnu sa ahas na si Shesha (VI siglo)
Ang pinakamatanda sa magkapatid na Kaurava, si Duryodhana, na inggit at masama, ay sinubukang sirain ang kanyang mga kapatid na Pandava. Ang mga Kaurava, nang matalo ang mga Pandava sa dice, ay pinilit silang pumasok sa tatlumpung taon ng pagkatapon - ito ang mga kondisyon ng laro. Ang kanilang landas sa pagkatapon ay mahaba at mahirap, madalas silang pinagbantaan ng kamatayan, at tanging katapatan at dedikasyon, katapatan sa kanilang salita ang nagligtas sa kanila. Nang bumalik ang mga Pandava mula sa pagkatapon, nagsimula silang maghanda para sa pakikipaglaban sa mga Kaurava. Ngunit ang isa sa mga Pandava, si Arjuna, ay labis na nanlumo na kailangan niyang makipaglaban sa kanya magpinsan. Pagkatapos ang kataas-taasang diyos na si Vishnu, na naging makalupang hari na si Krishna, ay kinausap si Arjuna ng isang nagniningas na sermon, na umaapela sa kanyang tungkulin sa militar. Ang sermon na ito ang bumubuo sa core "Bhagavadgita"- "Mga Awit ng Pinagpala."
Ang ilang mga aklat ng Mahabharata ay nakatuon sa paglalarawan ng madugong labanan sa pagitan ng mga Pandava at Kaurava sa larangan ng Kuru. Halos lahat ng mga tribo na naninirahan sa India noong panahong iyon, at maraming mga diyos ang nakibahagi dito. Ang mga karwahe na pinaglalabanan ng mga bayani ay kumikislap, ang mga espada ay kumikinang, ang pana ay tumunog, ang langit ay nagdilim ng mga ulap ng mga palaso, kung saan walang kanlungan ang makaligtas. Ang mga Kauravas ay natalo, at pagkatapos ay ang pinakamatanda sa mga Pandava, si Yudhishthira, ay naging hari, na ang makatarungang paghahari ay natapos sa pag-akyat ng mga kapatid sa langit.
"Ramayana", tulad ng Mahabharata, ay nilikha ng mga gumagala-gala na makata-kuwento at ipinasa sa bibig sa loob ng maraming siglo. Sinasabi nito ang kuwento ng isa pang maharlikang pamilya - ang Solar Dynasty. Ang may-akda ng tula ay iniuugnay kay sage Valmiki. Ang Ramayana ay isang hindi gaanong dami ng trabaho. Binubuo ito ng 7 libro at naglalaman ng humigit-kumulang 24 na libong couplet. Ang teksto nito ay mas homogenous, ang komposisyon nito ay tumagal ng mas kaunting oras kaysa sa kaso ng Mahabharata, ngunit ang ganap na pagpetsa ng Ramayana ay imposible pa rin. Ang tulang ito ay sumasalamin din sa tunay makasaysayang mga pangyayari- ang pagtagos ng mga tribong Indo-Aryan sa timog ng India at ang kanilang pag-aaway sa mga lokal na tribo, na inilalarawan sa tula sa anyo ng mga masasamang demonyo-rakshasas.
Ang balangkas ng pagsasalaysay ng Ramayana ay itinayo sa paligid ng mga maling pakikipagsapalaran ni Haring Rama, ang pagkakatawang-tao ni Vishnu. SA kabataan Si Rama ay nakilala sa pamamagitan ng pambihirang lakas at tapang. Nakamit niya ang maraming mga gawa, pinoprotektahan ang mga hermit ng kagubatan mula sa mga pag-atake ng masasamang rakshasas. Sa isang kompetisyon ng mga lalaking ikakasal, napanalunan niya ang kamay at puso ng magandang Sita. Ngunit bilang resulta ng mga intriga sa korte, napilitan ang kanyang ama na ipatapon si Rama sa loob ng 14 na taon. Ang kanyang kapatid na si Lakshmana at ang kanyang asawang si Sita ay sumama sa kanya sa mahirap na paglalakbay. Inagaw ng masamang demonyong si Ravana si Sita at itinago siya sa isla ng Lanka sa Timog Karagatan. Pagkatapos ang pinuno ng unggoy at ang kaibigan ni Rama na si Hanuman ay lumipad sa himpapawid patungong Lanka at natagpuan doon si Sita. Isang matinding labanan ang naganap sa pagitan ng mga unggoy at mga rakshasa. Ang mga unggoy ay naghagis ng mga puno at bato sa mga rakshasa, na nagsagawa ng pangkukulam. Sa wakas, ang mga pangunahing tauhan ng tula, sina Rama at Ravana, ay nakipaglaban sa isang tunggalian. Sa mahabang panahon, hindi natalo ni Rama ang masamang demonyo. Pagkatapos ay tinulungan siya ng mga diyos at binigyan siya ng isang mahiwagang sandata, sa tulong nito ay natalo niya si Ravana.
Tulad ng Mahabharata, ang Ramayana ay naglalaman ng maraming kamangha-manghang mga bagay, ngunit si Rama ay palaging nananatiling sagisag ng perpektong mandirigma, at ang katapatan at lakas ng pag-ibig ni Sita, ang kanyang pagpayag na ibahagi sa kanyang minamahal ang lahat ng mga paghihirap at pagkabalisa na ipinadala ng kapalaran, ni Lakshmana. debosyon sa kanyang kapatid, at Hanuman - sa kanilang kaibigan na si Rama ginawa nila ang Ramayana na paboritong alamat ng India, at ganoon na ngayon.
Hinduismo
Unti-unti, ang mga Indo-Aryan ay sumanib nang higit at mas malapit sa lokal na populasyon na hindi Aryan, nagbago ang kanilang paraan ng pamumuhay, at nagbago din ang kanilang relihiyon. Sa kalagitnaan ng 1st millennium BC. e. Ang mga pundasyon ng Hinduismo ay nagsimulang magkaroon ng hugis. Sa kaibahan sa magulong Vedic pantheon, kinilala ng Hinduismo ang mga pangunahing diyos, kung saan ang hindi mabilang na mas mababang mga diyos ay nasa ilalim, at ang kanilang "pagkakamag-anak" na relasyon ay naging mas tinukoy. Ang mga pangunahing karakter ng Vedic pantheon ay nawala ang kanilang dating kahalagahan, at ang pigura ng omnipresent na diyos na lumikha ay nauna. Ang lahat ng iba pang mga diyos ay alinman sa kanyang reinkarnasyon o kanyang kasamahan. Hindi na nakilala ang mga bathala likas na phenomena, ngunit nagkaroon ng anyong tao. Ang buong karamihan ng mga diyos ay sumunod sa triad na Brahma - Vishnu - Shiva. Brahma ay iginagalang bilang ang pinakamataas na diyos na lumikha, at Vishnu At Shiva bilang mga pagkakatawang-tao nito.
Isang direksyon sa Hinduismo ang gumagalang kay Vishnu bilang pagkakatawang-tao ng kataas-taasang diyos. Siya ay madalas na lumilitaw sa papel ng isang tagapag-alaga. Ayon sa alamat, kumuha siya ng mga makalupang pagkakatawang-tao upang iligtas ang Uniberso mula sa kapahamakan. Siya ay itinatanghal bilang madilim na asul at may apat na braso. Maaari siyang lumitaw sa anyo ng iba't ibang mga hayop - isang bulugan, isda, pagong o tao (halimbawa, Rama o Krishna sa anyo ng isang madilim na balat na hari o pastol). Si Vishnu ay madalas na kinakatawan bilang isang magandang kabataan na nakahiga sa gawa-gawang ahas na si Shesha, na lumalangoy sa tubig ng kosmikong karagatan. Ang direksyong ito sa Hinduismo ay tinatawag Vaishnavism. Sagradong pundasyon Ang Vaishnavism ay ang Bhagavad Gita.
Isang araw, si Vishnu, na naging dwarf, ay lumapit sa hari ng masasamang demonyo na Bali at hiniling sa kanya na bigyan siya ng maraming lupain na kaya niyang takpan sa tatlong hakbang. Natatawang saad ni Bali sa kanya. Pagkatapos ay lumaki si Vishnu sa napakalaking sukat at tinakpan ang langit ng kanyang unang hakbang, at ang lupa sa kanyang pangalawa. Si Vishnu, na nakikita ang katakutan ng Bali, ay hindi gumawa ng ikatlong hakbang.
Isa pang grupo ng mga Hindu - Mga Shaivite - kinikilala ang pagkakatawang-tao ng kataas-taasang diyos na si Shiva. Hindi tulad ni Vishnu, ang tagapagtanggol, si Shiva ay ang maninira na diyos. Siya ay inilalarawan sa iba't ibang paraan: alinman bilang isang asetiko, nakabitin na may mga bungo, o bilang isang mananayaw. Ayon sa alamat, nakatira si Shiva sa mataas na Himalayas sa Mount Kailash. Hawak niya ang isang trident sa kanyang mga kamay at palaging sinasamahan ng toro na Nandin. Hiniram ni Shiva ang kanyang mabangis na anyo mula sa Vedic Rudra.
Isa sa mga anak ni Shiva - Ganesha- isang apat na armadong lalaki na may ulo ng isang elepante na nakasakay sa isang daga. Siya ay iginagalang bilang diyos ng karunungan at swerte. Durga- ang asawa ni Shiva - ay iginagalang bilang pangunahing babaeng diyos. Ang pinakakaraniwan sa iba pa niyang mga pangalan ay Parvati(“Bundok”).
Walang partikular na pagkakaiba sa pagitan ng mga Shaivite at Vaishnavite;
Trimurti
Bilang karagdagan sa Vedas, ang batayan ng Hinduismo ay puranas(“mga kuwento ng nakaraan”). Sila ay mga sagradong aklat kasama ang Vedas. Ang mga Puranas ay pinaniniwalaang bumubuo ng isang hiwalay na Veda para sa mga Shudra at kababaihan. Hindi tulad ng Mahabharata at Ramayana, ang epikong bahagi ng Puranas ay hindi nabuo sa isang magkakaugnay na salaysay - hindi sila maingat na pinoproseso ng istilo. Ang mga Puranas ay binubuo sa simpleng taludtod, ang prosaic inclusions ay bihira, at ang kanilang wika ay simple. Mayroong 18 kilalang pangunahing puranas na nagtatamasa ng pinakadakilang awtoridad.
Ang mga gawa ng puranic genre ay binanggit simula sa humigit-kumulang ika-4 na siglo. BC e. Ang pagiging may-akda ng unang Puranas ay iniuugnay din kay Vyasa, ang maalamat na manunulat ng Mahabharata. Ang nilalaman ng Puranas ay ang mga rishis - makalangit na mga pantas - anyayahan ang tagapagsalaysay na sabihin sa kanila ang tungkol sa simula at katapusan ng mundo. Isinalaysay ng tagapagsalaysay ang mga pangyayaring may kaugnayan sa limang pangunahing tema: ang paglikha ng mundo, ang muling pagsilang ng mundo, ang talaangkanan ng mga diyos at bayani, ang mga panahon ng Manu at makamundong royal dynasties. Maraming iba pang mga paksa ang palaging idinaragdag sa mga pangunahing paksa. Ang mga Puranas ay nahahati sa Vaishnava at Shaivist.
batayan Hindu cosmogony, na itinakda sa Puranas, ay ang ideya ng walang katapusang pag-uulit ng mga siklo. Isang ikot - kalpa- katumbas ng isang araw ng Brahma, ibig sabihin, 4320 milyong taon ng daigdig. Ang gabi ni Brahma ay tumatagal ng parehong dami ng oras. 360 ganoong mga araw ang bumubuo sa taon ng Brahma, at ang kanyang buhay ay tumatagal ng 100 taon (kasalukuyang Brahma, ayon sa tradisyon ng Hindu, ay 51 taong gulang). Kaya, ang isang makalupang cycle ay tumatagal ng 311,040,000 milyong taon, pagkatapos nito ang mundo ay bumagsak sa isang estado ng kaguluhan hanggang sa ito ay muling likhain ng diyos na lumikha. Ang bawat kalpa naman, ay nahahati sa 14 na mas maliliit na panahon na tumutugma sa paglitaw ng isang bagong Manu- ang ninuno ng sangkatauhan.
Brahma (VI siglo)
Ngayon ang ikapitong panahon, na tumutugma sa panahon ni Manu Vaivasvata. Ang bawat naturang panahon ay nahahati sa 71 mahayugas (“ dakilang panahon"), na binubuo ng apat na "edad": Krita, Treta, Dvapara at Kali. Ang kanilang tagal ay katumbas, ayon sa pagkakabanggit, sa 4800, 3600, 2400 at 1200 na taon ng diyos, na ang bawat isa ay katumbas ng 360 taon ng tao. Bawat "siglo" ( Timog) ay kumakatawan sa isang unti-unting pagbabalik ng sangkatauhan sa kabutihan. Ang Kali Yuga, na nagsimula noong 3102 BC, ay kasalukuyang nagpapatuloy. e. Sa pagtatapos ng Kali Yuga, ang mundo ay mawawasak sa pamamagitan ng baha at apoy upang ang isang bagong cosmic order ay muling likhain sa lugar nito.
Nabuo ang Hinduismo sa ilalim ng impluwensya ng mga paniniwala ng maraming di-Aryan na mga tao na naninirahan sa India. Iginagalang nila ang mga puno, ilog, bundok, halaman, hayop tulad ng ahas, elepante, unggoy, at baka, na lalo na iginagalang ng mga Indo-Aryan, ay itinuturing pa rin na sagrado sa India. Ang pagtatayo ng mga templo ay unti-unting nabuo, na kadalasang pinalamutian ng mga larawang eskultura ng iba't ibang mga paksang mitolohiya. Malaki ang kontribusyon ng Budismo sa pag-unlad ng arkitektura ng templo sa India. Ang mga pigura ng mga hari, diyos, at bayani ng iba't ibang alamat ay nagpaalala sa mga tao ng mga pangunahing kaganapan sa kanilang buhay.
Ang mga pista opisyal ay naging laganap. Sinamahan ng mga pulutong ng mga tao ang mga larawan ng kanilang mga paboritong diyos. Ang masayang musika ay narinig, ang mga mang-aawit ay umawit ng mga kanta, ang mga grupo ng mga mananayaw na nakatira sa mga templo ay nagtanghal ng mga sayaw na naglalarawan ng iba't ibang mga yugto mula sa buhay ng mga diyos at mga bayani. Lalo na sikat ang holiday ng tagsibol - Holi. Ang masalimuot na mga ritwal at sakripisyo ng Vedic ay naging isang bagay ng nakaraan.
Ang isa sa mga pangunahing tampok ng doktrinang Hindu ay ang doktrina ng relihiyosong merito - karma at ang muling pagsilang ng kaluluwa, na tinutukoy ng karma. Ang mga ideyang ito ay lumitaw na sa Upanishads ang pinagmulan ng kanilang paglitaw sa huling panitikan ng Vedic ay hindi malinaw. Ang ilang mga mananaliksik ay nagmumungkahi na sila ay hiniram mula sa mga di-Aryan na mga tao sa hilagang-silangan ng India. Ang pagtuturong ito ay umabot sa pinakakumpletong pag-unlad sa mga unang siglo ng ating panahon.
Ayon sa doktrina ng karma, ang isang tao, sa pamamagitan ng paggawa ng mabubuting gawa, ay maaaring Kabilang buhay mapabuti ang kanilang posisyon, at ang pamumuhay na hindi tumutugma sa tungkulin ng varna ay maaaring humantong sa pagkawala ng hitsura ng tao. Ang "Mga Batas ni Manu" ay tiyak na nagsasaad kung ang isang matuwid na tao o isang makasalanan ay ipanganak sa hinaharap na buhay. Halimbawa, ang isang lasing na brahmana ay dapat na isang uod, isang insekto, isang gamu-gamo, o isang ibong kumakain ng dumi. Ang nagnakaw ng butil ay naging daga sa hinaharap na buhay, ang tubig ay naging ibon, pulot-pukyutan, gatas, gatas, aso, karne, saranggola, taba, asin, asin. atbp. d. Ngunit ang isang Vaishya, na matapat na tumupad sa kanyang tungkulin, ay maipanganak na muli bilang isang bayani ng kshatriya. Ang isang matuwid na brahmana ay maaaring umabot sa antas ng isang rishi - isang makalangit na pantas. Ang mabubuting gawa ay humantong sa akumulasyon ng positibong karma, na nagsisiguro ng muling pagsilang na may pagtaas sa "katayuan".
"Panahon ng Vedic". Sinaunang India noong ika-15 - ika-6 na siglo. BC.
Sinaunang epiko ng India. "Mahabharata" at "Ramayana"
Sa panahon ng Vedic ng kasaysayan ng sinaunang India, naganap ang pagbuo ng epikong pagkamalikhain. Ang mga epikong tula ay nabibilang sa mga nakasulat na monumento at isa sa pinakamahalaga at makabuluhang mapagkukunan sa kasaysayan at kultura ng sinaunang India sa unang kalahati ng ika-1 milenyo BC. e. Ang mga epikong tula ay binubuo at inayos sa loob ng maraming siglo; Kabilang sa mga pangunahing epikong monumento ng sinaunang India ang mga tula na "Mahabharata" at "Ramayana". Ang mga huling Vedic na gawa ng panitikan na ito ay napakalaking sukat, magkakaiba sa komposisyon at iba-iba sa nilalaman.
Sa parehong mga gawa, ang katotohanan, kathang-isip at alegorya ay magkakaugnay. Ito ay pinaniniwalaan na ang Mahabharata ay nilikha ng sage Vyas, at ang Ramayana ni Valmiki. Gayunpaman, sa anyo kung saan ang mga nilikhang ito ay dumating sa atin, hindi sila maaaring pag-aari ng sinumang may-akda at hindi kabilang sa parehong siglo sa mga tuntunin ng panahon ng paglikha. Ang makabagong anyo ng mga dakilang tula na ito ay bunga ng marami at tuluy-tuloy na pagdaragdag at pagbabago.
Ang pinakamalaki sa laki ay ang Mahabharata, ito ay 8 beses na mas malaki kaysa sa pinagsamang Odyssey at Iliad. Dahil sa kayamanan at pagkakaiba-iba ng nilalaman nito, ito ay tinatawag na isang encyclopedia ng sinaunang Indian na buhay. Ang Mahabharata ay naglalaman ng isang kayamanan ng materyal sa pang-ekonomiya at panlipunang pag-unlad, pamahalaan at mga anyo ng pampulitikang organisasyon, mga karapatan, kaugalian at kultura. Ang partikular na halaga ay impormasyon ng isang kosmolohikal at relihiyosong kalikasan, pilosopikal at etikal na nilalaman. Ang lahat ng impormasyong ito ay sumasalamin sa proseso ng paglitaw ng pilosopiya at relihiyon ng India, ang pagbuo ng mga pangunahing tampok ng Hinduismo, ang kulto ng mga diyos na sina Shiva at Vishnu. Sa pangkalahatan, ang Mahabharata ay sumasalamin sa yugto ng pag-unlad ng sinaunang lipunan ng India na nauugnay sa pagpapalakas ng klase ng Kshatriya at ang kanilang pakikibaka sa mga Brahmin para sa isang nangungunang posisyon sa lipunan.
Ang balangkas ng Mahabharata (ang Great War of the Descendants of Bharata) ay ang pakikibaka para sa kapangyarihan sa loob ng royal Kuru family, na namuno sa Hastinapur. Ang angkan ng Kuru ay isa sa pinakamakapangyarihan sa Hilagang India, nagmula kay Bharata, isang hari mula sa dinastiyang Lunar. Sa pamilyang ito mayroong dalawang magkapatid na Dhritarashtra - ang panganay at Pandu - ang nakababata. Lahat ay may pamilya at mga anak.
Ang mga anak ni Pandu ay tinawag na Pandavas (mga inapo ni Pandu), at ang mga anak ni Dhritarashtra ay tinawag na Kauravas, dahil siya ang pinakamatanda sa angkan, at ang apelyido ng pamilya ay ipinasa sa kanya.
Ang pinuno ay si Panda, dahil dahil sa isang pisikal na kapansanan - pagkabulag, hindi maaaring sakupin ni Dhritarashtra ang trono. Namatay ang panda, nag-iiwan ng mga batang tagapagmana. Sinamantala ito ng mga anak ni Dhritarashtra, na gustong sirain ang mga Pandava at itatag ang kanilang kapangyarihan. Gayunpaman, ang ilang mga pangyayari ay hindi nagpapahintulot sa kanila na gawin ito at ang mga Kaurava ay napilitang ibigay ang bahagi ng kaharian sa kanilang mga pinsan.
Gayunpaman, ang mga Kauravas ay hindi sumusuko sa kanilang ideya na harapin ang mga Pandava at sa gayon ay pagkakaitan sila ng bahagi ng mana. Gumagamit sila ng iba't ibang mga trick. Hinamon ng mga Kaurava ang mga Pandava sa isang laro ng dice sa oras na iyon ang mga ito ay isang uri ng mga tunggalian na hindi tinatanggap na tanggihan. Upang ayusin ang mga bagay-bagay, ang mga Kshatriya ay nagkaroon ng mga kakaibang tunggalian, kung saan sinukat nila ang kanilang mga lakas, kakayahan, at tinutukoy ang kanilang posisyon. Bilang resulta ng ilang pag-ikot ng laro, nawala ang lahat ng kayamanan ng mga Pandavas at, batay sa mga kondisyon ng laro, ang kanilang bahagi ng kaharian ay naipasa sa mga Kaurava, at napilitan silang magpatapon sa kagubatan sa loob ng labintatlong taon. .
Pagkatapos ng panahong ito, hiniling ng mga Pandava ang kanilang bahagi sa kaharian, ngunit tinanggihan sila ni Duryodhan, ang pinakamatanda sa mga Kaurava. Ito ay humantong sa isang internecine war, na ang kapalaran ay napagpasyahan ng sikat na labanan sa kapatagan ng Kurukshetra. Ang labanan ay brutal, madugo at tumagal ng labingwalong araw. Halos lahat ng Kauravas ay napatay. Si Yudhishthira, ang pinakamatanda sa mga Pandava, ay naging hari ng Hastinapura. Pagkaraan ng ilang panahon, tinalikuran ng mga Pandava ang makamundong buhay at inilipat ang kanilang kapangyarihan kay Parikshit, ang apo ni Arjuna, isa sa magkakapatid na Pandava.
Ang "Mahabharata" ay kinabibilangan ng isang relihiyoso at pilosopikal na treatise - "Gita" o "Bhagavad Gita" ("Awit ng Diyos"), na siyang turo ni Krishna kay Arjuna. Sa panahon ng labanan sa kapatagan ng Kurukshetra, hindi nangahas si Arjuna na humawak ng armas laban sa kanyang mga kamag-anak. Ang katotohanan ay, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, anuman ang dahilan, ang pagpatay sa mga kamag-anak at kaibigan ay itinuturing na isang kasalanan at napapailalim sa mahigpit na pagbabawal.
Mananayaw. Mohenjo-Daro. tanso. |
Ang Diyos na si Krishna ay nagbigay ng utos, na ipinaliwanag kay Arjuna na siya ay isang kshatriya, at ang tungkulin ng isang kshatriya ay labanan at patayin ang kaaway, na siya ay nalinlang sa pag-iisip na sa labanan ay pinapatay niya ang kanyang mga kamag-anak. Ang kaluluwa ay walang hanggan, walang makakapatay o makakasira dito. Kung lalaban ka at manalo, makakamit mo ang kaharian at kaligayahan kung mamamatay ka sa labanan, maaabot mo ang langit. Ipinakita ni Krishna sa nalilitong Arjuna ang tamang paraan upang pagsamahin ang kanyang mga interes sa tungkulin, na salungat sa mga interes na ito. Pagkatapos ay ipinaliwanag ni Krishna
sa kanya ang kanyang banal na misyon. Ang Gita ay humipo sa maraming isyu na unibersal sa kalikasan. Ito ang pinakasikat na gawain ng kaisipang Indian at sumasakop sa isang lugar ng karangalan sa panitikan ng mundo.Sa mga tuntunin ng laki at makasaysayang data, ang Ramayana (“The Tale of Rama”) ay mas mababa kaysa sa Mahabharata, bagama't ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas maayos na komposisyon at mas mahusay na pag-edit.
Ang balangkas ng Ramayana ay batay sa kwento ng buhay ni Rama - isang huwarang anak at isang huwarang pinuno. May isang pinuno sa Ayodhya, si Dasaratha, na may apat na anak na lalaki mula sa tatlong asawa. Sa katandaan, hinirang niya ang kanyang panganay na anak na si Rama, na nakahihigit sa kanyang mga kapatid sa katalinuhan, lakas, tapang, katapangan at maharlika, bilang kanyang kahalili (novoraj). Ngunit tinutulan ito ng kanyang madrasta na si Kaikeyi, hinangad niyang italaga ang kanyang anak na si Bharata bilang tagapagmana, at umalis si Rama sa bansa sa loob ng labing-apat na taon sa pagkakatapon. Kasama ang kanyang asawang si Sita at nakababatang kapatid na si Lakshmana, nagretiro siya sa kagubatan. Dahil sa pagkabalisa sa pangyayaring ito, si Dasharatha ay namatay na tinalikuran ni Bharata ang trono, ngunit pumayag na mamuno sa bansa hanggang sa bumalik si Rama.
Sa panahon ng mga libot ni Rama, si Ravana - ang hari ng rakshasas (demonyo) at ang pinuno ng Lanka (Ceylon) - ay inagaw si Sita. Ito ay humantong sa isang mahabang digmaan sa pagitan nina Rama at Ravana. Sa huli ay napatay si Ravana. Pinalaya si Sita, at si Rama, na ang panahon ng pagkatapon ay nag-expire na, ay bumalik kasama si Sita sa Ayodhya at naluklok. Ang ilan sa Ayodhya ay nag-alinlangan sa kadalisayan ni Sita, pinatalsik siya ni Rama, nagretiro siya sa selda ni Rishi Valmiki, kung saan ipinanganak niya ang dalawang lalaki, sina Lava at Kusha. Kalaunan ay kinilala sila ni Rama bilang kanyang mga anak at tagapagmana.
Ang pagkakaroon ng makasaysayang at pampanitikan na halaga, ang mga tula na "Ramayana" at "Mahabharata" ay naging pambansang kayamanan ng mga Indian, na nakatagpo ng moral na suporta at suporta sa kanila sa mahihirap na panahon ng kanilang kasaysayan. Ang mga tulang ito ay nagbibigay ng gabay sa mga batas at moral. Ang moral na katangian ng mga tauhan sa mga akdang ito ay naging isang halimbawa para sa maraming henerasyon ng mga Hindu.
Ang India ay isang kamangha-manghang bansa na may mayaman at hindi pangkaraniwang kultura, katutubong at relihiyosong mga tradisyon, maingat at patuloy na napanatili mula sa hindi masusukat na sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan salamat sa lubos na binuo na mga tradisyon sa bibig.
Ang pagkakakilanlan ng kabihasnang Indian ay isinilang mula sa mga imahe at ideya ng sinaunang epiko. Ang mga mito at alamat ay batayan ng relihiyon, sining at panitikan ng Hindu.
Pinagmulan ng epiko
Ito ay hindi static - patuloy itong nagbabago sa pagbabago ng mga panahon, sumisipsip ng mga bagong diyos at iba pang mga imahe, na lumilikha ng isang larawan na, sa unang sulyap, ay magulo, ngunit sa parehong oras ay ganap na buo at organiko. Ang lahat ng hindi pangkaraniwang pagkakaiba-iba na ito ay umiiral sa loob ng isang pangkalahatang balangkas hanggang sa araw na ito.
Ang India, bilang pinakamataas na kayamanan, ay nagpapanatili ng mga monumento ng libu-libong taon ng sinaunang panitikan ng India - mga gawa ng Vedic literature - ang mga sagradong kasulatan ng Hinduismo, sa batayan kung saan lumago ang epiko.
Ang ibig sabihin ng "Veda" ay "kaalaman". Ang pangunahing kaalaman ng Vedic ay, una sa lahat, espirituwal - relihiyosong mga doktrina. At ang materyal na kaalaman ay tungkol sa medisina, musika, arkitektura, mekanika at ang kakayahang makipagdigma. Mayroong apat na Vedas.
Sa panahon ng Vedic, ipinanganak ang mga sikat na epiko ng India - ang Mahabharata at ang Ramayana. Sa parehong mga gawa ng epiko, ang katotohanan, kaalaman sa Vedic, kathang-isip at alegorya ay magkakaugnay.
Sa mga tradisyon ng kultura ng India, ang Mahabharata ay itinuturing na ikalimang Veda at iginagalang bilang isang sagradong aklat.
Ang mga pari lamang ang may access sa apat na Vedas, at ang epikong "Mahabharata" ay naging Veda ng klase ng mandirigma - ang Kshatriyas - tungkol sa kung kaninong buhay at pagsasamantala ang sinasabi nito, at pumasok sa mga karaniwang tao bilang isang moral na pagpapatibay.
Kasaysayan at mga alamat
Ang mga epikong "Ramayana" at "Mahabharata" ay nanatili sa mahabang panahon tradisyong pasalita. Ang mga tula ay isinulat sa pinakadulo simula ng bago, Kristiyanong panahon, nang sila ay nakakuha na ng napakalaking kahalagahan: "Mahabharata" - 100,000 couplets (sa Indian - shlokas), na nakolekta sa 18 mga libro, at "Ramayana" - 24,000 shlokas ( 7 aklat).
Dahil sa kakulangan ng kronolohiya sa tradisyonal kulturang Indian Ito ay naging mahirap na itatag ang eksaktong mga petsa ng paglikha ng mga epiko.
Mas interesado ang mga Indian sa epekto ng mga kaganapan at aksyon sa mga tao. Mula sa nakaraan sinubukan nilang gumuhit ng moral at aral para sa kanilang buhay.
Ang epikong Mahabharata ay tinatawag na itihasa, na literal na nangangahulugang "ito ay totoong nangyari."
Ang mga epiko ng India na "Ramayana" at "Mahabharata", na nabuo sa loob ng maraming siglo, ay sumisipsip sa mga improvisasyon ng maraming mananalaysay at ang kanilang kasalukuyang anyo ay resulta ng hindi mabilang at patuloy na mga pagbabago at pagdaragdag.
Bilang resulta, ang mga nasingit na teksto ay sumasakop sa dalawang-katlo ng dami ng buong tula ng Mahabharata. Ang Ramayana ay sumailalim sa naturang mga karagdagan at pagbabago sa isang mas maliit na lawak.
Ang batayan ng balangkas ng Mahabharata
Ang "Mahabharata", na isinalin sa Russian, ay "The Great Tale of the Descendants of Bharata" o "The Tale of the Great Battle of the Bharatas".
Ang epiko ay nagsasabi tungkol sa magkaaway na dalawang linya ng maharlikang pamilya ng Kurus - ang Kauravas at ang Pandavas, tungkol sa maharlika ng mga bayani sa iba't ibang pagsubok, at tungkol sa huling tagumpay ng mga Pandavas, mga tagasunod ng katarungan.
Ang kabayanihan, militar na epikong "Ramayana" ay hindi gaanong niluluwalhati. Ang kanyang bida Si Rama ay isa sa mga pagkakatawang-tao sa lupa ng diyos na si Vishnu. Sa madaling sabi ang balangkas ng Ramayana ay naroroon sa Mahabharata.
Ang salitang "Ramayana" ay isinalin mula sa Indian na "Acts of Rama". Ang ibig sabihin ng "Rama" ay "Gwapo" o "Maganda". Si Rama ay may asul na balat.
Ang epikong "Ramayana" ay may mas maayos na komposisyon at mas mahusay na na-edit ang balangkas na umuunlad nang maayos at tuluy-tuloy.
Ang "Ramayana" ay isang epikong pampanitikan, sa Indian na "kavya". Ito ay puno ng mga makukulay na metapora, masalimuot na palitan ng parirala at mahusay na paglalarawan. Ang tulang ito ay may pinong sensitivity, pathos ng pag-ibig at katapatan.
Ang balangkas ay hango sa kwento ng buhay at pagsasamantala ni Prinsipe Rama.
Noong sinaunang panahon, ang pinuno ng isla ng Lanka ay ang sampung ulo na Rakhshasa na demonyong si Ravana. Mula sa diyos na si Brahma ay tumanggap siya ng kawalan ng kapansanan bilang isang regalo. Sinasamantala ito, si Ravana ay nag-amok, iniinsulto ang makalangit na Vishnu at nagpasya na harapin ang demonyo. Dahil isang tao lamang ang maaaring pumatay sa demonyo, pinili ni Vishnu si Prinsipe Rama para dito at muling isinilang sa kanyang imahe.
Inilalarawan ng tula ang pagkabata ni Rama, ang kanyang paglaki at ang kanyang kasal sa magandang Sita. Dahil sa kataksilan ng nakababatang asawa ng kanyang ama, si Rama at ang kanyang asawa ay nanirahan sa pagkatapon sa loob ng 14 na taon. Ang panginoon ng masasamang demonyo ay inagaw ni Ravana si Sita, at ang prinsipe, sa tulong ng kanyang tapat na kapatid na si Lakshmana, ay nakipagtulungan sa mga unggoy at oso, sinalakay ang Lanka, natalo si Ravana at hindi lamang pinalaya ang kanyang asawa, ngunit nailigtas din ang mga tao mula sa masasamang demonyo.
Ang kahulugan ng epiko
Ang epikong Ramayana ay napakapopular sa India. Si Rama ay paborito ng lahat sa India. Ang mga pangalan ng mga tauhan ay naging mga pangalan ng sambahayan, at ang mga bayani ay nagsisilbing mga halimbawa ng katapatan, maharlika at katapangan.
Ang sinaunang epiko ng India ay may malaking impluwensya sa kultura ng lahat ng mga bansa sa Asya. Ilang beses nang isinalin ang mga tula sa iba't ibang wika, kabilang ang sa Russian. Ang mga akdang "Mahabharata" at "Ramayana" ay hinangaan ng mga kilalang tao sa kultura ng mundo.
Sa pagkakaroon ng napakalaking halaga sa kasaysayan at pampanitikan, ang mga tula na "Ramayana" at "Mahabharata" ay naging pambansang pamana ng mga mamamayang Indian, na, sa mahihirap na panahon ng kanilang kasaysayan, ay nakakuha ng moral na lakas at suporta mula sa kanila.
Ang mga salita ni Goethe sa simula ng huling siglo ay kilala: "Papasok na tayo ngayon sa panahon ng panitikan sa daigdig." Nasa isip ni Goethe ang proseso ng rapprochement at maging ang bahagyang synthesis ng Kanluranin at Silangan mga tradisyong pampanitikan, sa pinagmulan kung saan siya mismo ay tumayo at, na patuloy na lumalawak at lumalalim, ay nagpapatuloy hanggang sa araw na ito. Ngunit ang kanyang mga salita ay pangunahing nauugnay sa makabuluhang katotohanan sa kasaysayan ng panitikan na sa pagpasok ng ika-18 at ika-19 na siglo, maraming mga kahanga-hangang gawa ng mga klasikong Silangan ang naging available sa European reader sa pagsasalin sa unang pagkakataon. Kabilang sa mga ito ang mga sinaunang tulang epiko ng India na "Mahabharata" at "Ramayana", na sa ating bansa, habang lumalaki ang bilang ng mga adaptasyon at pagsasalin mula sa kanila sa Russian - lalo na sa nakalipas na dalawang dekada - nakakakuha sila ng higit at higit na katanyagan at pagkilala. . Upang ang isang akdang pampanitikan ay pumukaw sa interes ng mambabasa, dapat itong magkaroon ng dalawang tila magkasalungat, ngunit sa katunayan ay magkatugma, mga katangian: naglalaman ng isang bagay na pamilyar sa isang paraan o iba at sa parehong oras ay nagpapakita ng isang bagay na hindi pa nalalaman. Kung wala tayong makikitang bago o hindi pangkaraniwan dito, kung ito ay "uulitin lamang ang nakaraan," kung gayon ito ay hindi maiiwasang magmukhang walang halaga sa atin at samakatuwid ay nakababagot. Kung, sa kabilang banda, sa anumang paraan ay hindi ito nauugnay sa ating nakaraang pampanitikan, o kahit na simpleng karanasan ng tao, kung gayon sa sikolohikal at aesthetically ito ay nananatiling dayuhan sa atin, anuman ang layunin na mayroon ito. Dahil dito, hindi nagkataon na sa ngayon ang Mahabharata at ang Ramayana ay ganap na kasama sa ating bilog sa pagbabasa, na nagiging parang pamilyar na mga estranghero sa atin. Ang parehong mga tula ay nilikha mga dalawang libong taon na ang nakalilipas, sa Sanskrit - isang wika noon pa man patay na, sa dibdib ng isang kulturang umuurong sa malayong nakaraan, at tila napakalaki ng agwat sa pagitan natin at ng mambabasa kung kanino sila nilayon. Ito ay kung ano siya sa loob ng mahabang panahon, na nagpapakita ng kanyang sarili alinman sa isang mapagpakumbaba na interpretasyon ng India bilang isang primitive at semi-barbaric na bansa, o sa isang pantay na laganap, ngunit pantay na hiwalay na paghanga para sa mystical, diumano'y hindi maunawaan na karunungan para sa atin. Gayunpaman, sa mga araw na ito ang sitwasyon ay kapansin-pansing nagbabago; Mas nakilala natin ang modernong India, at sa pamamagitan nito sinaunang India. Nasaksihan namin ang pinakamalaking makasaysayang at arkeolohiko na pagtuklas sa Asya, pinayaman ang aming mga abot-tanaw ng mga monumento ng pilosopikal at pampanitikan na mga klasiko ng India, at lahat ng ito ay kapansin-pansing pinaikli ang distansya sa pagitan namin at ng sinaunang sibilisasyon ng India, na ginagawa itong mas malinaw at mas naa-access sa amin.
Sa mas malaki o mas maliit na lawak, ang parehong mga pagbabago ay nangyayari sa aming pang-unawa sa ibang mga bansa sa Silangan. Masasabi natin na kung sa panahon ng Renaissance nadama ng mga Europeo ang kanilang sarili bilang mga tagapagmana at kahalili ng sinaunang Greco-Romano, ngayon ang espirituwal na pamana ng hindi lamang ng Kanluranin, kundi pati na rin ng kontinente ng Silangan ay nagiging isang mahalagang bahagi ng ating kultura. Kaya, ang panitikang pandaigdig mula sa isang konsepto na sa isang tiyak na lawak ay haka-haka at kumbensiyonal ay nagiging natural at tunay na kababalaghan, at ang Mahabharata at Ramayana ay nararapat na pumalit sa kanilang lugar sa gitna ng mga pinakanamumukod-tanging monumento ng panitikan sa daigdig.
Tinawag na natin ang Mahabharata at ang Ramayana na pamilyar na mga estranghero dahil kahit sa unang pagbasa ay lumalabas sila sa ating harapan laban sa backdrop ng ating patuloy na lumalawak na kaalaman sa sinaunang kasaysayan at kultura ng India. Ngunit may isa pang dahilan para sa pangalang ito. Ang parehong mga tula ay kabilang sa genre ng heroic epic, na kilalang-kilala sa amin mula sa panitikan ng maraming mga bansa (pangunahin mula sa mga klasikal na halimbawa ng Griyego - Homer's Iliad at Odyssey), at ibinahagi sa iba pang mga epiko ang mga pangunahing tampok ng genre na ito.
Tulad ng karamihan sa mga gawa ng heroic epic, ang Mahabharata at Ramayana ay batay sa mga makasaysayang alamat at panatilihin sa kanilang nilalaman ang memorya ng mga pangyayaring aktwal na naganap. Ang konsepto ng "kasaysayan" ay pangunahing naaangkop sa Mahabharata, na kadalasang tumutukoy sa sarili nito bilang "ithihasa" (sa literal: "ito ay totoong nangyari") o "purana" ("salaysay ng sinaunang panahon") at nagsasabi tungkol sa internecine war sa Ang tribo ng Bharata, na, ayon sa mga istoryador, ay naganap sa pagliko ng 2nd-1st millennium BC. e. Ang makasaysayang batayan ng Ramayana ay hindi gaanong malinaw. Ngunit kahit dito, naniniwala ang mga eksperto na ang kampanya ni Rama sa isla ng Lanka (tila modernong Ceylon) sa paghahanap ng kanyang asawa, na inagaw ng panginoon ng mga demonyong Rakshasa, sa isang kamangha-manghang refracted na anyo ay sumasalamin sa pakikibaka ng mga mananakop ng India - ang Indo -European Aryan tribo na may mga aborigine ng Indian timog at na ang mga kaganapan na bumubuo sa makasaysayang background ng tula ay dapat na maiugnay humigit-kumulang sa XIV-XII siglo BC. e.
Sa pamamagitan ng pagkakatulad sa iba pambansang epiko ang panahon na nagbigay-buhay sa mga alamat ng Mahabharata at Ramayana na natanggap siyentipikong panitikan isang espesyal na pangalan ay "panahon ng kabayanihan". Gayunpaman, sa pagitan ng kabayanihan at ng mahabang tula na niluluwalhati ito, maraming oras ang karaniwang namamalagi. Ito ang kaso sa Greece, kung saan ang mga kaganapan ng Trojan War ay tila nagmula noong ika-13 siglo BC. e., at ang mga tulang Homeric na nakatuon sa kanya ay nilikha pagkaraan ng apat hanggang limang siglo; ganito ang nangyari sa epiko ng mga mamamayang Aleman, ang epikong panahon kung saan bumagsak sa ika-4-6 na siglo, at ang panahon ng panitikan sa ika-12-14 na siglo; ito ay pareho sa India. Sa anumang kaso, ang unang pagbanggit ng epiko ng Bharata sa panitikang Indian ay pinatunayan nang hindi mas maaga kaysa sa ika-4 na siglo BC. e., at sa wakas, sa anyo kung saan ito ay bumaba sa atin, ang "Mahabharata" ay nabuo noong ika-3-4 na siglo AD. e. Humigit-kumulang sa parehong panahon - sumasaklaw ng lima hanggang anim na siglo - ang pagbuo ng Ramayana ay naganap. Kung ating isasaalang-alang ang malinaw na retrospective na katangian ng Indian epic na tula, magiging malinaw kung bakit ito ay naghahatid lamang ng isang napaka-baluktot na alingawngaw mula sa nakaraan, na nais nitong itala, at, bukod dito, kakaibang pinagsama ito sa mga makasaysayang alaala ng mga sumunod na siglo.
Kaya, kahit na ang Sanskrit epic ay nagsasalita tungkol sa mga sinaunang tribo ng panahon ng Aryan settlement sa India: ang Bharatas, Kurus, Panchalas at iba pa, sa parehong oras ay kilala nito ang mga Greeks, Romans, Sakas, Tocharians, Chinese, iyon ay, mga tao. na nakilala lamang ng mga Indian noong panahon natin. Sa nilalaman ng Mahabharata at Ramayana, ang mga tampok ng primitive na sistema at demokrasya ng tribo ay malinaw na nakikita, inilarawan ang mga away ng tribo at digmaan laban sa mga hayop, at sa kabilang banda, pamilyar sila sa mga makapangyarihang imperyo na naghahangad ng dominasyon sa buong India. (halimbawa, ang Imperyo ng Magadha sa ikalawang kalahati ng ika-1 milenyo BC), at ang panlipunang background ng epiko ay ang medyo huli na sistema ng apat na varna: brahmans - pari, kshatriyas - mandirigma, vaishyas - mangangalakal, artisan at magsasaka , at shudras - mga upahang manggagawa at alipin. Ang kabisera ng mga bayani ng Mahabharata, Hastinapura, pati na rin ang kabisera ng Rama, Ayodhya, ay inilalarawan sa mga tula bilang makapal ang populasyon, mahusay na pinapanatili na mga lungsod, na pinalamutian ng maraming mga palasyo at maringal na mga gusali, na pinatibay ng malalim na mga moats at pinatibay na mga pader. Samantala, tulad ng ipinakita ng mga kamakailang paghuhukay sa site ng sinaunang Hastinapura, sa simula ng 1st millennium BC. e. ito ay isang simpleng kumpol ng mga kubo na may kakaunting bahay na ladrilyo. Ang mga didactic na seksyon ng Sanskrit epic sa pangkalahatan ay sumasalamin sa legal at panlipunang mga pamantayan ng Indian Middle Ages, ngunit sa parehong oras, ang Mahabharata at Ramayana ay paulit-ulit na humipo sa mga kaugalian na nag-ugat sa sinaunang panahon at batay sa mga primitive na ideya ng moralidad. Sa mga sipi lamang na isinalin sa aklat na ito mababasa ng mambabasa ang tungkol sa mga kumpetisyon sa kasal sa panahon ng kasal nina Draupadi at Sita, tungkol sa swayamvara (pagpili ng lalaking ikakasal ng nobya) ni Savitri, tungkol sa levirate - kasal sa mga asawa ng isang namatay na kapatid. , tungkol sa pagdukot sa nobya sa pamamagitan ng puwersa, tungkol sa polyandry - ang pagpapakasal ng limang Pandava kay Draupadi at iba pa.
Diyos Shiva, pumapatay ng mga demonyo. Bas-relief mula sa Kailasanatha Temple. India, siglo VIII
Sa wakas, sa patuloy na pag-unlad - mula sa mga sinaunang paniniwala hanggang sa mga pananaw ng klasikal na panahon - ipinakita sa atin ng epiko ang ideolohikal at relihiyosong mga turo ng India. Sa ilang mga seksyon ng epiko, ang pangunahing papel ay ginampanan ng lumang Vedic (pagkatapos ng pangalan ng pinaka sinaunang monumento ng panitikan ng India - ang Vedas) na mga diyos, mula sa kung saan sina Indra, Vayu, Ashwins at Surya ay naging mga banal na ama ng mga bayani ng Mahabharata, ang mga Pandava at ang kanilang kapatid sa ama na si Karna. Sa ibang mga seksyon, ang mga diyos ng Vedic ay inilipat sa background at ang pinakamataas na triad ng mga diyos ng Hindu: Brahma, Vishnu at Shiva ay tumatanggap ng pangunahing kahalagahan. Ang papel ni Vishnu sa mga tula ay lalong kapansin-pansin: sa Mahabharata ay lumilitaw siya sa kanyang anyo sa lupa bilang Krishna, at sa Ramayana bilang Rama. May dahilan upang isipin na sa mga unang layer ng epiko ay parehong pinagkaitan ng banal na aura sina Krishna at Rama. Ngunit sa mga tekstong bumaba sa atin, pareho silang dalawang pangunahing pagkakatawang-tao ng diyos na tagapagligtas na nagpakita sa mundo para sa pagtatagumpay ng katarungan, at si Vishnu ay hindi na isang diyos lamang, ngunit "ang pinakamataas na nilalang," " ang pinakamataas na diyos,” “ang simula at katapusan ng mundo.” Ang pagbabagong ito ay direktang nauugnay sa paglaganap ng Vaishnavism at mga kulto ng Vishnu-Krishna at Vishnu-Rama sa India sa simula ng ating panahon. At kasama ng mga bagong relihiyosong mithiin, ang mga bagong pilosopikal na doktrina ay tumagos sa epiko (halimbawa, karma - ang predeterminasyon ng buhay ng bawat nilalang sa pamamagitan ng kanyang mga aksyon sa mga nakaraang kapanganakan, dharma - ang pinakamataas na batas sa moralidad, moksha - pagpapalaya mula sa mga bono ng pagkakaroon ), na may papel sa malaking papel sa moral na pagtuturo ng epiko.
Tila na ang kumbinasyon ng iba't ibang makasaysayang mga layer sa loob ng isang monumento ay dapat na humantong sa panloob na pagbagsak nito; Tila ang mga alamat at alamat ng kabayanihan na panahon, sa isang paraan o iba pa, ay magbubunyag ng kanilang hindi pagkakatugma sa mga artistikong anyo ng mas huling panahon. Gayunpaman, hindi ito nangyari sa Mahabharata at Ramayana dahil sila, tulad ng karamihan sa iba pang mga epiko, ay mga monumento ng oral na tula sa pinagmulan. Ang epiko ay hindi pag-aari ng isang panahon, ngunit ito ay pag-aari ng maraming magkakasunod na henerasyon. Sa paglipas ng mga siglo, ang Mahabharata at Ramayana ay nagkaroon ng hugis sa oral na tradisyon, at ang pagpapatuloy ng tradisyong ito, ang mga organiko at unti-unting pagbabagong nagaganap dito ay nagsisiguro ng masining at konseptong pagkakaisa ng mga tula sa bawat yugto ng kanilang pagbuo, hanggang sa oras kung kailan sila isinulat.
Ang parehong mga epiko mismo ay nagpapatotoo sa kanilang oral na pinagmulan. Ang Ramayana ay nag-uulat na ang mga kuwento nito ay ipinasa mula sa bibig hanggang sa bibig, inaawit na sinamahan ng isang lute, at ang mga unang gumanap nito ay ang mga anak ni Rama - Kusha at Lava. Binanggit naman ng Mahabharata ang mga pangalan ng ilan sa mga tagapagsalaysay nito, at ang isa sa kanila, si Ugrashravas, ay nagsabi na pinagtibay niya ang sining ng pagkukuwento, gaya ng nakaugalian sa epikong tradisyon. iba't ibang bansa, mula sa kanyang ama na si Lomaharshana. Bilang mga monumento ng oral na tula, ang Mahabharata at Ramayana ay walang nakapirming teksto sa mahabang panahon. Sa huling yugto lamang ng oral history, sa mga unang siglo ng ating panahon, nang ang mga tula ay umabot sa napakalaking sukat: ang Mahabharata - mga 100,000 couplets, o slokas, at ang Ramayana - humigit-kumulang 24,000 slokas - ang mga ito ay naisulat. Ngunit kahit na pagkatapos nito, dumating sila sa amin sa dose-dosenang iba't ibang mga manuskrito at edisyon, dahil, marahil, hindi isa, ngunit maraming mga pag-record ang ginawa sa una, at ang mga bersyon ng iba't ibang mga storyteller ay naitala.
Pinangalanan din ng sinaunang epiko ng India ang ilang grupo ng mga propesyonal na mang-aawit na gumanap ng mga tula na epiko at panegyric. Kabilang sa mga pangkat na ito ay ang tinatawag na Sutas at Kushilavs, na ang mga tungkulin ay tila kasama ang pagganap ng Mahabharata at Ramayana. Ang bawat isa sa mga mang-aawit ng epiko ay kumilos kapwa bilang tagapagmana ng itinatag na tradisyon at bilang tagalikha-improviser nito. Ang mang-aawit ay hindi kailanman sumunod sa kanyang mga nauna sa salita para sa salita, pinagsama at dinagdagan niya ang mga tradisyonal na elemento sa mga paraan at sa mga paraan na iminungkahi sa kanya ng kanyang sariling mga kakayahan at ang tiyak na sitwasyon ng pagganap, ngunit sa pangkalahatan ay kailangan niyang maging tapat sa tradisyon, at nanatili ang kanyang kuwento. para sa mga tagapakinig ang parehong kuwento na pamilyar sa kanila. Samakatuwid, bagama't sa India, tulad ng sa ibang bansa, ang mga lumikha ng epikong tula ay maraming magkakaibang mananalaysay na naninirahan sa iba't ibang lugar at sa magkaibang panahon, maaaring ito ay parang likha ng isang makata. At hindi nagkataon na nang ang mga bagong ideya tungkol sa pagkamalikhain sa panitikan ay nanaig sa huling yugto ng pagbuo ng epiko sa India, ang Mahabharata at Ramayana ay iniugnay sa dalawang partikular na may-akda - sina Vyasa at Valmiki, ayon sa pagkakabanggit. Posible na ang dalawa ay hindi gawa-gawa, ngunit hindi sila mga may-akda sa modernong kahulugan ng salita, ngunit ang pinakakilala at samakatuwid ay pinakanaaalalang mga pigura sa mahabang linya ng mga mananalaysay na nagpasa ng mga tula mula sa bibig hanggang bibig, mula sa henerasyon sa henerasyon.
Ang oral na pinagmulan ay nag-iwan ng hindi maalis na marka sa paglitaw ng Mahabharata at Ramayana. Para sa matagumpay at tuluy-tuloy na pagganap ng isang epiko (lalo na sa laki ng sinaunang Indian), ang tagapagsalaysay ay dapat na may perpektong utos ng pamamaraan. pagkamalikhain sa bibig at, lalo na, ang tradisyonal na oral epic na istilo. Ang wika ng "Mahabharata" at "Ramayana" sa bagay na ito ay labis na puspos ng matatag na mga parirala, patuloy na epithets at paghahambing, lahat ng uri ng " mga karaniwang lugar”, na sa mga espesyal na pag-aaral ay karaniwang tinatawag na mga epikong pormula. Ang epikong mang-aawit ay nagtago sa kanyang memorya ng isang malaking bilang ng mga naturang formula, alam kung paano bumuo ng mga bago batay sa mga kilalang modelo at malawakang ginagamit ang mga ito, batay sa mga pangangailangan ng metro at alinsunod sa konteksto. Samakatuwid, hindi kataka-taka na ang karamihan sa mga pormula ay hindi lamang palaging matatagpuan sa bawat tula, ngunit nag-tutugma din sa mga teksto ng Mahabharata at Ramayana.
Sa turn, ang mga pormula ng Sanskrit epic ay pinagsama-sama sa kakaiba pampakay na mga bloke, karaniwang katangian ng epikong tula. Ang mga katulad na pagkakagawa at istilong magkatulad na mga eksena tulad ng mga banal at maharlikang konseho, mga pagtanggap ng mga panauhin, ang pag-alis ng mga bayani sa kagubatan at ang kanilang mga pakikipagsapalaran sa kagubatan, mga tunggalian ng militar at mga asetiko, mga paglalarawan ng mga sandata ng mga bayani, mga kampanya ng hukbo, mga panaginip ng propeta, mga nagbabantang palatandaan , mga larawan ng kalikasan, atbp. atbp. - ay inuulit nang may kapansin-pansing regularidad, at ang epikong kuwento ay gumagalaw mula sa paksa patungo sa paksa na parang kasama ang mga paunang naayos na milestone. Ito o ang tema na iyon ay maaaring mabuo sa ilang mga bersyon, nang buo o maikli, ngunit sa kabuuan ay nagpapanatili ito ng isang tiyak na pagkakasunud-sunod ng mga elemento ng plot at isang mas marami o mas kaunting karaniwang hanay ng mga formula.
Kaya, ang maraming mga tunggalian ng militar ng epiko ay karaniwang nagsisimula sa pagmamayabang ng mga mandirigma at kanilang paninira sa isa't isa, pagkatapos ay ang mga kalaban ay salit-salit na gumagamit ng mga sandata ng patuloy na pagtaas ng kapangyarihan, ang bayani ay nasugatan o nagdurusa ng isang pansamantalang pagkatalo, ngunit sa huli ay naghahatid. isang mapagpasyang suntok, ibinabato ang kalaban sa lupa o pinalipad siya.
Sinasabi na "nagsimula ang isang labanan sa pagitan ng dalawang mandirigma, galit na galit, na naging sanhi ng pagtindig ng mga balahibo sa katawan", na ang labanang ito ay "tulad ng labanan ng isang diyos at isang demonyo" o "Indra at Vritra", na ang bawat mandirigma ay "sa labanan na katumbas ng hari ng mga diyos" o " Yama, tagasira ng panahon." Inaatake ng bayani ang kaaway, "tulad ng isang galit na elepante laban sa isa pang elepante" o "isang leon laban sa isang maliit na nilalang"; siya ay “nagpapaulan ng mga palaso,” “parang makamandag na mga ahas,” “pinutol ang kaniyang busog sa dalawa,” “itinutulak ang kaniyang kalesa mula sa kaniyang karo.” Ngunit "siya, bagama't naputol ang kanyang busog", at "napatay ang mga kabayo at ang mangangabayo", "mabilis na bumababa mula sa karo", "mabilis na sumugod", "nagpapalabas ng ungol ng leon", at, "humahawak ng isa pang busog" , “nagpapana ng matatalim na palaso” , "na may ginintuang balahibo, pinatalas sa bato." Gayunpaman, ang bayani, na nasugatan ng mga palasong ito, ay nagpapakita ng "kamangha-manghang lakas ng loob," siya ay "tumayo nang hindi gumagalaw, tulad ng isang bato," at pagkatapos, "nalulula sa pagnanais na patayin" ang kanyang kaaway, ay hinagisan siya ng sibat, "nagtatalo tulad ng balahibo ni Indra. ,” at, “Pagkabasag ng kanyang kabibi,” ipinadala niya siya “sa tahanan ng diyos ng kamatayan.” Nang “bumagsak siya sa lupa,” isang malakas na sigaw ang narinig sa mga sundalo: “Ah! Oh!" - at ang hukbo ng kaaway ay sinakop ng kalituhan, "tulad ng mga baka na naiwan na walang pastol."
Sa kabila ng mga pribadong pagkakaiba-iba, maraming epikong labanan ang inilarawan nang humigit-kumulang ayon sa pamamaraang ito; at kahit na ang gayong mga paglalarawan ay may utang sa kanilang pagkakapareho sa mga pamantayan ng oral na pagkamalikhain kasama ang "sapilitang" arsenal ng mga tema at pormula nito, ang pagkakaparehong ito ay lumilikha din ng isang tiyak na aesthetic na epekto: higit sa lahat ay walang indibidwal na mga katangian, ang mga labanan ay nagsasama sa pang-unawa ng mambabasa sa isang pangkalahatang imahe. ng isang mahusay na epikong labanan.
Ang isang tiyak na tampok ng komposisyon ng sinaunang epiko ng India - at pangunahin ang Mahabharata - ay lahat din ng mga uri ng mga isiningit na kwento, kung minsan ay may kaugnayan sa nilalaman nito (cf. "Ang Kuwento ni Satyavati at Shantanu", "Bhagavad Gita"), at kung minsan ay hindi nauugnay sa mga relasyon sa kanya (mga alamat tungkol kay Kadru, tungkol kay Vinata, tungkol sa pagdukot kay amrita, tungkol kay Astika at sa dakilang sakripisyo ng mga ahas, atbp.). Ang mga insert na kwento ay maaaring mga tanyag na alamat at kabayanihan, pabula, talinghaga at maging mga himno (halimbawa, ang Ashwin hymn), mga tagubiling didaktiko at mga pilosopikal na diyalogo. Ang ilan sa mga ito ay laconic, at ang ilan ay naglalaman ng maraming daan-daang mga taludtod at mukhang mga tula sa loob ng isang tula, at sa kanilang sarili ay maaaring ituring na mga obra maestra ng pandaigdigang panitikan ("The Tale of Nala" o "The Tale of Savitri"). Ang kasaganaan ng mga isiningit na kwento ay nagmumula rin sa pinakadiwa ng epikong tula, na nilikha ng maraming mananalaysay, na bawat isa ay may karapatang ipasok ang mga sipi mula sa kanilang sariling gumaganap na repertoire sa tula. At bagama't ginamit ng mga mang-aawit ng Mahabharata ang karapatang ito nang may partikular na lawak (ang mga naipasok na yugto ay sumasakop ng hindi bababa sa dalawang-katlo ng dami ng teksto), sa prinsipyo ang parehong pamamaraan ay nagpapakilala sa komposisyon ng Babylonian Gilgamesh, ang Homeric Iliad, ang Anglo- Saxon Beowulf o ang Kyrgyz " Manasa."
Ang pagkakatulad ng Mahabharata at Ramayana sa iba pang mga epiko ng panitikan sa daigdig ay hindi limitado, gayunpaman, sa mga tampok lamang ng kanilang genesis, estilo at komposisyon. Ang pagkakatulad na ito ay umaabot sa ilang pagtukoy sa mga tampok ng kanilang nilalaman.
Napag-usapan na natin ang kaugnayan ng kabayanihan epiko at ng kabayanihan na panahon, ang mga kaugalian at ideya nito. Kaya naman ang pagluwalhati sa nakalipas na katangian ng epikong tula, na ipinakita sa katotohanan na sa gitna ng epiko ay mayroong idealized na pigura ng maalamat na bayani at isang kuwento tungkol sa mahusay na labanan sa pagitan ng mga bayani at kanilang mga antagonist.
Sa "Iliad" ito ang labanan ng mga Griyego malapit sa Troy, sa "Awit ni Roland" - ang labanan ng hukbo ni Charles kasama ang mga Saracen, sa "Awit ng Aking Panig" - ang mga Kastila kasama ang mga Moors, sa Serbian epic - ang digmaan ng mga Serbs at Turks, sa "Manas" - isang kampanyang Kyrgyz laban sa China, atbp. Ng parehong uri mahusay na labanan(bagama't may kamangha-manghang kulay, na kadalasang katangian din ng epikong tula) ay bumubuo sa kasukdulan ng nilalaman ng Ramayana at inilarawan nang mahaba sa pinakamalaking ikaanim na aklat nito. At sa Mahabharata, ang kuwento ng labanan ay sumasakop sa anim na sentral na aklat ng epiko (mula sa kabuuang labing-walo), at, ayon sa tula mismo, ang impetus para sa pagpapatupad nito ay ang tanong tungkol sa labanan na itinanong ng pantas na si Vyasa. ni Haring Janamejaya:
Paano lumitaw ang pag-aaway sa pagitan ng mga asawang lalaki na ang mga gawa ay hindi nasisira?
At paano naganap ang malaking labanan, nakapipinsala para sa napakaraming nilalang?
Ang paglalarawan ng labanan sa Mahabharata at Ramayana ay nahahati sa isang hanay ng mga labanan kung saan ang mga bayani ay nagsisikap na ipakita ang lahat ng kanilang tapang, kahusayan, at paghamak sa panganib. Ngunit kahit na sa mga araw ng kapayapaan, ang sukatan ng kadakilaan ng isang epikong bayani ay pangunahing nagpapatuloy sa kanyang husay sa militar. Ang mga paglalarawan ng pagkabata at kabataan ng mga tauhan sa Mahabharata at Ramayana ay puno ng mga sanggunian sa kung paano nila lubos na pinagkadalubhasaan ang sining ng paghahagis ng mga sibat at darts, pakikipaglaban sa mga pamalo, at pagmamaneho ng mga karwaheng pandigma. Parehong ang Pandavas at Rama ay gumugugol ng maraming taon sa kagubatan, sa pagkatapon, na nakasuot ng damit ng ermitanyo, ngunit kahit doon ay patuloy silang nakikipaglaban sa mga halimaw na rakshasa at pagalit na mga hari, na nagpapakita ng isang hindi nababawasan na espiritu ng militar. Ang pinakakarapat-dapat na lalaking ikakasal para sa isang anak na babae ay isang taong, tulad nina Arjuna at Rama, ay natalo ang kanyang mga karibal sa archery (cf. The Odyssey), ang pinakakarapat-dapat na tagapayo sa isang hari ay isang taong, tulad ni Bhishma, Drona o Hanuman, ay ang pinakamahusay sa may hawak na armas.
Ang pinagmumulan ng kagitingan ng epikong bayani, ang kanyang pinakakaraniwang katangian, ay isang hindi mapawi na uhaw sa kaluwalhatian. Para sa mga bayani ng epiko ng Sanskrit, hindi kamatayan ang kakila-kilabot, kundi isang karumal-dumal na buhay; samakatuwid, “ang kamatayan sa larangan ng digmaan... ay puno ng kaluwalhatian, at ang taong namatay sa gayong kamatayan ay nagtatamasa ng walang hanggang kaligayahan.” Si Karna, na pinayuhan ng kanyang amang diyos na si Surya na maging maingat upang maiwasan ang kamatayan, ay nagsabi:
Para sa isang tulad ko, ang pag-aalaga sa buhay ay nakakahiya;
Kamatayan na may kaluwalhatian ang maganda sa mundong ito!
At ang kanyang mga salita ay nakapagpapaalaala sa sagot ni Achilles ni Homer kay Thetis: "Ako ay hihiga kung saan ako nakatalaga, ngunit ako ay unang magtatamo ng nagniningning na kaluwalhatian," o Babylonian Gilgamesh kay Enkidu: "Kung ako ay mahulog, iiwan ko ang aking pangalan."
Gamit ang halimbawa ni Karna, nakikita natin na ang lakas ng loob ng militar at paghamak sa kamatayan ay nagpapakilala hindi lamang sa mga pangunahing tauhan sa sinaunang epiko ng India, kundi pati na rin sa kanilang mga kalaban. Maging si Duryodhana, ang pinagmumulan ng mga kasawian ng mga Pandava at ang kanilang nang-aapi, ay namatay nang may dignidad at kamahalan. Kahit na ang demonyong si Ravana ay pinuri ng walang iba kundi si Rama, na natalo sa kanya sa mapagpasyang labanan; tinawag niya si Ravana na isang "beacon of courage," isang "walang takot na bayani," na natalo hindi dahil siya ay mas mababa kaysa sa nanalo sa anumang paraan, ngunit dahil iyon ang kalooban ng kapalaran.
Ang pagpaparaya sa mga kalaban ay isang tampok na likas hindi lamang sa Mahabharata at Ramayana. Ito ay nasa diwa ng epikong kabayanihan, at kapag ang epiko ay may kulay ng damdamin ng relihiyon o pambansang antagonismo (cf. "Ang Awit ni Roland", "Manas", Serbo-Croatian na epiko) ay nagbibigay daan sa poot sa mga kalaban ng ang pangunahing tauhan. Mula sa pananaw na ito, makabuluhan na sa Mahabharata at Ramayana, gayundin sa Iliad, ang kuwento ng labanan ay nagtatapos sa mga pag-iyak ng mga kababaihan sa mga bangkay ng mga patay na mandirigma - at tiyak ang mga nahulog na kaaway: ang Kauravas, Ravana, Hector - na kabilang sa pinaka-trahedya at kapana-panabik na mga sipi ng epiko.
Ang walang pasubaling tapang at ang pagnanais para sa hindi nababalot na kaluwalhatian ay lumikha ng isang hindi nakasulat na code ng karangalan para sa epikong bayani. At ang patuloy na pag-aalala para sa pagprotekta sa kanyang sariling karangalan ay ang pangunahing insentibo para sa kanyang pag-uugali. Kadalasan ang mga hangarin at alalahanin na ito ay naglalagay sa bayani bago ang isang nakamamatay na kahalili, na pinipilit siyang pumili ng marami na, bagama't nangangako sa kanya ng sakuna, ay karapat-dapat sa kanyang pang-unawa. Kaya, kusang-loob na ipinatapon si Rama, ayaw niyang sirain ang salita ng kanyang namatay na ama; Si Ravana, sa kabila ng hindi kanais-nais na mga hula, ay patuloy na pinananatiling bihag si Sita; Si Yudhishthira - hangga't hindi siya sinisisi dahil sa kaduwagan - ay sumasang-ayon sa isang laro ng dice na halatang hindi masaya para sa kanya; Si Duryodhana, na nasaktan sa kanyang pagmamataas, ay walang ingat na naghiganti sa mga Pandava, na hindi pinansin ang mga babala ng matatalinong tagapayo.
Kabilang sa mga insultong parangalan na hindi kayang tiisin ng epikong bayani, ang pinakamasama ay ang insulto sa kanyang asawa. At hindi nagkataon na ang pag-atake sa asawa ng bayani o ang pagdukot sa kanya ay madalas na nagiging mainspring ng epikong balangkas (cf. ang pang-iinsulto kay Draupadi ng mga Kauravas, ang pagdukot kay Sita ni Ravana, ang paglalaan ng bihag ni Achilles ni Agamemnon, pag-angkin ng mga manliligaw sa kamay ni Penelope). Kahit na ang mga tunay na digmaan sa kasaysayan, na makikita sa epiko, ay nagiging mga digmaan ng karangalan, halos palaging sanhi ng mga personal na dahilan. Ang epiko ay may posibilidad na ilarawan ang indibidwal sa halip na ang masa, at ang pigura ng epikong bayani, na puno ng isang militar na espiritu na hindi pinahihintulutan ang kompromiso, ay naghahari sa kabayanihan na layer ng epikong tula.
Ang pagiging malapit ng mga epikong balangkas at mga indibidwal na sitwasyon, ang pagkakapareho ng mga tauhan ng mga tauhan ay nagbunga sa isang pagkakataon sa teorya ng pag-asa ng isang epiko sa isa pa at, sa partikular, ang sinaunang Indian sa sinaunang Griyego. Bumalik noong ika-2 siglo AD. e. Ang Greek rhetorician na si Dion Chrysostom, na naging pamilyar sa nilalaman ng epiko ng Sanskrit, ay nangatuwiran na kilala ng mga Indian si Homer at "isinalin ito sa kanilang sariling wika." Noong ika-19 na siglo, ang pahayag na ito ay naging pag-aari ng agham: ang sikat na German Sanskritologist na si A. Weber at ilan sa kanyang mga tagasunod ay natagpuang magkapareho sa mga larawan nina Agamemnon at Sugriva, Patroclus at Lakshmana, Odysseus at Hanuman, Hector at Indrajit at iminungkahi na ang mga motibo sa pagkidnap kay Sita at ang kampanya laban sa Lanka batay sa pagdukot kay Helen at ang kampanya sa Troy sa Homer. Sa kasalukuyan, ang teorya ng paghiram, para sa maraming makasaysayang, pampanitikan at kronolohikal na mga kadahilanan, kapag inilapat sa sinaunang epiko ng India, ay wastong kinikilala bilang hindi mapapatunayan, ngunit ang kaugnayan nito sa iba pang mga epikong monumento ay nananatiling hindi maikakaila. Tanging ito ay ipinaliwanag hindi sa pamamagitan ng paghiram, at tiyak na hindi sa pamamagitan ng pagkakataon, ngunit sa pamamagitan ng typological parallels, ang mga unspoken batas ng oral epic pagkamalikhain, na binuo sa katulad na makasaysayang kondisyon at sa tulong ng mga katulad na motif ng alamat at mga modelong komposisyon.
Ang paghahambing ng Mahabharata at Ramayana sa epiko ng Homeric at ilang iba pang epiko ng panitikan sa daigdig ay walang pagsala na nagpapadali para sa atin na makilala ang mga tulang Sanskrit at makapagbibigay pa nga ng isang tiyak na susi sa kanilang interpretasyon. Gayunpaman, hindi maaaring limitahan ng isang tao ang kanyang sarili sa gayong interpretasyon. Ang sinaunang epiko ng India ay parehong magkatulad at tiyak na naiiba sa iba pang mga epiko. Ang mga pagkakatulad na ipinahiwatig namin ay nag-aalala pangunahin ang kabayanihan na layer ng nilalaman nito. Samantala, tulad ng alam na natin, ang "Mahabharata" at "Ramayana" ay nabuo sa loob ng maraming siglo, humigop ng mga bagong ideya at pananaw, at ang kabayanihan na ideyal, sa ilalim ng impluwensya ng mga pananaw na ito na tiyak sa sinaunang panahon ng India, kung hindi man tuluyang maalis, kung gayon , sa anumang kaso, ay radikal na muling pinag-isipan. Lumalabas na ang konsepto ng "bayanihang epiko" na ating ginamit noon ay talagang naaangkop sa Mahabharata at Ramayana kung ating isasaalang-alang ang kanilang pinagmulan, ang kanilang pagkakabuo, ngunit ito ay nagiging malinaw na makitid kapag pinag-uusapan ang kanilang huling hitsura. Ang mga masining na konsepto ng mga epiko ng Sanskrit ay minarkahan ng mga palatandaan ng aesthetic at espirituwal na mga pangangailangan na dayuhan sa kabayanihan epiko, at sa batayan ng sinaunang alamat na maingat na napanatili sa oral na tradisyon, lumago ang mga gawa na bago sa diwa at layunin.
Natatangi at pangunahing mahalagang katangian Ang "Mahabharata" ay kasama nito magsingit ng mga episode ang isang makabuluhang lugar ay inookupahan ng mga didaktiko at pilosopiko na mga digression, kung minsan ay sumasaklaw (halimbawa, ang mga turo ni Bhishma bago ang kanyang kamatayan) sa kanyang buong mga aklat. Ang mga paglihis na ito, tila, ay ganap na independyente sa alamat tungkol sa pakikibaka ng mga Pandava at Kaurava at itinuturing ng maraming eksperto bilang mga artipisyal na interpolasyon. Gayunpaman, kapansin-pansin na ang mga paglihis na ito, kasama ang iba pang mga problema, ay pangunahing tinatrato ang problema ng batas, moralidad, ang pinakamataas na tungkulin at obligasyon sa relihiyon ng isang tao, iyon ay, lahat ng bagay na nasa tradisyong pilosopikal ng Hindu ay pinagsama ng konsepto ng dharma . Sa kabilang banda, ang ideya ng dharma ay sentro sa mga bahagi ng salaysay ng epiko. Ang pangunahing karakter ng tula, si Yudhishthira, ay tinatawag na "anak ng dharma" at ang "hari ng dharma", ang Kuru field kung saan nagaganap ang labanan ay tinatawag na "field of dharma", ang labanan mismo ay tinatawag na " labanan para sa dharma", at ang pakikibaka sa pagitan ng mga bayani ng epiko ay isinasagawa, tulad ng makikita ng isang tao mula sa kanyang maasikasong pagbabasa, hindi lamang sa materyal, antas ng militar, kundi pati na rin sa espirituwal, moral na antas: "kung saan mayroong dharma , may tagumpay,” paulit-ulit na ipinapahayag ng Mahabharata. Sa madaling salita, sa Mahabharata - at ito ang pangunahing tampok nito - ang kabayanihan na salungatan ay nagiging isang etikal, moral na salungatan. At ang etikal na pagtuturo ng epiko ay nilinaw hindi lamang sa pamamagitan ng mga didaktikong interlude, ngunit kasama ng mga ito ng buong salaysay ng epiko tungkol sa mga Pandava at Kaurava.
Sa pananaw ng makabagong mambabasa, may kalunos-lunos na kontradiksyon sa pag-uugali ng epikong bayani. Ang bayani ay palaging aktibo, matiyaga, aktibo, ang kanyang sariling katangian ay hindi umaangkop sa balangkas ng karaniwang tinatanggap na mga regulasyon at pamantayan (kaya ang motibo para sa kalokohan, kaguluhan o sariling kagustuhan ng epikong bayani), ngunit, sa katunayan, alinman sa ang kanyang mga pagsisikap ay walang kabuluhan at walang bunga. Ang kanyang buong buhay at halos bawat tiyak na aksyon ay paunang natukoy, ang kanyang mga kakayahan ay limitado ng mga puwersa na lampas sa kanyang kontrol, hindi niya mababago kung ano ang nakatadhana para sa kanya mula sa itaas.
Sa pagtatapos ng Iliad, ang kagustuhan, galit, at walang humpay na pagmamataas ni Achilles ay nasira ng mga suntok ng kapalaran, at, na parang nagbubuod sa moral na konklusyon ng kanyang pakikibaka, nagsasalita siya tungkol sa hindi maiiwasang kapalaran, ang kawalang-kabuluhan ng paglaban at pag-ungol: "Ang pag-iyak na nakakadurog ng puso ay walang layunin sa isang tao." Ang elegiac na motif ng omnipotence of fate - "ang mga anak ng tao ay tulad ng mga dahon sa oak groves" - patuloy na tumutunog sa Iliad, ngunit gayunpaman ang mga bayani ng tula - at ito ang kanilang epikong kadakilaan - halos hindi pinapansin ang mga dikta ng kapalaran, mamuhay ayon sa sinasabi sa kanila ng kanilang pakiramdam ng karangalan, katapangan, determinasyon.
Ang Mahabharata, tulad ng Iliad, at karamihan sa iba pang mga epiko, ay puno ng mga kasabihan tungkol sa ilusyon na katangian ng tagumpay at kahinaan ng buhay. Tulad ng sa Iliad ang labanan sa Troy ay natukoy na sa Mahabharata, ang labanan sa larangan ng Kuru at ang kalalabasan nito ay paunang natukoy. Dapat talunin ni Arjuna si Karna, Bhima - Duryodhana, kapwa ang mga nagwagi at ang mga natalo ay alam na ito nang maaga, ngunit sila ay lumalaban, anuman ang predestinasyon, mas pinipili ang "kamatayan na may kaluwalhatian" kaysa sa isang karumal-dumal na buhay. Gayunpaman, para sa lahat ng iyon, sa pagtatangkang ipakita ang layunin ng tao, na itatag ang mga hangganan ng kanyang mga kakayahan at mithiin, ang Mahabharata ay sumusunod sa isang espesyal na landas. Batay sa relihiyon at pilosopikal na mga doktrina na laganap sa India sa panahon ng paglikha nito, ang Mahabharata ay naglalagay ng sarili nitong etikal na konsepto, ang konsepto ng moral na pagpili at supernatural na tungkulin, na naging etikal na nangingibabaw sa epiko.
Ayon sa mga turo ng Mahabharata, ang isang tao ay tunay na hindi kayang baguhin ang mga plano ng kapalaran, antalahin ang kamatayan, o manalo ng tagumpay sa halip na isang nakatakdang pagkatalo. Ngunit ang kamatayan at kapanganakan, pagkatalo at tagumpay ay tanging panlabas na balangkas ng buhay, habang ang tunay na halaga nito ay nasa ibang lugar - sa moral na nilalaman nito. At dito nabibigyan ang isang tao ng kalayaan sa pagpili. Mabubuhay lamang siya para sa kanyang sarili at sa kanyang tagumpay, sa ngalan ng kanyang mga hilig at pagnanasa, o maaari niyang talikuran ang mga makasariling layunin at ipasailalim ang kanyang sarili sa paglilingkod sa super-personal na tungkulin. Sa parehong mga kaso, ang kanyang buhay ay nananatiling napapailalim sa kapalaran, ngunit hindi upang maging isang laruan sa mga kamay ng kapalaran, upang magbigay ng buhay. pinakamataas na halaga at ang isang tao ay may kakayahang makamit lamang ang mga layunin kapag isinakripisyo niya ang mga personal na interes at natunaw ang kanyang "Ako" sa espirituwal na pagkakasundo ng mundo. Samakatuwid, habang kinikilala ang kalooban ng kapalaran, ang Mahabharata sa parehong oras ay kinikilala ang moral na responsibilidad ng mga bayani nito at tinuturuan silang pagsamahin ang kanilang sariling mga pagsisikap sa pagsunod sa kapalaran. Sa pagtuturo kay Bhima, sinabi ni Krishna:
Hindi mo, anak ni Pandu, mabubuhay sa mundong ito nang walang ginagawa.
Dapat kumilos alam na lamang ang kumbinasyon ng kapalaran at gawa
nagdudulot ng tagumpay.
Siya na kumikilos nang may ganitong kamalayan,
Hindi siya nawawalan ng puso kapag nabigo siya at hindi nagagalak sa tagumpay.
Ang lahat ng mga bayani ng Mahabharata ay nahaharap sa isang mapagpasyang pagsubok sa isang paraan o iba pa. Sa ilang mga punto kailangan nilang pumili sa pagitan ng personal at pangkalahatang kabutihan, sa pagitan ng pansariling interes at kawalang-interes sa mga bunga ng kanilang mga aksyon, sa pagitan ng karapatan ng malakas at ng batas, unibersal na tungkulin, ang walang hanggang dharma. Ang likas na katangian ng pagpipiliang ito sa huli ay tumutukoy sa paglalagay ng mga bayani sa epiko at ang kinalabasan ng labanan sa larangan ng Kuru.
Ang mga Pandava ay ikinukumpara sa Mahabharata sa mga Kauravas hindi gaanong nasaktan ng mga nagkasala o mataas ang loob at duwag, ngunit bilang mga kampeon ng hustisya sa mga kalaban nito. Si Karna, isang makapangyarihang tagasuporta ng mga Kaurava, ay nasaktan din: dahil sa kanyang inaakalang mababang pinagmulan, siya ay hinamak na tinanggihan ng kanyang mga kapatid na Pandava. Sa kadakilaan at katapangan - at ito rin ay kinikilala ng Mahabharata - si Karna ay hindi mas mababa sa sinuman sa mundo, kabilang ang pinakamahusay na mandirigma sa mga Pandavas, si Arjuna. Gayunpaman, ang pakikiramay ng mga lumikha ng epiko ay wala sa panig ni Karna. Ginawa niya ang kanyang moral na pagpili - alyansa at pakikipagkaibigan kay Duryodhana - para sa mga personal na dahilan at pagmamahal, hindi nais na kalimutan ang insultong ginawa sa kanya, sinusubukang maghiganti sa kanyang mga nagkasala, dahil sa makasariling damdamin ng pagmamataas at galit. Samantala, pagdating sa pakikibaka sa pagitan ng katarungan at kawalan ng katarungan, ang sabi ng Mahabharata, ang isang tao ay dapat na gabayan hindi ng mga personal na gusto at hindi gusto, ngunit sa pamamagitan ng isang extra-egoistic na pakiramdam ng moral na tungkulin, at si Karna, na nagpabaya dito, ang kanyang sarili ang naging salarin. ng kanyang sariling kapalaran sa pinakamataas at moral na kahulugan nito.
Sa parehong paraan, walang pagtukoy sa kalooban ng kapalaran ang maaaring maging dahilan para sa mahinang-loob na haring si Dhritarashtra, na nagpapasaya sa kanyang mga anak na Kaurava, o para sa pinakamatanda sa mga Kauravas, si Duryodhana, na tumugon sa isang insulto na may higit na mataas. insulto, o sa isang kasamaan na may mas malaking kasamaan. At, sa kabaligtaran, ang tunay na bayani ng epiko ay si Yudhishthira, na, hindi nahihigitan ang iba pang mga bayani sa katapangan at katapangan, nahihigitan sila sa karunungan at kabutihan, na "hindi umaasa sa mga bunga ng kanyang mga gawa," at kapag siya ay tinanong. upang sirain ang kasunduang hindi tapat na ipinataw sa mga Pandava at salakayin ang mga nakakasakit na Kauravas, tumugon:
Kung ang sinumpaang sumpa, at ang pinarusahan ng guro ay magpaparusa,
Kung iniinsulto ng taong insulto ang lahat sa paligid niya,
Kung ang binugbog ay pumalo, at ang pinahihirapan ay tumugon ng pahirap...
Kung gayon sa mundong ito, kung saan naghahari ang galit, saan magkakaroon ng lugar para sa buhay?
Kapansin-pansin na ang tema ng hindi mapigil na galit na dulot ng personal na insulto ay karaniwang katangian ng epikong tula. Kaya, sa Iliad, ang maydala ng temang ito ay si Achilles, ang pangunahing karakter ng tula At kahit na ang kanyang galit ay "nagdulot ng libu-libong sakuna sa mga Achaeans," ang epikong mang-aawit ay umaawit sa kanya ("Poot, diyosa, kumanta sa kanya. Achilles, anak ni Peleus...”), dahil, dinidiktahan ng tadhana, ang galit na ito ay dulot ng hindi nararapat na insulto. Ang Mahabharata, sa kabaligtaran, ay nagsasaad:
Duryodhana - ang dakilang puno ng galit;
Ang puno nito ay Karna, ang mga sanga nito ay Shakuni,
Dushasana - ang masaganang prutas at bulaklak nito,
Ang mga ugat nito ay ang hangal na haring si Dhritarashtra.
Yudhishthira - ang dakilang puno ng dharma;
Ang puno nito ay Arjuna, ang mga sanga nito ay Bhima,
Ang mga anak ni Madri ay ang masaganang prutas at bulaklak nito,
Ang mga ugat nito ay Krishna, Brahma at brahmanas.
Ang sagisag ng galit sa Sanskrit epic, salungat sa Iliad, sa gayon ay lumalabas na ang mga antagonist ng mga pangunahing tauhan. Ang kanilang galit, anuman ang dahilan nito, ay hindi na mababawi sa epiko, dahil ito ay salungat sa dharma, tulad ng pagmamalasakit sa sarili at sa sariling kapakinabangan ay laban sa extra-personal na tungkulin.
Ang etikal na doktrina ng Mahabharata ay malinaw at ganap na itinakda sa pinakatanyag sa mga didactic digressions ng tula - ang Bhagavad Gita, isang kahanga-hangang artistikong at relihiyosong monumento ng Hinduismo.
Ang mga problema ng kahulugan ng buhay ng tao, koneksyon at ang salungatan ng personal at unibersal na mga ideya tungkol sa moralidad ay nalutas dito sa pakikipag-usap ni Krishna kay Arjuna, na ang karwahe ni Krishna ay kumokontrol bilang ang charioteer. Bago magsimula ang labanan sa larangan ng Kuru, nakita ni Arjuna sa mga kalaban ang kanyang "mga lolo, ama, tagapayo, tiyuhin, kapatid, anak at apo" at, natakot sa masaker ng fratricidal, tumangging lumaban at ibinaba ang kanyang pana. At pagkatapos ay si Krishna, bilang ang pinakamataas na nilalang, bilang espirituwal na pinuno ng Arjuna, ay inihambing ang tila marangal na pagtanggi ng kanyang alagang hayop mula sa labanan sa doktrina ng moral na tungkulin, walang hanggang dharma.
Sinabi ni Krishna na dahil ang isang tao ay hindi binibigyan ng kakayahang makita ang mundo sa pagkakaisa, upang mabatid ang tunay na mga layunin ng pag-iral, maaari lamang niyang gampanan ang kanyang iniutos na tungkulin sa abot ng kanyang makakaya, nang walang pakialam sa nakikitang kahihinatnan ng kanyang mga aksyon. Si Arjuna ay isang mandirigma, isang kshatriya, ang kanyang tungkulin ay lumaban, at kailangan niyang lumaban, itapon ang mga pag-aalinlangan at pag-aalinlangan na dulot ng katotohanan na nakikita niya ang mundo sa mga pira-piraso, nanggagaling sa panandaliang pamantayan, nakakalimutan na ang mga katawan ay lumilipas at ang kalungkutan ang pagkamatay at pagsilang ay walang kabuluhan.
Gayunpaman, hindi limitado si Krishna sa gayong mga praktikal na tagubilin. Ipinaliwanag niya kay Arjuna kung paano madaig ang indibidwal, pira-pirasong pananaw sa mundo. Maaari mong palayain ang iyong sarili mula dito sa pamamagitan lamang ng pagkamit ng detatsment, detatsment mula sa mga attachment ng buhay, mula sa mga alalahanin sa pagkakaroon, mula sa mga damdamin at mga bagay na pandama. Ngunit ang gayong detatsment ay nakakamit hindi sa pamamagitan ng hindi pagkilos ("ang isang tao ay hindi maaaring makatulong ngunit kumilos"), ngunit sa pamamagitan ng walang pag-iimbot na pagkilos, kawalang-interes sa "mga bunga ng gawa," kapwa mabuti at masama. Ang pag-highlight ng tatlong landas ng matuwid na pag-uugali: ang landas ng walang interes na pagkilos, ang landas ng kaalaman at ang landas ng pag-ibig, pagsamba sa diyos, lalo na pinahahalagahan ni Krishna sa Bhagavad Gita ang una, dahil kung wala ito ang dalawa pa ay hindi naa-access. Pinapaliwanag at ipinaliliwanag niya ang kanyang mga turo sa karamihan iba't ibang antas: mula sa karaniwan, araw-araw hanggang sa metapisiko - at sa konklusyon ay muling inuuna ang kanyang mag-aaral sa isang pagpipilian:
Aking ipinaalam sa iyo ang kaalaman na siyang lihim ng mga hiwaga;
Isipin ito hanggang sa huli at gawin ang gusto mo.
Dapat alam ng bayani ang pinakamataas na kahulugan ng buhay, ngunit malaya siyang kumilos "ayon sa gusto niya." Ang mga bayani ng Mahabharata ay gumagamit ng kanilang kalooban sa iba't ibang paraan, at ang pagkakasalungatan ng kanilang mga kalooban ay bumubuo ng etikal na salungatan ng epiko, sa liwanag kung saan ang lahat ng mga pribadong salungatan nito ay nalutas. Sa larangan ng Kuru, daan-daan at libu-libong mga tadhana ng mga bayani, na malayang pinili ng kanilang mga sarili, ay magkakaugnay, at ang engrandeng labanan ay sumusukat sa mga tadhanang ito sa pamamagitan ng sukatan ng superpersonal na kapalaran, ang sukatan ng pinakamataas na hustisya.
Sa tradisyon ng India, ang Mahabharata ay iginagalang bilang isang sagradong aklat, bilang "ikalimang Veda," hindi katulad ng sinaunang apat, na naa-access at inilaan para sa mga karaniwang tao. Ang Mahabharata ay nagpapaliwanag ng mga turo nito hindi sa anyo ng mga reseta at hindi lamang bilang mga tagubilin, ngunit sa halimbawa ng mga di malilimutang kabayanihan na mga kaganapan na kinuha mula sa maalamat na nakaraan ng India. Masunurin sa mga pamantayan ng oral na pagkamalikhain, iniwan ng mga tagalikha ng mga susunod na bersyon ng Mahabharata ang kabayanihan na kuwento ng epiko na hindi ginalaw, ngunit naglagay ng mga bagong accent dito. Gamit ang isang tradisyunal na epikong balangkas, nilagyan nila ito ng mga isyung etikal sa diwa ng kontemporaryong mga prinsipyo sa relihiyon at pilosopikal. Ang pagtuturo ng moral ay nagpapatibay sa Mahabharata, ngunit hindi nawawala ang pagiging masining nito o ang makalumang lasa. At tanging sa organikong pagkakaisa na ito ng didaktikong suson at ang mismong epikong salaysay ay nahayag ang kahulugan at lalim ng nilalaman ng unang sinaunang epiko ng India.
Makalangit na kaharian ng Vishnu. Miniature ng India. Paaralan ng Rajasthai, siglo XVIII.
Ang pangalawang sinaunang epiko ng India, ang Ramayana, ay sumailalim din sa mga makabuluhang pagbabago sa panahon ng pagbuo nito. Gayunpaman, ang mga landas ng pagbabago ng Mahabharata at ng Ramayana ay magkaiba. Siyempre, ang Ramayana ay sumisipsip din ng bagong pilosopikal at moral na mga ideya, at sa Ramayana mayroong maraming talakayan tungkol sa tungkulin, batas, karapatan, atbp., at ang Ramayana ay naglalarawan ng isang perpektong bayani - si Rama, ang pagkakatawang-tao ni Vishnu, na nagpapakilala sa birtud at katarungan, ngunit sa pangkalahatan ay nananatili ang pagtuturo ng moralidad dito sa ang paligid ng salaysay. Ang pangunahing bagay sa Ramayana na nararapat na pinahahalagahan ng tradisyon ng India ay ang mataas na mga merito sa panitikan. Sa kanyang sariling bayan, siya ay lubos na kinikilala bilang "adikavya," iyon ay, ang unang akdang pampanitikan, at ang kanyang maalamat na lumikha na si Valmiki ay "adikavi," ang unang makata. Kung ang Mahabharata mula sa isang heroic epic sa huli ay naging isang heroic-didactic epic, kung gayon ang Ramayana ay nabuo mula sa isang heroic epic tungo sa isang literary epic, kung saan ang parehong sinaunang plot at mga pamamaraan ng paglalarawan ay naging pare-parehong napapailalim sa gawain ng aesthetic impact .
Ang unang aklat ng Ramayana ay nagsasabi ng alamat kung ano ang nagsilbing impetus para sa paglikha ng tula. Isang araw, si Valmiki, na gumagala sa kagubatan, ay nakakita ng isang pares ng krauncha birds (isang genus ng sandpiper), "na nakatuon sa isa't isa." Biglang tumagos ang palaso ng mangangaso sa lalaki, at ang babae ay humikbi nang malungkot sa katawan ng kanyang asawa. Pagkatapos, nalulula sa habag, isinumpa ni Valmiki ang mangangaso, at ang sumpang ito, nang hindi inaasahan para sa kanyang sarili, ay kinuha ang metric form ng isang shloka, pagkatapos ay inutusan ng diyos na si Brahma si Valmiki na ilarawan ang mga gawa ni Rama sa isang bagong metro. Nakikita ng mga komentarista ng Medieval na Indian sa Ramayana sa episode na ito ang isang simbolikong susi sa nilalaman ng Ramayana. Sa katunayan, hindi mahirap makita na ang sapilitang paghihiwalay ng magkasintahan ay ang sentral na tema ng tula, at ang kalungkutan ng paghihiwalay ay ang nangingibabaw nitong damdamin, o, sa mga tuntunin ng Sanskrit poetics, rasa.
Ang epilogue ng Ramayana ay nagpapahiwatig mula sa puntong ito. Ang isang interpolated na tula tungkol kay Rama, na sa mga pangunahing tampok nito ay tumutugma sa nilalaman ng Ramayana ni Valmiki, ay matatagpuan sa Mahabharata. Dito nagtatapos ang tula sa katotohanan na pagkatapos ng paglaya ni Sita mula sa pagkabihag, bumalik si Rama kasama niya sa Ayodhya at ang mag-asawa ay masayang naghahari sa loob ng maraming taon. Ito ay, tila, ang katapusan ng pinakalumang bersyon ng alamat. Gayunpaman, sa Ramayana na bumaba sa atin, ang mga maling pakikipagsapalaran ng mga bayani ay artipisyal na nagpapatuloy. Nang malaman na pinaghihinalaan ng kanyang mga nasasakupan si Sita ng pagtataksil, ipinadala ni Rama si Sita sa kagubatan. Muli, lumipas ang maraming taon sa paghihiwalay. At kahit na muling magkita ang mag-asawa, nang kumbinsihin mismo ng pantas na si Valmiki si Rama sa pagiging inosente ni Sita, siya ay patuloy na nag-aalangan, at si Sita ay nilamon ng Inang Lupa, sa ikatlong pagkakataon at tuluyang nahiwalay sa kanyang asawa. Ang patuloy na pag-uulit na ito ng tema ng paghihiwalay nina Rama at Sita ay hindi maaaring ituring na hindi sinasadya. Tila, sa mga lumikha ng mga susunod na bersyon ng Ramayana, ang isang masayang pagtatapos ay tila salungat sa masining na kahulugan ng tula, at para sa kapakanan ng emosyonal at komposisyonal na pagkakaisa nito, sinikap nilang manatiling tapat sa temang ito, kahit na sa panganib ng paghahagis ng anino sa hindi nagkakamali na kalaban.
Ang tema ng paghihiwalay at kalungkutan mula sa paghihiwalay ay nakakabit sa Ramayana hindi lamang sa mga larawan ng mga pangunahing tauhan. Sa isang paraan o iba pa, halos lahat ng mga karakter sa epiko ay dumaan sa paghihiwalay sa isang taong malapit (at, bilang matinding pagpapahayag nito, kamatayan). Sa unang aklat, takot na humiwalay si Haring Dasharatha kina Rama at Lakshmana, na aalis upang labanan ang Rakshasas. Sa pangalawa, si Dasaratha, ang kanyang asawang si Kaushalya at ang buong mamamayan ng Ayodhya ay nagluluksa sa pagkatapon kay Rama, at pagkatapos, si Rama, Kaushalya at ang kapatid ni Rama na si Bharata ay nagluksa sa pagkamatay ni Dasaratha. Sa ikaapat na libro, ang trahedya ng kalungkutan ni Rama ay nadoble ng kuwento ng mga kasawian ng mga hari ng unggoy na sina Sugriva at Valin. At kahit na ang ikaanim na aklat ng labanan ay higit na puno ng mga malungkot na monologo ng mga bayani, na nalulungkot sa pagkamatay ng kanilang mga kamag-anak, kabilang ang mga asawa ni Ravana, na pinaghiwalay ng kamatayan mula sa kanilang panginoon. Sa pangkalahatan, lahat ng uri ng panaghoy para sa mga namatay o nawawalang bayani ay lubhang katangian ng Ramayana. Ang ganitong uri ng panaghoy mismo ay bumubuo ng isa sa mga tradisyonal na pampakay na elemento ng epikong tula. Ngunit sa Ramayana ang kanilang bilang at sukat ay higit na lumampas sa karaniwang epikong pamantayan, at binibigyan nila ang tula ng nais na emosyonal na tono.
Ang isa pang paraan na nagpapahusay sa liriko na tunog ng Ramayana ay ang mahahabang at makulay na paglalarawan na patuloy na nakakagambala sa pangunahing salaysay at kung saan ay gumaganang maihahambing sa mga interpolated na kwento ng Mahabharata. Kabilang sa mga uri ng paglalarawang ito ang mga paglalarawang ibinigay sa aklat na ito ng mga lungsod ng Ayodhya at Lanka, ang harem ni Ravana, ang kanyang karwahe na Pushpaka, ang apoy na dulot ng Hanuman sa Lanka, atbp. Ngunit ang isang partikular na mahalagang papel sa kanila ay ginampanan ng marami at maingat na detalyadong paglalarawan ng kalikasan. Ang tanawin ng India, ang mga bundok, kagubatan at lawa nito, mga panahon at oras ng araw ay ipinakita sa Ramayana sa dose-dosenang mga kaakit-akit na mga painting at sketch, halos bawat isa ay maaaring ituring na maliit at independiyente sa epikong kuwento liriko na tula(tingnan ang mga paglalarawan ng Mount Chitrakuta, Lake Pampa, Ashokova grove kung saan nanghihina si Sita, tagsibol, taglagas, tag-ulan, atbp.). Kasabay nito, ang alinman sa mga paglalarawang ito ay binibigyang kulay ng mga kaisipan, damdamin, pagnanasa ng mga bayani ng epiko (hindi nagkataon na sila ay karaniwang inilalagay sa kanilang mga bibig), at samakatuwid sila ay palaging nagiging kaayon ng parehong malungkot na pakiramdam ng paghihiwalay, na sa iba't ibang lilim nito ay bumubuo ng emosyonal na pokus ng tula.
Ang pagnanais para sa emosyonal na pagpapahayag at lyricism ay humarap sa mga tagalikha ng Ramayana sa pangangailangan na gumamit ng mga bagong visual na mapagkukunan. Ang istilo ng Ramayana, sa kaibahan sa Mahabharata, sa kaibahan sa karaniwang istilo ng epiko, ay puno ng lahat ng uri ng trope, mga retorika na pigura, kumplikadong sintaktikong mga parirala. Sa Ramayana, ang mga parallel constructions, anaphors, epiphora, assonances, alliteration, rhyme at iba pang sound writing technique ay mas madalas na matatagpuan kaysa sa Mahabharata. Literal na ang bawat pahina ng tula ay puno ng mga paghahambing, kabilang ang mga pinalawak sa mga independiyenteng miniature o konektado sa isa't isa sa isang mahabang serye ng paglalarawan. Tungkol sa kayamanan at pagkakaiba-iba sining biswal Ang mambabasa ay makakakuha ng isang medyo kumpletong impression ng Ramayana mula sa mga pagsasalin na nilalaman sa libro, ngunit nais kong manatili sa isang tampok ng estilo ng tula nang mas detalyado.
Nauna nang sinabi namin na ang wika ng Sanskrit epic ay puno ng mga tradisyunal na pormula at, lalo na, ang mga paghahambing tulad ng: "na may mukha na tulad ng kabilugan ng buwan", "kapansin-pansin na parang balahibo ni Indra", "tulad ng isang makamandag na ahas", "mabilis. bilang hangin", "parang apoy na walang usok", atbp. Ang ganitong uri ng mga formulaic na paghahambing ay tiyak sa Ramayana na hindi bababa sa Mahabharata, na nagpapahiwatig ng bibig na pinagmulan nito. Ngunit sa parehong oras, hindi maaaring hindi mapansin ng isang tao na ang mga pormula sa Ramayana ay madalas na napapailalim sa isang tila sinasadyang pagbabago: sila ay pinalawak, tinutubuan ng mga detalye ng paglilinaw, at binago sa mga kumplikadong landas na idinisenyo para sa isang emosyonal na epekto.
Halimbawa, sa parehong Mahabharata at Ramayana ang pormula na "nakalubog sa karagatan ng kalungkutan" ay madalas na matatagpuan. Ngunit sa reklamo ng rakshasi Shurpanakha tungkol sa insultong ginawa sa kanya ni Rama, ang pormula na ito ay kinumpleto ng isang hindi inaasahang metapora:
Bakit hindi mo ako protektahan, na nalubog sa malawak na karagatan ng kalungkutan,
Pinamamayanan ng mga buwaya ng kawalan ng pag-asa, nakoronahan ng mga alon ng takot?
At sa isa sa mga panaghoy ni Dasharatha, ang parehong pormula ay lumalaki sa apat na couplet, na nagiging isang pinalawak na sintetikong paghahambing sa lasa ng medieval na Sanskrit na tula:
Ang pananabik kay Rama ay isang kalaliman, ang paghihiwalay kay Sita ay isang alon ng tubig,
Ang mga buntong-hininga ay alon ng mga alon, ang mga hikbi ay maulap na bula,
Paglalahad ng mga kamay - tilamsik ng isda, pag-iyak - ang dagundong ng dagat,
Ang gusot na buhok ay damong dagat, Kaikeyi ay apoy sa ilalim ng dagat,
Ang mga agos ng aking luha ay mga bukal, ang mga salita ng kuba ay mga pating,
Ang mga birtud na nagtulak kay Rama na magpatapon ay magagandang baybayin -
Ang karagatang ito ng kalungkutan kung saan ang paghihiwalay kay Rama ay bumulusok sa akin,
Naku! - Hindi ko matawid ang buhay, O Kaushalya!
Ang halimbawa sa itaas - at walang kakulangan ng mga katulad sa Ramayana - ay nagpapakita na ang mga lumikha ng Ramayana ay madalas na nadama ang epikong pormula bilang isang nabura na imahe na dapat na muling buhayin sa isang bago, hindi kinaugalian. kagamitang pangkakanyahan. Ang paggamit na ito ng mga pormula, gayundin ang ilang iba pang mga tampok ng istilo at komposisyon ng Ramayana, na aming nabanggit, ay nagpapahiwatig na sa susunod na yugto ng pagbuo nito, ang indibidwal na prinsipyo ng may-akda ay nakakuha ng lalong mahalagang papel. Ang mga pangunahing katangian ng epikong wika at istilo, ang mga pangunahing sandali ng sinaunang balangkas ay nanatiling hindi nagbabago, ngunit hindi lahat ng bagay sa tula ay maipaliwanag ng walang pangalang epikong tradisyon. Tila, ang alamat ng Ramayana - sa ibang paraan at kahit na sa isang mas malaking lawak kaysa sa Mahabharata - ay sumailalim sa may layunin na pagproseso, at pagproseso sa pamamagitan ng nakasulat kaysa sa bibig na tula. At samakatuwid, ito ay ang Ramayana na nag-udyok sa isang bagong panahon ng pagkamalikhain sa panitikan sa India, isang panahon na pinalamutian ng mga pangalan ng mga makata tulad ng Ashvaghosha, Kalidasa, Bhartrihari, Bhavabhuti.
Ang kasaysayan ng paglikha ng sinaunang epiko ng India, na higit na tinutukoy ang mga detalye ng hitsura at nilalaman nito, tulad ng nakikita natin, ay mahaba, kumplikado at hindi pangkaraniwan. Ngunit hindi gaanong kakaiba ang kapalaran nito pagkatapos itong likhain. Ang malalim at sari-saring impluwensya ng Mahabharata at Ramayana sa panitikan at kultura ng India at mga karatig na bansa sa Asya ay hindi pa nauubos.
Ang bilang ng mga gawa ng mga sinaunang at medyebal na makatang Indian, manunulat ng prosa at manunulat ng dula kung saan ang Mahabharata o Ramayana ay isinalin sa kabuuan nito, o ilang yugto, mito, o alamat na hiniram sa kanila, ay hindi mabilang. Ito ay higit na makabuluhan na sa pangkalahatan ay halos walang may-akda sa panitikang Sanskrit na ang akda ay magiging malaya sa impluwensya ng mga ideya, larawan at estilista ng parehong mga epiko. Samakatuwid, hindi kalabisan na sabihin na sa India, tulad ng walang ibang bansa, ang epikong pamana ay nagsilbing agarang batayan para sa buong pag-unlad ng klasikal na panitikan.
Ang sitwasyon ay bahagyang nagbago kahit na ang Sanskrit ang nangunguna wikang pampanitikan Ang India ay nagbigay daan sa mga buhay na wika at diyalekto. Sa bawat isa sa mga wikang ito, mayroong ilang mga pagsasalin at adaptasyon ng Mahabharata at Ramayana, na, bilang panuntunan, ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel sa pagbuo ng mga modernong panitikan ng India. At ngayon, kahit na saanman sa India, ang parehong mga tula ay ginaganap ng mga folk storyteller, at para sa mga modernong makata ay pinananatili nila ang kapangyarihan ng isang perpektong modelo at halimbawa. Kasabay nito, hindi bababa sa panitikan, ang sinaunang epiko ay nakakaimpluwensya sa lahat ng mga larangan ng kultura at ideolohiya sa India. Iginagalang bilang mga sagradong aklat, ang Mahabharata at Ramayana ay lubos na nakatulong sa pagbuo ng pambansang kultural na tradisyon, ang pag-unlad ng kardinal na relihiyon, pilosopikal, mga mithiing moral at mga prinsipyo. At anumang ideolohikal at kilusang panlipunan sa loob ng balangkas ng Hinduismo, palagi niyang sinisikap na hanapin ang kanyang pinagmulan sa kanila at umasa sa kanilang awtoridad.
Gayunpaman, ang impluwensya ng Mahabharata at Ramayana ay hindi limitado sa India lamang. Kung ano ang Iliad at Odyssey ni Homer para sa Europa, ang Mahabharata at Ramayana ay naging para sa lahat ng Central at Southeast Asia. Ang isang inskripsiyon ng Cambodian mula sa taong 600 ay nagsasabi tungkol sa pagbabasa ng Ramayana sa isang lokal na templo. Sa parehong oras, lumitaw ang mga adaptasyon ng sinaunang epiko ng India sa Indonesia, Malaya, Nepal at Laos. Hindi lalampas sa ika-7 siglo, ang Ramayana ay tumagos sa China, Tibet at pagkatapos ay Mongolia, at ang Mahabharata ay isinalin sa Persian at Arabic noong ika-16 na siglo.
Saanman sa Asya, gayundin sa India, ang pagkilala sa epiko ng Sanskrit ay nagpasigla, kasama ng panitikan, ang pag-unlad ng kultura at sining, pangunahin ang pagpipinta, eskultura, at teatro. Ang nilalaman ng mga tula, na ginawa sa mga fresco ng maraming mga templo ng India, ay makikita sa mga higanteng sculptural na komposisyon ng Angkor Wat (Cambodia) at sa Javanese bas-relief sa Prambanan. Ang mga pagtatanghal batay sa mga tema ng Mahabharata at Ramayana ay bumubuo sa repertoire ng South Indian dance drama na Kathakali, classical Cambodian ballet, Thai mask pantomime, at Indonesian shadow theater Wayang.
Ang pagpapakilala sa Mahabharata ay nagsasabi:
Ang ilang mga makata ay nagsabi na ng kuwentong ito, ang iba ay nagsasabi na ngayon
At iba pa ang magsasabi nito sa lupa.
Ang isang couplet mula sa Ramayana ay sumasalamin sa mga salitang ito:
Hangga't umaagos ang mga ilog sa lupa at tumataas ang mga bundok,
Ang kuwento ng mga gawa ni Rama ay mabubuhay sa mga tao.
Bagaman karaniwan sa mga monumento ng sinaunang panitikan ang mga mapagmataas na pahayag ng ganitong uri, kaugnay ng epiko ng Sanskrit, ang mga ito, tulad ng nakita natin, ay tunay na naging makahulang. At ang mga propesiyang ito ay may espesyal na kahulugan ngayon, kapag ang Mahabharata at Ramayana ay nagtagumpay sa mga bagong temporal at heograpikal na hangganan.
Sinaunang Indian epikong panitikan ay isang pinakamahalagang mapagkukunan para sa pag-aaral ng panlipunan at relasyong pang-ekonomiya, pati na rin ang kultura ng India sa unang kalahati ng 1st millennium BC. e.
Ang mga pangunahing monumento ng epiko ng sinaunang India ay ang Mahabharata at Ramayana, na isinulat noong unang mga siglo ng ating panahon, ngunit karaniwang umiiral na noong ika-5 siglo. BC e.
Ang balangkas ng Mahabharata (“The Great War of the Descendants of Bharata”) ay ang pakikibaka para sa kapangyarihan sa loob ng isa sa pinakamakapangyarihang maharlikang pamilya ng Northern India.
Mayroong sa lungsod ng Hastinapura, sabi ng Mahabharata, ang maharlikang pamilya ng Kuru, na nagmula sa maalamat na Bharata, isang hari mula sa Lunar dynasty. At mayroong dalawang kapatid sa pamilyang ito - ang nakatatandang Dhritarashtra at ang nakababatang Pandu.
Ang hari ay si Pandu, dahil si Dhritarashtra ay bulag at dahil sa pisikal na depekto na ito ay hindi maaaring sakupin ang trono.
Si Dhritarashtra ay may isang daang anak na lalaki, na, bilang pinakamatanda sa pamilya, ay karaniwang tinatawag na Kauravas (mga inapo ng Kurus); Si Pandu ay may limang anak na lalaki, na karaniwang tinatawag na Pandavas (mga inapo ni Pandu).
Namatay si Pandu noong bata pa ang kanyang mga anak. Sinubukan ng mga Kauravas na wasakin ang mga Pandava gamit ang iba't ibang pandaraya, ngunit ang lahat ng kanilang pagsisikap ay nawalan ng saysay, at kinailangan nilang ibigay ang bahagi ng kaharian sa kanilang mga pinsan.
Itinatag ng mga Pandava ang bagong lungsod ng Indraprastha (ang mga guho ng lungsod na ito ay matatagpuan sa paligid ng kasalukuyang kabisera ng Indian Republic of Delhi), na naging kanilang kabisera. Naging hari ang pinakamatanda sa mga Pandava.
Ngunit ang mga naiinggit na Kaurava ay nakaisip ng isang bagong paraan upang bawian ang mga Pandava ng kanilang bahagi sa ari-arian ng mga ninuno. Hinamon nila ang mga Pandava sa isang laro ng dice. Ayon sa mga konsepto ng panahong iyon, ito ay katumbas ng isang hamon sa isang tunggalian, at hindi ito maiiwasan ng kshatriya.
Sa kompetisyong naganap, ang pinakamatanda sa mga Pandava ay natalo sa mga Kaurava ang lahat ng kanyang kayamanan, ang kaharian mismo, ang kanyang mga kapatid, ang kanyang sarili at ang karaniwang asawa ng limang Pandava.
Si Dhritarashtra, nang makita kung gaano kalayo na ang mga bagay, ay nagpahayag na ang mga resulta ng laro ay hindi wasto, ngunit sa bagong laro, ang kinatawan ng mga Pandavas ay natalo muli. Sa ilalim ng mga tuntunin ng bagong larong ito, ang mga Pandava ay napilitang ipatapon sa loob ng 13 taon, at ang kanilang kaharian ay naipasa sa mga Kaurava.
Matapos ang pagtatapos ng panahon ng pagkatapon, hiniling ng mga Pandava na ibalik ang kanilang bahagi sa kaharian, ngunit tinanggihan. Ito ay humantong sa isang digmaan kung saan, gaya ng nakasaad sa epiko, ang lahat ng mga tao sa mundo ay nakibahagi bilang mga kaalyado ng isa o isa pa sa mga naglalabanang partido.
Ang kapalaran ng digmaan ay napagpasyahan ng labanan sa larangan ng Kurukshetra (mga 100 km hilaga ng Indraprastha). Ang labanan ay nakikilala sa pamamagitan ng pambihirang lakas ng loob. Araw-araw, ang bulaklak ng hukbong Indian ay nakipaglaban sa pagtaas ng kapaitan; sunod-sunod na namatay ang pinakatanyag at makapangyarihang mandirigma. Noong ikalabing walong araw lamang ng labanan ay nanalo ang mga Pandava.
Sa napakalaking pangkat ng mga mandirigma, anim na tao lamang ang nakaligtas sa panig ng mga Pandava, kabilang ang lahat ng limang anak ni Pandu, at tatlong tao sa panig ng mga Kaurava, ngunit lahat ng isang daang anak ni Dhritarashtra ay namatay.
Nanalo ang mga Pandava sa mataas na presyo. Ang buong India ay nagulat sa walang katulad na pagdanak ng dugo. At ang mga Pandava mismo ay hindi kailanman naalis ang pagsisisi: ang kamalayan na ang kanilang walang kabuluhang kawalang-kabuluhan ay nagbunga ng napakasamang kahihinatnan para sa kanilang pamilya at para sa buong bansa ay nilason ang kagalakan ng kanilang tagumpay.
Isang digmaan ng pagpuksa sa pagitan ng mga kamag-anak na, dahil sa ambisyosong motibo, ay nagpabaya sa kung ano ang tradisyonal na pinakamahalaga para sa karaniwang mga tao - pagkakaisa ng tribo, ang sukat ng labanan (sa Mahabharata, gayunpaman, labis na pinalaki), pati na rin ang katotohanan na ang maharlikang kapangyarihan ay naging sapat na malakas sa mga desisyon ng mga dynastic na pagtatalo upang magpadala ng isang malaking bilang ng mga tao sa kamatayan - lahat ng ito ay nag-iwan ng isang hindi maalis na marka sa memorya ng mga tao.
Ang sinaunang alamat tungkol sa digmaan sa pagitan ng mga Pandava at mga Kauras sa paglipas ng panahon ay nakakuha ng maraming karagdagang mga yugto na naglalaman ng iba't ibang mga kuwento at alamat (halimbawa, ang alamat ng baha), mga talakayan sa relihiyon, pilosopikal at marami pang ibang mga paksa, karamihan sa mga ito ay walang kinalaman. gawin sa pangunahing balangkas.
Bilang resulta, ang Mahabharata, na 8-10 beses na mas malaki kaysa sa dami ng volume na ito ng Kasaysayan ng Daigdig, ay mahalagang hindi isang tula, ngunit isang malaking pampanitikan na koleksyon ng mga sinaunang epiko ng India.
Ang tulang Ramayana (“The Tale of Rama”), na iniuugnay sa pantas na si Valmiki, ay kabilang din sa sinaunang epiko ng India. Ang Ramayana ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas maayos na komposisyon at mas maingat na naproseso kaysa sa Mahabharata.
Mayroong sa Ayodhya (modernong Oudh, sa estado ng Uttar Pradesh) isang hari mula sa dinastiyang Solar - Dasharatha, at mayroon siyang apat na anak na lalaki mula sa iba't ibang asawa. Ang panganay sa kanila, si Rama, ay tiyak na nakahihigit sa kanyang mga kapatid sa katalinuhan, lakas, tapang at mabuting pag-uugali.
Siya ang hinirang ni Dasharatha bilang kahalili niya. Ngunit dahil sa intriga ng ina ng isa pang prinsipe, si Bharata, napilitang ipatapon si Rama sa loob ng 14 na taon.
Nang si Rama ay nanirahan sa kagubatan kasama ang kanyang asawang si Sita at kapatid na si Lakshmana, na kusang sumunod kay Rama, ang hari ng rakshasas (mga demonyo) - ang pinuno ng isla ng Lanka (Ceylon) ay inagaw ni Ravana si Sita at dinala siya sa kanyang kabisera.
Si Rama, na umaasa sa tulong ng haring unggoy na si Sugriva, na tinulungan niyang ibalik ang trono na kinuha mula sa kanya, ay nagtipon ng isang malaking hukbo na binubuo ng mga unggoy at oso.
Sa utos ni Rama, isang tulay ang itinayo na nag-uugnay sa mainland sa Lanka. (Ang tanikala ng mga isla sa pagitan ng India at Ceylon, ayon sa lokal na alamat, ay ang labi ng isang tulay na itinayo noong sinaunang panahon ni Rama.) Sa ibabaw ng tulay na ito, isang hukbo ng mga unggoy at oso na pinamumunuan ni Rama ang tumawid sa isla.
Nangyari dito madugong labanan kasama ang rakshasas - ang mga naninirahan sa isla. Ang mapagpasyang yugto ng labanang ito ay ang tunggalian sa pagitan nina Rama at Ravana. Napatay si Ravana, pinalaya si Sita, at si Rama, na ang panahon ng pagkatapon ay natapos na sa panahong ito, ay bumalik sa Ayodhya, kung saan siya naghari sa trono ng kanyang mga ninuno.
Ang parehong mga tula ay lubhang popular sa India ngayon. Sa loob ng higit sa dalawang libong taon, ang Mahabharata at Ramayana ay nagbigay inspirasyon sa mga makata, artista, eskultor, atbp., na gumuhit ng mga tema para sa kanilang mga gawa mula sa mga sinaunang monumento ng pagkamalikhain ng patula at katutubong karunungan.
Si Rama at ang isa sa mga pangunahing tauhan ng Mahabharata, si Krishna, ay kahit na ginawang diyos at itinuturing na mga pagkakatawang-tao (avatar) ni Vishnu, isa sa pinakamahalagang diyos ng modernong Hinduismo.
Ayon sa pananaw ng mga sinaunang Indian, nagbukas ang Labanan ng Kurukshetra bagong panahon sa kasaysayan ng sangkatauhan - Kaliyuga, - na, bilang maaaring matukoy sa batayan mga sinaunang alamat, ay itinuturing na isang panahon ng matinding pagtaas ng hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan at ang paglitaw ng malakas na kapangyarihan ng estado.
Kasabay nito, dapat bigyang-diin na ang bagong yugto ng kasaysayan na ito ay nagsimula lamang sa isang medyo maliit na bahagi ng India - sa teritoryo ng lambak ng Ganges, kasama ang itaas at gitnang pag-abot nito, at sa mga lugar na malapit sa ito.
Sa natitira, karamihan sa India, ang mga primitive na ugnayang pangkomunidad ay nanaig, na nasa iba't ibang yugto ng pagkabulok.