I tak „umarli wrócili z Jerozolimy”... W rezultacie ukazał się wizjonerski tekst „Septem Sermones ad Mortuos” („Siedem instrukcji dla umarłych”).

Według Wspomnień powrócili do letniego dnia 1916 roku. I według dat „Czerwonej Księgi” - 30 stycznia. Dziwny. Ale ogólnie w tej historii jest wiele dziwnych rzeczy. Część z nich można wytłumaczyć faktem, że materiałami wspomnień podyktowanymi przez osiemdziesięcioletniego Junga zarządzała Aniela Jaffe. Starzec oczywiście przejrzał tekst, ale łatwo mógł przeoczyć jakieś błędy lub o czymś zapomnieć. Albo mógł celowo zmylić opinię publiczną. Przecież opublikował „Siedem Instrukcji” jako tłumaczenie na język niemiecki traktatu gnostyka z początku II wieku, Bazylidesa z Aleksandrii (o którego życiu niewiele wiadomo i praktycznie nic nie zachowało się z jego pism).

Publikacja ta ukazała się w skromnym nakładzie (dla własnego narodu) niemal w roku 1916. A „Instrukcje” udostępniono ogółowi społeczeństwa dopiero w 1961 roku, kiedy opublikowano je jako dodatek do „Pamiętników”. W przedmowie do tej publikacji Jaffe donosi, że Jung żałował publikacji podjętej w 1916 roku i nazwał ją „grzechem młodości”. Grzesznik miał ponad czterdziestkę. Ale już na starość rzucił mgłę na ten tekst: „Nie bez wahania zgodził się opublikować „Siedem instrukcji” w księdze swoich wspomnień i to tylko „w imię uczciwości”. Okazało się to szczególnie „uczciwe” w stosunku do prostaków, którzy z jakiegoś powodu uznali, że lekarz otrzymał objawienie bezpośrednio od Bazylidesa.

W rzeczywistości Jung nie otrzymał żadnych objawień od aleksandryjskiego gnostyka. Kiedy opublikowano „Czerwoną Księgę”, stało się jasne, że prawdziwym autorem instrukcji nie był prawdziwy Bazylides, ale zupełnie nieziemski, dla którego Jung po prostu wszystko spisał. Aniela Jaffe zwraca uwagę, że „w dziele tym można dostrzec zarysy i antycypacje myśli Junga, które później znalazły odzwierciedlenie w jego pracach naukowych”. Tak to prawda. I na te „zarysy” zwrócę szczególną uwagę podczas tej wycieczki.

A teraz do rzeczy. W styczniu 1916 roku Jung często rozmawiał ze swoim drugim „ja” i wywierał na niego presję (nie jest jasne, które z dwóch „ja” cierpiało, a które odwrotnie). Potem zacząłem więcej rozmawiać ze swoją duszą i innymi postaciami (pomijam szczegóły). Tymczasem dusza wleciała i odleciała... A potem pewnej nocy, gdy duszy już nie było, do drzwi zapukał ciemny tłum... Analitykowi zrobiło się zimno. Ale potem dusza wróciła i powiedziała: „Oni są tutaj i otworzą ci drzwi”. Jung zaczął coś narzekać, ale jego dusza: „Uspokój się, bo inaczej będziesz przeszkadzał w pracy”. A gdy tylko to powiedziała, pojawił się Filemon w białych szatach kapłańskich. Położył dłoń na ramieniu Karla i powiedział: „Mów”. W odpowiedzi zmarli zaczęli krzyczeć: „Wróciliśmy z Jerozolimy, gdzie nie znaleźliśmy tego, czego szukaliśmy. Błagamy, żebyś nas wpuścił. Masz to, czego chcemy. Nie twoja krew, ale twoje światło.” Na to Filemon rzekł do nich: „Słuchajcie: zacznę od niczego”.

To jest pierwsza instrukcja dla zmarłych. Kontynuacja wygląda tak:

„Nicość jest zasadniczo tym samym, co Kompletność. W nieskończoności pełnia równa się pustce. Nic nie jest puste i pełne. O niczym można też powiedzieć coś innego, na przykład, że jest białe albo czarne, albo że nie istnieje. Nieskończone i wieczne nie ma żadnych właściwości, gdyż ma wszystkie właściwości.
Nazwiemy Nicością lub Pełnią Pleromą. W nim byt i myśl kończą swoją drogę, gdyż wieczne i nieskończone nie mają właściwości. Nie ma tam nikogo, bo w przeciwnym razie pewien Thot różniłby się od Pleromy i miałby właściwości, które czyniłyby go odmiennym od Pleromy.”

Greckie słowo „pleroma” tłumaczone jest na rosyjski jako „wypełnienie, pełnia, mnogość”. W filozofii gnostyckiej oznacza to boską pełnię, całość niebiańskich bytów duchowych. Jednakże to, co mówi Filemon, nie jest zbyt podobne do tekstów gnostyckich, które do nas dotarły. Przypomina to raczej „jeden” z Platona Parmenidesa. Albo doktryna „bardo” z tybetańskiej „Księgi Umarłych” (swoją drogą, w „Odpowiedzi Hiobowi” Jung będzie mówił o „stanie pleromatycznym, czyli stanie bardo”). Albo tak: „Tao jest pustką, która zawiera wszystko, wykorzystaj ją, a nie będzie się wydawać, że się przepełnia. O przepaść! Przodek dziesięciu tysięcy rzeczy!” Krótko mówiąc, każda doktryna o niezróżnicowanym pochodzeniu, z której wszystko powstaje i w której wszystko się rozpuszcza.

Filemon kontynuuje: „W Pleromie jest wszystko i nic: nie należy myśleć o Pleromie, gdyż oznaczałoby to samorozpuszczenie”. Ale możesz pomyśleć o Kreacji, bo: „Stworzenie nie znajduje się w Pleromie, ale w sobie. Pleroma jest początkiem i końcem stworzenia. Przechodzi przez to... Chociaż Pleroma z pewnością przez to przechodzi, Stworzenie nie ma tej części. Odnosi się to także do człowieka: „Jesteśmy samą Pleromą, gdyż jesteśmy częścią wieczności i nieskończoności. My jednak nie mamy tej części, gdyż jesteśmy nieskończenie oddaleni od Pleromy – nie przestrzennie czy czasowo, ale zasadniczo – tym, że różnimy się od Pleromy jako Stworzenia, które ma ograniczenia w przestrzeni i czasie.

Tak więc przed nami są dwie sfery, z których jedna (Pleroma) jest całkowicie nieprzenikniona dla umysłu, a druga (Stworzenie) jest dostępna. Używając analogii, możemy powiedzieć, że Kreacja jest jak bańka („mająca ograniczenia”) w bezkresnym oceanie Pleromy. Z dalszych przemówień Filemona stanie się jasne, że w stworzeniu (bańce) jedno różni się od drugiego i właśnie tym różni się od pleromatycznego oceanu, który jednak przenika stworzenie. Oznacza to jednak, że w naukach Filemona Kreacja i Pleroma są ze sobą powiązane w taki sam sposób, jak świadomość i nieświadomość są powiązane w głębokiej psychologii Junga. Nie, wcale nie twierdzę, że „Pleroma” jest nieświadomością Junga (choć oczywiście należy do sfery nieświadomości). I nadal nie twierdzę, że „Stworzenie” jest świadomością (oczywiście nie musi tak być). Na razie mówię tylko o strukturze semantycznej, która łączy świadomość i nieświadomość, znane i nieznane. Proponuję zrozumieć strukturę tego projektu.

Na początek przejdźmy do „Typów psychologicznych” (1921), gdyż ta książka jest najbliższą wizjom Junga systematyzacją jego psychologii głębi. W części „Definicja pojęć” czytamy: „Nieświadomość jest, moim zdaniem, ostateczną koncepcją psychologiczną, która obejmuje wszystkie te treści lub procesy mentalne, które nie są świadome, to znaczy, które nie są percepcyjnie przypisane naszemu „ja”. ” (kursywa moja – O.D. I dalej: „Kwestia, w jakim stanie znajduje się treść nieświadoma, dopóki nie zostanie powiązana ze świadomością, nie podlega żadnemu rozwiązaniu poznawczemu”.

Czym jest świadomość? „Przez świadomość rozumiem odniesienie treści mentalnych do naszego „ja”, gdyż „ja” jako takie odczuwa to odniesienie. Relacje z „ja”, ponieważ nie są przez niego odczuwane jako takie, pozostają nieświadome. Świadomość jest funkcją lub aktywnością utrzymującą połączenie pomiędzy treściami mentalnymi i jaźnią. Świadomość nie jest dla mnie tożsama z psychiką, gdyż psychika wydaje mi się ogółem wszelkich treści mentalnych, z których nie wszystkie są koniecznie bezpośrednio związane z „ja”, to znaczy tak powiązane z „ja”, że jakość świadomości jest im nieodłączna.”

Zatem świadomość jest tym, co łączy „ja” z pewnym obiektem mentalnym X, a ponadto to połączenie jest realizowane, to znaczy ponownie ustanawia się połączenie między „ja” a przedmiotem, co reprezentuje świadomość połączenia między „ja” ” i X. Innymi słowy: świadomość jest świadomością świadomości. Konstrukcja ta jest typowym zachodnim podmiotocentryzmem, który jasno wyraża się w formule „Cogito, ergo sum” („Myślę, więc istnieję”). W „Zasadach filozofii” Kartezjusza czytamy: „Pod nazwą „cogitatio” rozumiem wszystko, co dzieje się w nas dla nas, którzy zresztą jesteśmy świadomi siebie, o ile posiadamy o tym w sobie towarzyszącą wiedzę”. Później w Krytyce czystego rozumu Kant powiedział: „Musi być możliwe, aby «myślę» towarzyszyło wszystkim moim ideom; w przeciwnym razie powstałoby we mnie coś, czego w ogóle nie da się pomyśleć, czyli albo pomysł byłby niemożliwy, albo przynajmniej dla mnie byłby niczym”. Oznacza to, że byłoby to nieświadome.

Koncepcja „świadomości świadomości” leży u podstaw wielkiego postępu technologicznego Zachodu, ale nie dowiadujemy się z niej niczego o świadomości jako takiej. Czym jest świadomość wiemy z doświadczenia świadomości, której bezpośrednio doświadczamy (i którą podstawiamy w formule: „Jestem czegoś świadomy i mam świadomość, że jestem tego czegoś świadomy”). Skąd bierze się doświadczenie samej świadomości? W swoim wykładzie „O psychologii medytacji wschodniej” odczytanym w 1943 roku Jung mówi: „Nasza świadomość nie tworzy się sama, lecz wyłania się z nieznanych głębin. Stopniowo budzi się w dziecku i każdego ranka budzi się z głębin snu, stanu nieświadomości. To jest jak dziecko, które rodzi się codziennie z pierwotnej podstawy matki – nieświadomości. Jak pokazuje rygorystyczne badanie procesów nieświadomych, świadomość nie tylko ulega ich wpływowi, ale stale wypływa z nieświadomości w postaci niezliczonych spontanicznych idei.

Tutaj świadomość nie jest już tylko funkcją zapewniającą połączenie treści mentalnych z „ja” (co oczywiście nie jest wykluczone), ale czymś, co rodzi się z nieświadomości. A narodziny to przede wszystkim oddzielenie, zróżnicowanie. Od czasu do czasu Jung wyraźnie stwierdza, że ​​zróżnicowanie „jest samą istotą, bez której nie ma świadomości”. Częściej jednak tylko to sugeruje. Jednak Filemon podnosi zróżnicowanie („odrębność”) do rangi zasady: „Stworzenie jest odrębnością. Można to odróżnić. Odrębność jest jego istotą, dlatego wyróżnia. Człowiek wyróżnia się, bo jego istotą jest odrębność. Dlatego rozróżnia także właściwości Pleromy, które nie istnieją. Wyróżnia ich swą istotą.”

Oznacza to więc, że Stworzenie jest odrębnością, a człowiek jest w stanie rozróżniać, rozpoznawać różnice. Ale może nie rozróżniać, nie być świadomym, a wtedy pogrąża się w stanie nieświadomości (przynajmniej w odniesieniu do tego, czego nie uświadamia sobie, nie rozróżnia). Z tego, co mówi Filemon, możemy wywnioskować, że istnieją co najmniej dwa aspekty nieświadomości: po pierwsze, nieświadomość absolutna (całkowita nieodróżnialność Pleromy) i po drugie, nieświadomość względna (jeszcze nieświadoma, to, czego nie przypisuje się „ja”). ).

Absolutna nierozróżnialność Pleromy jest metafizycznym aspektem nieświadomości, zasadą nieświadomości, która wyklucza świadomość. Sam termin „nieświadomość” (to, w czym nie ma świadomości) zbudowany jest na podstawie tej zasady. Jasne jest, że o takiej nieświadomości wiemy i nie możemy nic wiedzieć, chociaż staramy się projektować na nią nasze doświadczenie świadomości (jak to ujął Filemon: „trzeba rozmawiać o właściwościach Pleromy, które nie istnieją” ). Natomiast względna nierozróżnialność odpowiada temu, co Jung zdefiniował jako treści psychiczne niezwiązane z „ja”. W rzeczywistości jest to nieświadomość w sensie psychoanalitycznym. Dla Kanta było to wciąż „nic”, ale odkrył je Eduard von Hartmann, który w 1869 roku opublikował książkę „Filozofia nieświadomości”.

Hartmann wyszedł od głównych założeń dzieła Schopenhauera „Świat jako wola i przedstawienie”, gdzie „wola” jest pierwotnym bytem samowystarczalnym, a „przedstawienie” jest jego wytworem. „Wola” Schoperhauera jest czymś absolutnie nieprzedstawialnym i niepoznawalnym (w istocie Pleromą), ale Hartmann pokazał, że w każdym akcie woli musi istnieć jakiś cel (), a zatem reprezentacja (świadomość). Hartmannowska koncepcja „woli przedstawicielskiej” stała się filozoficzną podstawą wszystkich współczesnych teorii nieświadomości i stała się przedmiotem badań psychologii. W ujęciu Filemona względną nieświadomość psychoanalizy można nazwać nierozróżnialnością Stworzenia.

W książce „O naturze psychiki” (1946), rozpatrując szczególną sferę przed- lub prawie-świadomą, Jung pisze: „To właśnie ta «ziemia niczyja» ma dla nas nieocenione znaczenie... Oto ona wyraźnie widać, jak względny jest stan nieświadomości... Ale tak samo względny i świadomość, gdyż obejmuje nie tylko świadomość jako taką, ale także cały zakres jej intensywności. Pomiędzy „robię to” a „robię to świadomie” jest przepaść niespójności, a czasem wręcz sprzeczności. Istnieje zatem świadomość, w której dominuje nieświadomość, a także świadomość, w której dominuje świadomość „ja”.

Jung nazywa ten stan rzeczy paradoksem. I to prawda: każda granica jest obarczona możliwością paradoksu semantycznego (o czym szczegółowo następnym razem). W szczególności na granicy świadomości i nieświadomości łatwo jest pomylić się z kimś innym: czy motyl śni, że jest Zhuang Zhou, czy też śni, że jest motylem? Ciekawe, co o tym myśli Filemon? Oto ona: „Naszą istotą jest odrębność. Jeśli nie będziemy wierni tej istocie, nie wyróżnimy się wystarczająco. Dlatego musimy stworzyć odrębność właściwości.” Odpowiadając na pytanie: co jest złego, jeśli się nie wyróżniasz? — mag wyjaśnia: „Bez rozróżnienia wypadniemy poza granice naszej esencji, poza granice Kreacji i popadniemy w nierozróżnialność, i to jest kolejna właściwość Pleromy. Wpadniemy w samą Pleromę i przestaniemy być Kreacją, skazując się na rozpuszczenie w Nicość. I to jest śmierć stworzenia”.

W książce „Relacje między sobą a nieświadomością” (1928) Jung wyraża myśl Filemona nieco inaczej: „Dlaczego tak pożądane jest, aby człowiek był indywidualistą? Jest to nie tylko pożądane, ale wręcz konieczne, ponieważ w wyniku mieszania się z innymi jednostka popełnia działania, które popychają ją do niezgody z samą sobą. Przecież każde nieświadome zamieszanie i brak separacji zmuszają do bycia i działania w sposób, który nie pokrywa się z własnym byciem” (np. wyobrażanie sobie siebie jako motyla lub Napoleona). Zatem Filemon mówi (kontynuuję rozdarty cytat): „My zatem umrzemy w takim stopniu, że nie będziemy już rozróżnieni. Dlatego naturalne dążenie Stworzenia skierowane jest w stronę odrębności wobec pierwotnej, niebezpiecznej tożsamości. Nazwa tej aspiracji brzmi PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Ta zasada jest esencją Stworzenia.”

Zasada indywiduacji jest rdzeniem psychologii Junga (przypomnę, że postanowiłem tu prześledzić, w jaki sposób zarys „Siedmiu wskazań” został ucieleśniony w jego pracach naukowych). Termin principuim individuationis występuje u Schopenhauera, który najwyraźniej przejął go od XVI-wiecznego alchemika Gerarda Dorna. W „Typach psychologicznych” termin „indywidualizacja” jest definiowany na dwa sposoby: „Ogólnie rzecz biorąc, indywiduacja to proces formowania się i izolowania indywidualnych istot, a mówiąc konkretnie, jest to rozwój jednostki psychicznej jako istoty różniącej się od psychologia ogólna, zbiorowa. Indywiduacja jest zatem procesem różnicowania mającym na celu rozwój indywidualnej osobowości.”

Następnie Jung rozwinie to rozumienie indywiduacji i zinterpretuje je nie tylko jako proces oddzielenia się od zbiorowej psychiki, ale jako proces osiągania integralności, zdobywania Jaźni. Jaźń jest centrum osobowości, które obejmuje nie tylko świadomość (której centrum jest „ja”), ale także nieświadomą psychikę. I stąd jasne jest, że droga do Jaźni wiedzie przez nieświadomość, w której „ja” może się rozpuścić, zagubić, zastąpić czymś… A wtedy człowiek okaże się zabawką nieznanych sił działając w imieniu swojego „ja”. Dr Jung widział wiele takich przypadków w swojej praktyce lekarskiej, a podczas swojego „spotkania z nieświadomością” osobiście doświadczył wpływu tych sił. A teraz, słuchając ducha pouczającego zmarłego, zapoznaje się z teorią, która wyjaśnia to, co zna już z doświadczenia.

Teoria Filemona opiera się na fakcie, że właściwości Pleromy są „esencją połączonych parami przeciwieństw”, takich jak: Istniejące – Niebliskie, Różne – Identyczne, Dobro – Zło, Piękno – Brzydota i tak dalej. Co więcej, „sparowane opozycje są właściwościami Pleromy, które w niej nie istnieją, gdyż znoszą się nawzajem”. A w stworzeniu? Tutaj człowiek jest Stworzeniem. Ale jednocześnie taka jest Pleroma. „Skoro jesteśmy samą Pleromą, to wszystkie te właściwości są w nas obecne, a gdy podstawą naszej istoty jest odrębność, to mamy te właściwości w imię odrębności i pod jej znakiem”. Oznacza to, że osoba manifestuje (żeby nie powiedzieć bezpośrednio: tworzy) te binarne opozycje, gdy rozróżnia (realizuje). To jak z Lao Tzu: „Kiedy w Niebiańskim Imperium dowiedzą się, że piękno jest piękne, natychmiast pojawia się brzydota. Kiedy w Niebiańskim Imperium dowiedzą się, że dobro jest dobre, pojawia się zło. Jung sformułuje to naukowo: „Przeciwności albo istnieją w swojej binarnej formie, albo nie istnieją w ogóle, a istnienie bez przeciwieństw jest zupełnie nie do pomyślenia” („O naturze psychiki”).

Problem polega jednak na tym, że w granicznej strefie paraświadomości człowiek może nie rozróżniać binarnych opozycji. A ponieważ stale w nim pozostaje (nawet absolutna czuwanie jest czuwaniem w stosunku do czegoś, podczas gdy coś innego pozostaje poza świadomością), zawsze w takim czy innym stopniu pozostaje w stanie nieświadomości. Zwłaszcza jeśli masz obsesję. Filemona: „Kiedy nasze aspiracje kierują się ku Dobru lub pięknu, zapominamy o naszej istocie, czyli o odrębności, i skazujemy się na właściwości Pleromy, a są to sparowane przeciwieństwa. Dążymy do osiągnięcia Dobra i Piękna, ale jednocześnie nabywamy Zło i Brzydotę, gdyż w Pleromie stanowią one jedność z Dobrem i Pięknem.”

Ale dlaczego pędząc, powiedzmy, ku Dobru, mamy „zapomnieć o naszej istocie, czyli o naszej odrębności”? Czy to konieczne? Nie, oczywiście, choć jest to możliwe, gdyż znajdujemy się w nieświadomości, gdzie mogą nas opętać rozmaite duchy. Wiadomo: duch, który pragnie zła, czyni dobro, a droga do piekła jest wybrukowana dobrymi intencjami. Zatem człowiek, aby nie stać się ofiarą duchów zastępujących jego „ja” i nie odróżniających zła od dobra, musi zawsze być sobą – być inny i wyróżniać się (to jest cel indywiduacji). Filemon kontynuuje: „Kiedy pozostajemy wierni naszej istocie, czyli odrębności, odróżniamy się od Dobra i Piękna, a tym samym od Zła i Brzydoty. Nie wpadamy wtedy w Pleromę, to znaczy w nicość i rozkład”.

Można jednak zadać pytanie: „Co się stanie, gdy nasze aspiracje skierujemy w stronę dyskryminacji? Czy nie bylibyśmy wówczas wierni naszej istocie? Czy w dążeniu do odrębności nie będziemy musieli skazywać się na tożsamość?” Odpowiedź: „Pleroma nie ma żadnych właściwości. Tworzymy je naszymi myślami. Dlatego też, gdy dążycie do odróżnienia, identyczności lub innych właściwości, dążycie do myśli, które płyną do was z Pleromy, a mianowicie myśli o nieistniejących właściwościach Pleromy. W pogoni za tymi myślami ponownie zanurzysz się w Pleromie i natychmiast osiągniesz rozróżnienie i identyczność.

Logika jest tu taka sama, jak w przypadku innych par opozycji: dążąc do Innego, człowiek dochodzi do swojego przeciwieństwa, Tożsamości. Oznacza to jednak, że świadome dążenie do indywiduacji i zdobycia Jaźni może (i prowadzi) prowadzić do odwrotnego rezultatu. Trudno to zrozumieć i Jung wyjaśnia: „Proces indywiduacji jest mylony ze świadomym stawaniem się sobą, w wyniku czego jaźń utożsamia się z Jaźnią, co z kolei prowadzi do beznadziejnego zamieszania pojęciowego. W rezultacie indywiduacja jawi się jako coś w rodzaju egocentryzmu lub autoerotyzmu. Ale Jaźń zawiera nie tylko „ja”, ale nieskończenie więcej. Może być jednym, drugim i trzecim. Indywiduacja nie odcina człowieka od świata, ale wchłania ten świat w siebie” („O naturze psychiki”).

Filemon mówi to samo, ale w innym języku: „Nie chodzi o twoje myśli, ale o twoją istotę – rozróżnienie. Dlatego nie powinniście dążyć do dyskryminacji, tak jak o tym myślicie, ale do swojej istoty. W istocie istnieje tylko jedno dążenie, a mianowicie dążenie do własnej istoty.” Jeśli rozumiemy „własną esencję” jako Jaźń, staje się jasne, że indywiduacja jest czymś, co dzieje się poza naszymi świadomymi wysiłkami. Mag podsumowuje: „Jeśli masz takie aspiracje, nie musisz wiedzieć o Pleromie i jej właściwościach, a osiągniesz właściwy cel dzięki mocy swojej esencji. Cóż, kiedy myśl jest odległa od istoty, wtedy muszę cię pouczyć w wiedzy, abyś mógł trzymać swoje myśli na wodzy.

To wszystko, to koniec pierwszej instrukcji. Zmarli znikają, a Jung zadaje nauczycielowi pytania. A wśród nich: czy wierzy w to, czego naucza? Na co Filemon odpowiedział: „Synu mój, dlaczego zadajesz to pytanie? Jak mogę nauczać tego, w co wierzę? Kto mógłby mi dać prawo do takiej wiary? To właśnie wiem, jak przekazać”... Odpowiedź maga przypomina tę, której Jung udzielił korespondentowi BBC w 1959 roku, który zapytał: „Czy teraz wierzysz w Boga?” Starszy zapytał: „Teraz?” I mówił dalej: „Trudno odpowiedzieć. Ja wiem. Nie muszę wierzyć. Ja wiem".

A (stosunkowo) młody Jung nadal pyta: „Ale czy jesteś pewien, że naprawdę jest tak, jak mówisz?” I otrzymuje odpowiedź: „Nie wiem, czy to najlepsze, co można poznać... Ale są takie rzeczy, jakie znam, bo moja wiedza to same rzeczy”. Wspaniały. Tylko Karl nadal nie daje spokoju: „Czy to jest dla ciebie gwarancja, że ​​się nie mylisz?” Mag jest już zirytowany: „W takich rzeczach nie ma błędów, są tylko różne poziomy wiedzy. Te rzeczy są takie, jakie znasz. Tylko w twoim świecie rzeczy zawsze różnią się od tego, co wiesz, i dlatego w twoim świecie są tylko błędy.

WRZESIEŃ KAŻENIA I MORTUOS

Siedem instrukcji dla zmarłych, napisanych przez Bazylidesa z Aleksandrii, miasta, w którym Wschód spotyka się z Zachodem.

Uwaga: W tej pracy Jung rozumie diabła (jak zawsze) jako interpretację wyłącznie chrześcijańską (w sensie psychologicznym, a nie teologicznym).

SERMO I

Umarli wrócili z Jerozolimy, gdzie nie znaleźli tego, czego szukali. Pragnęli, abym ich wpuścił i pouczył...

Posłuchaj: Zacznę od niczego. W istocie nic nie jest takie samo jak Kompletność. W nieskończoności pełnia jest tym samym, co pustka. Nic nie jest puste i pełne. Równie dobrze można powiedzieć o niczym inne rzeczy, na przykład, że jest białe albo czarne, albo że nie istnieje. Nieskończone i wieczne nie ma żadnych właściwości, gdyż ma wszystkie właściwości.

Nazwiemy Nicością lub Pełnią Pleromą. W nim byt i myśl kończą swoją drogę, gdyż wieczne i nieskończone nie mają właściwości. Nie ma tam nikogo, gdyż w przeciwnym razie pewien Thot różniłby się od Pleromy i miałby właściwości, które czyniłyby go odmiennym od Pleromy.

W Pleromie jest wszystko i nic: nie ma sensu myśleć o Pleromie, gdyż oznaczałoby to samorozpuszczenie.

Stworzenie nie trwa w Pleromie, ale w sobie. Pleroma jest początkiem i końcem Stworzenia. Przechodzi przez nią dokładnie tak, jak promień słońca przenika całą grubość powietrza. Chociaż Pleroma z pewnością przechodzi, stworzenie nie ma tej części - więc całkowicie przezroczyste ciało nie staje się pod wpływem przechodzącego przez nie światła ani jasnym, ani ciemnym.

Jesteśmy samą Pleromą, ponieważ jesteśmy częścią wieczności i nieskończoności. My jednak nie mamy tej części, gdyż jesteśmy nieskończenie oddaleni od Pleromy – nie przestrzennie czy czasowo, ale zasadniczo – tym, że różnimy się od Pleromy jako Stworzenia, które ma ograniczenia w przestrzeni i czasie.

Ponieważ jesteśmy częściami Pleromy, Pleroma jest także w nas. Pleroma, nawet w najmniejszej plamce, jest nieskończona, wieczna i niezniszczalna, ponieważ małe i duże są właściwości w niej zawarte. Ona jest Nicością, która jest wszędzie niezniszczalna i nie do zatrzymania.

Dlatego mówię o Stworzeniu jako o części Pleromy jedynie pod pozorem alegorii, gdyż Pleroma jest naprawdę wszędzie niepodzielna, ponieważ jest Nicością. Ale i my jesteśmy całą Pleromą, bo Pleroma jest tylko alegorycznie, w założeniu, najmniejszą plamką istniejącą w nas. Ona jest także sklepieniem nieba, które nas obejmuje. Dlaczego mamy mówić o Pleromie jako takiej, skoro jest Wszystko i Nic.

A potem mówię, żeby od czegoś zacząć i uchronić was przed chimerą, że gdzieś na zewnątrz lub wewnątrz istnieje coś ustalonego lub przynajmniej w pewnym stopniu określonego przed doświadczeniem. Wszystko, co nazywa się ustalonym lub zdeterminowanym, jest względne. Ustalone i określone jest tylko to, co podlega zmianom.

Jedynie Kreacja jest zmienna, zatem jest jedyna ustalona i zdeterminowana, gdyż ma właściwości i sama jest właściwością.

Pytamy: Jak powstało Stworzenie? Pojawiły się stworzenia, ale nie Kreacja, ponieważ Kreacja jest własnością samej Pleromy, a także niestworzenia, wiecznej Śmierci. Zawsze i wszędzie jest Kreacja, zawsze i wszędzie jest Śmierć. W Pleromie kryje się wszystko, odrębność i nierozróżnialność.

Kreacja to odrębność. Można to odróżnić. Odrębność jest jego istotą, dlatego wyróżnia. Człowiek wyróżnia się, bo jego istotą jest odrębność.

Dlatego rozróżnia także właściwości Pleromy, które nie istnieją. Rozróżnia je po istocie. Dlatego trzeba mówić o właściwościach Pleromy, które nie istnieją.

Powiesz: Jaki jest sens mówienia o tym? Sam powiedziałeś, że nie powinieneś myśleć o Pleromie.

Mówiłem ci, żeby uwolnić cię od chimery, że możesz myśleć o Pleromie. Kiedy rozróżniamy właściwości Pleromy, mówimy w odniesieniu do naszej odrębności i o naszej odrębności, ale nie o Pleromie. Trzeba mówić o naszej odrębności, abyśmy mogli się dostatecznie wyróżnić. Naszą istotą jest odrębność. Jeśli nie będziemy wierni tej istocie, nie wyróżnimy się wystarczająco.

Dlatego musimy stworzyć odrębność właściwości.

Zaczniesz pytać: co złego się stanie, jeśli się nie wyróżnisz?

Bez rozróżniania wypadniemy poza granice naszej esencji, poza granice Stworzenia i popadniemy w nierozróżnialność, i to jest kolejna właściwość Pleromy. Wpadniemy w samą Plerę i przestaniemy być Kreacją, skazując się na rozpuszczenie w Nicość.

I to jest śmierć stworzenia. Dlatego umrzemy w takim stopniu, że nie będziemy już rozróżniać. Dlatego naturalne dążenie Stworzenia skierowane jest w stronę odrębności wobec pierwotnej, niebezpiecznej tożsamości. Nazwa tej aspiracji brzmi PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS. Ta zasada jest esencją Stworzenia. Z tego widać, dlaczego nierozróżnialność i brak rozróżnienia stanowią wielkie zagrożenie dla Stworzenia.

Dlatego musimy rozróżnić właściwości Pleromy. Właściwości te są przeciwieństwami, które można łączyć parami, takimi jak:

Istniejące - Nieistniejące,

Pełnia - Pustka,

Żywe trupy,

Różne - identyczne,

Jasna ciemność,

Ciepło Zimno,

Moc jest materią,

Czas - Przestrzeń,

Dobre zło,

Piękno - Brzydota,

Jeden - wiele itp.

Sparowane przeciwieństwa są właściwościami Pleromy, których w niej nie ma, gdyż znoszą się nawzajem.

Skoro jesteśmy samą Pleromą, to wszystkie te właściwości są w nas obecne, a gdy podstawą naszej istoty jest odrębność, to mamy te właściwości w imię odrębności i pod jej znakiem, co oznacza:

po pierwsze: Właściwości, które w nas są, wyróżniają się i oddzielają od siebie, dlatego nie znikają, lecz pozostają. Dlatego jesteśmy ofiarami łączonych opozycji. Pleroma jest w nas rozdarta.

po drugie: Właściwości wchodzą w skład Pleromy, ale dla nas jest to możliwe i powinniśmy żyć w ich posiadaniu jedynie w imię odrębności i pod jej znakiem. Musimy odróżnić się od tych właściwości. W Pleromie same się znoszą, u nas nie. Bycie innym niż oni cię oszczędza.

Kiedy nasze aspiracje kierują się ku Dobru lub pięknu, zapominamy o swojej istocie, czyli odrębności, i skazujemy się na właściwości Pleromy, a są one sparowanymi przeciwieństwami. Dążymy do osiągnięcia Dobra i Piękna, ale jednocześnie nabywamy Zło i Brzydotę, gdyż w Pleromie stanowią one jedność z Dobrem i Pięknem.

Kiedy pozostajemy wierni naszej istocie, czyli odrębności, odróżniamy się od Dobra i Piękna, a tym samym od Zła i Brzydoty. Nie wpadamy wtedy w Pleromę, to znaczy w nicość i rozkład.

Zaczniesz zaprzeczać: Powiedziałeś, że Rozpoznawalne i Identyczne są równymi właściwościami Pleromy. Co powinniśmy zrobić, kierując nasze aspiracje w kierunku dyskryminacji? Czy nie będziemy wówczas wierni swojej istocie? Czy w dążeniu do odrębności nie będziemy musieli skazywać się na tożsamość?

Nie należy zapominać, że Pleroma nie ma żadnych właściwości. Tworzymy je naszymi myślami. Dlatego też, gdy dążycie do rozróżnienia, identyczności lub innych właściwości, dążycie do myśli. To, co płynie do ciebie z Pleromy, czyli myśli o nieistniejących właściwościach Pleromy. W pogoni za tymi myślami zanurzasz się z powrotem w Pleromę i natychmiast osiągasz rozróżnienie i identyczność. Nie twoje myśli, ale twoją istotą jest odrębność. Dlatego nie powinniście dążyć do dyskryminacji, tak jak o tym myślicie, ale do swojej istoty. W rzeczywistości istnieje tylko jedno dążenie, a mianowicie dążenie do własnej istoty. Jeśli masz takie aspiracje, nie musisz znać Pleromy i jej właściwości, a dzięki mocy swojej esencji dotrzesz do właściwego celu. Cóż, kiedy myśl jest odległa od esencji, wtedy muszę cię pouczyć w wiedzy, abyś mógł trzymać swoje myśli w ryzach.

SERMO II

Zmarli stali w nocy pod murami i krzyczeli: Chcemy wiedzieć o Bogu. Gdzie jest Bóg?

Czy Bóg umarł?

Bóg nie umarł, jest żywy, tak jak był dawniej. Bóg jest Kreacją, czymś specyficznym, a zatem różnym od Pleromy. Bóg jest własnością Pleromy, gdyż wszystko, co powiedziałem o Pleromie, odnosi się do Niego.

Różni się jednak od Kreacji tym, co jest wielokrotnie mroczniejsze i nieokreślone od Kreacji. Jest mniej rozpoznawalny niż Stworzenie, gdyż u podstaw Jego istoty leży rzeczywista Pełnia i tylko na tyle, na ile jest Stworzeniem, możemy go zdefiniować i rozróżnić, ale w takim samym stopniu jest On przejawem rzeczywistej Pełnia Pleromy.

Wszystko, czego nie wyróżniamy, zostaje wrzucone do Pleromy i zniesione wraz z jej opozycją. Dlatego też, gdy nie rozróżniamy Boga, istniejąca Pełnia zostaje dla nas zniesiona.

Bóg jednak jest także samą Pleromą, tak jak najmniejsza plamka w stworzonym i niestworzonym jest tą samą Pleromą.

Prawdziwa pustka jest esencją diabła. Bóg i Diabeł są pierwszymi przejawami Nicości, które nazywamy Pleromą. Nie ma to znaczenia dla Pleromy czy nie, gdyż ona znosi się we wszystkim. Nie tak wygląda Stworzenie. Pod względem, w jakim Bóg i Diabeł są stworzeniami, nie znoszą się one, lecz przeciwstawiają sobie jako rzeczywiste przeciwieństwa. Nie potrzebujemy dowodów na ich istnienie; wystarczy, że wciąż na nowo o nich mówimy. A gdyby nie było obu, wówczas Kreacja znalazłaby się poza swą dającą się rozróżnić istotą, wszystko znowu różniłoby się od Pleromy na zewnątrz.

Wszystko, co odrębność usuwa z Pleromy, reprezentuje sparowane przeciwieństwa, dlatego Diabeł jest zawsze uwikłany w Boga.

To uczestnictwo, którego doświadczyłeś w swoim życiu, jest równie intymne i nieuniknione, jak sama Pleroma. A wynika to z tego, że obydwie są bardzo bliskie Pleromie, w której wszelkie opozycje zostają zniesione i złączone w jedną.

Boga i Diabła można odróżnić poprzez pełnię i pustkę, stworzenie i zniszczenie. Istnienie wspólne dla obu. Łączy ich istnienie. Dlatego istnienie wznosi się ponad obydwoma i jest Bogiem ponad Bogiem, gdyż jednoczy Pełnię i Pustkę w ich istnieniu.

To jest Bóg, o którym wy nie wiecie, bo ludzie o nim zapomnieli. Nazywamy go po imieniu ABRAXAS. Jest jeszcze bardziej nieokreślony niż Bóg i Diabeł.

Aby odróżnić Boga od Niego, nazywamy Boga HELIOS lub Słońcem.

Abraxas jest rzeczą istniejącą, nic mu się nie sprzeciwia poza tym, co nie ma istoty, dlatego jego istniejąca natura rozprzestrzenia się swobodnie. To, co nie ma istoty, nie istnieje i nie stawia oporu. Abraxas jest wywyższony ponad Słońce i wywyższony ponad Diabła. Jest niewiarygodnie prawdopodobnym, niosącym istotą. Gdyby Pleroma miała esencję, Abraxas byłby jej manifestacją.

Chociaż jest samym bytem, ​​nie jest jednak niczym istniejącym zdecydowanie, lecz jedynie istniejącym w ogóle.

Nie istnieje, ponieważ nie ma określonego istnienia.

Jest także Kreacją, gdyż można go odróżnić od Pleromy.

Słońce na pewno istnieje, podobnie jak Diabeł, dlatego wydaje nam się, że istnieją one bardziej niż nieokreślony Abraxas.

On jest Siłą, Trwałością, Zmiennością.

I tu zapanowało zamieszanie wśród umarłych, bo byli chrześcijanami.

SERMO III

Zmarli zbliżyli się jak mgła znad bagien i zawołali: Opowiedz nam dalej o Najwyższym Bogu.

Abraxas to Bóg, którego trudno rozpoznać. On ma największą część, bo jest niewidoczna dla człowieka. Od Słońca człowiek widzi summum bonum, czyli dobro najwyższe, od Diabła infinum malum, czyli bezgraniczne zło, i od życia Abraxasa, którego w żaden sposób nie da się pokonać, który jest matką dobra i zła.

Życie wydaje się słabsze i mniejsze niż summum bonum, dlatego nawet w myślach trudno sobie wyobrazić, że Abraxas ma przewagę mocy nad Słońcem, które samo w sobie jest promiennym źródłem wszelkiej siły życiowej.

Abraxas jest Słońcem, a jednocześnie połyka odwieczny pysk Pustki, która wszystko poniża i rozczłonkuje, pysk Diabła.

Moc Abraxasa jest dwojaka. Ale wy tego nie widzicie, bo w waszych oczach wyrównuje się przeciwny kierunek tej mocy.

To, co mówi Bóg Słońca, to życie, to, co mówi Diabeł, to śmierć.

Abraxas wypowiada słowo czcigodny i przeklęty, które oznacza zarówno życie, jak i śmierć.

Abraxas jednym słowem i tym samym czynem stwarza prawdę i kłamstwo, dobro i zło, światło i ciemność. Dlatego Abraxas jest groźny.

Jest wspaniały jak lew w chwili, gdy pada na twarz swojej ofierze. Jest pięknie jak wiosenny dzień.

Tak, on sam jest wielkim Panem, co oznacza Wszystko, i jest też mały. On i Priapus.

Jest potworem podziemnego świata, polipem (Polip (grecki) - wielonożny. - Około.) z tysiącem ramion, skrzydlaty, wijący się wąż, sama wściekłość.

Jest także Hermafrodytą najniższego pochodzenia.

Jest władcą ropuch i żab, żyjących w wodzie i wychodzących na ląd, śpiewając chórem w południe i o północy.

On jest Wypełnionym, który ponownie łączy się z Pustym.

On jest świętą kopulacją.

On jest miłością i jej umartwieniem.

Jest świętym i zdrajcą świętego.

On jest najjaśniejszym światłem dnia i najgłębszą nocą szaleństwa.

Widzieć to to ślepota.

Znać go to choroba.

Modlić się do niego to śmierć.

Bać się go jest mądrością.

Nie przeciwstawienie się mu jest zbawieniem.

Bóg przebywa w słońcu. Diabeł zostaje w nocy. Co Bóg rodzi ze światła. Diabeł wciąga cię w noc. Abraxas jest światem, formacją i przemijającą naturą świata. Diabeł nakłada swoją klątwę na każdy dar od Boga Słońca.

O cokolwiek poprosisz Boga Słońca, rodzi się dzieło Diabła.

Wszystko, co tworzysz wspólnie z Bogiem Słońca, daje Diabłu prawdziwą moc.

To on, straszny Abraxas.

On jest najpotężniejszym Stworzeniem, w nim Kreacja boi się samej siebie.

Jest oczywistą sprzecznością między Kreacją a Pleomą, w której zawarta jest nicość.

Jest postrachem syna przed matką.

Jest miłością matki do syna.

On jest rozkoszą ziemi i okrucieństwem nieba.

Nie pyta i nie odpowiada.

On jest życiem Stworzenia.

On jest istotą Odrębności.

On jest miłością człowieka.

On jest mową człowieka.

On jest światłem i cieniem człowieka.

Jest istotą zwodniczą.

Wtedy zmarli krzyczeli i hałasowali, gdyż byli niedoskonali.

SERMO IV

Umarli, którzy szemrali i wypełniali przestrzeń wokół, mówili: Opowiedz nam, przeklęty, o bogach i diabłach.

Najwyższym dobrem jest Bóg Słońca. Diabeł jest jego przeciwieństwem, więc masz dwóch bogów.

Ale jest wiele wzniosłego dobra i wiele bolesnego zła, dlatego są dwaj bogowie-diabły, jeden w imię płomienia, drugi - rośnie.

Płomień to Eros w postaci płomienia. Świeci, gdy pożera.

Rosnące drzewo jest drzewem życia; zielenieje, a gdy rośnie, gromadzi żywą materię.

Eros zapala się i umiera, ale drzewo życia rośnie powoli i stale przez niezmierzony czas.

Dobro i zło jednoczą się w płomieniu.

Dobro i zło stanowią jedność we wzroście drzewa.

Życie i miłość przeciwstawiają się sobie w swej boskości.

Podobnie jak zastępy gwiazd, liczba bogów i diabłów jest niezmierzona.

Każda gwiazda jest bogiem, a każda przestrzeń wypełniona gwiazdą jest diabłem.

Cała pustka całości jest Pleromą.

Abraxas jest bytem całości; przeciwstawia mu się tylko to, co nieistniejące.

Jest czterech głównych bogów, bo cztery to liczba wymiarów świata.

Jeden jest początkiem, Bóg Słońce.

Drugim jest Eros, gdyż łączy dwa i rozprzestrzenia się w blasku.

Trzecie to drzewo życia, gdyż wypełnia przestrzeń ciałami.

Czwartym jest Diabeł, gdyż otwiera wszystko zamknięte, rozkłada wszystko, co ma formę i wszystko, co cielesne, jest niszczycielem, w którym wszystko zamienia się w nic.

Błogosławiony jestem, gdyż dane mi było poznać wielość i różnorodność bogów. Biada wam, którzy zastąpiliście tę niezgodną wielość jednym Bogiem. Skazaliście na mękę niezrozumienia i zniekształcenia poprzez tę kreację, której istotą i dążeniem jest odrębność. Jak możesz być wierny swojej istocie, kiedy chcesz zredukować wiele do jednego? To, co robisz bogom, przydarza się tobie.

Uczynią was wszystkich równymi i w ten sposób wasza istota zostanie zniekształcona.

Dopuszczalne jest panowanie równości ze względu na człowieka, ale nie ze względu na Boga, gdyż bogów jest wielu, a ludzi mało. Bogowie są potężni i znoszą swoją różnorodność, gdyż podobnie jak gwiazdy są sami i przerażająco od siebie oddaleni. Ludzie są słabi i nie tolerują swoich różnic, ponieważ są blisko siebie i potrzebują wspólnoty, aby znieść swoją indywidualność.

Dla waszego zbawienia pouczam was o tym, co jest odrzucone, i dlatego sam jestem odrzucony. Wielu bogów odpowiada wielu ludziom. Niezliczeni bogowie czekają, aby przybrać ludzką postać. Niezliczeni bogowie byli kiedyś ludźmi. Człowiek jest uwikłany w istotę bogów, pochodzi od bogów i idzie do Boga.

Tak jak nie należy myśleć o Pleromie, tak nie należy czcić wielu bogów. Warto przynajmniej oddać cześć pierwszemu Bogu, istniejącej Pełni i summum bonum. Poprzez modlitwę nie możemy niczego tam przynieść i nie możemy niczego stamtąd zabrać, gdyż wszystko jest wchłaniane przez istniejącą Pustkę. Jasni bogowie tworzą niebiański świat, jest ich wielu, rozprzestrzeniają się i rozmnażają w nieskończoność. Ich najwyższym władcą jest Bóg Słońca.

Ciemni bogowie tworzą ziemski świat. Są jednorazowe, bez końca maleją i redukują się. Ich najniższym panem jest diabeł, duch księżyca, sługa ziemi, która jest mniejsza, zimniejsza i bardziej martwa niż ziemia. Nie ma różnicy w mocy bogów niebiańskich i ziemskich. Niebiańscy bogowie się mnożą, ziemscy bogowie maleją. Kierunki w obu kierunkach są niezmierzone.

SERMO W

Zmarli szyderczo krzyczeli: naucz nas, głupcze, o Kościele i obcowaniu świętych.

Świat bogów objawia się w duchowości i cielesności. Niebiańscy bogowie objawiają się w duchowości, podczas gdy ziemscy bogowie manifestują się w cielesności. Duchowość postrzega i słucha. Jest kobieca i dlatego nazywamy ją mater coelestis, niebiańską matką. Cielesność rodzi i buduje. Jest rodzaju męskiego i dlatego nazywamy go fallosem, ojcem natury. Cielesne sprawy męża są bardziej natury, cielesne sprawy żony są bardziej duchowe.

Duchowość człowieka pochodzi z nieba, jest skierowana ku najwyższemu.

Duchowość kobiety jest bardziej z natury, jest skierowana w stronę tego, co niższe. Kłamstwa i diabolizm to duchowość męża, która jest skierowana ku temu, co niższe.

Kłamstwa i diabolizm to duchowość żony, która jest skierowana ku najwyższemu.

Mąż i żona, będąc blisko siebie, zamienią się w diabła, jeśli nie rozdzielą swoich duchowych ścieżek, gdyż istotą Stworzenia jest odrębność.

Dla męża cielesność skierowana jest ku naturze, dla żony cielesność skierowana jest ku duchowości.

Mąż i żona pozostając obok siebie zamienią się w diabła, jeśli nie rozdzielą swoich cielesnych spraw.

Mąż zna wówczas niższe, a żona wyższe.

Człowiek odróżnia się od tego, co duchowe i od tego, co cielesne. Wzywa Matkę duchową i umieszcza ją pomiędzy niebem a ziemią. Nazywa cielesnego Fallusa i umieszcza go pomiędzy sobą a ziemią, gdyż zarówno Matka, jak i Fallus są nadludzkimi demonami i przejawami świata bogów. Dla nas istnieją one bardziej niż bogowie, ponieważ są pokrewni naszej istocie. Jeśli nie odróżnisz się od cielesności i duchowości i nie będziesz patrzeć na nie jak na esencję, która jest ponad tobą i wokół ciebie, wówczas będziesz na nie skazany jako na właściwości Pleromy. To, co duchowe i cielesne, nie jest twoją własnością, ani czymś, co posiadasz; wręcz przeciwnie, one cię posiadają i obejmują. Są to potężne demony, w postaci których się manifestują, i dlatego są to rzeczy, które sięgają tego, co jest ponad tobą, na zewnątrz - rzeczy, które istnieją samodzielnie. Nie ma nikogo, kto panuje nad duchowością jako taką lub cielesnością jako taką, lecz podlega on władzy prawa, duchowego lub cielesnego. Dlatego nikt nie ucieknie przed tymi demonami. Musisz uważać je za demony, za wspólną przyczynę i wspólne niebezpieczeństwo, za wspólne brzemię, jakie nałożyło na ciebie życie. Zatem życie jest dla ciebie wspólną przyczyną i wspólnym niebezpieczeństwem, tak jak bogowie, a przede wszystkim straszny Abraxas.

Człowiek jest słaby i dlatego potrzebuje wspólnoty.

Kiedy wspólnota nie jest pod znakiem Matki, jest pod znakiem Fallusa. Tam, gdzie jest choroba i udręka, nie ma wspólnoty. Ale wspólnota dla każdego człowieka jest fragmentacją i rozkładem.

Odrębność prowadzi do szczególnego bytu. Byt konkretny jest sprzeczny ze wspólnotą. Jednak w imię ludzkiej słabości wobec bogów i demonów oraz ich nieodpartego prawa potrzebna jest wspólnota. Niech będzie tyle wspólnoty, ile potrzeba, nie ze względu na człowieka, ale ze względu na bogów. Bogowie zmuszają cię do wspólnoty.

Zmuszają cię do tego stopnia, że ​​wspólnota jest konieczna. A to, co nadmierne, jest złe.

Niech jeden poddaje się drugiemu we wspólnocie, aby w ten sposób zachować wspólnotę, gdyż jest ona wam potrzebna.

W szczególnej egzystencji niech jeden stawia się ponad drugim, aby każdy mógł dojść do siebie i uniknąć niewoli.

Niech we wspólnocie panuje wstrzemięźliwość.

Niech w szczególnej egzystencji będzie ekstrawagancja.

Społeczność to głębia, wyjątkowa istota to wysokość.

We wspólnocie właściwa miara oczyszcza i konserwuje. W wyjątkowej istocie właściwa miara oczyszcza i uzupełnia. Wspólnota daje nam ciepło, wyjątkowa istota daje nam światło.

SERMO VI

Demon ciała zbliża się do naszej duszy niczym wąż. Jest to połowa ludzkiej duszy i nazywa się ją myślami pożądania.

Demon duchowości wlatuje w naszą duszę jak biały ptak. Jest także połową ludzkiej duszy i nazywany jest wolą myśli.

Wąż jest duszą naturalną, na wpół demoniczną, jest duchem pokrewnym duchom zmarłych. Podobnie jak one wędruje wszędzie wśród rzeczy ziemskich i stara się, aby się jej bano, lub budzi w nas pożądanie. Wąż z natury jest żeński i szuka towarzystwa zmarłych, czyli tych, którzy są przykuci do ziemi i nie znaleźli drogi do innego, do szczególnego istnienia. Ponadto jest lubieżna, mylona z diabłem i złymi duchami. Podły tyran i dręczący duch, codziennie zwodzi człowieka do złego towarzystwa. A biały ptak jest na wpół niebiańską duszą ludzką. Pozostaje przy Matce i czasami opada. Ptak jest rodzaju męskiego. To prawdziwa myśl. Jest posłanniczką matki, czystą i samotną. Ptak leci wysoko nad ziemią i karze za bycie wyjątkowym. Przynosi wieści o tych, którzy odeszli, o tych, którzy poszli naprzód i stali się doskonali. Ona wznosi nasze słowo do Matki. Matka ma moc wstawiania się, ma moc ostrzegania, ale jej moc jest znikoma w porównaniu z bogami. Ona jest naczyniem słońca. Wąż zstępuje i przebiegle uspokaja fallicznego demona lub go podburza. Niesie w góry najprzemyślniejsze myśli natury, które wpełzają we wszystkie szczeliny i łapczywie wszystko wysysają. Choć wąż nie przypadł mu do gustu, to i tak okazuje się, że jest dla nas przydatny. Kiedy wymyka się nam z rąk, wskazuje drogę, której człowiek nie jest w stanie odnaleźć własnym umysłem.

Zmarły spojrzał pogardliwie i powiedział: Przestań mówić o bogach, demonach i duszach, wiemy o tym od dawna.

SERMO VII

Zmarli znów wrócili w nocy i z żałosną miną powiedzieli: Zapomnieliśmy o jeszcze jednej rzeczy, dajcie nam instrukcje dotyczące człowieka.

Człowiek jest bramą, przez którą wchodzi się do świata wewnętrznego, świata mniejszego, ze świata zewnętrznego – świata bogów, demonów i dusz. Człowiek jest mały i nieistotny, teraz zostaje za tobą, a ty znowu jesteś w nieskończonej przestrzeni, w mniejszej lub wewnętrznej nieskończoności.

W niezmierzonej odległości pojedyncza gwiazda stoi w zenicie.

To jest jedyny Bóg tej jednej osoby, to jest jego świat, jego Pleroma, jego boskość.

W tym świecie człowiek należy do Abraxasa, który go stwarza lub wchłania w świat.

Ta gwiazda to Bóg i granica człowieka.

Ona jest jedynym Bogiem, który mu przewodniczy,

w nim człowiek odnajduje spokój,

wiedzie do niej długa wędrówka duszy po śmierci,

zajaśnieje w nim, jak światło, wszystko, co człowiek przyniesie ze sobą z większego świata.

Osoba modli się do niego samotnie.

Modlitwa rozświetla gwiazdę, buduje most nad śmiercią, przygotowuje życie dla mniejszego świata i zmniejsza beznadziejne pragnienie większego świata. Kiedy większy świat ostygnie, zaświeci gwiazda. Nic nie stoi pomiędzy człowiekiem a jego jedynym Bogiem, jeśli tylko człowiek jest w stanie oderwać wzrok od płonącego obrazu Abraxasa. Człowiek jest tu i Bóg jest tam.

Tu jest słabość i znikomość, tam jest nieskończona moc twórcza. Tutaj wszystko jest ciemnością, zimnem i złą pogodą, tam wszystko jest Słońcem.

Wtedy zmarli ucichli i rozproszyli się jak dym nad ogniem pasterza, który w nocy strzegł swojej trzody.

ANAGRAM:

NAHTRIHECCUNDE

GAHINNEVERAHTUNIN

ZEHGESSURKLACH

Interpretacja gnostycyzmu przez Junga jest ważna w odniesieniu do jego rozumienia Kabały, ponieważ wiele podstawowych tematów kabalistycznych przewidywano w źródłach gnostyckich, które komentował Jung. W jego listach widać znajomość gnostycyzmu przez Junga; jego główne stwierdzenia na ten temat znajdują odzwierciedlenie w jego eseju „Gnostyckie symbole jaźni”. Jednak na długo zanim zaczął systematycznie badać gnostycyzm z punktu widzenia swojej psychologii analitycznej, Jung zapoznał się z teologią gnostycką, a nawet w 1916 roku stworzył swój własny „Mit gnostycki”, który poufnie rozpowszechniał wśród przyjaciół i który na własną prośbę , został wyłączony z jego dzieł zebranych. Mit ten, jak wiemy, został pierwotnie zawarty w Czerwonej Księdze i, jak powiedział Jung, został mu podyktowany przez Filemona, który ukazał mu się podczas wczesnych wizji i eksperymentów z aktywną wyobraźnią. W „Septem Sermones ad Mortuos” (Siedem instrukcji dla umarłych), a także w innych fragmentach Czerwonej Księgi Jung porusza wiele wątków „gnostyckich”, do których wielokrotnie wracał w swoich późniejszych pismach.

Wśród tych tematów być może najbardziej znaczącym i głębokim jest zainteresowanie zjednoczeniem przeciwieństw i jednością sprzeczności. „Słuchaj” – pisze Jung – „zaczynam od nicości. Uniwersalna nieskończoność nie jest lepsza od pustki. Nicość nie jest jednocześnie pustką i pełnią”. „Pleroma” (czyli pełnia bytu u gnostyków, którą można uznać za odpowiednik Ein Sof) charakteryzuje się, jak mówi nam Jung, „parami przeciwieństw”, takimi jak „życie i śmierć”, „dobro i zło”, „piękno i brzydota”, „jedno i wielość”. Te przeciwieństwa są równe i dlatego nieważne w Pleromie, ale „różne i możliwe do oddzielenia” u człowieka. „Tak więc” – pisze Jung – „jesteśmy ofiarami par przeciwieństw. Pleroma jest w nas odkupieniem”. „Abraxas” – „zapomniany bóg” stoi nad czczonym Bogiem i byłby pierwszym przejawem Pleromy, gdyby Pleroma rzeczywiście miała dającą się wyrazić istotę, „uświęciłby i przeklął słowo, które jest życiem i śmiercią.. prawda i kłamstwo, dobro i zło, światło i ciemność w jednym słowie i w jednym działaniu.” W Czerwonej Księdze znajdujemy „wspólne rozpuszczenie znaczenia i nonsensu… tworzą najwyższe znaczenie”. Wielka pełnia obfitości i wielka pustka to jedno i to samo”, a „szaleństwo i rozsądek chcą małżeństwa – przeciwieństwa obejmują się, zbiegają w poglądach i mieszają”. Jung pisał i publikował w okresie wizji gnostyckich.

Wiele innych, zazwyczaj gnostyckich idei pojawia się w Siedmiu Kazaniach. Wśród nich jest doktryna, że ​​„ponieważ jesteśmy częściami Pleromy, Pleroma jest także w nas”. Jesteśmy także, według Junga, „całą Pleromą”, zasadą, w której każda najmniejsza cząstka w mikrokosmosie jest pięknym zwierciadłem Człowieka Kosmosu jako ostatecznego stworzenia, posiadającego „oryginalność” i rzeczą naturalną dla człowieka jest walczyć i iść w stronę oryginalności i indywidualizacji. Jednak ta walka z jednością przeciwieństw i o sukcesywną eksterminację jednej ze stron jest ostatecznie daremna, ponieważ jesteśmy częścią Pleromy, nasze dążenie do wszelkich różnic nieuchronnie zmusza nas do uchwycenia każdego z ich przeciwieństw. W pogoni za dobrem i pięknem z konieczności uchwycimy zło i brzydotę. Dlatego człowiek nie powinien walczyć o iluzję, ale o swój własny byt, co prowadzi go do egzystencjalnego (a nie epistemologicznego) rozumienia Pleromy jako „gwiazdy”, która jest jego ostateczną istotą i celem.

Instrukcje Junga dla człowieka zawarte w Siedmiu Wskazaniach są bardzo ważne, ponieważ wydają się odzwierciedlać zasady gnostyków. Ten świat nie oferuje człowiekowi nic poza tożsamością i indywidualnością. Człowiek musi odwrócić się plecami od świata „stworzeń” i podążać za swoją wewnętrzną gwiazdą poza ten kosmos, ponieważ według Junga:

Tu jest słabość i nieistnienie, jest wieczna moc twórcza. Jest tu tylko ciemność i przerażająca wilgoć. Tam zawsze jest słońce.

Kilka lat później, gdy Jung ponownie spogląda na gnostycyzm przez pryzmat pełniej rozwiniętej psychologii archetypowej, ocenia go raczej w sposób kabalistyczny niż gnostycki, to znaczy znacznie bardziej pozytywnie nastawiony do świata i jednostki ego człowieka. Co ciekawe, w Czerwonej Księdze znajdują się powiedzenia, które przewidują taki zwrot. Na przykład w Liber Primus Jung pisze: „to życie jest ścieżką, ścieżką do niezrozumiałego, które nazywamy boskim. Nie ma innej ścieżki. Wszystkie inne ścieżki są fałszywymi ścieżkami”.

Kilka innych idei, które miały stać się centralnym punktem późniejszej psychologii Junga, pojawia się w Czerwonej Księdze i Siedmiu Wskazówkach. Należą do nich tematy akceptacji złej lub cienistej strony Boga i natury ludzkiej, błogosławionego „chaosu” jako ścieżki do odkrycia duszy, wiedzy. nieznanego oraz ideę „odrodzenia” Boga i siebie. Zobaczymy później, jak każda z tych idei została rozwinięta przez Junga w zgodzie z alchemicznymi, a zwłaszcza kabalistycznymi symbolami i ideami.

Kolejną kwestią dotyczącą Siedmiu Wskazań jest to, że odzwierciedlają one pogląd Junga na seksualność. Jung akceptuje gnostycką ideę seksualności przenikającą kosmos. Dla Junga, podobnie jak dla gnostyków, seksualność jest zjawiskiem nadprzyrodzonym, a nie po prostu naturalną funkcją człowieczeństwa.

(Na podstawie prawdziwych wydarzeń)

Jaki jest cel Twojego przyjazdu do Izraela?
- Turystyka.
- Czy jest to Pana pierwszy raz w naszym kraju?
- Tak.
-Gdzie się Pan zatrzyma?
- W Tel Awiwie z Laną Agler. Oto kopia jej paszportu.

Podałem pod szybą kartkę papieru z kopią. Funkcjonariuszka straży granicznej skinęła głową z satysfakcją i skierowała wzrok na moją rudowłosą towarzyszkę, która z podniecenia przestępowała z nogi na nogę.

Jak jesteś spokrewniony ze swoim partnerem? – zapytała ją surowo Izraelka.
„Ja… my… powinniśmy się wkrótce pobrać…” – odpowiedziała jąkając.
„Oto wypis z urzędu stanu cywilnego, że złożyliśmy wniosek o zawarcie związku małżeńskiego” – nie czekając na kolejne pytanie, powiedziałem spokojnie, przepychając zaświadczenie. – To nasza podróż przedślubna, to nasza rosyjska tradycja.

To była absolutna prawda, mimo że zaciągnęli mnie do Mossadu na przesłuchanie. No, z wyjątkiem wyrażenia o cechach naszej narodowej rodziny. Dwa dni temu Yulka Leontyeva i ja z działu prawnego naszej firmy postanowiliśmy zalegalizować nasz związek. I na cześć tego wydarzenia postanowiłem dać jej prezent - zanurzyć ją na pięć dni w prawdziwą egzotykę Bliskiego Wschodu.

Pracownik zadzwonił gdzieś przez kolejne piętnaście minut i czegoś się dowiedział. A potem oddała nam paszporty, wkładając do nich wkładki.

Leshenka, dlaczego tak długo nas sprawdzała? – Julka truchtała za mną, próbując dotrzymać kroku.
- Wzięła mnie za alfonsa.
- Czyj alfons? – zapytała zakłopotana.
„Twój, Yul, twój” – uśmiechnąłem się i lekko cmoknąłem ją w nos. - Bo nie możesz być taka piękna.

Julka chciała się obrazić, ale ostatnia kłótnia wywołała uśmiech i lekki rumieniec.

Naprzeciwko wyjścia z lotniska Ben-Guriona stała szczupła, szczupła dziewczyna, ubrana w jasnobiałą sukienkę w małe czarne kropki, tuż nad kolanami. Czarne kręcone włosy poniżej ramion, rozwiewane przez ciepły wiatr, podkreślały jasny semicki wygląd. Taksówka zatrzymała się obok niej.

A co jeśli nie przyjdzie? Co wtedy? – powiedział kierowca z uśmiechem po rosyjsku, wychylając się przez okno.
„W takim razie pomyślimy o tym” – zaśmiała się dziewczyna.
„No cóż, przyjadę za pół godziny” – kierowca mrugnął i uruchomił samochód.

Marzenia taksówkarza nie miały się spełnić. W ciągu dziesięciu minut nasz nowy przyjaciel i ja lecieliśmy srebrną Mazdą 3 autostradą w kierunku Netanji. Na tylnym siedzeniu leżały skrzypce Laniny w eleganckim futerale. Wydawało się, że znamy Lanę od bardzo dawna. Jak mówią: „Facebook łączy ludzi”. Cena naszego spotkania jest taka sama jak online. Byliśmy w tym samym wieku co ona, ale gdy tylko zaczęła mówić, jej gesty, presja, urok i energia, które spaliły rozmówcę, natychmiast zabrały dziesięć lat przerwy, nie mniej.

Mój mąż jest teraz w podróży służbowej, dziś rano wysłał dzieci do babci” – powiedziała Lana, kiedy weszliśmy do przestronnego mieszkania na czternastym piętrze. – Więc usiądź śmiało, nie wstydź się.

Po obiedzie Yulka postanowiła bawić się na podłodze ze szczeniakiem owczarka szwajcarskiego, który bardziej przypominał małego niedźwiedzia polarnego. Lana i ja przenieśliśmy się na otwarty balkon, który wielkością bardziej przypominał pokój. Roztaczał się z niego zapierający dech w piersiach widok na wzgórza Samarii, złocone promieniami zachodzącego słońca.

Powiedz mi, czego planujesz szukać w Jerozolimie? - zapytała.
- Dlaczego myślisz, że czegoś szukam?
„Wszyscy tam chodzą czegoś szukać, Aleksiej, ale to wszystko na marne” – westchnęła.
„Wyjaśnij mi” – poprosiłem ją.
- Wszystko jest całkiem proste. Jeśli jesteś chrześcijaninem, to Mesjasza nie ma, zmartwychwstał i powrócił do Swojego Ojca. Jeśli jesteś Żydem, to Mesjasza też nie spotkasz, On jeszcze nie przyszedł. Nasi „kuzyni” strzegący Kopuły na Skale na Wzgórzu Świątynnym mają mniej więcej takie same scenariusze. Jerozolima jest piękna, szczególnie o świcie, szalenie ją kocham, ale jest pusta.
„Mimo to miliony ludzi z całego świata starają się dostać na Stare Miasto, a potem marzą o ponownym tam powrocie” – sprzeciwiłem się.
- „Umarli wrócili z Jerozolimy, gdzie nie znaleźli tego, czego szukali. Pragnęli, żebym ich wpuściła i poinstruowała” – zacytowała Lana. – Jung, „Siedem przykazań dla umarłych”.
- Powiedz mi, Lana, sama w to wierzysz?
- Wierzę w istnienie Najwyższej Inteligencji. I mam z Nim dobry kontakt, ale dotyczy to tylko mnie osobiście” – Lana wstała z uśmiechem i dała jasno do zrozumienia, że ​​na dzisiaj rozmowa się zakończyła. - Jutro musisz wcześnie wstać. I będę musiał iść na próbę. Przy okazji, możesz pożyczyć Junga z mojej półki do czytania.

Kieszonkowy przewodnik nas nie oszukał i poprowadził od Bazyliki Grobu Świętego uliczkami i zaułkami aż do Ściany Płaczu. Dojście do niej przedzielone było drewnianą przegrodą na dwie nierówne części: dwie trzecie dla mężczyzn i jedną trzecią dla kobiet. Yulka od razu poszła pod Mur prosić o swoje dziewczęce rzeczy. A jednocześnie opublikuj kilka notatek, które jej przyjaciele dali jej przed wyjazdem.

Stanąłem przed formalnym, ale ważnym zadaniem. Ponadto od szefa, który dowiedziawszy się, gdzie jadę na wakacje, pilnie wezwał mnie do siebie.

Aleksiej, wiesz, że od pięciu miesięcy jesteśmy w sądzie z powodu naszego krwiożerczego konkurenta. Sprawa utknęła w martwym punkcie. Będąc w Jerozolimie, zostaw notatkę pod Ścianą Płaczu” – pytał reżyser żartobliwie lub poważnie, uśmiechając się zawstydzony. - Tak, na wszelki wypadek. Mówią, że czasami to działa.

Znałam tę historię dobrze od mojej Julki. Co jakiś czas musiała błąkać się po rozprawach sądowych. Nasz konkurent był bezwzględny i nie chciał iść na kompromis. Awaria w obsłudze komercyjnej może być kosztowna dla naszej firmy. Wszystko zmierzało w stronę nieuniknionego bankructwa. Tylko cud może nam pomóc.

Zamiast jarmużu naciągnęłam na głowę białą czapkę z daszkiem i ruszyłam w stronę Ściany Płaczu. Było tłoczno jak zawsze. Większość tłumu stanowili chasydzi, ubrani mimo upału w czarne garnitury z białymi frędzlami wysuwającymi się spod marynarek. Na każdej głowie znajdował się duży kapelusz z szerokim rondem tego samego czarnego koloru. Sprawiła, że ​​jego właściciel wyglądał jak Dunno. Szczególnie, gdy spadło mi na tył głowy. Niektórzy chasydzi, najwyraźniej szczególnie zaawansowani, nosili nakrycia głowy w kształcie futrzanego cylindra.

Modląc się przy Murze, nieustannie kołysali się tam i z powrotem jak wahadła. Jednocześnie udało im się nie uderzyć czołem o kamienie. Z pewną zazdrością obserwowałem ich umiejętności zawodowe.
Opierając policzek o Mur, dotknął go dłonią. Kamień był szorstki, pochłaniał ciepło jerozolimskiego słońca. Cichy świadek, zachowujący wyjątkową historię przez kilka tysięcy lat. Ileż potężnych cywilizacji wtoczyło się w tym czasie na mury Starego Miasta, by po prostu zniknąć w zapomnieniu!

Nie wiedziałam, jak się modlić. Miałem bardzo mgliste wyobrażenia o tym, jak wykorzystać to starożytne „urządzenie”. Huśtanie się przy Murze bez wcześniejszego przygotowania było czynnością niezwykle ryzykowną. Wyciągając notatkę szefa z kieszeni dżinsów, próbowałem wepchnąć ją pomiędzy setki podobnych próśb wystających pomiędzy kamieniami.

Okazało się, że nie jest to łatwe, ale przy trzeciej próbie udało mi się. Na wszelki wypadek zamknąłem oczy i wtedy przyszły mi na myśl wersety z „Siedmiu instrukcji dla umarłych”, które zabrałem ze sobą w podróż do przeczytania. „Zmarli stali w nocy pod murami i krzyczeli: Chcemy wiedzieć o Bogu. Gdzie jest Bóg? Ale tak naprawdę, gdzie On teraz jest? Co robisz? Czy zwrócą uwagę na moją notatkę?

Stało się to następnego ranka, kiedy zaciągnąłem Julkę na podróż wzdłuż starożytnych murów. Niewielu przybywających turystów wie o tej wycieczce. Spełniło się dziecięce marzenie o tym, by poczuć się jak Carlson spacerujący po dachach. Z góry widać było całe Stare Miasto ze świątyniami, kościołami, meczetami i synagogami.

Przejeżdżaliśmy przez Bramę Damasceńską, kiedy Julka krzyknęła ze zdziwienia. Stanęliśmy twarzą w twarz z Feliksem Kapłunowem, odrażającym prezesem tej samej konkurencyjnej firmy, która wykręcała nam ręce w sądzie. Widziałem go tylko raz, krótko, ale walcząca o nasze interesy Julka dobrze go znała. Feliks podróżował z żoną i jak się później okazało, przybyli w przeddzień prawosławnej Wielkanocy, aby być świadkami zstąpienia Świętego Ognia.

„Wtedy umarli zaczęli krzyczeć i hałasować, gdyż byli niedoskonali”. Chodzi o całą gamę uczuć, jakie zrodziły się po obu stronach w wyniku nieoczekiwanego spotkania,

Tym razem bardziej niż kiedykolwiek przydała się moja miłość do historii starożytnego świata. Dla Feliksa i jego żony przeprowadziłem fascynującą wycieczkę w minione epoki. Po godzinie, która minęła niezauważona, zeszliśmy z Lwiej Bramy. Feliks był zamyślony. Przez cały ten czas ani razu nie poruszyliśmy tematu sporów prawnych.

Czy wiesz, Aleksiej, co myślę o naszej historii sądowniczej? - on zapytał.
Wstrzymując oddech, przyjrzałem mu się uważnie.
„Myślę, że musimy zakończyć nasz przedłużający się konflikt arabsko-izraelski” – kontynuował z lekkim uśmiechem. „Zadzwonię dziś wieczorem do prawnika, żeby mógł znaleźć kompromis”. Wszystkiego najlepszego!

Gdyby ktoś opowiedział mi tę historię, roześmiałbym się serdecznie z niej i jej narratora. Odpowiednia fantazja na fabułę banalnego melodramatu. Ale fakt pozostał: odpowiedź na notatkę otrzymano w niecałe 24 godziny! Nie jestem dobry z wyższej matematyki, ale jestem pewien, że teoria względności daje szansę na taki wypadek jeden na milion. Ech, szkoda, że ​​nie udało nam się zainstalować w naszym biurze kolejnego fragmentu tego „urządzenia”!
Pożegnawszy się, pociągnąłem Julkę za sobą Via Dolorosa.

Nie zostawaj w tyle, wciąż musimy dostać się na Wzgórze Świątynne. Wejście zostanie wkrótce zamknięte.

Na placu przed Ścianą Płaczu przemierzaliśmy uroczyste delegacje dorosłych i dzieci spacerujących jedna po drugiej. Przed nimi biły bębny, dmuchały rogi, wszyscy bawili się, tańczyli i głośno klaskali w dłonie. Dziś poniedziałek - dzień świętowania aventail.

Tylko dla muzułmanów! Turyści chodzą!

Czarny ochroniarz zablokował mi wejście do Kopuły na Skale, gdy już miałem zdjąć buty i wejść do środka. Nie było sensu się z nim kłócić. Co więcej, Yulka ciągnęła mnie za rękaw.

Lesh, chodźmy stąd, jestem głodny.

Cóż, nie możesz, nie możesz tego zrobić. Chociaż, jak wiadomo, jeśli nie możesz, ale bardzo chcesz, to możesz.
Pół godziny później siedzieliśmy już przy stoliku w arabskiej restauracji na zewnątrz i obserwowaliśmy strumień ludzi płynący ulicą, wolno lub szybko.

Ty, Yul, nie powinieneś tak objadać się hummusem – zauważyłem ironicznie. - To nie jest dobre.
„To takie pyszne” – moja żona sprzeciwiła się po pięciu minutach i ponownie zanurzyła pitę w hummusie.
- Czy wiesz o brzuchu piwnym? I jest brzuch hummusowy. Fakt jest taki, że hummus jest podstępny, przenika do każdej Twojej komórki i zwykła aktywność fizyczna Ci tu nie pomoże. Od tego też rozwija się uzależnienie.
„Kiedy wrócę do domu, wezmę przepis i będę go codziennie sama gotować” – Julka zdawała się nie słyszeć mojej tyrady. Nie zdawała sobie sprawy, jakie ukryte zagrożenie wisiało nad jej szczupłą sylwetką.

Przez kolejne trzy godziny udało mi się zabrać Julkę do jaskiń Zedekey, wpadając po drodze w wir dzielnicy arabskiej. W tych jaskiniach schwytano, oślepiono i wzięto do niewoli babilońskiej króla żydowskiego Sedekiasza. Wcześniej widział śmierć wszystkich swoich bliskich.

W dolinie Cedronu odwiedziliśmy grób Absaloma, syna króla Dawida. Zbuntował się przeciw własnemu ojcu i wypędził go z Jerozolimy. Przed decydującą bitwą Dawid poprosił swoich dowódców wojskowych, aby oszczędzili życie jego synowi, ponieważ serce ojca nadal go kochało i było gotowe przebaczyć. Ale dowódcy wojskowi celowo naruszyli ten rozkaz i uderzyli Absaloma. Pomimo zwycięstwa król był załamany stratą syna.

W końcu znaleźliśmy się tuż przy Złotej Bramie po zewnętrznej stronie muru na cmentarzu muzułmańskim.

Lesh, dlaczego brama jest zamurowana?
- Żydzi mają tradycję, że Mesjasz musi przejechać przez te bramy na białym osiołku i ustanowić dla nich wieczne królestwo. Aby temu zapobiec, sułtan przy renowacji zniszczonych murów nakazał, aby bramy te zawsze pozostawały zamurowane. Rozkazał także, aby jego najlepszych wojowników z bronią pochowano przy bramie, gdzie teraz stoimy. Tak więc, gdy zmartwychwstaną w chwili przyjścia Mesjasza, rozpoczną z Nim walkę.
„To jak miasto umarłych, a nie żywych” – Julka wzdrygnęła się. „Gdziekolwiek spojrzysz, są cmentarze, grobowce i krypty.
„Ale Jung twierdzi, że Jerozolima jest opanowana przez żywych trupów” – nie omieszkałem pochwalić się swoją erudycją.
„Twój Jung dużo rozumie” – burknęła Yulka.

Wieczorem opuściliśmy Stare Miasto przez Bramę Śmieciową. Na przystanku stał autobus linii nr 1.

No to ruszamy! – powiedziałam i pewnym krokiem weszłam do salonu, mocno trzymając moją towarzyszkę za rękę.
- Lesh, dokąd teraz idziemy? Nie powinno być do hotelu?
- Zostało jeszcze jedno ciekawe miejsce, które warto zobaczyć. Religijna dzielnica Mea Shearim to terytorium chasydzkie. Zwykli turyści nie ryzykują wizyty. A jeśli pójdziesz do nich w sobotę, możesz zostać uderzony kamieniem w samochodzie.
- Skąd będziemy wiedzieć, że dotarliśmy do okolicy? – zapytała Julia bez większego entuzjazmu.
- To bardzo proste, połowa tych pasażerów wysiądzie właśnie tam.

I dopiero wtedy Julia zauważyła, że ​​w salonie było pełno chasydów, jak te „wahadła”, które widzieliśmy pod Ścianą Płaczu. Niektórzy z nich czytali Pismo Święte, inni po cichu rozmawiali z sąsiadem.

Lesh, dlaczego oni nie są w pracy? – Julia była ciekawa. – Już trzeci dzień bolą mnie oczy.
„Yul, oni mają bardzo ciekawy zawód – „nauczają Tory” – zachichotałem. – Państwo wypłaca im świadczenia, np. religijne. Mają w rodzinach od ośmiu do dziesięciorga dzieci, które nie służą w wojsku. Jeśli zachowasz się źle, wyhoduję pejsy i pobiegnę do nich. Albo ucieknę od ciebie i twojej teściowej do kibucu, to też jest opcja, podobno tam żyją jak za komuny.
Yulka cicho i boleśnie mnie uszczypnęła.

Kiedy wysiedliśmy z autobusu na ulicy Mea Shearim, było już ciemno. Patrząc na Julkę ubraną w śnieżnobiałą kurtkę i dżinsy tego samego koloru, zdałem sobie sprawę, że to była porażka. Wokół nas nieustannie krążyli „Faceci w czerni”. Byliśmy obcą plamą na tym bloku.

Jednak prawie pomyślnie zakończyliśmy naszą misję. Julce udało się mnie nawet namówić, żebym po drodze wstąpił do cukierni i kupił jej podwójny krążek kruchego ciasta za, o kurczę, siedem szekli. Dopiero przy wyjściu z bloku młody chasyd, idąc ramię w ramię z żoną, zaczął ze złością wskazywać palcem na moją Julkę i gniewnie jej coś upominać.

Chociaż nie znałem ani słowa po hebrajsku, bardzo chciałem wdać się z nim w religijną dyskusję. Ale instynkt podpowiadał mi z czasem: „Czas na Ciebie! To naprawdę czas na Ciebie!” Rzeczywiście „umarli, którzy szemrali i wypełniali otaczające przestrzenie, powiedzieli: Opowiedz nam, przeklęty, o bogach i diabłach”.

Lesh, dlaczego wywieszają pomarańczowe flagi na morzu, czy są tu rekiny? – zapytała mnie zmartwiona Yulka, opierając się o piasek.

Minęły dwie godziny, odkąd wróciliśmy z Jerozolimy porannym lotem do Netanji. Lana wyjechała dziś do Safed, aby wystąpić ze swoją orkiestrą symfoniczną, obiecując wpaść po południu i odebrać nas z plaży do swojego domu.

Jakie rekiny są w Morzu Śródziemnym, kochanie! – rozmowę przez telefon przerwała siedząca niedaleko nas imponująca kobieta. „Niebezpieczeństwo tutaj jest większe”. Morze wie, jak odciągnąć cię od brzegu. Tak bardzo, że nawet nie zauważysz od razu! Choć morze sięga tylko do pasa, jest iluzją bezpieczeństwa. A fale są dzisiaj duże.

Uspokoiwszy Julkę, wróciła do rozmowy telefonicznej.

Tak, wynająłem na lato daczę w pobliżu Konakowa. A w przyszłym tygodniu lecę na Manhattan. Może w ogóle się tam osiedlę.

Położyłem się na śnieżnobiałym piasku i zamknąłem oczy. I przy szumie fal próbowałem sobie wyobrazić, jak by to było „osiedlić się na Manhattanie w przyszłym tygodniu”. Wiedziałem, że izraelski paszport upodabnia jego właściciela do skrzydlatego ptaka. Prawie do każdego kraju na świecie obowiązuje ruch bezwizowy. Izraelska młodzież po demobilizacji z IDF rezygnuje ze wszystkiego i przez cały rok podróżuje po całym świecie.

Ale tutaj, w Rosji, wszystko jest inne: reżim wizowy i osiadanie psychiczne. I jak tu nie zgodzić się z Jungiem, że „człowiek jest słaby i dlatego potrzebuje wspólnoty”.
Moje filozoficzne rozmyślania przerwał klakson samochodu. To była Lana.

Cóż, zrobiłeś to! – Żeńka, brat Lany, który przyszedł z wizytą, był zdumiony. „Podczas mojej służby wszedłem tylko do niektórych rejonów Jerozolimy w zbroi pancernej i z karabinem maszynowym. Miłośników sportów ekstremalnych podczas kolejnej wizyty na pewno zabiorę Was na Wzgórza Golan i do granicy z Libanem.
„Bardzo chciałam wybrać się na spacer nietypowymi szlakami turystycznymi” – uśmiechnęłam się. – Bliżej ludzi, że tak powiem.
„Wiesz, na naszym małym terytorium, które można przejechać samochodem z południa na północ w zaledwie sześć godzin, grupie bardzo różnych ludzi udaje się żyć i dogadywać” – a Żeńka zaczął zginać palce. - ...Żydzi świeccy, Żydzi religijni, Arabowie muzułmańscy, Arabowie chrześcijańscy, Druzowie, Beduini. I wszystkie są jak nieprzecinające się równoległe płaszczyzny. I jest mało prawdopodobne, że pewnego dnia znajdziesz się w ich wnętrzu. Jesteś dla nich obcy. I pozostaniesz obcym.

Zapisałem tę historię wraz z notatką w Ścianie Płaczu na kolację.

Żeńko, natychmiast dotknij czoła Aleksieja, wydaje mi się, że zaraził się syndromem jerozolimskim” – Lana śmiała się, aż się rozpłakała.

Wieczorem wysłaliśmy Julkę i Żenię na spacer ze szczeniakiem. Z góry Lana i ja wyraźnie widziałyśmy, jak „śnieżnobiały niedźwiedź” – ku uciesze zgromadzonych wokół niego etiopskich dzieci z sąsiedniego bloku – dawał występ na trawniku przed domem. Z zewnątrz bardzo przypominał kreskówkę „Wakacje Bonifacego”.

Czy znalazłeś to, czego szukałeś w Jerozolimie? – zapytała mnie Lana.
„Trudno mi powiedzieć” – odpowiedziałem wymijająco. „Ale po tej historii wróciłem stamtąd inny”. Jutro jadę na lotnisko, ale już czuję chęć powrotu.
– Czy uwierzyłeś w Jerozolimie?
– Raczej sympatycy – uśmiechnąłem się. – Nie chcę niczego narzucać przed czasem.
- Prawidłowy! Religia nie jest potrzebna, to najstraszniejszy wynalazek na świecie” – stwierdziła Lana z przekonaniem. – I w ogóle trzeba żyć szczęśliwie. Chcesz, żebym ci opowiedział, jak spędziłem cały miesiąc z Beduinami na pustyni Synaj?

Przez następną godzinę ubolewałem nad największą niesprawiedliwością na tym świecie. Lana okazała się niesamowitą gawędziarką. To nie ja powinienem siedzieć obok niej, ale Hemingway. Bez względu na to, jak bardzo się staram, nie będę w stanie przekazać jej historii we wszystkich jej barwach. O mądrym wodzu plemienia Beduinów, Mustafie. O nocnych spacerach w ciemności. O diabelskim upale, od którego krew się gotuje. O chłopcu Beduinie, który godzinami wpatruje się w morze. O magicznych beduińskich „ławiach”. O kłujących piaskach, w których czas rozpłynął się trzeciego dnia. O jeżowcu, który boleśnie przekłuł sobie nogę. O porannej burzy piaskowej, która zmiotła namioty. I o tajemnicach skrywanych przez pustynię.

W nocy śniły mi się światła Manhattanu, chasydzi wędrujący po pustyni Synaj i ogromny talerz hummusu. Gdzieś w pobliżu słychać było głos Feliksa Kapłunowa krzyczącego do telefonu: „Tak, tak, wynająłem na lato daczę na Golanach. Być może osiedlę się tuż przy granicy z Libanem.” Ostatnią rzeczą, jaką zapamiętałem przed utratą przytomności, był szelest stronnic igrający z wiatrem, który nadleciał z Samarii: „Przestańcie mówić o bogach, demonach i duszach, w zasadzie wiedzieliśmy o tym od dawna…”

Leszenka, kochanie, czy naprawdę wrócisz do domu? – w drodze na lotnisko Yulka nie kryła emocji. – Może to weźmiesz i pójdziesz do jakiegoś swojego… jak on się nazywa… kibucu.
- Yul, na pewno wrócę na nasz ślub. Obiecuję – starałem się, jak mogłem, uspokoić mojego towarzysza.
- Tak, ale co z pracą? – kontynuowała pociągnięcie nosem. – Co powiem jutro wszystkim w biurze?
- Nic. Niech umarli grzebią swoich zmarłych.
- Czy to znowu twój głupi Jung?
- Nie, tym razem z Ewangelii. Powiesz szefowi, że misja jest wykonalna – zachichotałem. – I że za wykonaną pracę przysługuje mi premia w wysokości premii rocznej oraz nieograniczonego płatnego urlopu. A kiedy zobaczysz Felixa, pozdrów go ode mnie. Świetnie, że wszystko tak się dla nas potoczyło.

Po otrzymaniu SMS-a od Julki, że pomyślnie przeszła dwugodzinną egzekucję podczas kontroli celnej, Lana i ja ruszyliśmy w stronę Ejlatu. Tuż za Beer-Szebą pojawiła się pustynia Negew. Jego dziwaczne krajobrazy z czerwonymi wzgórzami wyglądały jak te na Marsie.

Około godzinę później Lana zatrzymała się przy przydrożnej kawiarni znajdującej się na rozwidleniu. Przez około piętnaście minut z ożywieniem rozmawiała po hebrajsku o czymś na progu z właścicielem lokalu.

Wygląda to tak” – powiedziała, siadając na miejscu kierowcy. – W lewo – dłużej, ale bezpieczniej. Po prawej stronie jest krótsza, ale ciekawsza. Co mówisz?
- Co myślisz?
„U ciebie wszystko jasne” – Lana uśmiechnęła się i nacisnęła pedał gazu. „To oznacza autostradę 12.”
Samochód zatarł opony i po chwili zjechał na prawo.
- Z czego słynie autostrada nr 12? – zapytałam Lanę, jednocześnie zauważając, że jechaliśmy nią zupełnie sami.
- Kilka lat temu wydarzył się tu koszmar. Od strony egipskiej oddział terrorystów przekroczył granicę, kierując się prosto na autostradę. Zaczęli strzelać z karabinów maszynowych do przejeżdżających autobusów i samochodów. Cywile zostali zabici. Od tego czasu postawiliśmy na granicy pięciometrowy płot.

Jakby na potwierdzenie słów Lany, za zakrętem pojawił się stalowy płot pokryty drutem kolczastym. Jechaliśmy dosłownie trzydzieści metrów od niego. Za płotem było już terytorium Egiptu. Zauważywszy, że oceniam wysokość płotu, Lana wyjaśniła:

Nie, wspinanie się przez płot jest niezwykle trudne. W nocy żołnierze IDF zamykają autostradę dla ruchu. Arabowie strzelają teraz do nas rakietami z Półwyspu Synaj. Wytrwali chłopaki. Nie możesz nic powiedzieć, mamy szczęście z naszymi bliskimi!

Po minięciu kilku punktów kontrolnych wyjechaliśmy nad Morze Czerwone i jechaliśmy wzdłuż wybrzeża, wzdłuż wąskiej zatoki. Na drugim brzegu leżało jordańskie miasto Hakoba, którego wygląd przypominał mitycznego Osgiliath. W oddali, we mgle, widać było rury jakiejś fabryki w Arabii Saudyjskiej. Wkrótce dotarliśmy do posterunku granicznego.

Jesteś pewien? Teraz nie można tam niczego zagwarantować.
- Absolutnie.
- Cóż, to wszystko, w takim razie jesteś zdany na siebie. Nie żegnamy się, nie podoba mi się to” – powiedziała Lana, nie wyłączając silnika. – Nie ma tu żadnego problemu z przeprawą, a Mustafa już na Was czeka w Tabie. Miłej przygody, przyjacielu!
- Dziś, Lana! Wszyscy mówią!

Zatrzasnąłem drzwi samochodu i podszedłem do funkcjonariuszy straży granicznej.

„Wtedy zmarli ucichli i rozproszyli się jak dym nad ogniem pasterza, który w nocy czuwał nad swoją trzodą…”

Aleksiej Mama

PRÓBA INTERPRETACJI „SIEDEM INSTRUKCJI DLA Umarłych” K.-G. CHŁOPIEC OKRĘTOWY

Carl-Gustav Jung napisał swoje „Siedem kazań ad mortous” („Septem Kazania ad mortous”) u szczytu I wojny światowej, w 1915 r., „w imieniu” jednego z największych nauczycieli wczesnej mądrości chrześcijańskiej, Bazylidesa z Aleksandrii , który żył, pracował i głosił w pierwszej połowie II wieku.

Sam autor przyznał, że dzieło to nie jest bynajmniej wytworem jego wyobraźni, lecz wynikiem bezpośredniego objawienia, jakie otrzymał bezpośrednio od Bazylidesa. Trzeba powiedzieć, że jeśli tak jest (a nie mamy poważnych powodów, żeby w to nie wierzyć), to Jung miał dużo szczęścia: nie chodzi tylko o to, że odbiorców różnego rodzaju Objawień Bezpośrednich jest bardzo niewielu (jest ich nawet wielu) jest ich mniej niż ludzi, którzy pamiętają, przynajmniej we fragmentach, swoje poprzednie wcielenia), ale faktem jest, że na świecie wciąż znacznie mniej jest ludzi, którzy później potrafili te rewelacje oddać w odpowiednim języku literackim. (W tym sensie dziesięć lat wcześniej, w 1904 r., szczęściem był Aleister Crowley, który otrzymał swoją Księgę Prawa w wyniku bezpośredniego objawienia i zdołał nie tylko ją spisać, ale także ułożyć do niej szczegółowy komentarz.)

Jeszcze trudniejszym (dla nas) zadaniem była interpretacja tych Instrukcji: choć o Bazylidesie wiemy bardzo, bardzo mało, to co o jego „gnostyckiej” doktrynie wiemy z tzw. „Chrześcijańscy herezjolodzy” (biorąc pod uwagę, że nie zachował się ani jeden jego autentyczny tekst, a wzmianka o nim znajduje się jedynie w jednym tekście z Biblioteki Nag Hammadi (IX, 3) – „Świadectwo Prawdy”), to zdawałoby się pod wieloma względami zaprzeczać temu, co sam „włożył w usta Junga”. Jednakże, jak „ojciec narodów” „powiedział” w jednej z anegdot z końca epoki sowieckiej do swojego wiernego ordynansa L.P. Beria, próba to nie tortura. Dlatego postaramy się przedstawić ezoteryczną interpretację tego dzieła Junga/Basilidesa zgodnie z naszym najlepszym pokornym zrozumieniem.

Przede wszystkim zauważamy, że nie tylko nauczanie, ale także sama osobowość Bazylidesa wywoływała i budzi kontrowersje. Prawdopodobnie jest pochodzenia syryjskiego. Klemens Aleksandryjski w Stromata podaje, że Bazylides był uczniem niejakiego Glauka, interpretatora prawdziwych, ezoterycznych nauk apostoła. Petra. Hipolit natomiast zapewnia, że ​​Bazylides był uczniem św. Mateusz. Takie „rozbieżności” można najprawdopodobniej wytłumaczyć faktem, że sam Bazylides nie lubił reklamować swojej „osobistej historii”. Najprawdopodobniej zaczął głosić chrześcijaństwo w Antiochii, następnie przeniósł się do Persji, a dopiero potem do Aleksandrii, gdzie był między innymi nauczycielem i mentorem innego ważnego przedstawiciela nie tylko myśli wczesnochrześcijańskiej, ale także rodzącej się, wciąż pozbawiony ortodoksyjnej nietolerancji różnicy zdań, Kościół chrześcijański – przyszły biskup Rzymu Walenty, założyciel dość dużej szkoły „gnostyckiej” (a nawet kilku szkół). Bazylides był także autorem 24 ksiąg interpretacji Ewangelii (nadal nie jest jasne, która z nich – czy to jego własna, czy zachowana dla nas przez Marcjona, przypominająca Ewangelię Łukasza ze współczesnego kanonu Nowego Testamentu, czy jakaś inna, tj. w poprawnych politycznie terminach „niezachowane” - wezwanie „Nowego Testamentu” zniszczone przez duchowieństwo). Jak informowali starożytni autorzy, w działalność kaznodziejską zaangażował także swojego syna Izydora. To Klemens w Stromata (IV,12; II,20; III,1) zawiera nieliczne i niezwykle fragmentaryczne fragmenty z twórczości Bazylidesa za życia, które same w sobie nie dają nam prawie żadnego pojęcia o jego nauczaniu jako całości. W pierwszych dziesięcioleciach II wieku, jak mówią, to Bazylides, bardziej niż wszyscy „gnostyccy” nauczyciele, upierał się, że Chrystus pojawił się na ziemi w ciele widmowym i dlatego nie mógł zostać ukrzyżowany (taka jest nauka tzw. „doketyzm”, widmo fizycznego ciała Jezusa Chrystusa).

Najwyraźniej to Bazylides był zwolennikiem bardzo umiarkowanej „ascezy”, co najprawdopodobniej wyróżniało go na korzyść od „gnostyckich ascetów” jego i późniejszych czasów. Według Bazylidesa wiedza o światach górnych i dolnych, o miejscu i roli współczesnego człowieka w konfrontacji tych światów sama w sobie niejako „wciąga” ze sobą prawdziwie etyczne postępowanie, które z kolei jest wtórne wobec nauka o zbawieniu. „Człowiek jest wędrowcem na tym świecie” – powiedział Bazylides ustami Klemensa Aleksandryjskiego. Ciało ludzkie jest nietrwałe, jest jedynie naszym tymczasowym schronieniem. Dlatego też jakakolwiek surowość behawioralna nie może odgrywać istotnej roli - zapożyczenia z judaizmu ortodoksyjnego (wraz z wprowadzeniem Starego Testamentu do kanonu, który stał się obowiązkowy dla chrześcijan „późniejszego powołania”), takie jak post, ścisłe przestrzeganie sobót lub niedziele, całkowite zakazy dotyczące niektórych produktów itp. i tak dalej. Komentując „Siedmiu przykazań dotyczących zmarłych”, powrócimy do tego, co wiemy o naukach tego wielkiego kaznodziei.

Jeśli chodzi o Carla-Gustava Junga, jego zainteresowanie „kwestią gnostycką” wydaje się głęboko nieprzypadkowe: był przede wszystkim analitykiem psycho (tj. duszy) i dla niego (a także dla Bazilidesa) było to tak samo gdyby odkrył, że zawiera ona pokrewną duszę, której można przekazać doktrynę zagubioną wśród współczesnych Junga), to dusza jest źródłem wiedzy. To właśnie w duszy, jako źródle gnozy, leżało dla Junga najwyższe, opatrznościowe uzasadnienie psychologii i psychoanalizy, a nie tylko „stosowane”, jak jego dwóch wybitnych kolegów – S. Freud i W. Reich . Jung chętnie i wielokrotnie sięgał po metafizykę i kosmologię „gnostycyzmu”: w takich książkach jak „Eon”, „Symbole przemian w mszy”, „Próba psychologicznego uzasadnienia dogmatu o Trójcy”, mały rozdział (473) w podstawowej „Psychologii przeniesienia” (o Chrystusie-Anthroposie), w „Psychologii i alchemii” oraz całkiem sporo w „Osobistej i bezosobowej lub zbiorowej nieświadomości”, „Duchu Merkurego” oraz „Psychologii i religii ”. Nie zapominajmy, że Jung aktywnie nie tylko współpracował, ale komunikował się z badaczami gnozy, zwłaszcza z francuskim koptologiem Gillesem Quispellem, który zachował dla nas entuzjastyczne recenzje na temat czasów ich komunikacji. Poza tym „pierwszy” ze zwojów znalezionych w Nag Hammadi w 1945 roku nazwano nawet „Kodem Junga” (jest to osobna i długa historia, której nie będziemy tu omawiać). Ciekawe jednak, że prawie nigdzie w swoich późniejszych dziełach niż „Instrukcje…” Jung w ogóle nie odwołuje się do Bazylidesa i jego nauczania (z wyjątkiem dosłownie kilku linijek w dziele „Duch Merkurego”), tj. można odnieść wrażenie, że celowo „zamknął temat” poprzez otrzymanie Objawienia Bezpośredniego, co mogło się wydarzyć z dwóch powodów: albo poczuł się bezsilny w jego interpretacji, albo swego rodzaju poczucie czci po prostu nie pozwalało mu umieścić otrzymanego nauczania z góry na swoje własne „dodatkowe” słowa i koncepcje.

Dzieło przekazujące objawienia Bazylidesa jest paradoksalne. Zobaczymy to teraz, ale nie wszędzie będziemy „wskazywać to palcem”. Później, jakby rozumiejąc jej paradoksalną naturę, Jung napisał w „Symbolach przemiany w masie”:

„Paradoks jest cechą charakterystyczną tekstów gnostyckich. Lepiej nadaje się do wyrażenia tego, co niepoznawalne, niż jednoznaczna klarowność, która oddziera tajemnicę otaczającej ją ciemności nieznanego i obnaża ją jako coś już znanego. Jest to rodzaj uzurpacji prowadzi to ludzki intelekt do hybris, gdyż zmusza go do wyobrażania sobie, jakby jednym aktem poznania osiągnął on w posiadanie transcendentalną tajemnicę i „zrozumiał” ją zatem paradoks odpowiada wyższemu poziomowi intelektu i dokładniej odzwierciedla rzeczywisty stan rzeczy, nie naruszając tego, co niepoznawalne i nie przedstawiając tego jako czegoś poznawalnego”.

Dodajmy, że podobny paradoks zaobserwowano później w buddyzmie Chan/Zen, tak więc starożytna gnoza (w tym wczesne chrześcijaństwo, zwane przez ortodoksów „gnostycyzmem”) nie była długo pod tym względem odosobniona.

* * *

Siedem instrukcji dla zmarłych, napisanych przez Bazylidesa z Aleksandrii, miasta, w którym Wschód spotyka się z Zachodem.

Sermo I.

Umarli wrócili z Jerozolimy, gdzie nie znaleźli tego, czego szukali...

Jest całkiem oczywiste, że skoro w całym badanym tekście mowa jest o umarłych, a nie o żywych, mówimy tutaj o „Niebiańskim Jeruzalem” z mitologii biblijnej, o „niebiańskim mieście” kontrolowanym przez Jahwe i Jego armię , miasta, które uosabiało dla pierwszych chrześcijan nieautentyczny raj złego demiurga – Yaldabaoth, więc nie należy się dziwić, że zmarli „nie znaleźli w nim tego, czego szukali”, czyli tzw. upragnione Królestwo Niebieskie. Ponadto nietrudno zauważyć, że na etapie przejścia od części tytułowej tekstu „Instrukcji” do części narracyjnej nawet całkowicie ziemska Aleksandria umieszczona jest w sensie duchowym nad tą „niebiańską” Jerozolimą , ponieważ Aleksandria tamtej epoki przepełniona była niespotykaną wówczas atmosferą duchowej wolności, gdzie istniała słynna, nie spalona jeszcze przez ortodoksję chrześcijańska Biblioteka, w której można było nawet spotkać mnichów-kaznodziejów buddyjskich i taoistycznych, głoszących swobodnie, nie tylko po to, by wspomnieć o ogromnej liczbie „lokalnych” itp. . i tak dalej.

Nicość jest zasadniczo tym samym, co pełnia. Nic nie jest puste i pełne. Nieskończone i wieczne nie ma żadnych właściwości, gdyż ma wszystkie właściwości. Nicość lub pełnię nazwiemy Pleromą...

Zachodzi tu pewna analogia z buddyjską koncepcją najwyższego (w sensie kosmiczno-hierarchicznym, ale nie wartościowym) świata duchowego (który wówczas na Zachodzie błędnie utożsamiano z Mokszą/Nirwaną), a mianowicie z shunyatą, czyli tzw. dosłownie „pustka”, która jest jednak pustką dla zmysłów i świata zmysłów, a nie pustką absolutną, co teraz wydaje się całkowicie oczywiste, ale w 1915 r. większość orientalnych naukowców była nadal skłonna, ze względu na bezwładność XIX w., dosłownie rozumieć święte teksty Wschodu, często zaniedbując nawet kompetentne komentarze. Badacze tekstów „gnostyckich”, z wyjątkiem teozofów szkoły H.P. Bławatskiej, były rzadkimi wyjątkami od tej smutnej reguły i dlatego ten werset wydaje się istotny dla tamtej epoki.

W Pleromie jest wszystko i nic: nie ma sensu myśleć o Pleromie, gdyż oznaczałoby to samorozpuszczenie...

Co ciekawe, w najbardziej znaczącym kosmoantropologicznym tekście wczesnochrześcijańskim, jaki do nas dotarł (tylko w czterech wersjach koptyjskich!) - „Apokryfie Jana”, pneumatyczny, czyli człowiek duchowy, który gardził tym światem, również nie jest obecny w Pleromie po jego fizycznej śmierci, oraz w miejscu, które (niemal domyślnie) znajduje się w pewnym „podbrzuszu” Boskiej Pleromy, ale nad tzw. Środek (lub 13 eon) innych tekstów, zwłaszcza tekstu Pistis Sophia. W „Apokryfach Jana” miejsce to jest wyraźnie i jednoznacznie nazywane „Miejscem, w którym przebywają dusze świętych” (nieco niżej w tekście Apokryfów znajduje się wzmianka o tym samym środku, jako o miejscu, z którego następuje reinkarnacja cielesna). jest nadal całkiem możliwe - „Miejsce tych, którzy nie od razu pokutowali”).

Najwyraźniej to właśnie Miejsce Dusz Świętych jest podobne do buddyjskiej Nirwany, która jest ostatecznym marzeniem tej religii i, jeśli odrzucimy uprzedzenia konfesyjne, jest dość podobne (w przeciwieństwie do Pleromy jako takiej) „przygotowane dla wybranych ” dla Królestwa Niebieskiego współczesnego chrześcijaństwa, gdyż zgodnie z „przebiegłą” koncepcją filozofów buddyjskich istnieją także obszary „obiektywnie wyższe od Nirwany”, tj. światy form (bóstw) i nieform (pierwotnych boskich energii) (rupa-loka i arupa-loka), podobne do różnych eonów (Boskiej) Pleromy, lecz światy te w procesie psychopraktyk prowadzonych przez adeptów życia ziemskiego nie medytują aktywnie, gdyż nawyk skupiania świadomości na tych światach może doprowadzić ich do narodzin w nich.

Narodziny w „świecie form”, tj. jako jeden z niezliczonych bogów, złe jest to, że „każdy Bóg jest Bogiem cierpiącym”, ponieważ spoczywa na nim także kolosalna odpowiedzialność, a nie tylko możliwość nieskończonej błogości; Ponadto po wygaśnięciu kosmicznego megacyklu (kalpy lub, w przypadku najwyższych bóstw, maha-kalpy), żaden z tych bogów nie jest odporny na śmierć i nowy cykl odrodzeń, w tym narodziny w światach, które są, w takim czy innym stopniu „gorszy”. Narodziny w świecie „nieform” są złe, bo choć nie wiążą się z odpowiedzialnością i pewnym brakiem wolności, to jednak bycie w tym świecie jest też dość skończone. Ponadto oba te światy są złe dla człowieka, ponieważ spędza w nich okresy astronomiczne, nie uwalniając się w ten sposób od Samsary, ale wręcz przeciwnie, odkładając swoje wyzwolenie o miliony ziemskich lat.

W ten sposób ujawnia się nam pierwszy oczywisty paradoks badanego tekstu - wydaje się, że Pleroma zawsze działa jako przedmiot dążeń „postępowej ludzkości”, jak wynika z całej naszej wiedzy o „gnostykach”, a jednocześnie czas „nauczyciel gnostyk” Bazylides ustami Junga radzi, aby w ogóle o niej nie myśleć. Swoją drogą ciekawe, że Pleroma (jak wszystkie światy w ogóle, łącznie z „materialnym”) jako taka jest wieczna, ale nie niezmienna w pozytywnym znaczeniu tego pojęcia (jak Nirwana czy „Miejsce Świętych” wśród gnostycy), ponieważ w każdym tekście kosmologicznym naszej tradycji proces jego „rozwijania się” (a zatem czasami domyślnie także zapadania się) zachodzi przez długi okres czasu. I natychmiast czeka nas drugi paradoks:

Ponieważ MY jesteśmy częściami Pleromy, Pleroma jest także w nas...

Na pierwszy rzut oka, studiując teksty gnostyckie, zawsze wydaje się, że Pleroma i Histerma (niekompletność, niższe światy, w których zwykły człowiek żyje zarówno podczas życia w ciele, jak i z reguły pośmiertnie) to zupełnie różne światy i tylko słaby refleksyjne energie pleromatyczne odżywiają nasz świat, zapobiegając umieraniu wszystkich żywych istot. Nie zapominajmy jednak, że „locum tenens” Pleromy, Pierwszy Ojciec, Metropator „Apokryfów Jana”, jest „również Pierwszym Człowiekiem”, według słabego odbicia tego, co archonci Yaldabaoth wówczas stworzył „ziemskiego człowieka” i jego, w języku współczesnego okultyzmu, astralne i niższe powłoki energii mentalnej, równie śmiertelne (ale z biegiem czasu) jak samo jego ciało. Ponadto, zgodnie z Walentyniańską Mapą Pleromy (patrz odpowiedni rysunek w archiwum plików http:/ecclesiagnostica.nm.ru) Mała, wygenerowana i wspierana przez Wielki Krąg Pleromatyczny, jest wyraźnie widoczna, okrąg poniżej, wewnątrz którego znajduje się Mały Plac (Mały Czwartorzęd), do którego powrócimy poniżej, a który symbolizuje szeroko pojęty „nasz świat”. Ten Mały Krąg, a nawet kartka papieru, na której jest narysowany, wraz z Wielkim Kręgiem, są w zasadzie również częściami Pleromy. Ale właśnie i tylko w zasadzie nie zapominajmy o tym (tak jak „zapominają” o tym w szeregu innych tradycji, na przykład w szeregu szkół buddyjskiej mahajany, a zwłaszcza buddyzmu Chan, których nauczyciele bezwarunkowo deklarują „tożsamość samsary i nirwany”). Wracając jednak do powyższego wersetu, zauważamy, że celem ziemskiego człowieka wcale nie jest połączenie się z Najwyższą Istotą Pleromy – Pierwszym Człowiekiem, tj. Stara okultystyczna koncepcja tożsamości makro- i mikrokosmosu również tutaj nie implikuje potrzeby zespolenia ich natury.

Istniejące - Nieistniejące

Pełnia - Pustka

Żywy martwy

Inny – taki sam

Jasna ciemność

Ciepło Zimno

Siła – materia

Czas - Przestrzeń

Dobre zło

Piękno - brzydota

Jeden - wiele...

Ciekawe, że nie ma tu „apofatyków”, ale że są to mniej lub bardziej „przyziemne” opozycje Pleromy, a ich obecność w żaden sposób nie szkodzi dalszemu, wciąż całkowicie „dobremu”, „nadświatowemu” Stworzeniu, i oto dlaczego:

Sparowane przeciwieństwa są właściwościami Pleromy, których w niej nie ma, gdyż znoszą się one...

Tutaj Bazylides ponownie ostrożnie podkreśla ponadświatowość Pleromy, tyle że w zupełnie inny sposób, niż miało to miejsce w „Apokryfach Jana”, gdzie wyszczególnione są prawdziwie „nadprzyziemne” cechy Pleromy, które bynajmniej się nie znoszą , ale uzupełniają się: „Doskonałość”, „Mądrość”, „Światło” itp. Od razu pamiętam, że „nawet ciemność go nie ogarnęła” (Jan) itp. Nasz świat to zupełnie inna sprawa:

Właściwości, które w nas są, odróżniają się i oddzielają od siebie, dlatego nie ulegają zniesieniu, lecz pozostają. Dlatego jesteśmy ofiarami łączonych opozycji. Pleroma jest w nas rozdarta...

Jest podarte, ale jest. W istocie cała ta koncepcja (tu i powyżej) Pleromy zawiera w sobie głęboki panteizm (tj. Pan – „Wszystko” – gdyż jego personifikacja pojawia się tu jako rodzaj zbiorowego pozaosobowego Boga = Pleroma), według którego Świat Bogowie są czymś odrębnym i czymś jednym z nami. Ale jednocześnie, nie „w tym samym czasie”, ale jakby osobno, w różnych jakościach. Zrozumienie tego oczywiście wykracza poza nasze zwykłe proporcje.

Kiedy nasze aspiracje kierują się ku Dobru lub pięknu, zapominamy o naszej istocie, czyli o tym, co jest naszą istotą. odrębność i skazujemy się na właściwości Pleromy, a są to sparowane przeciwieństwa (aczkolwiek „zniesione”). Dążymy do osiągnięcia Dobra i Piękna, ale jednocześnie nabywamy Zło i Brzydotę, gdyż w Pleromie stanowią one jedność z Dobrem i Pięknem...

To nie tylko powtórzenie koncepcji Pleromy jako „nasienia wszechrzeczy”, znanej z tekstów z Nag Hammadi, ale także swego rodzaju polemika z „Eidos” platonizmu (rodzaj pośmiertnej pośredniej odpowiedzi Bazylidesa do traktatu neoplatończyka Plotyna „Przeciw gnostykom”), którego pragnienie (jak i w buddyzmie) wcale nie było u „gnostyków” utożsamiane z wyzwoleniem z okowów metempsychozy, reinkarnacją, w którą wierzył Bazylides, jak prawdopodobnie żaden z jego duchowych potomków. Przytoczony werset nie jest oczywiście jakimś wezwaniem do immoralizmu (jak od razu krzyczeliby „herezjolodzy” na cały świat) – jest to jedynie wezwanie, aby nie absolutyzować ziemskich cnót etycznych, które kiedyś były ustanawiane jako absoluty moralne jako nieunikniona reakcja na złą i „brzydką” naturę samego porządku świata, ustanowionego przez demiurga i jego archontów.

Sermo II (O Bogu).

Bóg nie umarł. Żyje tak samo jak dawniej. Bóg jest Stworzeniem, czymś określonym, a zatem różnym od Pleromy... Bóg jednak jest także samą Pleromą, tak jak najmniejsza plamka w stworzonym i niestworzonym jest tą samą Pleromą...

Tutaj, jakby polemizując z „Zaratustrą” F. Nietzschego i jego bardzo licznymi (zwłaszcza na początku XX w.!) fanami, Bazylides mówi o Bogu, ale wcale nie o bogu Starego Testamentu, rzekomo „ojcu” Jezusa” według ortodoksyjnej wersji, którą wyraźnie miał na myśli syn pastora Fryderyk Nietzsche, ale raczej o „kompendium najwyższych esencji boskich”, o Bogu „zbiorowym”, tożsamym z Pleromą, który zatem nie może umierają w sensie dosłownym lub metaforycznym, w przeciwieństwie do bogów mniej lub bardziej niższego rzędu, którzy prędzej czy później nie mogą uniknąć tego losu.

Prawdziwa pustka jest esencją diabła. Bóg i Diabeł są pierwszymi przejawami Nicości, które nazywamy Pleromą. Nie ma to znaczenia dla Pleromy czy nie, gdyż ona znosi się we wszystkim. Nie tak działa Kreacja. Pod względem, w jakim Bóg i Diabeł są stworzeniami, nie znoszą się one, lecz przeciwstawiają sobie jako rzeczywiste przeciwieństwa. Nie potrzebujemy dowodów na ich istnienie; wystarczy, że wciąż na nowo o nich mówimy. A gdyby nie było obu, wówczas Stworzenie znalazłoby się poza swą dającą się rozróżnić istotą, wszystko znowu różniłoby się od Pleromy na zewnątrz...

„Diabeł” w najróżniejszych (w tym bynajmniej nie „piekielnych”) interpretacjach pojawi się w tekście nie raz. W Kazaniu II Jung po raz pierwszy odnosi się do niego, ale nie jako do jakiejś abstrakcyjnej „małpy Bożej” filozofów i teozofów z przeszłości, ale jako przeciwieństwo każdego Objawionego Boga, tj. Bogu, o którym nie można już mówić wyłącznie w kategoriach teologii apofatycznej (jak na przykład o hinduskiej trójcy – Trimurti – Brahma(n) + Wisznu + Śiwa, których każda z hipostaz ma też swoją, relatywnie rzecz biorąc, „ diabeł”, dodaje się „z góry” istnieje pewne absolutnie transpersonalne Pierwotne Źródło Energii – Parabrahman, który nie ma jeszcze żadnego własnego „diabła”). Rzeczywiście, już pierwszy bóg, który jest niższy od Metropatora Apokryfów Jana lub Przodka (Pierwszego Ojca) innych tekstów i systemów, w zasadzie jest już Kreacją, choć Kreacją (dokładniej Emanacją ) i niezupełnie taki, ponieważ nadal jest „nieświadome”, tj. jest jedynie Odbiciem Boga Najwyższego, które posłużyło jako impuls do dalszych, już świadomych, Emanacji, zachodzących, według tekstów „gnostyckich”, „poprzez modlitwy”.

To jest Bóg, o którym wy nie wiecie, bo ludzie o nim zapomnieli. Nazywamy go po imieniu ABRAXAS. Jest jeszcze bardziej nieokreślony niż Bóg i Diabeł. Aby odróżnić Boga od Niego, nazywamy Boga HELIOS lub Słońcem...

Jaka jest istota „różnicy” pomiędzy Abraxasem a opisanym powyżej „Bogiem”? Nie tylko to, że Abraxas, jak omówimy poniżej, jest „bóstwem zbiorowym”, a nie indywidualną Esencją. Być może chodzi o to, że „gnostycy” zawsze wyraźnie rozróżniali Boga od Demiurga. Boskość niekoniecznie jest z natury twórcza, ale raczej jest źródłem energii dla wszystkiego, co istnieje WE WSZYSTKICH światach. Te. a zły demiurg Yaldabaoth nie mógłby wykonać swojej pracy bez „niechętnej zgody” istot Pleromy, o czym więcej niż wyraźnie wspomina na przykład Apokryfy Jana. Ta „niechętna zgoda” ezoterycznie oznacza słabe odbicie Boskiej Energii, której używał zły demiurg i w którą oczywiście był pierwotnie wyposażony, w przeciwnym razie nie mógłby sam się „narodzić” w charakterze, w jakim się urodził.

Ale - w naszym przypadku Bazylides nazywa Demiurga Heliosem, czyli Słońcem. Te. ten Demiurg różni się od Yaldabaoth, jest od niego wyższy i jest odpowiedzialny za wyższe światy niż nasz materialny Układ Słoneczny, gdyż pod względem astrologicznym i kosmologicznym Yaldabaoth, co potwierdza tradycja teozoficzna ubiegłego wieku, jest geniusz planety Saturn, który rządzi ludzkim egoizmem oraz człowiekiem i cierpieniem (sługa Yaldabaoth, androgyn Jahwe\Sabaoth, według teozofii, bóstwo księżycowe). Nie jest to też Demiurg platoników, który w sensie ezoterycznym jest znacznie wyższy od Władcy Słońca, tj. wśród platonistów jest to Trzeci Manifestowany Logos „całego Wszechświata” - nie zapominajmy, że ezoterycznie (a nie półezoterycznie) Słońce nawet w bardzo starożytnych czasach nie było uważane za „centrum świata” jako takie , ale odnosiło się tylko do najróżniejszych energii ludzkiego mikrokosmosu. (Wrócimy do Platońskiego Demiurga poniżej, gdy rozważymy symbolikę czwartorzędu.) Tutaj Władcą Słońca jest nie tyle Grecki Helios, ile Mitra starożytnych Irańczyków, który wypędził „złego boga” Ahrimana z niebie, rodzaj odkupiciela ludzkich nieprawości.

Abraxas jest rzeczą istniejącą, nic mu się nie sprzeciwia poza tym, co nie ma istoty, dlatego jego istniejąca natura rozprzestrzenia się swobodnie. To, co nie ma istoty, nie istnieje i nie sprzeciwia się. Abraxas jest wywyższony ponad Słońce i wywyższony ponad Diabła. Jest czymś niewiarygodnie prawdopodobnym, nieistniejącym. Gdyby Pleroma miała esencję, Abraxas byłby jej przejawem... I wtedy wśród umarłych zapanowało zamieszanie, gdyż byli chrześcijanami...

Ponieważ ta nieco obszerniejsza opowieść o Abraxasie płynnie przechodzi w Sermo III, uważamy, że komentowanie fragmentu Serma II jest przedwczesne, a czytelnika prosimy jedynie o ocenę m.in. cała subtelna zadzior z ostatniego zdania powyższego rozdziału. Bazylides bez wątpienia przez całe swoje życie uważał się za chrześcijanina. Ale „teraz”, widząc, czym stało się chrześcijaństwo…

Sermo III (Abraxas).

Abraxas to Bóg, którego trudno rozpoznać. On ma największą część, bo jest niewidzialna dla człowieka...

Skomentujmy zakończenie Serma II w połączeniu z przytoczonym właśnie zwrotem z Serma III. Całkowicie odmienne dane na temat Abraxasa podają „herezjolodzy” Ireneusz i Hipolit. Ireneusz mówi, że jest „bóstwem Pleromy”, zaś Hipolit zapewnia, że ​​wręcz przeciwnie, jest wytworem Trzeciego Synostwa kosmologii Bazylidianowej, tj. (na tym niższym poziomie) i wcale nie bóstwo, ale symbol ziemskiego człowieka ze wszystkimi jego powłokami energetycznymi związanymi z tym poziomem bytu (jak ujął to Don Juan przez usta K. Castanedy: „jest on po prostu ludzka matryca, do której modlenie się jest głupotą”; podobne sformułowanie znajduje się w naszym tekście). Najprawdopodobniej rację mieli zarówno Ireneusz, jak i Hipolit. Wydaje się nam niemal oczywiste (jeśli nie mówimy o „celowym zamieszaniu niewtajemniczonych”, jak by to ujął H. P. Bławatska), że w kosmologii Bazylidesa rzeczywiście istniały co najmniej dwa Abraxy (a dokładniej dwa z jego aspektów) , emanujący z boskich światów Pierwszego i Trzeciego Syna, a Drugie Synostwo było zwierciadłem, które dawało wszystkim „nam” zniekształcone odbicie Najwyższego Abraxasa, i to odbicie okazało się nawet nie częścią, a jedynie pokoleniem Trzecie Synostwo. (O samym synostwie i kilku innych dostępnych nam szczegółach kosmologii Bazylidesa można znaleźć przede wszystkim w książce Yu. Nikolaeva „In Search of the Divine”: Kijów, „Sofia”, 1995. Jednak nawet taka genialny autor jak Yu. Nikolaev (Julia Danzas), nie był w stanie zbudować dla nas, przynajmniej hipotetycznie, spójnego systemu kosmogonii Bazylidesa: jest w nim dla nas wciąż znacznie więcej mrocznych miejsc niż w kosmogonii jakiegokolwiek innego wielkiego „gnostyka”. ” nauczyciela, w tym nawet jednego z pierwszych po apostołach – Szymona Maga, jeśli ten ostatni w ogóle istniał. Przykładowo, praktycznie nic nie wiemy o „treści” Drugiego Synostwa i o niektórych ważnych cechach funkcjonalnych sąsiadującego z nim Trzeciego Synostwa. do nas.)

Wydaje się, że u Junga Bazylides na przemian mówi o „pierwszym”, pleromatycznym, Abraxasie, jako o „prawdziwym Bogu”, a potem o drugim, niższym, jako o „strasznym Bogu”. W cytowanych powyżej wersetach Sermo II i III najwyraźniej chodziło o pleromatycznego Abraxasa. W ogóle tego rodzaju „multiplikacja esencji”, przeciwko któremu W. Ockham z pewnością by się zbuntował, jest charakterystyczna nie tylko dla poszczególnych eonów (jako kontinuów czasoprzestrzennych zamieszkanych przez bogów, aniołów, archaniołów, bezcielesnych i z reguły chwilowych , ludzie, „gwiazdy”, dziekani, liturgiści, źli i dobrzy geniusze itp. istoty) i bóstwa „gnostycyzmu”, ale także dla jego podstawowych kategorii kosmologicznych. Na przykład w tekstach „gnostyckich” wielokrotnie można spotkać takie pojęcia, jak „Pleroma Plerom” (Pleroma Plerom jest też wiele, jak się okazuje!), Ojciec ojców, Przodek przodków itp. Abraxas symbolizuje 365 (=1, =2, =100, =1, =200, =1, =60; suma=365) eonów Pleromy, jeśli „herezjolog” Ireneusz ma rację, oraz 365 eonów „niższego stworzył światy”, jeśli ma rację jego kolega Ippolit. Nawiasem mówiąc, dokładnie 365 „aniołów” podporządkowanych archontom Yaldabaoth wzięło udział w stworzeniu „niższego człowieka” w „Apokryfach Jana” - każdy był odpowiedzialny za pewną cechę osoby i części ludzkiego ciała, aż do małych palców. Nietrudno zauważyć uderzającą analogię – dokładnie 365 dni składa się na rok słoneczny na ziemi, w którym „najniższy człowiek” żyje z woli niegodziwych archontów. To właśnie fakt, że istnieje 365 eonów Abraxasa, jest niejako mostem przejściowym od świata Pleromy i odległego od niego Trzeciego Ojcostwa (oczywiście „Środka” traktatu „Pistis Sophia”) nie tylko do „niższego” świata, ale do świata ziemskiego istniejącego w przejrzystych ramach astronomicznych Układu Słonecznego.

Oto, co Basilides mówi u Junga o „bliskim nam”, w czymś na kształt Starego Testamentu, budzącym grozę Abraxasie:

Abraxas wypowiada słowo czcigodny i potępiony, które jest równoznaczne z życiem i śmiercią. Abraxas jednym słowem i tym samym czynem stwarza prawdę i fałsz, dobro i zło, światło i ciemność. Dlatego Abraxas jest tak groźny...

Wydawało się, że powiedziano coś podobnego o właściwościach Pleromy, ale był jeden niuans: właściwości te, jak pamiętamy, „znosiły się nawzajem”. W tym przypadku już tak nie jest. W rzeczywistości na klejnotach Abraxas był przedstawiany jako mężczyzna z głową koguta, trzymający w jednej ręce tarczę, a w drugiej bicz. Te. Jedną ręką przebacza, drugą karze. Chciałbym powstrzymać się od porównań z bardzo groźnymi wizerunkami najwyższych bóstw hinduizmu: „gnostycka” symbolika graficzna przedstawiająca mieszkańców Pleromy była oczywiście generalnie pozbawiona jakiegokolwiek „przerażającego” charakteru, co jest także typowe dla „gnostyckich” ” w niektórych opisach Pleromy (i to nie przypadek: podkreślało to, że Ojciec Jezusa wcale nie jest potężnym Jahwe, ale że jest „znacznie wyższy” pod każdym względem). Nie bez powodu sam Bazylides (za życia) zwykł mawiać swoim wyznawcom: „Jeśli Bóg nie jest dobry, to w takiego Boga nie wierzę”.

Tak, on sam jest Wielkim Panem, co oznacza „Wszystko”, i jest też trochę… Jest potworem z podziemia… Jest także Hermafrodytą najniższej zasady…

Abraxas jest identyczny z Panem zarówno na niezamanifestowanym poziomie Pana, jak i na poziomie przejawionym, co więcej, przejawiającym się w wielu aspektach istnienia. Ciekawe, że w wielu tekstach „gnostyckich” słowo „???” - „Wszystko” w toku narracji niezauważalnie, „bez niepotrzebnego hałasu” zastępuje słowo „????????” - „Kompletność”. Te. pleromatyczny aspekt Abraxasa niesie w sobie jedynie nasiona, moce sił twórczych, podczas gdy niższy aspekt Abraxasa, tego, który jest „hermafrodytą niższej zasady” w swoich „wyższych” eonach i „potworem podziemnego świata ” na dole, nosi w sobie zarówno siły twórcze, jak i to, co robią. Jednak Pan, jak wiadomo, jest czczony na poziomie egzoterycznym jako Bóg Natury, tj. w istocie, jako Wszystko Objawione, nawet przede wszystkim zmysłowo widzialne, i stąd właśnie znany nam panteizm wywodzi się jako światopogląd filozoficzno-(quasi-)religijny:

On jest najjaśniejszym światłem dnia i najgłębszą nocą szaleństwa... Jest oczywistą sprzecznością między Kreacją a Pleromą, w której zawarta jest nicość... On jest życiem Kreacji...

Sermo IV.

Być może tutaj jest kluczowe zdanie dla zrozumienia znaczenia pierwszych akapitów tego jakże paradoksalnego rozdziału: Życie i miłość przeciwstawiają się sobie w swej boskości...Życie bowiem, mówiąc relatywnie, obejmuje zarówno dobro, jak i zło, natomiast miłość (w swoim idealistycznym rozumieniu) jest tylko dobrem. Dlatego też, jak czytamy dalej, Każda gwiazda jest bogiem...(czyli w ezoterycznej interpretacji każda gwiazda ma boskiego władcę, źródło jej energii, na którym zbudowana jest np. cała astrologia), a każda przestrzeń wypełniona gwiazdą to diabeł... Te. bogiem gwiazdy jest miłość, przestrzeń to życie oświetlone miłością, jednak im dalej znajduje się jej Źródło, tym słabsze jest jego Światło, stąd kolejna metafora „diabła” w naszym tekście (bo przestrzeń „najbliższa” gwiazdy w tekst jest domyślnie utożsamiany z samą gwiazdką).

W dalszej części rozdziału następuje wstępne ujawnienie symboliki Barbelo, tj. Czterokrotne Bóstwo, w tym przypadku wyraźnie zasugerowane, chociaż nie nazwane: Jest czterech głównych bogów, bo cztery to liczba wymiarów świata. Jeden jest początkiem, Bóg Słońce...(tutaj jednak pleromatyczny prototyp Heliosa-Abraxasa jest wyraźnie obecny jako Wszechdobre Nasienie, które samo ma swój początek w Boskim Nic, czyli w Pleromie naszego tekstu).

Drugim jest Eros, gdyż łączy dwoje i rozprzestrzenia się w blasku... Oryginalną (dokładniej pierwszą zróżnicowaną) Boską Triadą wśród Hellenów jest Uran, Gaia i Eros; Czasem Eros stawiany jest także na drugim miejscu, jak w naszym tekście. Wiadomo bowiem, że ezoterycznie Eros nie jest bynajmniej symbolem namiętnego pożądania (na poziomie ezoterycznym symbolizuje go jedynie jego najniższa emanacja), ale symbolem nieskazitelnego piękna boskiego świata. Bo „żywotny” Bazylides, Eros w rzeczywistości jest równy Niezrozumiałej Boskiej Istocie, która wyraziła się w cudownym (od słowa boskim) pięknie Ogdoada (Ośmiu) Pierwszego Synostwa, które obejmuje Ojca, Umysł , Logos, Opatrzność, Rozum, Siła, Sprawiedliwość i Świat.

Trzeci [Bóg] jest drzewem życia, gdyż wypełnia przestrzeń ciałami... Archetyp Drzewa Życia jest ogólnie obecny w tej czy innej formie we wszystkich starożytnych religiach i ten sam Jung poruszał go wielokrotnie w swoich dziełach. Jest oczywiste, że Drzewo Życia Bazylidesa jest tu analogiczne do jego „życiowego” Drugiego Synostwa – grupy eonów umiejscowionych pośrodku pomiędzy Czystą Ideą (lub Pleromą, która obejmuje Pierwsze Synostwo) a Światem Rzeczywistym, który w kolei, wraz z siedmioma niższymi podplanami/eonami (co skłoniło herezjologów do błędnej interpretacji Abraxasa jako uosobionego „władcy Siedmiu Bogów”) obejmują także pozostałe 365-7 = 358 eonów wygenerowanych przez Trzecie Synostwo.

Co ciekawe, według Hipolita Drugie Synostwo „ciąży”, tj. z każdym cyklem astrologicznym zbliża się coraz bardziej do Pierwszego Synostwa (bo przez analogię dusza wznosi się z powrotem do Ducha), zaś Spiritus szczególnego rodzaju „wyemanował z głębin” Drugiego Synostwa (całkiem prawdopodobne, że Duch Święty współczesnych chrześcijan), wręcz przeciwnie, schodzi do Trzeciego Synostwa, tj. ostatecznie w materię. Jest to więc tak naprawdę drzewo, bo jak na drzewo przystało, rośnie w obie strony.

Co więcej, to właśnie ten Spiritus jest zdolny do zrodzenia, a nie tylko pozornie abstrakcyjnej „uduchowienia niższej natury”; choć znikąd nie wynika, że ​​to właśnie jego przestrzeń (tj. Drugie Synostwo i jego jakby „podbrzusze”, w którym przebywa Spiritus, podtrzymujący to Synostwo niczym skrzydłami) wypełniona jest „ciałami”. Ten Spiritus to swego rodzaju „Abraxas” Drugiego Ojcostwa (ujmujemy to określenie tutaj w cudzysłów, bo nie jesteśmy pewni, czy w tym przypadku mówimy o 365 eonach, bo analogicznie do klepsydry, Drugie Ojcostwo może być - nie dlatego, że tak mało o tym wiadomo? - środkową szyją lejka pomiędzy dwoma zbiornikami piasku, do której tak wiele po prostu „nie zmieści się”).

Czwartym jest Diabeł, bo otwiera wszystko, co jest zamknięte... W tym charakterze ten „diabeł” jest raczej szatanem, jak Hebrajczyk. sat-an, tj. jako uosobiona opozycja, co w zasadzie stało się możliwe podczas przejścia, wraz z pojawieniem się tego „czwartego boga”, od trójkąta do kwadratu (czwartorzędu), ponieważ w trójkącie są wierzchołki sąsiednie i tylko boki są im przeciwne (są przeciwne), ale w zasadzie przeciwnych wierzchołków nie ma, natomiast w kwadracie za pomocą narysowanych w myślach linii (tj. przekątnych) takie przeciwstawienie jest po prostu prawdziwy. [On] rozkłada wszystko, co ma formę, i wszystko, co cielesne, w którym wszystko zamienia się w nic... To „po” Trzecim Synostwie wcześniej mniej lub bardziej zjednoczona Natura rozkłada się na 365 niższych eonów, w niższych z nich z kolei następuje rzeczywisty, a nie metaforyczny rozkład: na przykład rozkład ciał ludzkich po nieuniknionej śmierci fizycznej , następnie eteryczne sobowtóry tych ciał, następnie dwa niższe podplany astralne, potem jeszcze dwa itd. i tak dalej.

Analizując teraz całe sformułowanie, rozumiemy, że „Diabeł” symbolizuje nie tylko (swoją drogą odpowiadające mu lasso „obu” powszechnie znanych Tarotów) zastępy „demonów”, stwórców-demiurgów, archontów itp., ale w ogóle wszystko co jest poniżej światów Trzech Bogów, tj. „zamyka w sobie” (a raczej „otwiera” na zewnątrz) Barbelo i uosabia „w jednej osobie” wszelkie stworzone światy w ogóle.

W dalszej części Sermo IV „Jung\Basilides” pisze o różnicy między „poznaniem Boga” a „wielbieniem Boga”, w ten sposób niejako miażdżąc „antygnostycki argument” herezjologów, że „gnostycy są niegodziwi” z powodu na fakt, że „czczą wielu bogów”. Przeczytajmy uważnie ten tekst, podkreślając zawarte w nim słowa kluczowe:

Błogosławiony jestem, gdyż dane mi było poznać wielość i różnorodność bogów. Biada wam, którzy zastąpiliście tę niezgodną wielość jednym Bogiem. Przez tę kreację skazaliście się na mękę niezrozumienia i zniekształcenia, których istotą i dążeniem jest odrębność. Jak możesz być wierny swojej istocie, kiedy chcesz zredukować wiele do jednego?..

Tak naprawdę Pleroma to wielość, Abraxas to wielość, Człowiek, stworzony według wszystkich „gnostyckich” tekstów, przez bogów, ale nie przez Boga (zobaczymy to tutaj nieco później) także jest wielością. Znajomość jednego Boga jest równoznaczna ze znajomością tylko jednego z najwyższych aspektów, ale z uwagi na nieuniknioną bezwładność cielesnego człowieka i tak aspektów stworzonej natury, w wyniku czego np. Jahwe został błędnie „ z biegiem czasu utożsamiany” z Ojcem Jezusa, a w innych religiach także antropomorfizacja (w najgorszym tego słowa znaczeniu) „wyższych” bogów również szła pełną parą. I jak zapewnia Basilides (i trudno się z nim nie zgodzić), nie uszła bezkarnie:

...to, co robisz bogom, przydarza się tobie. Uczynią was wszystkich równymi i w ten sposób wasza istota zostanie zniekształcona. Niezliczeni bogowie byli kiedyś ludźmi (i właśnie przed tym ostrzegają swoich wyznawców np. buddyści praktykujący medytację, patrz początek naszej interpretacji). Człowiek uczestniczy w istocie bogów, pochodzi od bogów i idzie do Boga...

Dalsza część tej wypowiedzi Junga/Basilidesa, która wyraźnie odróżnia wiedzę o Bogu od kultu Boga (i to właśnie ta druga, a nie w ogóle „wiedza”, w tym kontekście „prowadzi do Boga”) wynika zarówno z powyższe zdanie oraz z maksymy o „niemyśleniu o Pleromie” (swoją drogą składającą się także z wielu bogów), wyrażonej w I Sermo:

Tak jak nie powinniście myśleć o Pleromie, tak nie powinniście czcić mnóstwa bogów(zwłaszcza biorąc pod uwagę, że w stworzenie ziemskiego, wadliwego człowieka zaangażowani są nie tylko bóstwa światła, czyli „dzieci” czy „potomstwo” Czterech Świateł z tekstów „gnostyckich”, ale także archonci Yaldabaoth, mimo że w wszechobecne „pogaństwo”. Te pierwsze są ludziom trudne do odróżnienia od tych drugich). Co najmniej(co w tym kontekście oznacza „w pewnym stopniu”, czyli w minimalnym stopniu) warto czcić [nawet] Boga Pierwszego, Pełnię Istniejącą i summum bonum. [Bo] przez modlitwę nie możemy nic wnieść i nie możemy nic wynieść. wszystko bowiem zostaje wchłonięte przez prawdziwą Pustkę(aka - Istniejąca kompletność). Jasni bogowie tworzą niebiański świat, jest ich wielu, rozprzestrzeniają się i rozmnażają w nieskończoność. Ich najwyższym władcą jest Bóg Słońca(w istocie ezoterycznie, przynajmniej z teozoficznego punktu widzenia, „modlitwa do Boga” jako prośba nie działa inaczej niż „tylko” modlitwa do anioła stróża, który wówczas „działa samodzielnie” i jako duchowy akt jest modlitwą do własnego Wyższego Ja), (dokładniej najwyższego prototypu Boskiego władcy naszego fizycznego Słońca-Gwiazdy).

Ciemni bogowie tworzą ziemski świat(jedynie warunkowo mówiąc „ziemski”: obejmuje, mówiąc w kategoriach teozoficznych, całą fizyczną płaszczyznę istnienia + cały astralny, czyli podlegający okultystycznemu wpływowi władców gwiezdnych, płaszczyznę + niższe podplany mentalne, czyli wyjście poza triady „niemal pleromatyczne” w jej teozoficzno-hinduskiej interpretacji – Atma + Buddhi + (Wyższy) Manas, czyli „ziemski świat ciemnych bogów” – to wszystkie pośmiertnie rozkładające się powłoki energetyczne człowieka, które „nie dziedziczą królestwa” i z którym człowiek nie wchodzi w kolejne wcielenie, zakładając w tym celu nowe, pozornie „obce” powłoki). Są jednorazowego użytku(tj. rozkładają się jak skorupy stworzonych przez nie żywych istot, ale nie prędko - długość życia wszelkich bogów jest dość znaczna), bez końca poniżają siebie i redukują(potomstwo takich bogów, jak wynika z niemal każdego tekstu „gnostyckiego”, jest naprawdę ogromne, a im niższy poziom, tym jest wyższy; ciekawa analogia z ludźmi: „inteligentne rodziny”, z których wiele, według według klasyfikacji gnostycznej, świadomie lub nieświadomie osoby „duchowe” lub „duchowe” niezwykle rzadko mają wiele dzieci, ponieważ mechaniczne rozmnażanie się u nich nie jest celem samym w sobie). Ich najniższym panem jest Diabeł, duch Księżyca, sługa Ziemi, która jest mniejsza, zimniejsza i bardziej martwa niż Ziemia... Zatem kolejnym aspektem Diabła jest aspekt Jahwe / Zastępów, który już zauważyliśmy powyżej jako „księżycowy”. Zobacz też. rozdział o złośliwym tytule „Księżycowy Bóg chrześcijan” w drugim tomie „Izydy odsłoniętej” E.P. Bławatska. Jednakże sama Bławatska była „zdezorientowana w swoich zeznaniach” w tej kwestii nieco później, w tomie I Tajemnej doktryny (s. 254), mówiąc, że „Jehowa… dla nich [tj. dla „gnostyków”] był Ilda-Baoth”, chociaż, jak zauważyliśmy powyżej, obie postacie „rządzą” różnymi planetami, ponadto według „Apokryfów Jana” Jahwe jest tylko jednym z „aniołów Yaldabaoth”. Bądźmy jednak wyrozumiali wobec autora, nie zapominając, że w chwili pisania Doktryny tajemnej nie była dostępna nawet krótka wersja Apokryfów z Papirusu Berlińskiego 8502.

Punkt drugi: dlaczego podkreśla się tutaj, że „Księżyc jest sługą Ziemi”, skoro jest to już jasne? Ta sama doktryna teozoficzna upiera się, że kiedyś „duchowo”, a także astronomicznie, Księżyc w ogóle nie był satelitą Ziemi, a wręcz przeciwnie, ale teraz Księżyc „w odwecie za utratę swego dawnego przywództwa” odgrywa rolę negatywną rolę dla Ziemi, bycia wampirem jej wysokich energii... i czyż nie w tym jest tajemnica „ziemskiej” wszechmocy starotestamentowego „legalizmu”, emanującego według „gnostyków” z „księżycowego bóstwa”?

Nie ma różnicy w mocy bogów niebiańskich i ziemskich. Niebiańscy bogowie się mnożą, ziemscy bogowie maleją... Tutaj „wzrost i spadek” należy oczywiście rozumieć w sensie czysto duchowym. Kierunki w obu kierunkach są niezmierzone... Odrobina wieczności i niestworzenia materii jako takiej, a nie tylko ducha: jedno i drugie podlega jedynie chwilowym, cyklicznym („w ciągu eonów”) przemianom.

Sermo V.

Rozdział ten jest poświęcony, mówiąc relatywnie, ogólnym zagadnieniom etycznym i „kwestii seksualnej” zarówno w duchowym, jak i w „upadłych światach”, i ma na celu przeciwstawienie czegoś bardziej „pozytywnego” ze starotestamentową koncepcją Ewa jako zaledwie „stworzona z żebra Adama” i w ogóle sprawczyni osławionego „upadku” człowieka, który przez wiele stuleci, zarówno w judaizmie, jak i chrześcijaństwie, był głównym teologicznym uzasadnieniem osławionej represyjnej moralności seksualnej . Powszechnie wiadomo, że we wspólnotach-kościołach gnostyckich istniała (i nadal istnieje) zarówno „codzienna”, jak i liturgiczna i tajemnicza równość mężczyzn i kobiet; Nierzadko zdarza się, że kobiety są tam duchownymi. Wydaje się, że tekst V Sermo po raz kolejny dostarcza ideologicznej podstawy dla tej okoliczności. Tej części tekstu nie należy jednak rozumieć ściśle dosłownie, pamiętając, że wszyscy bogowie „gnostycyzmu”, zarówno pleromatyczni, jak i średni i upadli, są w istocie androgynicznymi. Co więcej, w pewnym stopniu odejście od Pleromy Sophii-Achamoth (emanacji Sophii) jest tożsame z zniszczeniem tej androgynii na pewnym poziomie bytu „i poniżej”. Ale spójrzmy na tekst:...

Niebiańscy bogowie objawiają się w duchowości, podczas gdy ziemscy bogowie manifestują się w cielesności. Duchowość postrzega i słucha. Jest kobieca i dlatego nazywamy ją niebiańską matką Cielesność rodzi i buduje. Jest rodzaju męskiego i dlatego nazywamy go fallosem, ojcem natury. Dalej jest bardzo interesująco: Kłamstwa i diabolizm - duchowość męża, która jest skierowana w stronę niższego. Kłamstwo i obłuda – duchowość żony, która skierowana jest w stronę najwyższego...(dodatkowo, jak wiadomo, słowo „Duch” – hebrajskie: Ruach i greckie: Pneuma – było pierwotnie rodzaju żeńskiego).

Najwyraźniej należy to rozumieć w ten sposób, że skoro właśnie wraz z odpadnięciem jednej z emanacji Sofii rozpoczęła się inwolucja Ducha i towarzyszące jej stworzenie „z pierwotnego Chaosu”, tj. z wiecznego aspektu materii, „światów cierpienia”, to nie byłoby możliwe, aby „duchowość żony” była skierowana do niższego. Ale ściśle w tym kontekście! W traktacie „Pistis Sophia” jego „główna bohaterka” prosi właśnie „męskie” bóstwa (czyli w opisanych tam okolicznościach, działających w swoich męskich aspektach), aby pomogły jej „wznieść się z powrotem do Eonów Ojca”.

W dalszej części naszego tekstu „starotestamentowa” wartość duchowa instytucji małżeństwa wydaje się zrównana z ziemią, mimo że samo małżeństwo w systemie Bazylidesa, które wyróżniało się bardzo umiarkowaną ascezą, jest całkowicie dopuszczalne i, co oczywiste, nawet dla osób wysoce duchowych jako kompromis z ich tzw. „duchowe dodatki”, z którymi wędrują od wcielenia do wcielenia i które pozostają z nimi pomimo całego ich rozwoju duchowego przez wiele ziemskich wcieleń:

Mąż i żona pozostając obok siebie zamienią się w diabła, jeśli nie rozdzielą swoich duchowych dróg, bo istotą stworzenia jest odrębność...

Ale tutaj jest ta sama idea, skierowana jakby „w przeciwnym kierunku”, ale nie w stronę ciała jako takiego, ale w stronę gnozy jako wiedzy o współdziałaniu ducha i ciała w realnym świecie:

U męża cielesność skierowana jest ku naturze, u żony cielesność skierowana jest ku duchowości. Mąż i żona pozostając obok siebie zamienią się w diabła, jeśli nie rozdzielą swoich cielesnych interesów. Mąż będzie wtedy wiedział to, co niższe, a żona to, co wyższe (czyli dowiedzą się tego, co już „wiedzieli”, i powstanie błędne koło)…

O tym, że ten fragment tekstu JungaBasilidesa nie jest skierowany przeciwko małżeństwu jako takiemu, świadczy fragment tekstu samego Bazylidesa za życia, zachowany dla nas przez Klemensa Aleksandryjskiego: „Kiedy apostołowie pytali Pana, czy tak się stanie, nie lepiej w ogóle się nie żenić, odpowiedział im, że nie każdy jest w stanie dotrzymać tego przymierza, gdyż niektórzy są eunuchami od urodzenia, inni z konieczności... [Bo] niektórzy [mężczyźni] są z natury podobni do kobiety i podążajcie za ich zwyczajami. Lepiej nie żenić się z takimi... Ci, którzy zostali eunuchami ze względu na królestwo wieczne, dokonali racjonalnego wyboru, chcąc w ten sposób uniknąć trudności życia rodzinnego.

„Słynny „indywidualizm” Bazylidesa, zakorzeniony w słowach Jezusa o „oddawaniu czci w Duchu”, a nie w Świątyni, częściowo zrewidowany dopiero w połowie II wieku przez Walentynian, a następnie całkowicie „zniesiony” przez ortodoksyjny indywidualizm, o którym jednomyślnie piszą „herezjolodzy” i który ma wyraźną konotację antykościelną, znajduje potwierdzenie w tekście tego piątego Kazania, choć z bardzo istotnymi zastrzeżeniami:

Człowiek jest słaby i dlatego z konieczności potrzebuje wspólnoty... Ale wspólnota dla każdego człowieka to fragmentacja i rozkład... Niech będzie tyle wspólnoty, ile potrzeba, nie ze względu na człowieka, ale ze względu na bogów (tj. z winy bogów). Bogowie zmuszają cię do wspólnoty. Zmuszają cię do tego stopnia, że ​​wspólnota jest konieczna. A co w nadmiarze, jest złe...

Niech jeden poddaje się drugiemu we wspólnocie, aby w ten sposób zachować wspólnotę, gdyż jest ona wam potrzebna. W szczególnej egzystencji niech jeden stawia się ponad drugim, aby każdy przyszedł do siebie i uniknął niewoli. Niech we wspólnocie będzie panowana wstrzemięźliwość (oczywiście szczególny rodzaj wstrzemięźliwości umysłowej i duchowej, jak poniżej). Niech w szczególnej egzystencji będzie ekstrawagancja. Społeczność to głębia; Wyjątkową istotą jest wysokość... Społeczność daje nam ciepło, wyjątkowa istota daje nam światło...

Ta potrzeba wzniesienia się w odrębną, przede wszystkim w sensie duchowym, egzystencję ponad „bliźnim” jest szansą dla osoby cielesnej na stanie się duchową, „psychiczną”, a dla osoby duchowej (która dzięki obecności „ przydatki duchowe” w nas, wydają się być sprawą niezwykle trudną) – duchowe, pneumatyczne. Przedmiotem przepowiadania pierwszych chrześcijan byli zawsze indywidualni, „zwani” ludźmi (tj. „psychikami”), którym dano szansę stać się „wybranymi”, tj. wyższe psychiki, tj. ludzie, u których dusza racjonalna – najwyższy manas Hindusów – pokonuje duszę zwierzęcą i, w pewnym sensie, pneumatykę.

Sermo VI.

Tutaj Jung/Basilides mówi o podwójnej naturze ludzkiej duszy, o której mówiliśmy tuż powyżej. W procesie ludzkiego życia obie (choć ezoterycznie jest ich co najmniej siedem) „połówki” duszy przenikają się nawzajem, tworząc iluzję jej integralności (o której idei nawoływał np. Budda Gautama porzucić w najbardziej radykalny sposób). Teozofia, podążając za Hindusami, twierdzi, że po fizycznej śmierci człowieka elementy jego „zwierzęcej duszy” najpierw żyją, a następnie rozpadają się w swego rodzaju „czyśćcu astralnym”, czyli w Kama-Loce, aby następnie służyć jako „materiał roboczy” dla astralu zupełnie innej osoby, która wkrótce będzie musiała wcielić się w gęsty świat, przy czym osoba w ogóle nie zrzuca skorupy „racjonalnej duszy” (z nielicznymi wyjątkami), ponieważ to właśnie w nią „przyodziewa się na nowo” przed reinkarnacją, co zapewnia mu w przypadku rozwoju zdolności tej części duszy (gdyż „naga” zasada samej Atma-Buddhi, pozbawionej Manasu, pozbawiona jest także takiego rodzaju świadomości jak pamięć zdarzeń), pamięć poprzednich wcieleń. Jednak Bazylides, jakby „oszczędzając” Junga, który najwyraźniej nie wierzył czynnie w teorię reinkarnacji/metempsychozy, nic mu na ten temat nie mówi, rozprawiając w VI Sermo jedynie o etycznych aspektach dualności natury psychicznej człowieka i wprowadzając tam jedynie elementy metafizyki:

Demon ciała zbliża się do naszej duszy niczym wąż. Jest to połowa duszy ludzkiej i nazywa się ją myślami pożądania. Demon duchowości wlatuje w naszą duszę jak biały ptak. Jest także w połowie duszą ludzką i nazywany jest wolą myśli... Ptak leci wysoko nad ziemią i zapisuje szczególne istnienie. Przynosi wieści o tych, którzy odeszli, o tych, którzy poszli naprzód i stali się doskonali. Ona wznosi nasze słowo do Matki. Matka jest gotowa wstawiać się, ostrzegać, ale jej moc jest niewielka w porównaniu z bogami. Ona jest naczyniem słońca. Wąż [ten sam] zstępuje i [ten wąż] sprytnie uspokaja fallicznego demona(tutaj wyraźna aluzja do moralizującego dogmatu Starego Testamentu) lub namawia go (do współżycia; w szerszym, ezoterycznym sensie, do jedności ze światem martwej materii)…(oczywiście tutaj - nie do upadłego aspektu Sophii, symbolizującego na poziomie ludzkiego mikrokosmosu Wyższy Manas). (najniższa emanacja Węża Oficjum, odzwierciedlona w „Apokryfach Jana” jako zamieszkująca „raj archontów” i kusząca niższego Adama stworzonego przez tych samych archontów, aby ostatecznie wpadł w materię, gdzie ostatecznie zanurza się w „samozapomnienie”, tj. w zapomnieniu o swojej wyższej naturze i stworzeniu dla niego „haniebnych kajdan losu”, czyli zależności karmicznej, która wcale nie jest postrzegana jako sprawiedliwa, a raczej jako małostkowa; , czyniąc go Christosem lub raczej Chrestosem, czyli „dobrym” w najwyższym, „niebiańskim” sensie)

Przynosi w góry najprzemyślniejsze myśli natury, które wpełzają we wszystkie szczeliny i łapczywie wysysają wszystko...(w ewangelii „Pistis Sophia”, a geograficznie realna Góra Oliwna, na której Jezus zmartwychwstał głosi swoim uczniom, jest symbolem wywyższenia ducha nad ciałem, symbolem zmartwychwstania w Duchu, ale i tam, według nauk Bazylidesa, przenika to, co „cielesne”, a walka z myślami sama w sobie wydaje się niemal beznadziejna). Poniżej niezwykle ciekawy fragment: Chociaż wąż tego nie lubi, zdarza się, że nam się przyda. Kiedy wymyka się nam z rąk, wskazuje drogę, której człowiek nie jest w stanie odnaleźć własnym rozumem... Po pierwsze, jest to swego rodzaju „usprawiedliwienie”, że tak powiem, „niższej eonologii”, z którą teksty „gnostyckie” starożytności są wypełnione po brzegi, a po drugie, w szerszym znaczeniu, nawet niższy aspekt Mądrości, czyli „mądrości tego świata”, gdy „wymyka się nam z rąk”, tj. kiedy przestaje służyć bezpośrednio naszym zmiennym namiętnościom, może wskazać nam drogę do swojego przodka - Mądrości Oficjum Węża z Pleromy (ujmując to bardziej „chrześcijańsko”, Sofii Chrystusa niebiańskiego świata).

Sermo VII.

Zmarli wrócili w nocy i z żałosną miną powiedzieli: Zapomnieliśmy o jeszcze jednej rzeczy; daj nam wskazówki co do człowieka...

Rozdział ten poświęcony jest, jak można się domyślić, duchowej naturze człowieka. Co ciekawe, w poprzednich sześciu Instrukcjach zmarli zachowywali się w stosunku do kaznodziei Bazylidesa bezczelnie i wyzywająco (jak swoją drogą oddzielone dolne powłoki astralne zmarłych, przyciągane przez ducha podczas tzw. sesje” często się zachowują – czyż nie przy takich Basilides też mówi „umarli”, zważywszy, że pod koniec Serma „ucichli i rozwiewali się jak dym nad ogniskiem pasterskim”?); okazali całą pogardę wszystkiemu, co do tej pory powiedział. Jednak temat prawdziwej natury człowieka naprawdę ich zainteresował. Wydaje się, że nie tylko ze względu na własną ludzką naturę... Tutaj Wasilides zdaje się sugerować Jungowi, że cała złożona i wieloaspektowa istota jego nauczania sprowadza się do idei zbawienia człowieka poprzez samopoznanie, poprzez poznanie siebie jako????????????, jako połączenie wyższych i niższych zasad kosmicznych. Świadomość dwoistości natury ludzkiej, przede wszystkim mentalnej, jest pierwszym krokiem w kierunku prawdziwego wyzwolenia z metempsychozy w gęstych światach. Czytamy więc:

Człowiek jest bramą, przez którą wchodzi się do świata wewnętrznego, świata mniejszego, ze świata zewnętrznego – świata bogów, demonów i dusz. Człowiek jest mały i nieistotny, teraz zostaje z tyłu, a Ty znów jesteś w nieskończonej przestrzeni, w mniejszej, czyli wewnętrznej nieskończoności...

W rzeczywistości zawiera to bezpośrednią wskazówkę Bazylidesa, że ​​Stary Adam, Adam Belial kabalistów, stworzony przez archontów demiurga, pokonuje przez siebie własną niższą naturę, ponownie łącząc się (oczywiście nie bezpośrednio) z Adamem Kadmonem, czyli z Pierwszym stworzonym człowiekiem – z tym, o którym jest powiedziane w „Apokryfach Jana”: „Człowiek istnieje i Syn Człowieczy też”. Nie jest to oczywiście nowotestamentowy Syn Człowieczy, tj. narodzony na ziemi i z ziemskich rodziców, i to „nieskazitelny”. W Apokryfach zostało to powiedziane w tym momencie narracji, kiedy archonci, jak się wydaje, w końcu rzucili już swój „dławiący uścisk zapomnienia” na istoty ludzkie zamieszkujące materię o różnym stopniu „gęstości”. O prawdziwej duchowej naturze człowieka i jego prawdziwych duchowych powiązaniach Jung i Basilides piszą dalej „tutaj” (nie zapominajmy, czytając kolejne wersety, o co najmniej dwóch możliwych Abraxach):

W niezmierzonej odległości pojedyncza gwiazda stoi w zenicie. To jest jedyny(tj. ma absolutnie proporcjonalną naturę do człowieka takim, jakim jest). Bóg tego jednego człowieka jest jego światem, jego Pleromą, jego boskością. W tym świecie człowiek należy do Abraxasa, który jest jego, ludzkim światem (zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym) generuje lub pochłania. Ta gwiazda to Bóg i granica człowieka(przypomnijmy tekst, który wyrósł z innego tekstu bliskiego w czasie „naszemu” Objawieniu Bezpośredniemu – „Księdze Prawa”, rozpoczynającego się od słów „Każdy człowiek jest gwiazdą” i jak postulat ten był interpretowany przez jego odbiorca). Ona jest jedynym Bogiem(choć „zbiorowy, złożony” - nie zapominajmy, że Bogiem człowieka jest tutaj tylko Abraxas), ... wiedzie do niego długa wędrówka duszy po śmierci, w nim zajaśnieje, jak światło, wszystko, co człowiek przyniesie z nim z wielkiego świata...

Oznacza to, że „przestrzennie” przynajmniej dolny Abraxas znajduje się w Devakanie (sanskryt „siedziba bogów”) - miejscu w hinduskiej kosmologii, najwyraźniej podobnym do „gnostyckich” eonów środka i eonów sfery (lub „zbiorowy” XIII Eon „Pistis Sophia”), w którym w przerwach między wcieleniami przebywają czasami aż do wielu ziemskich stuleci dusze ludzkie. A im człowiek jest doskonalszy duchowo, tym więcej czasu tam spędza i tym bardziej świadomy („gnostycki”) i radosny jest jego pobyt w tym miejscu (dokładnie to miał na myśli Platon, mówiąc o świecie, w którym dusza „preegzystuje”) , zdobywając duchowe doświadczenie przed ziemskimi próbami”, jednak w następnym życiu pozostaje tylko bardzo mgliste wspomnienie Devakana, jeśli w ogóle pozostanie: podobne przyciąga - i pamięta - tylko podobne). Devakan i jego odpowiedniki w naszych tekstach są ostatnimi z Miejsc (Obszarów), z których nadal możliwy jest (niestety...) powrót na ziemię.

Ponadto w przytoczonych powyżej wersach ani mniej, ani więcej, zaszyfrowany jest sens życia ludzkiego jako zjawiska duchowego – nie tylko „powrót do Nieba” na końcu czasów, czy „znowu stać się Gwiazdą”, ale powrót wzbogacać i wzbogacać świat, w którym można znaleźć nasze prawdziwe zasady.

Jung\Basilides napisał (podobnie jak wcześniej Bławatska), że dla ziemskich ludzi nie ma sensu modlić się do istot Pleromy. Nie wszystkie znane nam teksty „gnostyckie” podzielają ten punkt widzenia (których uderzającymi przykładami są „Ewangelia Egipcjan” lub ta sama „Pistis Sophia”). Jednak modlenie się do Abraxasa (tj. w tym przypadku ezoterycznie oznacza „zaufać”, polegać na swojej autentycznej wewnętrznej naturze) nie jest wcale bezużyteczne:

Modlitwa dodaje światła gwieździe, buduje most nad śmiercią, przygotowuje życie dla mniejszego świata i zmniejsza beznadziejne pragnienie większego świata. Kiedy większy świat ostygnie, gwiazda zaświeci. Nic nie stanie pomiędzy człowiekiem a jego jedynym Bogiem, jeśli tylko człowiek będzie w stanie oderwać wzrok od płonącego obrazu Abraxasa. Człowiek jest tu i Bóg jest tam. Tu słabość i znikomość, tam nieskończona moc twórcza...(słońce „metafizyczne” zostało tu ostatecznie całkowicie oddzielone od słońca astronomicznego – stało się gwiazdą).

Tekst kończy się pewną nutą „czysto gnostyckiego” optymizmu ontologicznego, adresowanego do świata, którego pragniemy:

Tutaj wszystko jest ciemnością, zimnem i złą pogodą, tam wszystko jest Słońcem.