그래서 "죽은 자들이 예루살렘에서 돌아왔다"... 그리고 그 결과 환상적 텍스트 "Septem Sermones ad Mortuos"( "죽은자를위한 일곱 가지 지침")가 나타났습니다.

회고록에 따르면 그들은 1916년 여름날로 돌아왔다. 그리고 "Red Book"날짜에 따르면-1 월 30 일입니다. 이상한. 하지만 이 이야기에는 전반적으로 이상한 점이 많이 있습니다. 그 중 일부는 여든 살 정씨가 지시한 추억의 자료를 아니엘라 자페가 관리했다는 사실로 설명할 수 있다. 물론 그 노인은 본문을 살펴보았지만 실수를 놓쳤거나 잊어버린 것이 있었을 가능성이 큽니다. 아니면 의도적으로 대중을 혼란스럽게 만들었을 수도 있습니다. 결국, 그는 2세기 초 영지주의자인 알렉산드리아의 바실리데스(그의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며 그의 저서에서 거의 아무것도 살아남지 못함)의 논문을 독일어로 번역하여 "일곱 가지 지침"을 출판했습니다.

이 출판물은 거의 1916년에 (자국 사람들을 위해) 소량 발행되었습니다. 그리고 "지침"은 "회고록"의 부록으로 출판된 1961년에야 일반 대중에게 공개되었습니다. 이 출판물의 서문에서 Jaffe는 융이 1916년에 출판된 것을 후회하고 그것을 “청춘의 죄”라고 불렀다고 보고합니다. 그 죄인은 마흔이 넘었습니다. 그러나 노년기에도 그는 이 텍스트에 안개를 던졌습니다. "그는 주저하지 않고 회고록에 "일곱 가지 지침"을 출판하기로 동의했고 그 다음에는 "모든 것을 정직하게 유지하기 위해"만 동의했습니다. 어떤 이유에서인지 의사가 Basilides로부터 직접 계시를 받았다고 결정한 바보와 관련하여 특히 "정직한"것으로 밝혀졌습니다.

사실 융은 알렉산드리아 영지주의자로부터 어떤 계시도 받지 않았다. "Red Book"이 출판되었을 때 지침의 진정한 저자는 실제 Basilides가 아니라 Jung이 모든 것을 적어 놓은 완전히 다른 세상의 사람이라는 것이 분명해졌습니다. 아니엘라 자페(Aniela Jaffe)는 “이 작품에서 융의 생각에 대한 개요와 기대를 볼 수 있으며, 이는 나중에 그의 과학 작품에 구체화되었습니다.”라고 지적합니다. 네, 맞습니다. 그리고 나는 이번 여행에서 이러한 "개요"에 특별한 관심을 기울일 것입니다.

이제 요점입니다. 1916년 1월 정씨는 종종 자신의 또 다른 '나'에게 말을 걸며 그에게 압력을 가했다(두 '나' 중 어느 쪽이 고통을 겪었는지, 어느 쪽이 그 반대의 일을 했는지는 분명하지 않다). 그런 다음 나는 내 영혼 및 다른 캐릭터와 더 많은 이야기를 나누기 시작했습니다. (자세한 내용은 생략했습니다.) 그 사이 영혼은 날아들었다가 나갔다.. 그러던 어느 날 밤, 영혼이 떠나 있을 때, 어두운 군중이 문을 두드렸습니다... 분석가는 발이 차가워졌습니다. 그러나 그 영혼은 돌아와서 이렇게 말했습니다. “그들이 여기 있으니 당신의 문을 열어줄 것입니다.” 정은 무언가 투덜거리기 시작했지만 그의 영혼은 “조용히 하세요. 그렇지 않으면 일을 방해할 것입니다.”라고 말했습니다. 그리고 그녀가 이 말을 했을 때 마침 흰 제사장의 옷을 입은 빌레몬이 있었습니다. 그는 칼의 어깨에 손을 얹고 “말씀하세요”라고 말했습니다. 이에 대해 죽은 사람들은 이렇게 소리치기 시작했습니다. “우리는 우리가 찾고 있던 것을 찾지 못한 예루살렘에서 돌아왔습니다. 우리를 들여보내 주시기를 간청합니다. 당신은 우리가 원하는 것을 가지고 있습니다. 당신의 피가 아니라 당신의 빛입니다." 빌레몬이 그들에게 말했습니다. “들어보세요. 나는 무에서 시작하겠습니다.”

이것은 죽은 자들을 위한 첫 번째 교훈이다. 다음과 같이 계속됩니다.

“무(無)는 본질적으로 완전함과 동일하다. 무한 속에서 충만함은 비어 있음과 같습니다. 비어 있고 가득 찬 것은 없습니다. 예를 들어, 그것이 흰색이거나 검은색이거나 존재하지 않는다는 것과 같이 아무것도 아닌 것에 대해 다른 말을 할 수도 있습니다. 무한하고 영원한 것은 속성이 없습니다. 왜냐하면 그것은 모든 속성을 갖고 있기 때문입니다.
우리는 무(無) 또는 완전성 플레로마(Pleroma)라고 부를 것입니다. 그 속에서 존재와 생각은 그 길을 멈춥니다. 영원과 무한은 속성이 없기 때문입니다. 거기에는 아무도 없습니다. 왜냐하면 그렇지 않으면 특정 토트가 플레로마와 다를 것이고 그를 플레로마와 다르게 만드는 속성을 가질 것이기 때문입니다.”

그리스어 "플레로마"는 러시아어로 "충만함, 완전함, 다수"로 번역됩니다. 영지주의 철학에서는 신성한 충만, 하늘의 영적 존재들의 총체를 의미합니다. 그러나 빌레몬이 말하는 내용은 우리에게 전해지는 영지주의 본문과 그다지 유사하지 않습니다. 이는 플라톤의 파르메니데스의 "하나"를 연상시킨다. 또는 티베트 "죽은 자의 책"에 나오는 "바르도"의 교리입니다 (그런데 "Answer to Job"에서 Jung은 "pleromatic 국가 또는 bardo 국가"에 대해 이야기합니다). 또는 다음과 같습니다. “도는 모든 것을 담고 있는 공허함입니다. 그것을 사용하면 넘치지 않을 것입니다. 아, 심연! 만물의 조상!” 간단히 말해서, 모든 것이 발생하고 모든 것이 용해되는 미분화 기원의 모든 교리입니다.

필레몬은 계속해서 이렇게 말합니다. “플레로마에는 모든 것이 있고 아무것도 없습니다. 플레로마에 대해 생각해서는 안 됩니다. 왜냐하면 이것은 자기 해체를 의미하기 때문입니다.” 그러나 당신은 창조에 대해 생각할 수 있습니다. 왜냐하면 “창조는 플레로마에 있는 것이 아니라 그 자체에 있기 때문입니다. 플레로마는 창조의 시작이자 끝이다. 통과한다... 플레로마는 확실히 통과하지만 창조에는 그런 부분이 없다.” 이것은 인간에게도 적용됩니다. “우리는 플레로마 그 자체입니다. 왜냐하면 우리는 영원하고 무한한 것의 일부이기 때문입니다. 그러나 우리에게는 그런 부분이 없습니다. 왜냐하면 우리는 공간적으로나 시간적으로가 아니라 본질적으로 플레로마와 공간과 시간에 제한이 있는 창조물로서 플레로마와 무한히 떨어져 있기 때문입니다.”

따라서 우리 앞에는 두 개의 영역이 있는데, 그 중 하나(플레로마)는 마음이 절대 뚫을 수 없고 두 번째 영역(창조)은 접근 가능합니다. 비유를 사용하여, 창조는 플레로마(Pleroma)의 끝없는 바다에 있는 거품(“한계가 있는”)과 같다고 말할 수 있습니다. 빌레몬의 추가 연설을 통해 창조(거품)에서 한 가지가 다른 것과 다르다는 것이 분명해질 것이며, 이것이 바로 그것이 창조에 스며드는 플레로매틱 바다와 다른 이유입니다. 그러나 이것은 빌레몬의 가르침에서 창조와 플레로마가 융의 심오한 심리학에서 의식과 무의식이 관련되어 있는 것과 같은 방식으로 서로 관련되어 있음을 의미합니다. 아니요, 나는 "플레로마"가 융의 무의식이라고 주장하는 것이 아닙니다(물론 그것은 무의식의 영역에 속하지만). 그리고 나는 아직도 “창조”가 의식이라고 말하는 것이 아닙니다(물론 반드시 그런 것은 아닙니다). 지금은 의식과 무의식, 알려진 것과 알려지지 않은 것을 연결하는 의미 구조에 대해서만 이야기하고 있습니다. 그리고 저는 이 디자인의 구조를 이해할 것을 제안합니다.

먼저 "심리적 유형"(1921)을 살펴보겠습니다. 이 책은 융의 비전에 대한 그의 심층 심리학을 가장 가깝게 체계화한 책이기 때문입니다. "개념의 정의" 섹션에서 다음과 같이 읽습니다. "내 생각에 무의식은 의식이 아닌, 즉 지각적으로 우리의 "나"에 귀속되지 않는 모든 정신적 내용이나 과정을 포괄하는 궁극적인 심리적 개념입니다. " (내 이탤릭체. - O.D.). 그리고 더 나아가서: "무의식의 내용이 의식에 부착될 때까지 어떤 상태에 있는지에 대한 질문은 어떤 인지적 해결도 받아들일 수 없습니다."

의식이란 무엇입니까? “의식이란 우리의 “나”에 대한 정신적 내용의 언급을 의미합니다. 왜냐하면 “나”는 이 참조를 그렇게 감지하기 때문입니다. "나"와의 관계는 그 사람이 느끼지 않기 때문에 무의식적으로 남아 있습니다. 의식은 정신적 내용과 자아 사이의 연결을 유지하는 기능 또는 활동입니다. 나에게 있어서 의식은 정신과 동일하지 않습니다. 왜냐하면 정신은 모든 정신 내용의 총체인 것처럼 보이기 때문입니다. 그 모든 정신 내용이 반드시 "나"와 직접적으로 관련되어 있는 것은 아닙니다. 의식의 질은 그들에게 내재되어 있습니다.”

따라서 의식은 '나'와 어떤 정신적 대상 X를 연결하는 것이며, 더욱이 이 연결이 실현되는 것, 즉 다시 '나'와 대상 사이에 연결이 확립되는 것인데, 이는 '나' 사이의 연결에 대한 의식을 나타냅니다. ” 그리고 엑스. 즉, 의식은 의식의 의식입니다. 이러한 구성은 전형적인 서구 주체중심주의로, 이는 “Cogito, ergo sum”(나는 생각한다, 고로 존재한다)이라는 공식으로 명확하게 표현된다. 데카르트의 "철학 원리"에는 다음과 같은 내용이 있습니다. "나는 "cogitatio"라는 이름으로 우리가 그것에 대한 지식을 가지고 있는 한, 더욱이 우리 자신을 의식하는 우리를 위해 우리 안에서 일어나는 모든 것을 이해합니다." 나중에 순수 이성 비판에서 칸트는 이렇게 말했습니다. “'나는 생각한다'가 나의 모든 생각을 수반하는 것이 가능해야 합니다. 그렇지 않으면 전혀 생각할 수 없는 어떤 것이 내 안에서 상상될 것입니다. 즉, 그 아이디어는 불가능하거나 적어도 나에게는 아무것도 아닐 것입니다.” 즉, 의식이 없을 것입니다.

“의식의 의식”이라는 개념은 서구의 위대한 기술적 진보의 기초가 되지만, 우리는 그것으로부터 의식 자체에 대해 아무것도 배우지 못합니다. 우리는 우리가 직접 경험하는 의식의 경험을 통해 의식이 무엇인지 압니다. (그리고 이를 "나는 무엇인가를 알고 있고 나는 이것을 알고 있다는 것을 알고 있습니다"라는 공식으로 대체합니다.) 의식 자체의 경험은 어디에서 오는가? 1943년에 읽은 그의 강연 "동양 명상의 심리학에 관하여"에서 정은 이렇게 말합니다. “우리의 의식은 스스로 창조되는 것이 아니라 알 수 없는 깊이에서 생겨납니다. 그것은 아이 속에서 서서히 깨어나며, 매일 아침 깊은 잠, 즉 무의식 상태에서 깨어납니다. 그것은 어머니의 원초적 기초, 즉 무의식으로부터 매일 태어나는 아이와 같습니다. 무의식 과정에 대한 엄격한 연구에서 알 수 있듯이 의식은 그 과정의 영향을 받을 뿐만 아니라 수많은 자발적인 아이디어의 형태로 무의식에서 끊임없이 흘러나옵니다.”

여기서 의식은 더 이상 정신적 내용과 "나"(물론 배제되지는 않음)의 연결을 보장하는 기능일 뿐만 아니라 무의식에서 탄생하는 기능입니다. 그리고 탄생은 무엇보다도 분리, 분화입니다. 때때로 융은 “차별화가 바로 본질이며, 그것이 없으면 의식도 없다”고 명시적으로 말합니다. 그러나 더 자주 그는 그것을 암시할 뿐입니다. 그러나 빌레몬은 차별화(“특징”)를 원칙으로 승격시킵니다. “창조는 독특함입니다. 구별 가능합니다. 구별성은 그 본질이므로 구별됩니다. 인간이 구별되는 이유는 그의 본질이 구별되기 때문이다. 그러므로 그는 존재하지 않는 플레로마의 속성도 구별한다. 그는 본질로 그들을 구별한다."

그러므로 이것은 창조가 독특하다는 것을 의미하며, 인간은 차이를 구별하고 인식할 수 있다는 것을 의미합니다. 그러나 그는 구별하지 못하고 인식하지 못하고 무의식 상태에 빠질 수 있습니다 (적어도 그가 깨닫지 못하는 것과 관련하여 구별하지 않습니다). 빌레몬의 말에서 우리는 무의식에는 적어도 두 가지 측면이 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 첫째, 절대 무의식(플레로마의 완전한 구별 불가능)과 둘째, 상대적 무의식(아직 의식이 없고, "나"에 귀속되지 않는 것)입니다. ).

플레로마의 절대적인 구별불가능성은 무의식의 형이상학적 측면, 즉 의식을 배제하는 무의식의 원리이다. "무의식"이라는 용어 자체(의식이 없는 것)는 이 원칙에 기초하여 만들어졌습니다. 우리는 의식의 경험을 무의식에 투영하려고 노력하지만 그러한 무의식에 대해 아무것도 알고 있고 알 수 없다는 것이 분명합니다. (필레몬이 말했듯이 "사람은 존재하지 않는 플레로마의 속성에 대해 이야기해야 합니다." ). 그리고 상대적 구별불가능성은 융이 '나'와 연관되지 않은 정신적 내용으로 정의한 것에 해당한다. 사실 이것은 정신분석학적 의미에서 무의식이다. 칸트에게 그것은 여전히 ​​"무"였지만, 1869년 "무의식의 철학"이라는 책을 출판한 에두아르트 폰 하르트만(Eduard von Hartmann)에 의해 발견되었습니다.

하르트만은 쇼펜하우어의 『의지와 표상으로서의 세계』의 주요 조항에서 출발했는데, 여기서 '의지'는 본래 자급자족하는 실체이고 '표상'은 그 산물이다. Schoperhauer의 "의지"는 전혀 표현할 수 없고 알 수 없는 것(본질적으로 Pleroma)이지만 Hartmann은 모든 의지 행위에는 일종의 목표()가 있어야 하며 따라서 표현(의식)이 있어야 함을 보여주었습니다. 하르트만의 '대표 의지' 개념은 모든 현대 무의식 이론의 철학적 기초가 되었으며 심리학을 연구 대상으로 삼았습니다. 빌레몬의 표현에 따르면, 정신분석학의 상대적 무의식은 창조의 구별 불가능성이라고 할 수 있다.

"프시케의 본질"(1946)이라는 책에서 Jung은 특별한 사전 또는 거의 의식 영역을 고려하여 다음과 같이 썼습니다. "우리에게 헤아릴 수 없이 중요한 것은 바로 이 "무인의 땅"입니다. 무의식 상태가 얼마나 상대적인지 명확하게 볼 수 있습니다... 그러나 의식 자체뿐만 아니라 강도의 전체 범위를 다루기 때문에 상대적인 의식과 마찬가지로 의식입니다. “나는 이것을 한다”와 “나는 의식적으로 이것을 한다” 사이에는 심연의 불일치가 있고 때로는 노골적인 모순이 있습니다. 그러므로 무의식이 우세한 의식도 있고, '나'에 대한 자각이 우세한 의식도 있다.”

융은 이러한 상황을 역설적이라고 부른다. 그리고 그것은 사실입니다. 모든 경계에는 의미론적 역설의 가능성이 있습니다(자세한 내용은 다음 시간에 설명하겠습니다). 특히 의식과 무의식의 경계에서는 자신을 다른 사람으로 착각하기 쉽습니다. 나비는 장주라는 꿈을 꾸나요, 아니면 자신이 나비라고 꿈꾸나요? 빌레몬은 이에 대해 어떻게 생각하는지 궁금합니다. 여기 있습니다: “우리의 본질은 독특함입니다. 그 본질에 충실하지 않으면 우리는 충분히 두각을 나타내지 못할 것입니다. 그러므로 속성의 차별성을 창조해야 한다.” 질문에 답하기: 자신을 차별화하지 못한다면 무엇이 문제입니까? — 마술사는 다음과 같이 설명합니다. “구분하지 않으면 우리는 본질의 한계, 창조의 한계를 넘어 구별 불가능하게 떨어질 것이며 이것이 플레로마의 또 다른 속성입니다. 우리는 플레로마 자체에 빠지고 창조가 되는 것을 멈추고, 우리 자신이 무(無)로 해체되는 운명에 처하게 될 것입니다. 그리고 이것은 창조에 대한 죽음이다.”

"자아와 무의식의 관계"(1928)라는 책에서 융은 필레몬의 생각을 조금 다르게 표현합니다. "사람이 개체화되는 것이 왜 그토록 바람직한가?" 이것은 바람직할 뿐만 아니라 완전히 필요한 것입니다. 왜냐하면 다른 사람과의 혼합으로 인해 개인은 자신과 불화를 일으키는 행동을 하기 때문입니다. 결국 무의식적인 혼란과 비분리로 인해 사람은 자신의 존재와 일치하지 않는 방식으로 존재하고 행동하게 됩니다.”(예: 자신을 나비나 나폴레옹으로 상상하는 것 등) 그래서 빌레몬은 이렇게 말합니다. (나는 찢어진 인용문을 계속합니다.) “그러므로 우리는 구별하지 못할 정도로 죽을 것입니다. 그렇기 때문에 창조의 자연적 노력은 원래의 위험한 정체성에 맞서 구별성을 지향하는 것입니다. 그 열망의 이름은 PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS입니다. 그 원리가 창조의 본질이다."

개성화의 원리는 융 심리학의 신경입니다. (저는 "칠계"의 개요가 그의 과학적 저작에 어떻게 구현되었는지 추적하기 위해 이 자리에 섰음을 상기시켜 드리겠습니다.) 개별화 원리(principuim individuationis)라는 용어는 쇼펜하우어에게서 발견되는데, 쇼펜하우어는 이 용어를 16세기 연금술사 제라드 돈(Gerard Dorn)에게서 따온 것으로 보입니다. 『심리유형』에서는 “개별화”라는 용어를 두 가지로 정의하고 있다. “개별화는 일반적으로 개인의 존재가 형성되고 고립되는 과정이다. 일반, 집단 심리학. 그러므로 개성화는 개인의 성격 발달을 목표로 하는 분화의 과정이다.”

이후 정은 개성화에 대한 이러한 이해를 발전시키고 이를 집단적 정신으로부터 분리되는 과정일 뿐만 아니라 통합성을 달성하고 자아를 획득하는 과정으로 해석할 것입니다. 자아는 의식(중심이 "나"임)뿐만 아니라 무의식적인 정신도 포함하는 성격의 중심입니다. 그리고 여기에서 자아로 향하는 길은 무의식을 통해 존재한다는 것이 분명합니다. 여기서 "나"는 용해되고, 길을 잃으며, 무언가로 대체될 수 있습니다... 그리고 사람은 알 수 없는 힘의 장난감으로 판명될 것입니다 그의 "나"를 대신하여 행동합니다. 정 박사는 의료 활동을 하면서 그러한 사례를 많이 보았고, “무의식과의 만남” 중에 이러한 힘의 영향을 직접 경험했습니다. 그리고 이제 그는 죽은 자를 가르치는 유령의 말을 듣고 자신이 이미 경험을 통해 알고 있는 것을 설명하는 이론을 알게 됩니다.

필레몬의 이론은 플레로마의 속성이 기존 - 가깝지 않음, 다름 - 동일함, 좋음 - 악, 아름다움 - 추함 등과 같은 "쌍으로 결합된 반대의 본질"이라는 사실에 기초합니다. 더욱이, "쌍을 이룬 대립은 플레로마의 속성인데, 플레로마에는 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 서로를 상쇄시키기 때문입니다." 그리고 창조에서는? 여기서 인간은 창조이다. 그러나 동시에 플레로마(Pleroma)도 마찬가지입니다. “우리는 플레로마 자체이기 때문에 이러한 모든 속성이 우리 안에 존재하며, 우리 본질의 기초가 독특함일 때 우리는 독특함이라는 이름과 그것의 표시 아래 이러한 속성을 갖게 됩니다.” 즉, 사람은 구별(깨달음)할 때 이러한 이항 대립을 나타냅니다(직접 말하지 않더라도 생성). 그것은 노자와 같습니다. “천국에서 아름다운 것이 아름답다는 것을 알게 되면 추악한 것이 즉시 나타납니다. 천상의 제국에서 선이 선이라는 것을 배우면 악이 나타납니다.” Jung은 이것을 과학적으로 공식화할 것입니다. "대립은 이진 형태로 존재하거나 전혀 존재하지 않으며, 대립 없는 존재는 완전히 생각할 수 없습니다."( "On the Nature of the Psyche").

그러나 문제는 경계선 초의식 영역에서 사람이 이분법적 대립을 구별하지 못할 수도 있다는 것입니다. 그리고 그는 끊임없이 그 안에 남아 있기 때문에 (완전한 각성조차도 무언가와 관련된 각성이고 다른 것은 의식 외부에 남아 있음) 그는 항상 어느 정도 무의식 상태에 남아 있습니다. 특히 당신이 집착하는 경우. 필레몬: “우리의 열망이 선이나 아름다움을 향할 때, 우리는 우리의 본질, 즉 독특함을 잊어버리고 플레로마의 속성에 우리 자신을 정죄하며, 그들은 서로 반대되는 쌍을 이룹니다. 우리는 선과 ​​아름다움을 얻으려고 노력하지만 동시에 악과 추함을 얻습니다. 왜냐하면 플레로마에서는 선과 아름다움이 하나이기 때문입니다.”

그런데 왜 우리는 선을 향해 돌진하면서 "우리의 본질, 즉 우리의 독특함을 잊어야"합니까? 이것이 필요한가? 물론 가능합니다. 우리는 무의식 속에 있기 때문에 다양한 영들에 사로잡힐 수 있습니다. 이것은 알려져 있습니다. 악을 원하는 영은 선을 행하며 지옥으로 가는 길은 선한 의도로 포장되어 있습니다. 따라서 사람은 자신의 "나"를 대체하고 악과 선을 구별하지 않는 영의 희생자가되지 않기 위해 항상 자신이어야합니다. 다르고 구별되어야합니다 (이것이 개성화의 목표입니다). 필레몬은 계속해서 이렇게 말합니다. “우리가 우리의 본질, 즉 독특함에 충실할 때 우리는 우리 자신을 선과 아름다움, 그리하여 악과 추함과 구별하게 됩니다. 그러면 우리는 플레로마, 즉 무(無)와 해체에 빠지지 않습니다.”

그러나 다음과 같이 질문하는 것은 허용됩니다. “우리의 열망을 차별 쪽으로 향하게 하면 무슨 일이 일어날까요? 그러면 우리는 본질에 충실하지 않을까요? 차별화를 추구하면서 우리 자신을 정체성으로 정죄할 필요는 없을까요?” 답변: “플레로마에는 속성이 없습니다. 우리는 우리의 생각으로 그것들을 만듭니다. 그러므로 구별이나 동일성 또는 다른 속성을 위해 노력할 때, 당신은 플레로마로부터 당신을 향해 흐르는 생각, 즉 플레로마의 존재하지 않는 속성에 대한 생각을 위해 노력합니다. 그러한 생각을 추구하면서 당신은 다시 플레로마에 뛰어들게 되고 차별과 동일성을 동시에 달성하게 될 것입니다.”

여기의 논리는 다른 짝을 이루는 반대의 경우와 동일합니다. 차이를 위해 노력하는 사람은 그 반대인 동일에 도달합니다. 그러나 이는 개성화와 자아 획득을 위한 의식적인 노력이 정반대의 결과를 초래할 수 있다는 것을 의미합니다. 이것은 이해하기 어렵습니다. Jung은 다음과 같이 설명합니다. “개별화 과정은 자아의 의식적 형성과 혼동되어 자아가 자아와 동일시되고, 이는 결국 절망적인 개념적 혼란으로 이어집니다. 결과적으로 개성화는 자기중심주의나 자기성애주의 같은 것으로 나타난다. 그러나 자아는 '나'뿐만 아니라 무한히 더 많은 것을 담고 있습니다. 그녀는 하나, 다른 하나, 세 번째가 될 수 있습니다. 개성화는 사람을 세상과 단절시키는 것이 아니라 이 세상을 그 자체로 흡수합니다.”(“정신의 본질에 대하여”)

빌레몬은 같은 말을 하지만 다른 언어로 말합니다. “그것은 당신의 생각이 아니라 당신의 본질, 곧 구별입니다. 그러므로 당신이 생각하는 것처럼 차별을 위해 노력해서는 안되며 본질을 위해 노력해야합니다. 본질적으로 오직 하나의 열망, 즉 자신의 본질을 향한 열망만이 있을 뿐입니다.” 우리가 "자신의 본질"을 자아로 이해한다면, 개성화는 우리의 의식적인 노력 그 자체 밖에서 일어나는 일이라는 것이 분명해집니다. 마술사는 다음과 같이 결론을 내립니다. “그런 열망이 있다면 플레로마와 그 속성에 대해 알 필요가 없으며 본질의 힘으로 올바른 목표에 도달할 것입니다. 그런데 생각이 본질에서 멀어지면 내가 너희에게 지식을 가르쳐서 너희가 생각을 억제할 수 있게 하여야 한다.”

이상으로 첫 번째 지시가 끝났습니다. 죽은 사람이 사라지고 정씨는 선생님에게 질문을 던진다. 그리고 그 중에는 자신이 가르치는 것을 믿습니까? 그러자 빌레몬은 이렇게 대답했습니다. “내 아들아, 네가 왜 이런 질문을 하느냐? 내가 믿는 것을 어떻게 가르칠 수 있나요? 누가 나에게 그러한 믿음을 가질 권리를 줄 수 있습니까? 내가 전할 줄 아는 게 바로 이것이다.”... 마술사의 대답은 정이 1959년 BBC 특파원에게 “당신은 지금 신을 믿습니까?”라고 물었던 대답을 연상시킨다. 장로는 “지금요?”라고 물었습니다. 이어 그는 “대답하기 어렵다. 알아요. 나는 믿을 필요가 없습니다. 알아요".

그리고 (비교적) 젊은 정씨는 계속해서 묻습니다. “그런데 일이 정말 당신이 말하는 대로라고 확신하시나요?” 그리고 그는 다음과 같은 대답을 받습니다. "이것이 알 수 있는 최선인지는 모르겠습니다... 그러나 이것들은 내가 아는 것과 같습니다. 왜냐하면 나의 지식은 이것들 그 자체이기 때문입니다." 아주 멋진. Karl만이 여전히 진정하지 않을 것입니다. "이것이 당신이 착각하지 않았다는 보장입니까?" 마술사는 이미 짜증이났습니다. “그런 것에는 실수가 없으며 지식 수준이 다를뿐입니다. 이러한 것들은 여러분이 알고 있는 것과 같습니다. 오직 당신의 세계에서만 모든 것이 당신이 아는 것과 항상 다르기 때문에 당신의 세계에는 실수만 있을 뿐입니다.”

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동양과 서양이 만나는 도시 알렉산드리아 출신 바실리데스가 죽은 자에게 보내는 일곱 가지 지시문.

참고: 이 작품에서 융은 악마를 (언제나 그랬듯이) 배타적인 기독교적 해석(신학적 의미가 아닌 심리적 의미)으로 이해합니다.

Sermo I

죽은 자들은 예루살렘에서 돌아왔지만 그곳에서는 그들이 찾고 있던 것을 찾지 못했습니다. 그들은 내가 그들을 받아들이고 가르치기를 바랐습니다...

들어보세요: 나는 무에서 시작하겠습니다. 본질적으로 완전성과 동일한 것은 없습니다. 무한 속에서 충만함은 비어 있음과 같습니다. 비어 있고 가득 찬 것은 없습니다. 예를 들어, 그것이 흰색이거나 검은색이거나 존재하지 않는다는 것과 같이 아무것도 아닌 것에 대해 다른 말을 똑같이 말할 수 있습니다. 무한하고 영원한 것은 속성이 없습니다. 왜냐하면 그것은 모든 속성을 갖고 있기 때문입니다.

우리는 무(無) 또는 완전성 플레로마(Pleroma)라고 부를 것입니다. 그 속에서 존재와 생각은 그 길을 멈춥니다. 영원과 무한은 속성이 없기 때문입니다. 거기에는 아무도 없습니다. 왜냐하면 그렇지 않으면 특정 토트가 플레로마와 다를 것이고 그를 플레로마와 다르게 만드는 속성을 가질 것이기 때문입니다.

플레로마에는 모든 것이 있고 아무것도 없습니다. 플레로마에 대해 생각할 필요가 없습니다. 왜냐하면 이것은 자기 해체를 의미하기 때문입니다.

창조는 플레로마 안에 있는 것이 아니라 그 자체 안에 있습니다. 플레로마는 창조의 시작이자 끝이다. 햇빛이 공기의 전체 두께를 관통하는 것처럼 그것은 그것을 바로 통과합니다. 플레로마는 확실히 통과하지만 창조에는 그런 부분이 없습니다. 따라서 완전히 투명한 몸체는 통과하는 빛을 통해 밝거나 어두워지지 않습니다.

우리는 플레로마 그 자체입니다. 왜냐하면 우리는 영원하고 무한한 것의 일부이기 때문입니다. 그러나 우리에게는 이 부분이 없습니다. 왜냐하면 우리는 공간적으로나 시간적으로가 아니라 본질적으로 플레로마와 무한히 떨어져 있기 때문입니다. 즉, 공간과 시간에 제한이 있는 창조로서의 플레로마와는 다르기 때문입니다.

우리가 플레로마의 일부이기 때문에 플레로마도 우리 안에 있습니다. 플레로마는 아무리 작은 점이라도 무한하고 영원하며 파괴될 수 없습니다. 왜냐하면 크고 작은 속성이 그 안에 있기 때문입니다. 그녀는 아무것도 아니며, 어디에서나 파괴할 수 없고 막을 수 없습니다.

이것이 바로 내가 창조를 우화의 모습으로만 플레로마의 일부로 말하는 이유입니다. 플레로마는 어디에서나 진정으로 분할될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 무(無)이기 때문입니다. 그러나 우리 역시 전체 플레로마입니다. 왜냐하면 플레로마는 우화적으로 가정할 때 우리 안에 존재하는 가장 작은 얼룩일 뿐이기 때문입니다. 그녀는 우리를 감싸주는 천국의 둥근 천장이기도 합니다. 플레로마가 전부이면서 아무것도 아닌데 왜 우리는 플레로마에 관해 그렇게 이야기해야 합니까?

그런 다음 나는 어딘가에서 시작하여 당신을 키메라로부터 구하기 위해 외부나 내부 어딘가에 경험하기 전에 확립된 것이 있거나 적어도 어느 정도 확실한 것이 있다고 말합니다. 확립되거나 결정되었다고 불리는 모든 것은 상대적입니다. 변경될 수 있는 것만이 설정되고 결정됩니다.

오직 창조만이 변할 수 있다. 그러므로 창조는 유일하게 확립되고 결정되는 것이다. 왜냐하면 창조는 속성을 갖고 있고 그 자체도 속성이기 때문이다.

우리는 묻습니다: 창조는 어떻게 존재하게 되었습니까? 창조는 나타났지만 창조는 나타나지 않았습니다. 왜냐하면 창조는 플레로마 자체의 속성이자 창조가 아닌 영원한 죽음의 속성이기 때문입니다. 언제 어디서나 창조가 있고, 언제 어디서나 죽음이 있습니다. 플레로마에는 모든 것, 독특함과 구별 불가능함이 깃들어 있습니다.

창조는 독특함이다. 구별 가능합니다. 구별성은 그 본질이며, 그것이 구별되는 이유입니다. 인간이 구별되는 이유는 그의 본질이 구별되기 때문이다.

그러므로 그는 존재하지 않는 플레로마의 속성도 구별한다. 그는 그것들을 본질로 구별합니다. 그렇기 때문에 사람은 존재하지 않는 플레로마의 속성에 대해 이야기해야 합니다.

당신은 이렇게 말할 것입니다: 그것에 대해 이야기하는 것이 무슨 소용이 있습니까? 당신은 플레로마에 대해 생각해서는 안 된다고 직접 말했습니다.

나는 당신을 키메라로부터 해방시키기 위해 플레로마에 대해 생각할 수 있다고 말했습니다. 우리가 플레로마의 속성을 구별할 때 우리는 우리의 독특함과 우리의 독특함과 관련하여 말하고 있지만 플레로마에 대해서는 이야기하지 않습니다. 우리는 우리 자신을 충분히 구별할 수 있도록 우리의 독특함에 대해 이야기해야 합니다. 우리의 본질은 독특함입니다. 그 본질에 충실하지 않으면 우리는 충분히 차별화되지 않을 것입니다.

그러므로 속성의 차별성을 창조해야 한다.

당신은 묻기 시작할 것입니다: 당신이 자신을 구별하지 않으면 어떤 나쁜 일이 일어날까요?

구별하지 않으면 우리는 본질의 한계, 창조의 한계를 넘어 구별 불가능하게 떨어지게 될 것이며 이것이 플레로마의 또 다른 속성입니다. 우리는 Plera 자체에 빠지고 창조를 멈추고 무(無)로 해체되는 운명을 맞이하게 될 것입니다.

그리고 이것은 창조에 대한 죽음입니다. 그러므로 우리는 분별하지 못할 정도로 죽게 되는 것입니다. 그렇기 때문에 창조의 자연스러운 열망은 원래의 위험한 정체성에 맞서 구별되는 것을 지향합니다. 그 열망의 이름은 PRINZIPIUM INDIVIDUATIONIS입니다. 그 원리가 창조의 본질이다. 이를 통해 구별 불가능성과 비구분성이 창조에 큰 위험을 초래하는 이유를 알 수 있습니다.

그렇기 때문에 우리는 플레로마의 속성을 구별해야 합니다. 이러한 속성은 다음과 같이 쌍으로 결합 가능한 반대입니다.

기존-존재하지 않음,

충만-공허함,

생활-죽음,

다르다 - 동일하다,

밝음 - 어두움,

뜨겁다 - 차갑다,

힘은 물질이다,

시간-공간,

좋은-악,

아름다움-추함,

하나 - 복수형 등

짝을 이루는 대립은 플레로마의 속성인데, 플레로마에는 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 서로 상쇄되기 때문입니다.

우리는 플레로마 자체이기 때문에 이러한 모든 속성이 우리 안에 존재하며, 우리 본질의 기초가 구별성일 때 우리는 구별성의 이름과 그 표시 아래에 이러한 속성을 갖습니다.

첫째, 우리 안에 있는 속성은 서로 구별되고 분리되어 있으므로 폐지되지 않고 그대로 유지됩니다. 그렇기 때문에 우리는 짝을 이루는 반대파의 희생자입니다. 플레로마(Pleroma)가 우리 안에서 찢어졌습니다.

둘째: 재산은 플레로마와 관련되어 있지만 우리에게는 그것이 가능하며 식별력이라는 이름과 그 표시 아래서만 재산을 소유해야 합니다. 우리는 그러한 속성으로부터 자신을 구별해야 합니다. 플레로마에서는 그들은 스스로를 폐지하지만 우리에서는 그렇지 않습니다. 그들과 다르다는 것이 당신을 구원합니다.

우리의 열망이 선이나 아름다움을 향할 때, 우리는 우리의 본질, 즉 독특함을 잊어버리고 플레로마의 속성에 대해 우리 자신을 정죄하며, 그들은 반대 쌍을 이룹니다. 우리는 선과 ​​아름다움을 얻으려고 노력하지만 동시에 악과 추함을 얻습니다. 왜냐하면 플레로마에서는 선과 아름다움이 하나이기 때문입니다.

우리가 우리의 본질, 즉 독특함에 충실할 때 우리는 선과 ​​아름다움, 그리고 악과 추함과 구별됩니다. 그러면 우리는 플레로마(Pleroma), 즉 무(無)와 해체(dissolution)에 빠지지 않습니다.

당신은 모순되기 시작할 것입니다. 당신은 식별 가능한 것과 동일한 것이 플레로마의 동일한 속성이라고 말했습니다. 차별을 향한 우리의 열망을 향할 때 우리는 무엇을 해야 합니까? 그러면 우리는 본질에 충실하지 않을까요? 차별화를 추구하면서 우리 자신을 정체성으로 정죄할 필요는 없을까요?

Pleroma에는 속성이 없다는 것을 잊지 마십시오. 우리는 우리의 생각으로 그것들을 만듭니다. 그러므로 차별, 동일성 또는 기타 속성을 위해 노력할 때 당신은 생각을 위해 노력하는 것입니다. 플레로마로부터 당신을 향해 흐르는 것, 즉 플레로마의 존재하지 않는 속성에 대한 생각입니다. 그러한 생각을 추구하면서 당신은 다시 플레로마로 뛰어들어 차별과 동일성을 동시에 달성하게 됩니다. 당신의 생각이 아니라 당신의 본질이 독특함입니다. 그러므로 당신이 생각하는 것처럼 차별을 위해 노력해서는 안되며 본질을 위해 노력해야합니다. 사실, 오직 하나의 열망, 즉 자신의 본질에 대한 열망만이 있습니다. 그러한 열망이 있다면 플레로마와 그 속성에 대해 알 필요가 없으며 본질의 힘으로 올바른 목표에 도달하게 될 것입니다. 그런데 생각이 본질에서 멀어지면 내가 너희에게 지식을 가르쳐야 너희가 생각을 억제할 수 있다.

Sermo II

죽은 자들은 밤에 벽을 따라 서서 외쳤습니다. 우리는 하나님에 대해 알고 싶습니다. 하나님은 어디에 계시나요?

신은 죽었는가?

하나님은 죽지 아니하시고 옛날과 같이 살아 계시느니라. 신, 그는 창조물이고, 특정한 어떤 것이므로 플레로마와는 다릅니다. 신은 플레로마의 재산입니다. 왜냐하면 제가 플레로마에 관해 말한 모든 것이 그분께 유효하기 때문입니다.

그러나 그것은 창조보다 몇 배 더 어둡고 정의할 수 없다는 점에서 창조와 다릅니다. 그분은 창조물보다 구별하기가 어렵습니다. 왜냐하면 그분의 본질에는 진정한 충만이 있고, 그분이 창조물인 정도까지만 정의되고 구별될 수 있기 때문입니다. 플레로마.

우리가 구별하지 못하는 모든 것은 플레로마 속으로 던져지고 그 반대와 함께 폐지됩니다. 그렇기 때문에 우리가 하나님을 분별하지 못할 때 기존의 충만은 우리에게 폐해지게 됩니다.

그러나 하나님은 또한 창조된 것과 창조되지 않은 것의 가장 작은 얼룩이 동일한 플레로마인 것과 마찬가지로 플레로마 그 자체이기도 합니다.

진정한 공허함은 악마의 본질입니다. 신과 악마는 우리가 플레로마(Pleroma)라고 부르는 무(無)의 최초의 발현입니다. 그것은 플레로마와 별 차이가 없습니다. 왜냐하면 플레로마는 모든 것에서 그 자체를 없애기 때문입니다. 이것은 창조와 같지 않습니다. 신과 악마는 피조물이라는 점에서 그들은 스스로를 폐지하는 것이 아니라 서로를 진정한 반대자로 대립한다. 우리는 그것들의 존재에 대한 증거가 필요하지 않으며, 그것들에 대해 계속해서 이야기하면 충분합니다. 그리고 둘 다 거기에 없다면 창조는 구별 가능한 본질 밖에서 그 자체를 발견할 것이고, 그것은 다시 플레로마와 외부적으로 다를 것입니다.

플레로마에서 구별성이 제거되는 모든 것은 쌍을 이루는 반대를 나타내므로 마귀는 항상 하나님과 관련되어 있습니다.

당신이 인생에서 경험한 이 참여는 플레로마 자체만큼이나 친밀하고 피할 수 없습니다. 그리고 그것은 둘 다 모든 반대가 폐지되고 하나로 합쳐지는 플레로마에 매우 가깝다는 사실에서 비롯됩니다.

하나님과 마귀는 충만과 공허, 창조와 멸망으로 구별됩니다. 둘에게 공통된 존재. 존재는 그들을 연결한다. 그러므로 존재는 둘 다 위에 솟아 오르고, 존재는 충만함과 공허함을 하나로 묶기 때문에 하나님보다 하나님입니다.

이는 너희가 알지 못하는 하나님이시니 이는 사람들이 그를 잊어버렸음이라. 우리는 그를 ABRAXAS라는 고유 이름으로 부릅니다. 그는 하나님과 마귀보다 훨씬 더 정의할 수 없는 존재입니다.

하나님과 하나님을 구별하기 위해 우리는 하나님을 HELIOS 또는 태양이라고 부릅니다.

Abraxas는 존재하는 존재이며 본질이없는 것 외에는 그를 반대하는 것이 없으므로 그의 존재하는 본성은 자유롭게 퍼집니다. 본질이 없는 것은 존재하지도 않고 저항하지도 않습니다. Abraxas는 태양보다 높으며 악마보다 높습니다. 그는 믿을 수 없을 정도로 가능성 있는 존재, 운반하는 존재입니다. 플레로마에 본질이 있다면 아브락사스는 그 본질이 될 것입니다.

그러나 그는 존재 자체이지만 확실히 존재하는 것은 아니며 단지 일반적으로 존재할 뿐입니다.

정의된 존재가 없기 때문에 존재하지 않습니다.

그분은 또한 창조이십니다. 왜냐하면 그분은 플레로마와 구별되기 때문입니다.

태양은 확실히 존재하고 악마도 존재합니다. 이것이 바로 우리가 정의할 수 없는 아브락사스보다 더 존재하는 것처럼 보이는 이유입니다.

그는 힘, 지속성, 변화 가능성입니다.

그리고 죽은 자들 가운데 혼란이 일어났습니다. 왜냐하면 그들은 그리스도인들이었기 때문입니다.

Sermo III

죽은 자들은 늪에서 안개처럼 다가와 외쳤습니다. 지고하신 하나님에 대해 더 자세히 말씀해주십시오.

아브락사스는 알아보기 어려운 신이다. 그분은 사람에게 보이지 않기 때문에 가장 큰 부분을 갖고 계십니다. 인간은 태양으로부터 최고선인 최고선을 보고, 무한한 악인 악마로부터, 그리고 결코 극복할 수 없는 선과 악의 어머니인 아브락사스의 생명으로부터 본다.

생명은 최고선보다 약하고 덜한 것처럼 보이므로 생각 속에서도 Abraxas가 모든 생명력의 빛나는 원천인 태양보다 힘이 우월하다고 상상하기 어렵습니다.

아브락사스는 태양이자 동시에 모든 것을 얕보고 절단하는 공허의 영원한 총구, 즉 악마의 총구를 삼키는 존재입니다.

아브락사스의 힘은 두 가지입니다. 그러나 당신은 그것을 보지 못합니다. 왜냐하면 당신의 눈에는 그 힘의 반대 방향이 균등화되어 있기 때문입니다.

태양신이 말하는 것은 생명이고, 악마가 말하는 것은 죽음이다.

Abraxas는 삶과 죽음을 모두 의미하는 존경할만한 단어와 저주받은 단어를 말합니다.

아브락사스는 같은 말과 같은 행동으로 진실과 거짓, 선과 악, 빛과 어둠을 창조합니다. 이것이 바로 Abraxas가 강력한 이유입니다.

그는 희생자에게 엎드리는 순간의 사자처럼 위대하다. 봄날처럼 아름답습니다.

예, 그 자신은 모든 것을 의미하는 위대한 Pan이며, 그는 또한 작은 것입니다. 그와 프리아포스.

그는 지하 세계의 괴물, 폴립 (Polypus (그리스어)-다리가 많습니다.-대략 trans.), 천개의 팔, 날개가 있고 구불 구불 한 뱀, 분노 그 자체입니다.

그는 또한 가장 낮은 기원의 자웅동체이다.

그는 두꺼비와 개구리의 주인으로 물 속에 살다가 육지로 나오며 정오와 자정에 합창을 부른다.

그분은 빈 자와 재결합하시는 충만한 자이십니다.

그는 거룩한 교미입니다.

그분은 사랑이시며 그 고행이십니다.

그는 성자이자 성자를 배반한 자입니다.

그는 낮의 가장 밝은 빛이자 광기의 가장 깊은 밤입니다.

그것을 보는 것은 실명이다.

그를 아는 것은 질병입니다.

그에게 기도하는 것은 죽음이다.

그를 두려워하는 것이 지혜이다.

그에게 저항하지 않는 것이 구원입니다.

하나님은 태양 속에 거하신다. 악마는 밤에도 머뭅니다. 하나님이 빛으로 낳으신 것. 악마는 당신을 밤으로 끌고 갑니다. Abraxas는 세계, 세계의 형성 및 일시적인 성격입니다. 악마는 태양신이 주는 모든 선물에 저주를 내립니다.

당신이 태양신에게 무엇을 구하든지 마귀의 일이 일어나게 하십니다.

당신이 태양신과 함께 창조하는 것은 무엇이든 악마에게 진정한 힘을 줍니다.

바로 그 사람, 끔찍한 아브락사스(Abraxas)입니다.

그분은 가장 강력한 창조물이시며, 그분 안에서 창조물은 그 자체를 두려워합니다.

그는 창조와 무(無)를 담고 있는 플레오마 사이의 명백한 모순이다.

그는 어머니 앞에서 아들을 두려워합니다.

그는 아들을 향한 어머니의 사랑입니다.

그는 땅의 즐거움이요 하늘의 잔인함이다.

그는 묻지도 대답하지도 않습니다.

그분은 창조의 생명이십니다.

그는 구별되는 존재이다.

그분은 사람의 사랑이십니다.

그분은 사람의 말씀이십니다.

그분은 사람의 빛이시며 그림자이십니다.

그는 기만적인 존재입니다.

그러자 죽은 자들이 비명을 지르며 소리를 질렀습니다. 그들은 불완전했기 때문입니다.

Sermo IV

불평하고 주변 공간을 채운 죽은 자들은 이렇게 말했습니다. 저주받은 자여, 신과 악마에 대해 말해주세요.

태양신은 최고의 선입니다. 악마는 그와 정반대이므로 두 신이 있습니다.

그러나 높은 선이 많고 고통스러운 악이 많기 때문에 두 명의 신 악마가 있습니다. 하나는 불타는 이름으로, 다른 하나는 성장하고 있습니다.

불타오르는 것은 불꽃의 형태를 한 에로스이다. 삼키는 동안 빛난다.

자라나는 나무는 생명의 나무로서 녹색으로 변하고, 자라면서 생명체를 축적합니다.

에로스는 불붙고 죽지만, 생명나무는 헤아릴 수 없는 시간을 거쳐 천천히 꾸준히 자랍니다.

선과 악이 불꽃 속에서 하나가 됩니다.

좋은 것과 나쁜 것은 나무의 성장에서 하나입니다.

생명과 사랑은 신성에 있어서 서로 반대됩니다.

별들의 무리처럼 신과 악마의 수는 헤아릴 수 없을 정도로 많습니다.

모든 별은 신이고, 별이 가득한 모든 공간은 악마이다.

전체의 모든 비어 있는 것이 플레로마(Pleroma)이다.

아브락사스는 전체의 존재이며 존재하지 않는 것만이 그를 반대한다.

네 명의 주요 신이 있습니다. 왜냐하면 4는 세계의 차원 수이기 때문입니다.

하나는 시작, 태양신이다.

다른 하나는 에로스입니다. 왜냐하면 그것은 둘을 묶어 빛나게 퍼지기 때문입니다.

세 번째는 생명나무입니다. 왜냐하면 그 나무는 공간을 육체로 가득 채우기 때문입니다.

네 번째는 악마입니다. 왜냐하면 그는 닫힌 모든 것을 열고, 형태가 있는 모든 것을 분해하고, 물질적인 모든 것을 분해하기 때문입니다. 그는 모든 것이 무로 변하는 파괴자이기 때문입니다.

신들의 다양성과 다양성을 아는 것이 나에게 주어졌기 때문에 나는 축복받았습니다. 그 양립할 수 없는 복수성을 한 분의 신으로 대체한 너희에게 화가 있을진저. 독특함을 본질로 하고 열망하는 그 창조물을 통해 당신은 오해와 왜곡의 고통을 운명지었습니다. 많은 것을 하나로 줄이고 싶을 때 어떻게 본질에 충실할 수 있습니까? 당신이 신들에게 한 일이 당신에게도 일어납니다.

그들은 너희를 모두 평등하게 만들어 너희의 본질을 왜곡시킬 것이다.

평등의 나라가 사람을 위하여 허락되되 하나님을 위하여 허락되는 것이 아니니 신은 많으나 사람은 적음이라. 신들은 강력하며 그들의 다양성을 견뎌냅니다. 왜냐하면 별들처럼 그들은 외롭고 끔찍할 정도로 서로 멀리 떨어져 있기 때문입니다. 사람들은 나약하고 서로의 차이를 용인할 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 가깝고, 서로 옆에 있고, 개성을 유지하기 위해 공동체가 필요하기 때문입니다.

나는 너희 구원을 위하여 버림받은 일을 네게 가르치고, 이로 인해 나 자신도 버림받은 것이다. 많은 신이 많은 사람에 해당합니다. 수많은 신들이 인간의 모습을 취하기를 기다리고 있습니다. 수많은 신들이 한때 사람이었습니다. 인간은 신들의 본질에 관여하고 있으며, 신들에게서 나와 하나님께로 갑니다.

플레로마에 대해 생각해서는 안 되는 것처럼, 많은 신들을 존경해서는 안 됩니다. 최소한 최초의 신, 현존하는 완전성과 최고선을 공경하는 것은 가치가 있습니다. 기도를 통해서 우리는 거기로 아무것도 가져올 수 없고 거기에서 아무것도 가져올 수 없습니다. 왜냐하면 모든 것이 존재하는 공허함에 흡수되기 때문입니다. 밝은 신들은 천상의 세계를 형성하고, 다양하며, 스스로 퍼지고 끝없이 번식합니다. 그들의 최고 군주는 태양신이다.

어둠의 신들은 지상 세계를 형성합니다. 그것들은 일회성이며 끝없이 줄어들고 축소됩니다. 그들의 가장 낮은 주인은 달의 정령이자 땅의 하수인 악마이며, 땅보다 작고 차갑고 죽은 존재이다. 하늘의 신과 땅의 신의 힘에는 차이가 없습니다. 하늘의 신들은 늘어나고, 땅의 신들은 줄어든다. 양방향의 방향은 측정할 수 없습니다.

서보 V

죽은 자들은 조롱하며 외쳤습니다. 바보 야, 교회와 성도들의 친교에 대해 가르쳐주십시오.

신들의 세계는 영적이고 육적인 것으로 나타납니다. 하늘의 신들은 영적인 것으로 나타나며, 땅의 신들은 육신적인 것으로 나타납니다. 영적인 사람은 인식하고 듣습니다. 그것은 여성적이므로 우리는 그것을 하늘 어머니, mater coelestis라고 부릅니다. 육체는 출산하고 건축합니다. 그것은 남성적이므로 우리는 그것을 자연의 아버지인 남근이라고 부릅니다. 남편의 육신적인 것들은 자연에 속하고, 아내의 육신적인 것들은 영에 속합니다.

사람의 영성은 하늘에서 왔으며 가장 높은 곳으로 향합니다.

여성의 영성은 자연에서 더 낮은 곳을 향합니다. 거짓말과 악마주의는 낮은 곳을 향한 남편의 영성입니다.

거짓말과 악마주의는 가장 높은 곳을 향한 아내의 영성입니다.

남편과 아내가 서로 가까이 있으면서 영적인 길을 나누지 않으면 마귀로 변하게 됩니다. 창조의 본질은 구별이기 때문입니다.

남편의 경우 육체는 자연을 향하고, 아내의 경우 육체는 영적인 것을 향합니다.

남편과 아내가 나란히 살다가 육신의 것을 분별하지 않으면 마귀가 됩니다.

그러면 남편은 낮은 것을 알고 아내는 높은 것을 압니다.

인간은 자신을 영적인 것과 육신적인 것과 구별합니다. 그분은 영적 어머니를 부르셔서 하늘과 땅 사이에 두십니다. 그는 육체적인 남근을 불러 자신과 대지 사이에 두었습니다. 왜냐하면 어머니와 남근은 둘 다 초인간적인 악마이자 신들의 세계의 현현이기 때문입니다. 우리에게 그들은 우리의 본질과 유사하기 때문에 신보다 더 존재합니다. 당신이 육신적인 것과 영적인 것으로부터 자신을 구별하지 않고 그것들을 당신 위와 주변에 있는 본질로 보지 않을 때, 당신은 그것들을 플레로마의 속성으로 운명지을 것입니다. 영적인 것과 육적인 것은 당신의 소유가 아니고 당신이 소유한 것이 아니라 오히려 당신을 소유하고 포용하는 것입니다. 그들은 강력한 악마이며, 그 형태로 나타나기 때문에 당신 위에 있는 것, 외부에 도달하는 것, 즉 스스로 존재하는 것입니다. 영적인 것과 육신적인 것을 다스리는 사람은 아무도 없습니다. 그는 영적인 것이든 육적인 것이든 율법의 권위 아래 있습니다. 그러므로 그 마귀들에게서 벗어날 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 당신은 그들을 악마로, 공통의 원인이자 공통의 위험으로, 삶이 당신에게 부과한 공통의 부담으로 간주해야 합니다. 그러므로 당신의 삶은 신들, 그리고 무엇보다도 끔찍한 아브락사스처럼 공통의 원인이자 공통의 위험입니다.

사람은 약하므로 공동체가 필요합니다.

공동체가 어머니의 표징 아래 있지 않을 때는 팔루스의 표징 아래에 있습니다. 질병과 고통이 있는 곳에는 공동체가 없습니다. 그러나 모든 사람의 공동체는 분열이고 해체입니다.

독특함은 특별한 존재로 이어진다. 특정 존재는 공동체에 반대된다. 그러나 신과 악마 앞에 인간의 나약함과 그들의 불가항력적인 법칙 때문에 공동체가 필요하다. 인간을 위해서가 아니라 신들을 위해서 필요한 만큼의 공동체가 있게 하십시오. 신들은 당신을 공동체로 강제합니다.

그들은 공동체가 필요할 정도로 당신을 강요합니다. 그리고 지나친 것은 나쁘다.

공동체를 보존하기 위해 한 사람이 공동체 안에서 다른 사람에게 복종하도록 하십시오. 왜냐하면 여러분에게는 공동체가 필요하기 때문입니다.

특별한 존재에서는 한 사람이 다른 사람 위에 자신을 두도록 하여 모든 사람이 자신에게 다가가고 노예 생활을 피할 수 있도록 하십시오.

공동체에는 금욕이 있어야 합니다.

특별한 존재에 사치가 있게 하라.

공동체는 깊이이고, 특별한 존재는 높이이다.

공동체에서는 올바른 조치가 정화되고 보존됩니다. 특별한 존재에서는 올바른 조치가 정화되고 보완됩니다. 공동체는 우리에게 따뜻함을 주고, 특별한 존재는 우리에게 빛을 줍니다.

Sermo VI

육신의 마귀는 뱀처럼 우리 영혼에 접근합니다. 그것은 인간 영혼의 절반이며 욕망의 생각이라고 불립니다.

영적인 악마는 흰 새처럼 우리 영혼 속으로 날아갑니다. 그는 또한 인간 영혼의 절반이며 생각의 의지라고 불립니다.

뱀은 자연적인 영혼이고 반은 악마적인 영혼이며 죽은 자의 영혼과 비슷합니다. 그처럼 그녀는 세상의 모든 것 가운데 방황하며 두려움을 추구하거나 우리 안에 정욕을 일깨운다. 본질적으로 뱀은 여성적이며 죽은 자의 무리, 즉 땅에 묶여 있고 다른 존재, 특별한 존재로가는 길을 찾지 못한 사람들을 찾습니다. 게다가 그녀는 음탕하고 악마와 악령과 혼동됩니다. 사악한 폭군이자 괴롭히는 영혼인 그녀는 매일 사람을 나쁜 친구로 유혹합니다. 그리고 흰 새는 반천상의 인간 영혼입니다. 그녀는 어머니와 함께 머물기도 하고 때로는 가라앉기도 합니다. 새는 남성적이다. 그것은 진짜 생각이다. 그녀는 순결하고 외로운 어머니의 메신저입니다. 새는 땅 위로 높이 날아가서 특별해지려고 벌을 줍니다. 그녀는 떠나간 사람들, 앞으로 나아가서 완전해진 사람들에 대한 소식을 전합니다. 그녀는 우리의 말을 어머니께 드높입니다. 어머니에게는 중재할 수 있는 권한과 경고할 수 있는 권한이 부여되지만, 그 힘은 신들에 비하면 미미합니다. 그녀는 태양의 그릇입니다. 뱀은 내려와 교활하게 남근 악마를 진정시키거나 선동합니다. 그녀는 모든 균열 속으로 기어 들어가 탐욕스럽게 모든 것을 빨아들이는 자연의 가장 교활한 생각을 산으로 가져갑니다. 뱀은 마음에 들지 않지만 여전히 우리에게 유용합니다. 우리 손에서 빠져나가면 사람의 마음으로는 찾을 수 없는 길을 보여줍니다.

죽은 사람은 경멸적인 표정을 지으며 말했습니다. 신, 악마, 영혼에 대한 이야기를 중단하십시오. 우리는 그것에 대해 오랫동안 알고 있습니다.

Sermo VII

죽은 사람은 밤에 다시 돌아와 불쌍한 표정으로 말했습니다. 우리가 한 가지를 더 잊었습니다. 인간에 대해 우리에게 지시를 해주세요.

인간은 외부 세계, 즉 신, 악마, 영혼의 세계에서 내부 세계, 더 작은 세계로 들어가는 문입니다. 사람은 작고 중요하지 않습니다. 이제 그는 당신 뒤에 남겨지고 당신은 다시 무한한 공간, 더 작거나 내부 무한대에 있습니다.

측량할 수 없는 거리에 별 하나가 천정에 서 있습니다.

이것이 바로 이 한 사람의 유일한 신이고, 이것이 그의 세계이고, 그의 플레로마이며, 그의 신성입니다.

그 세계에서 인간은 인간인 자신을 세계로 창조하거나 흡수하는 아브락사스(Abraxas)의 소유입니다.

이 별은 신이자 인간의 한계이다.

그녀는 그를 주재하는 유일한 신입니다.

그 안에서 사람은 평화를 찾고,

죽음 이후의 영혼의 긴 여정은 그곳으로 이어진다.

그 안에서 인간이 더 큰 세상에서 가져온 모든 것이 빛처럼 빛날 것입니다.

한 사람이 그에게 홀로 기도를 드립니다.

기도는 별에 빛을 더해주고, 죽음 위에 다리를 놓으며, 더 작은 세상을 위한 삶을 준비하고, 더 큰 세상에 대한 절망적인 열망을 줄여줍니다. 더 큰 세상이 차가워지면 별이 빛날 것입니다. 인간만이 타오르는 아브락사스의 형상에서 눈을 뗄 수만 있다면 인간과 그의 유일한 신 사이에는 아무 것도 있을 수 없습니다. 사람은 여기에 있고 하나님은 거기에 계십니다.

나약함과 보잘것없음이 여기에 있고, 거기에는 끝없는 창조력이 있습니다. 여기에는 모든 것이 어둠, 춥고 악천후이며 모든 것이 태양입니다.

그러자 죽은 자들이 조용해졌고, 밤에 양 떼를 지키던 목자의 불 위에 연기처럼 사라져 버렸습니다.

철자법:

나트리헤쿤데

가힌네베라투닌

제게수르클라흐

영지주의에 대한 융의 해석은 카발라에 대한 그의 이해와 관련하여 중요합니다. 왜냐하면 융이 논평한 영지주의 자료에서 많은 근본적인 카발라적 주제가 예상되었기 때문입니다. 융이 영지주의에 대해 잘 알고 있다는 것은 그의 편지에서 분명하게 드러난다. 이 주제에 대한 그의 주요 진술은 그의 에세이 "자기의 영지주의 상징"에 반영되어 있습니다. 그러나 분석 심리학의 관점에서 영지주의를 체계적으로 조사하기 오래 전에 융은 영지주의 신학에 익숙했고 심지어 1916년에 자신만의 "영지주의 신화"를 만들어 친구들에게 비밀리에 퍼뜨렸고 자신의 요청에 따라 이 신화를 비밀리에 퍼뜨렸습니다. , 그의 전집에서 제외되었다. 우리가 지금 알고 있듯이이 신화는 원래 Red Book에 포함되어 있었고 Jung이 말했듯이 초기 비전과 적극적인 상상력 실험 중에 그에게 나타난 Philemon에 의해 그에게 지시되었습니다. "Septem Sermones ad Mortuos"(죽은 자에 대한 일곱 가지 지침)와 Red Book의 다른 단편에서 융은 많은 "영지주의" 주제를 다루었고 이후 저술에서 여러 번 언급했습니다.

이러한 주제 중에서 아마도 가장 중요하고 심오한 것은 반대의 통일과 모순의 통일에 대한 관심일 것입니다. Jung은 "들어보세요. 나는 무에서 시작합니다. 무는 풍부함과 같습니다. 우주의 무한함은 공허함보다 나을 것이 없습니다. 무는 공허함과 충만함입니다."라고 썼습니다. "플레로마"(또는 Ein Sof와 동등한 것으로 간주될 수 있는 영지주의자의 존재의 충만함)는 Jung이 말했듯이 "삶과 죽음", "선과 죽음"과 같은 "대립의 쌍"으로 특징 지어집니다. 악", "아름다움과 추함", "하나와 다중". 이러한 반대는 동일하므로 플레로마에서는 유효하지 않지만 인간에서는 "다르고 분리 가능"합니다. 융은 이렇게 썼습니다. "우리는 반대 쌍의 희생자입니다. 플레로마는 우리 안에 있는 구원입니다." "아브락사스(Abraxas)" - "잊혀진 신"은 숭배받는 신 위에 서 있으며, 플레로마가 정말로 표현할 수 있는 존재를 가지고 있다면 플레로마의 첫 번째 현현이 될 것입니다. "그는 생명과 죽음이라는 말씀을 거룩하게 하고 저주할 것입니다. ... 한 마디 말과 한 행동 속에 진실과 거짓, 선과 악, 빛과 어둠이 담겨 있습니다." 레드북(Red Book)에서 우리는 "의미와 넌센스의 결합이... 최고의 의미를 창조한다"는 것을 발견합니다. 풍요의 큰 충만함과 큰 공허함은 하나이다." 그리고 "광기와 이성은 결혼을 원한다. 반대되는 것이 서로 포용하고 견해가 수렴하고 혼합된다." 반대 일치론은 또한 심리학 유형에서 중요한 역할을 했습니다. Jung은 영지주의 비전 시대에 글을 쓰고 출판했습니다.

그 밖에도 일반적으로 영지주의 사상이 일곱 설교에 많이 등장합니다. 그 중에는 “우리가 플레로마의 일부이기 때문에 플레로마도 우리 안에 있다”는 교리가 있습니다. 융에 따르면 우리는 또한 소우주의 가장 작은 입자 하나하나가 궁극적인 창조물인 우주의 인간의 아름다운 거울이며 '독창성'을 소유한 원리인 '전체 플레로마'이다. 독창성과 개성화를 향해 고군분투합니다. 그러나 반대편의 통합에 맞서고 한쪽을 연속적으로 근절하기 위한 이 전투는 궁극적으로 소용이 없습니다. 우리는 플레로마의 일부이기 때문에 모든 차이점을 추구하면 필연적으로 우리가 반대쪽 각각을 붙잡도록 강요합니다. 선함과 아름다움을 추구하다 보면 필연적으로 악함과 추함을 포착하게 됩니다. 그러므로 인간은 환상을 위해 싸워서는 안 되며, 오히려 자신의 존재를 위해 싸워야 하며, 이는 플레로마를 그의 궁극적 본질이자 목표인 "별"로 이해하는 실존론적(인식론적이라기보다는) 이해로 이어집니다.

일곱 계율에 대한 융의 인간에 대한 지시는 영지주의 원칙을 반영하는 것처럼 보이기 때문에 매우 중요합니다. 이 세상은 인간에게 정체성과 개성화 외에는 아무것도 제공하지 않습니다. 인간은 "창조"의 세계에서 등을 돌려 이 우주 너머에 있는 자신의 내면의 별을 따라가야 합니다. 왜냐하면 융에 따르면:

나약함과 무존재가 여기에 있고, 영원한 창조력이 있습니다. 여기에는 어둠과 무서운 습기만이 있을 뿐입니다. 거기에는 항상 태양이 있습니다.

몇 년 후 융이 더욱 완전히 발전된 원형 심리학의 렌즈를 통해 영지주의를 다시 보게 되었을 때, 그는 영지주의 방식보다는 카발라 방식으로, 즉 세계와 개인에 대해 훨씬 더 긍정적으로 평가했습니다. 인간의 에고.. 흥미롭게도 Red Book에는 이러한 전환을 예상하는 말이 있습니다. 예를 들어, Liber Primus에서 Jung은 "이 삶은 길입니다. 우리가 신성하다고 부르는 이해할 수 없는 길입니다. 다른 길은 없습니다. 다른 모든 길은 거짓 길입니다."라고 썼습니다.

융의 후기 심리학의 중심이 된 몇 가지 다른 아이디어는 레드북(Red Book)과 칠계율(Seven Precepts)에 등장하는데, 여기에는 신과 인간 본성의 악 또는 그림자 측면을 받아들이는 주제, 영혼 발견과 지식의 길로 축복받은 "혼돈"이 포함됩니다. 미지의 것, 그리고 신과 자신의 "재탄생"에 대한 생각. 우리는 연금술, 특히 Kabbalistic 상징 및 아이디어와 일치하여 Jung이 이러한 각 아이디어를 어떻게 개발했는지 나중에 살펴보겠습니다.

칠계의 또 다른 요점은 성에 대한 융의 견해를 반영한다는 것입니다. 정은 우주에 스며드는 성에 대한 영지주의 사상을 받아들인다. 영지주의자와 마찬가지로 융에게도 성은 단순히 인간의 자연스러운 기능이 아니라 초자연적인 현상이다.

(실제 사건을 바탕으로 함)

당신이 이스라엘에 온 목적은 무엇입니까?
- 관광.
- 우리나라는 처음이신가요?
- 예.
-어디서 머물 거에요?
- 텔아비브에서 Lana Agler와 함께. 여기 그녀의 여권 사본이 있습니다.

나는 유리창 아래에 사본이 담긴 종이 한 장을 건네주었습니다. 국경수비대원은 만족스러운 표정으로 고개를 끄덕이며 흥분에 넘쳐 이리저리 움직이고 있는 빨간 머리의 내 동료에게 시선을 돌렸다.

당신은 당신의 파트너와 어떤 관계가 있습니까? – 이스라엘 여자가 엄하게 물었다.
"나... 우리... 우리 빨리 결혼해야 해..." 그녀는 말을 더듬으며 대답했습니다.
“여기 우리가 결혼 신청서를 제출한 등기소에서 발췌한 내용이 있습니다.” 나는 다음 질문도 기다리지 않고 증명서를 밀어 넣으며 침착하게 말했습니다. – 이것은 결혼 전 여행이고 러시아 전통입니다.

심문을 위해 나를 모사드로 끌고 갔음에도 불구하고 이것은 절대적인 진실이었습니다. 글쎄, 우리 국민 가족의 특성에 관한 문구를 제외하고. 이틀 전 우리 회사 법무 부서의 Yulka Leontyeva와 저는 우리 관계를 합법화하기로 결정했습니다. 그리고 이 행사를 기념하여 나는 그녀에게 선물을 주기로 결정했습니다. 그녀를 5일 동안 중동의 진정한 이국주의 속으로 뛰어들게 하는 것이었습니다.

직원은 15분 동안 어딘가에 전화를 걸어 뭔가를 알아냈습니다. 그리고 나서 그녀는 여권에 삽입물을 넣어 우리에게 돌려주었습니다.

Leshenka, 왜 우리를 확인하는 데 그렇게 오랜 시간이 걸렸나요? – Yulka는 나를 따라잡으려고 애쓰며 빠르게 따라왔습니다.
- 날 포주로 오해했어요.
- 누구 포주요? – 그녀는 당황해서 물었다.
“당신 것, 율, 당신 것.” 나는 웃으며 그녀의 코를 가볍게 쳤다. - 그렇게 아름다울 수는 없으니까.

율카는 화를 내고 싶었지만 마지막 말다툼으로 인해 그녀는 미소를 짓고 약간 얼굴이 붉어졌습니다.

벤구리온 공항 출구 맞은편에는 작고 검은색 물방울 무늬가 있는 연한 흰색 드레스를 입고 무릎 바로 위에 가늘고 호리호리한 소녀가 서 있었습니다. 어깨 아래로 내려오는 검은색 곱슬머리가 따뜻한 바람에 날리며 밝은 셈족의 모습을 강조했다. 그녀 옆에는 택시가 멈췄다.

그 사람이 안 오면 어떡하지? 그럼 어쩌지? – 운전자는 창밖으로 몸을 기울이며 미소를 지으며 러시아어로 말했습니다.
“그럼 생각해 보겠습니다.” 소녀가 웃었습니다.
“글쎄요, 30분 안에 도착하겠습니다.” 운전사는 윙크를 하고 차의 시동을 걸었습니다.

택시 운전사의 꿈은 이루어질 운명이 아니 었습니다. 10분도 안 되어 우리의 새 친구와 나는 은색 Mazda3를 타고 고속도로를 따라 네타냐 방향으로 비행하고 있었습니다. 뒷좌석에는 우아한 케이스에 들어 있는 라니나의 바이올린이 놓여 있었습니다. 우리는 라나를 아주 오랫동안 알고 있었던 것 같았습니다. 사람들을 연결해주는 페이스북'이라는 말이 있듯이요. 우리 모임의 가격은 온라인과 똑같습니다. 우리는 그녀와 동갑이었지만 그녀가 말을 시작하자마자 대화 상대를 태워 버린 그녀의 몸짓, 압력, 매력, 에너지는 즉시 10 년을 멈췄습니다.

남편은 지금 출장 중이어서 오늘 아침에 아이들을 할머니에게 보냈어요.” 우리가 14층에 있는 넓은 아파트에 들어서자 라나가 말했습니다. – 그러니 주저하지 말고 편하게 앉으세요.

저녁 식사 후, Yulka는 북극곰 새끼와 더 비슷하게 생긴 스위스 셰퍼드 강아지와 함께 바닥에서 놀기로 결정했습니다. Lana와 나는 방 크기에 더 가까운 개방형 발코니로 이동했습니다. 그것은 지는 해의 광선으로 금빛으로 빛나는 사마리아 언덕의 숨막히는 전경을 제공했습니다.

말해 보세요, 당신은 예루살렘에서 무엇을 찾을 계획입니까? - 그녀가 물었다.
- 내가 뭔가를 찾고 있다고 생각하는 이유는 무엇입니까?
“모두들 뭔가를 찾으러 거기로 가는데, 알렉세이, 모두 헛된 일이에요.” 그녀가 한숨을 쉬었습니다.
“설명해주세요.” 나는 그녀에게 물었다.
- 모든 것이 아주 간단합니다. 당신이 그리스도인이라면 메시아는 거기 계시지 않습니다. 그분은 부활하셔서 아버지께로 돌아가셨습니다. 당신이 유대인이라면 메시아도 만나지 못할 것입니다. 그분은 아직 오시지 않았습니다. 성전 산에 있는 바위 돔을 지키는 우리의 “사촌들”도 거의 같은 시나리오를 가지고 있습니다. 예루살렘은 아름답습니다. 특히 새벽에는 미치도록 사랑하지만 텅 비어 있습니다.
“그럼에도 불구하고 전 세계 수백만 명의 사람들이 구시가지에 가려고 노력하고 있으며, 다시 그곳으로 돌아가기를 꿈꿉니다.” 나는 반대했습니다.
- “죽은 자들은 예루살렘에서 돌아왔는데 그곳에서 그들이 찾고 있던 것을 찾지 못했습니다. 그들은 내가 그들을 받아들이고 가르쳐 주기를 바랐습니다.”라고 Lana는 말했습니다. – 정, 『죽은 자를 위한 칠계』.
- 말해봐라나, 너도 그걸 믿니?
- 나는 최고 지능의 존재를 믿습니다. 그리고 나는 그분과 좋은 관계를 갖고 있지만 그것은 개인적으로 나에게만 관련된 것입니다.”라나는 미소를 지으며 자리에서 일어나 오늘 대화는 끝났음을 분명히 했습니다. - 내일 일찍 일어나야 해요. 그리고 리허설을 하러 가야 해요. 그런데, 내 책장에서 정을 빌려 읽으시면 됩니다.

포켓 가이드는 우리를 속이지 않았고 성묘 교회에서 거리와 뒷골목을 거쳐 통곡의 벽까지 우리를 인도했습니다. 그것에 대한 접근 방식은 나무 칸막이로 두 개의 불평등 부분으로 나누어졌습니다. 남성의 경우 2/3, 여성의 경우 1/3입니다. 율카는 즉시 벽으로 가서 자신만의 소녀다운 것들을 요청했습니다. 그리고 동시에 그녀의 친구들이 떠나기 전에 그녀에게 준 메모를 게시합니다.

나는 형식적이지만 중요한 임무에 직면했다. 게다가 내가 휴가를 어디로 갈 것인지 알게 된 상사로부터 급히 자기 집으로 전화를 걸어왔다.

알렉세이, 우리가 피에 굶주린 경쟁자 때문에 5개월 동안 법정에 섰다는 걸 아시죠? 문제는 막다른 골목에 이르렀습니다. 예루살렘에 오면 통곡의 벽에 메모를 남겨주세요.” 관장은 농담으로든 진지하게든 당황스러운 미소를 지으며 물었다. - 네, 혹시 모르니까. 가끔 효과가 있다고 하더라고요.

나는 Yulka에게서이 이야기를 잘 알고있었습니다. 때때로 그녀는 법원 심리를 돌아다녀야 했습니다. 우리의 경쟁자는 무자비했고 타협을 원하지 않았습니다. 상업 서비스의 실패는 우리 회사에 큰 손실을 가져올 수 있습니다. 모든 것이 피할 수 없는 파산으로 향하고 있었습니다. 오직 기적만이 우리를 도울 수 있습니다.

키파 대신 흰색 야구 모자를 머리 위로 쓰고 통곡의 벽을 향해 향했습니다. 언제나처럼 사람들로 붐볐습니다. 군중의 대부분은 더위에도 불구하고 재킷 아래에 흰색 술이 달린 검은 양복을 입은 하시딤이었습니다. 각 머리에는 같은 검은색의 챙이 넓은 커다란 모자가 씌워졌습니다. 그녀는 주인을 Dunno처럼 보이게 만들었습니다. 특히 그것이 내 머리 뒤쪽으로 미끄러져 내려갔을 때. 특히 진보된 것으로 보이는 일부 Hasidim은 모피 원통 모양의 머리 장식을 가졌습니다.

성벽에서 기도하는 동안 그들은 계속해서 진자처럼 앞뒤로 흔들렸습니다. 동시에 그들은 돌에 이마를 부딪히지 않았습니다. 나는 부러운 마음으로 그들의 전문적인 기술을 관찰했습니다.
벽에 뺨을 기대고 손바닥으로 벽을 만졌다. 돌은 거칠어서 예루살렘 태양의 온기를 흡수했습니다. 수천년 동안 독특한 역사를 지켜온 침묵의 증인. 이 기간 동안 얼마나 많은 강력한 문명이 구시가지의 성벽으로 굴러들어가다가 망각 속으로 사라졌습니까!

나는 어떻게 기도해야 할지 몰랐습니다. 나는 이 고대의 “장치”를 사용하는 방법에 대해 매우 막연한 생각을 가지고 있었습니다. 사전 준비 없이 벽에서 그네를 타는 것은 매우 위험한 활동이었습니다. 나는 청바지 주머니에서 상사의 메모를 꺼내어 돌 사이에 튀어나온 수백 개의 유사한 요청 사항 사이에 그것을 넣으려고 했습니다.

쉽지 않은 일이었지만 세 번째 시도에 성공했습니다. 만일을 대비해 눈을 감았는데, 길에 들고 가서 읽던 <죽은 자를 위한 칠계>의 한 구절이 떠올랐다. “죽은 자들은 밤에 벽을 따라 서서 외쳤습니다. 우리는 하나님에 대해 알고 싶습니다. 하나님은 어디에 계시나요? 그런데 정말 그분은 지금 어디에 계시나요? 뭐하세요? 그들이 내 메모에 주의를 기울일까요?

다음날 아침 Yulka를 끌고 고대 성벽을 따라 여행했을 때 일어났습니다. 도착하는 관광객 중 이 여행에 대해 아는 사람은 거의 없습니다. 칼슨처럼 옥상을 걷는 기분을 느끼겠다는 어린 시절의 꿈이 현실이 되었습니다. 위에서 보면 구시가지 전체가 사원, 교회, 모스크, 유대교 회당과 함께 한눈에 보였습니다.

우리가 다마스커스 문을 지나가고 있을 때 율카가 놀라 비명을 질렀습니다. 우리는 법정에서 우리의 팔을 비틀었던 바로 그 경쟁 회사의 혐오스러운 사장인 펠릭스 카플루노프(Felix Kaplunov)를 직접 만났습니다. 나는 그를 단 한 번만 잠깐 만났지만 우리의 이익을 위해 싸우는 율카는 그와 잘 알고 있었습니다. 펠릭스는 아내와 함께 여행 중이었고 나중에 밝혀진 것처럼 그들은 성불의 하강을 목격하기 위해 정교회 부활절 전날에 도착했습니다.

“그리고 죽은 자들이 비명을 지르고 떠들었습니다. 그들은 불완전했기 때문입니다.” 예상치 못한 만남으로 인해 양측에 일어난 모든 감정에 관한 것입니다.

이번에는 고대 세계의 역사에 대한 나의 사랑이 그 어느 때보다 도움이 되었습니다. 펠릭스와 그의 아내를 위해 나는 과거 시대로의 매혹적인 여행을 진행했습니다. 눈에 띄지 않게 한 시간이 지나간 후 ​​우리는 사자문에서 내려왔습니다. 펠릭스는 사려깊었습니다. 그동안 우리는 법적 분쟁이라는 주제를 다룬 적이 없습니다.

알렉세이, 우리 사법 역사에 대해 내가 어떻게 생각하는지 아시나요? - 그는 물었다.
나는 숨을 참으며 그를 주의 깊게 바라보았다.
“나는 우리가 오랫동안 지속되어 온 아랍-이스라엘 갈등을 끝내야 한다고 생각합니다.” 그는 살짝 웃으며 계속했습니다. “오늘 저녁에 변호사에게 전화해서 타협점을 찾을게요.” 모두 제일 좋다!

누군가 나에게 이 이야기를 하면 나는 그 이야기와 그 이야기를 하는 사람을 향해 진심으로 웃을 것입니다. 진부한 멜로드라마의 줄거리에 적합한 환상이다. 그러나 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 메모에 대한 답변은 24시간 이내에 접수되었습니다! 나는 고등 수학을 잘하지 못하지만 상대성 이론에 따르면 그러한 사고가 발생할 확률은 백만분의 일이라고 확신합니다. 아, 우리 사무실에 이 "장치"의 또 다른 부분을 설치할 수 있었으면 좋겠습니다!
작별 인사를 한 후 나는 비아 돌로로사(Via Dolorosa)를 따라 율카(Yulka)를 데리고 갔다.

뒤처지지 마십시오. 우리는 여전히 성전산에 가야 합니다. 곧 입구가 폐쇄될 예정입니다.

통곡의 벽 앞 광장에서 우리는 어른들과 아이들이 차례로 걷는 축제 대표단 사이를 통과했습니다. 그들 앞에서는 북이 치고, 나팔이 불고 있었고, 모두가 즐겁게 춤을 추고 큰 소리로 손뼉을 치고 있었습니다. 오늘은 aventail을 기념하는 월요일입니다.

오직 무슬림만을 위한 것입니다! 관광객들이 돌아다니고 있어요!

내가 신발을 벗고 안으로 들어가려는 순간 검은 경비원이 바위 돔 입구를 막았습니다. 그와 논쟁을 벌이는 것은 아무 소용이 없었습니다. 게다가 율카가 내 소매를 당기고 있었다.

레쉬, 여기서 나가자, 나 배고파.

글쎄, 당신은 그렇게 할 수 없습니다. 아시다시피, 할 수 없지만 정말로 원한다면 할 수 있습니다.
30분 후 우리는 이미 바깥에 있는 아랍 레스토랑의 테이블에 앉아 사람들이 천천히 또는 빠르게 거리를 따라 흐르는 것을 지켜보고 있었습니다.

율 씨, 후무스를 그렇게 무겁게 먹으면 안 돼요.” 나는 아이러니하게 말했다. - 이건 좋지 않아요.
“너무 맛있다”고 아내는 5분도 채 지나지 않아 반대했고, 다시 한번 피타를 후무스에 담갔다.
- 맥주배에 대해 아시나요? 그리고 후무스 뱃살도 있어요. 사실 후무스는 교활하고 모든 세포에 침투하며 여기서는 일반적인 건강이 도움이 되지 않습니다. 그리고 그것으로부터 중독이 발생합니다.
“집에 돌아가면 레시피를 받아 매일 직접 요리해 볼게요.” 율카는 내 장황한 말을 듣지 못한 듯했다. 그녀는 그녀의 날씬한 몸매에 숨겨진 위협이 무엇인지 깨닫지 못했습니다.

다음 3시간 동안 나는 율카를 Zedekey 동굴로 데리고 가는 데 성공했고, 도중에 아랍 지구의 소용돌이에 빠졌습니다. 이 동굴에서 유대인 왕 시드기야가 붙잡혀 눈이 멀고 바빌론 포로로 끌려갔습니다. 그 전에 그는 모든 친척의 죽음을 보았습니다.

기드론 골짜기에서 우리는 다윗 왕의 아들 압살롬의 무덤을 방문했습니다. 그는 자기 아버지에게 반역하여 그를 예루살렘에서 쫓아냈습니다. 결전이 일어나기 전에 다윗은 군대 지휘관들에게 아들의 생명을 살려 달라고 간청했습니다. 아버지의 마음은 여전히 ​​그를 사랑하고 용서할 준비가 되어 있었기 때문입니다. 그러나 군사령관들은 고의로 이 명령을 어기고 압살롬을 쳐죽였습니다. 승리에도 불구하고, 왕은 아들을 잃은 슬픔에 마음이 아팠습니다.

마침내 우리는 무슬림 묘지의 벽 바깥쪽에 있는 금문교에 바로 도착했습니다.

레쉬, 왜 문이 벽으로 막혀 있습니까?
- 유대인들은 메시아가 흰 당나귀를 타고 이 문을 통과하여 그들을 위한 영원한 왕국을 세워야 한다는 전통을 가지고 있습니다. 이를 방지하기 위해 술탄은 파괴된 성벽을 복원할 때 이 성문을 항상 성벽으로 막아두도록 명령했습니다. 그는 또한 무기를 든 최고의 전사들을 지금 우리가 서있는 성문에 묻으라고 명령했습니다. 그래서 그들은 메시아가 다가올 때 부활하여 그분과 전쟁을 벌이게 될 것입니다.
“산 자의 도시가 아니라 죽은 자의 도시 같아요.” 율카가 몸서리를 쳤습니다. “어디를 가든 공동묘지, 무덤, 지하실이 있습니다.
“그러나 융은 예루살렘이 죽은 자들로 가득 차 있다고 주장한다”고 나는 학식을 과시하지 않았다.
율카는 “정씨가 많이 이해하는 것 같다”고 투덜거렸다.

저녁에 우리는 Garbage Gate를 통해 구시가지를 떠났습니다. 정류장에는 1번 노선 버스가 있었습니다.

간다! -라고 말하고, 동반자의 손을 꼭 잡고 당당하게 살롱 안으로 들어갔습니다.
- 레쉬, 우리 지금 어디로 가는 거야? 호텔로 가면 안되는 걸까요?
- 한 번쯤 볼만한 흥미로운 장소가 한 군데 더 남았습니다. Mea Shearim의 종교 구역은 Hasidic 영토입니다. 일반 관광객은 방문 위험이 없습니다. 그리고 토요일에 보러 가면 차에서 돌에 맞을 수도 있어요.
- 우리가 동네에 도착했다는 것을 어떻게 알 수 있나요? – Julia는 별 열정없이 물었습니다.
- 아주 간단합니다. 승객 중 절반이 그곳에서 내릴 것입니다.

그리고 나서야 율리아는 우리가 통곡의 벽에서 본 "진자"처럼 살롱이 하시딤으로 가득 차 있다는 것을 알아차렸습니다. 그들 중 일부는 성경을 읽고 있었고, 다른 일부는 이웃과 조용히 이야기를 나누고 있었습니다.

레쉬, 그 사람들은 왜 회사에 안 가? – 줄리아는 궁금했어요. - 3일째 눈이 뻑뻑해요.
“Yul, 그들은 매우 흥미로운 직업을 가지고 있습니다. “Torah를 가르치는 것”입니다. 나는 웃었습니다. – 국가는 종교적인 혜택과 마찬가지로 혜택을 제공합니다. 그들의 가족 중에는 군대에 복무하지 않는 자녀가 8~10명 있습니다. 당신이 나쁜 행동을 하면 나는 사이드락을 키우고 그들에게 달려갈 것입니다. 아니면 당신과 당신의 시어머니에게서 키부츠로 도망 갈 것입니다. 그것도 선택 사항입니다. 그들은 공산주의처럼 그곳에서 산다고합니다.
율카는 조용하고 고통스럽게 나를 꼬집었다.

Mea Shearim Street에서 버스에서 내렸을 때 이미 어두워졌습니다. 순백색 재킷과 같은 색의 청바지를 입은 율카를 보면서 나는 이것이 실패임을 깨달았다. “맨 인 블랙”은 끊임없이 우리 주변을 돌아다녔습니다. 우리는 이 블록에서 외계인이었습니다.

그러나 우리는 임무를 거의 성공적으로 완수했습니다. Yulka는 심지어 도중에 제과점에 들러 더블 쇼트브레드 반지를 사도록 설득했습니다. 아, 아, 7 셰이켈입니다. 블록 출구에서만 아내와 팔짱을 끼고 걷는 젊은 Hasid가 화가 나서 내 Yulka를 손가락으로 가리키고 화가 나서 그녀에게 무언가를 질책하기 시작했습니다.

나는 히브리어 한 마디도 몰랐지만 그와 종교적인 논쟁을 벌이고 싶었습니다. 하지만 제 본능은 제때에 이렇게 말했습니다. “이제 당신을 위한 시간이에요! 이제 정말 당신을 위한 시간이에요!” 실제로 “주위 공간을 불평하고 가득 채운 죽은 자들이 말했습니다. 저주받은 자여, 신과 악마에 대해 우리에게 말해주세요.”

레쉬, 왜 바다에 주황색 깃발을 세우나요? 여기에 상어가 있나요? – 율카가 모래 위에 기대어 걱정스러운 표정으로 나에게 물었다.

예루살렘에서 네타냐행 오전 비행기를 타고 돌아온 지 두 시간이 지났습니다. Lana는 오늘 그녀의 심포니 오케스트라와 함께 공연하기 위해 Safed로 떠났습니다. 오후에 들러서 해변에서 그녀의 집까지 우리를 데리러 오겠다고 약속했습니다.

지중해에는 어떤 상어가 있습니까? – 우리에게서 멀지 않은 곳에 앉아 있던 인상적인 여성이 전화로 대화를 중단했습니다. "여기 위험은 더 심각해요." 바다는 당신을 해안에서 멀어지게 하는 방법을 알고 있습니다. 바로 눈치 채지 못할 정도로 너무 많습니다! 바다의 깊이는 허리 정도이지만 안전하다는 환상입니다. 그리고 오늘은 파도가 크다.

율카를 진정시킨 후 그녀는 다시 전화 통화로 돌아갔다.

네, 이번 여름에는 코나코보 근처에 다차를 빌렸어요. 그리고 다음 주에 저는 맨해튼으로 날아갈 예정입니다. 아마도 나는 거기에 완전히 정착하게 될 것입니다.

나는 눈처럼 하얀 모래 위에 누워 눈을 감았다. 그리고 나는 밀려오는 파도 소리를 들으며 '다음 주에 맨해튼에 정착'하는 것이 어떨지 상상해 보았습니다. 나는 이스라엘 여권의 소유자가 날개 달린 새와 비슷하다는 것을 알고있었습니다. 전 세계 거의 모든 국가에 무비자 입국이 가능합니다. 이스라엘 젊은이들은 IDF에서 동원 해제된 후 모든 것을 포기하고 1년 동안 전 세계를 여행합니다.

그러나 여기 러시아에서는 비자 제도와 정신적 안정 등 모든 것이 다릅니다. 그리고 “사람은 약해서 공동체가 필요하다”는 정 말에 어떻게 동의하지 않을 수 있겠습니까?
내 철학적 사고는 자동차 경적 소리로 인해 방해를 받았습니다. 라나였습니다.

글쎄요! – 찾아온 라나의 동생 젠야는 깜짝 놀랐다. “복무 기간 동안 나는 장갑차와 기관총을 들고 예루살렘의 일부 지역에만 들어갔습니다. 다음번 방문에는 익스트림 스포츠 매니아 여러분을 골란고원과 레바논 국경으로 꼭 데려가겠습니다.
“비정형 관광 루트를 따라 산책하고 싶었어요.” 나는 웃었다. – 말하자면 사람들에게 더 가깝습니다.
"아시다시피, 단 6시간 만에 남쪽에서 북쪽으로 자동차로 이동할 수 있는 우리의 작은 영토에서는 매우 다양한 사람들이 살고 잘 지내고 있습니다." 그리고 Zhenya는 손가락을 굽히기 시작했습니다. - ...세속 유대인, 종교 유대인, 무슬림 아랍인, 기독교 아랍인, 드루즈족, 베두인족. 그리고 그것들은 모두 교차하지 않는 평행 평면과 같습니다. 그리고 당신은 언젠가 그 안에서 자신을 발견할 수 없을 것 같습니다. 당신은 그들에게 낯선 사람입니다. 그리고 당신은 낯선 사람으로 남을 것입니다.

저녁 식사를 위해 통곡의 벽에 있는 메모의 이야기를 저장했습니다.

Zhenya, Alexey의 이마를 급히 만지면 그가 예루살렘 증후군에 걸린 것 같습니다.”Lana는 울 때까지 웃었습니다.

저녁에 우리는 Yulka와 Zhenya를 보내 강아지를 산책시켰습니다. 위에서 Lana와 나는 집 앞 잔디밭에서 이웃 블록의 에티오피아 아이들이 기뻐하는 "백설 공주 새끼 곰"이 어떻게 공연을하고 있는지 명확하게 볼 수있었습니다. 겉보기에는 만화 "Boniface 's Vacation"을 연상케했습니다.

당신이 찾고 있던 것을 예루살렘에서 찾았나요? –라나가 나에게 물었다.
“말하기가 어렵네요.” 나는 회피적으로 대답했다. "하지만 이 이야기를 듣고 나서는 다른 모습으로 돌아왔습니다." 내일 공항에 갈 예정인데 벌써 돌아가고 싶은 마음이 듭니다.
-예루살렘에서 신자가 되셨나요?
“동조자들에 더 가깝습니다.” 나는 미소를 지었다. – 미리 강요하고 싶지는 않아요.
- 오른쪽! 종교는 필요하지 않습니다. 이것은 세상에서 가장 끔찍한 발명품입니다.”라고 Lana는 확신에 차서 말했습니다. – 그리고 일반적으로 행복하게 살아야합니다. 내가 시나이 사막에서 베두인족과 한 달 내내 어떻게 지냈는지 말해줄래?

다음 한 시간 동안 나는 이 세상에서 가장 큰 불의를 한탄했습니다. Lana는 놀라운 이야기꾼으로 밝혀졌습니다. 그녀 옆에 앉아 있어야 할 사람은 내가 아니라 헤밍웨이였다. 아무리 노력해도 그녀의 이야기를 온전한 색깔로 전달할 수는 없을 것입니다. 베두인 부족의 현명한 우두머리 무스타파에 대해서. 어둠 속에서 밤 산책. 피를 끓게 만드는 마성의 열기에 대해서. 몇 시간 동안 바다를 바라보는 베두인 소년의 이야기. 마법의 베두인 "숄"에 대해. 셋째 날까지 시간이 녹아버린 가시투성이의 모래에 대해서. 고통스럽게 다리를 뚫은 성게 이야기. 아침에 먼지 폭풍이 텐트를 휩쓸었을 정도입니다. 그리고 사막이 간직한 비밀에 대해.

밤에 나는 맨해튼의 불빛, 시나이 사막을 헤매는 하시딤, 거대한 후무스 접시를 꿈꿨다. 근처 어딘가에서 Felix Kaplunov의 목소리가 전화로 외치는 소리가 들렸습니다. “예, 예, 저는 이번 여름에 골란에서 다차를 빌렸습니다. 아마도 나는 레바논 국경 바로 옆에 정착하게 될 것입니다.” 기절하기 전에 내가 마지막으로 기억한 것은 사마리아에서 날아온 바람과 함께 바스락거리는 페이지의 소리였습니다. "신, 악마, 영혼에 대한 연설을 중지하십시오. 우리는 본질적으로 오랫동안 이것에 대해 알고 있었습니다..."

내 사랑 Leshenka, 정말 집으로 돌아갈 건가요? – 공항으로 가는 길에 율카는 감정을 숨기지 않았습니다. "어쩌면 당신은 그것을 가지고 당신의... 그의 이름이 무엇인지... 키부츠로 갈 것입니다."
- 율아, 결혼식에는 꼭 다시 올게. 약속해요.” 나는 동반자를 안심시키기 위해 최선을 다했습니다.
- 네, 그런데 일은요? – 그녀는 계속해서 훌쩍거렸다. – 내일 사무실에 있는 모든 사람에게 무엇을 말할까요?
- 아무것도 아님. 죽은 자들로 죽은 자들을 장사하게 하라.
- 또 멍청한 정이냐?
-아니요, 이번에는 복음에서요. 상사에게 임무가 가능하다고 말하게 될 겁니다.” 나는 웃었다. – 그리고 완료된 작업에 대해 저는 연간 보너스와 무제한 유급 휴가 금액의 보너스를 받을 자격이 있어야 합니다. 그리고 펠릭스를 만나면 나한테 인사해 주세요. 모든 것이 우리에게 이렇게 된 것은 정말 좋은 일입니다.

Yulka로부터 세관 검사에서 2시간의 처형을 성공적으로 통과했다는 SMS를 받은 Lana와 나는 Eilat로 이동했습니다. 브엘세바 바로 너머에는 네게브 사막이 나타났다. 붉은 언덕의 기묘한 풍경은 화성의 풍경과 꼭 닮았습니다.

약 한 시간 후, 라나는 분기점에 위치한 길가 카페에 차를 세웠습니다. 약 15분 동안 그녀는 식당 주인과 문지방에 있는 어떤 일에 대해 히브리어로 활기차게 이야기하고 있었습니다.

그런 것 같다”고 운전석에 앉았다. – 왼쪽 – 더 길지만 더 안전합니다. 오른쪽은 더 짧지만 더 흥미롭습니다. 당신은 무엇을 말합니까?
- 어떻게 생각하나요?
“모든 것이 명확합니다.”Lana는 웃으며 가속 페달을 밟았습니다. “그건 12번 고속도로를 의미해요.”
차는 타이어를 긁었고 잠시 후 오른쪽으로 쏠렸습니다.
- 12번 국도는 무엇으로 유명한가요? – 나는 Lana에게 물었고 동시에 우리가 완전히 혼자 운전하고 있다는 것을 알았습니다.
- 몇 년 전 이곳에서 악몽이 일어났습니다. 이집트 쪽에서는 테러리스트들이 국경을 넘어 고속도로로 곧장 향했습니다. 그들은 기관총으로 지나가는 버스와 자동차를 쏘기 시작했습니다. 민간인이 사망했습니다. 그 이후로 우리는 국경에 5미터 길이의 울타리를 세웠습니다.

라나의 말을 확인이라도 하듯 모퉁이 부근에 철조망으로 덮인 철책이 나타났다. 우리는 그에게서 문자 그대로 30m를 운전했습니다. 울타리 뒤에는 이미 이집트 영토가 있었습니다. 내가 울타리의 높이를 평가하고 있다는 것을 알아차린 Lana는 다음과 같이 설명했습니다.

아니요, 울타리 너머로 오르는 것은 매우 어렵습니다. 밤에는 IDF 군인들이 고속도로를 폐쇄하여 교통을 차단합니다. 아랍인들은 이제 시나이 반도에서 우리에게 미사일을 발사하고 있습니다. 끈기있는 녀석들. 아무 말도 할 수 없습니다. 우리는 친척들과 함께 운이 좋습니다!

두 개의 검문소를 통과한 후 우리는 홍해로 차를 몰고 나가 좁은만을 따라 해안을 따라 운전했습니다. 반대편 강둑에는 요르단의 도시 하코바(Hakoba)가 있었는데, 그 모습은 신화 속의 오스길리아스와 닮았습니다. 저 멀리 안개 속에서 사우디아라비아의 일부 공장의 파이프가 보였습니다. 곧 우리는 국경 초소에 도착했습니다.

확실해요? 지금은 아무것도 보장할 수 없습니다.
- 전적으로.
- 글쎄요, 그럼 당신은 스스로 하세요. 우리는 작별인사를 하지 않을 거예요. 마음에 안 들어요.” 라나가 엔진을 끄지 않은 채 말했다. – 이곳을 건너는 데는 문제가 없으며, 무스타파는 이미 타바에서 여러분을 기다리고 있습니다. 좋은 모험을 즐기세요, 친구!
- 토다,라나! 모두가 말하고 있어요!

나는 차문을 쾅 닫고 국경수비대를 향해 걸어갔다.

“그 때에 죽은 자들이 잠잠하고 밤에 양 떼를 지키던 목자의 불 위에 연기 같이 없어져 갔더라…

알렉세이 모마

“죽은 자에 대한 일곱 가지 지시”를 해석하려는 시도 K.-G. 캐빈 보이

칼 구스타프 융(Carl-Gustav Jung)은 1915년 제1차 세계 대전이 한창일 때 초기 기독교 지혜의 가장 위대한 스승 중 한 명인 알렉산드리아의 바실리데스(Basilides of Alexandria)를 “대신하여” “Seven Sermones ad mortous”(“Septem Sermones ad mortous”)를 썼습니다. , 그는 2세기 전반기에 살고 일하고 설교했습니다.

저자 자신은 이 작품이 자신의 상상의 산물이 아니라 바실리데스로부터 직접 받은 직접적인 계시의 결과임을 인정했습니다. 이것이 그렇다면(그리고 우리가 이것을 믿지 않을 심각한 이유가 없다면) 정은 매우 운이 좋았다고 말해야 합니다. 요점은 다양한 종류의 직접 계시를 받는 사람이 거의 없다는 것입니다. 적어도 단편적으로 이전 화신을 기억하는 사람들보다 적습니다. 그러나 사실은 나중에 이러한 계시를 적절한 문학적 언어로 반영할 수 있었던 사람이 세상에 훨씬 적다는 것입니다. (이런 의미에서 10년 전인 1904년에 Aleister Crowley는 운이 좋았습니다. 그는 직접적인 계시의 결과로 율법서를 받아 그것을 기록했을 뿐만 아니라 그것에 대한 자세한 주석을 작성했습니다.)

(우리에게) 훨씬 더 어려운 작업은 이러한 지침을 해석하는 것이었습니다. 비록 우리가 Basilides에 대해 거의 알지 못하더라도 소위 말하는 그의 "영지주의" 교리에 대해 아는 것은 무엇입니까? "기독교 이단론자"(그의 실제 텍스트는 단 하나도 남아 있지 않으며 Nag Hammadi 도서관(IX, 3) - "진리의 증언"의 단 하나의 텍스트에만 그에 대한 언급이 있다는 점을 고려) 그는 자신이 "융의 입에 넣은" 말과 여러 면에서 모순되는 것처럼 보일 것이다. 그러나 "국가의 아버지"가 소련 말기의 한 일화에서 충실하고 질서 정연한 L.P.에게 "말한"것처럼. 베리아, 시도는 고문이 아닙니다. 그러므로 우리는 겸손한 이해를 최대한 활용하여 Jung / Basilides의 이 작품에 대한 난해한 해석을 제공하려고 노력할 것입니다.

우선, 가르침뿐만 아니라 바실리데스의 성격 자체도 논란을 불러일으키고 유발한다는 점에 주목한다. 그는 아마도 시리아 출신일 것이다. Stromata의 Alexandria의 Clement는 Basilides가 사도의 참되고 난해한 가르침을 해석한 특정 Glaucus의 학생이었다고 말합니다. 페트라. 반대로 히폴리토스는 바실리데스가 성 베드로의 제자였다고 우리에게 확신시켜 줍니다. 매튜. 이러한 "불일치"는 Basilides 자신이 자신의 "개인 역사"를 광고하는 것을 좋아하지 않았다는 사실로 설명될 가능성이 높습니다. 아마도 그는 안디옥에서 기독교를 전파하기 시작한 후 페르시아로 이주한 다음 알렉산드리아로 이주했으며, 그곳에서 그는 무엇보다도 초기 기독교 사상뿐만 아니라 초기 기독교 사상의 또 다른 주요 대표자의 교사이자 멘토였습니다. 의견 차이에 대한 정통적인 편협함이없는 기독교 교회는 다소 큰 "영지주의"학교 (또는 심지어 여러 학교)의 창립자 인 로마 발렌틴의 미래 주교입니다. Basilides는 또한 복음 해석에 관한 24권의 책의 저자이기도 했습니다. 즉, 정치적으로 정확하게 말하면 "보존되지 않은"- "신약 성서"의 부름은 성직자에 의해 파괴되었습니다). 고대 저술가들이 우리에게 말했듯이 그는 또한 그의 아들 이시도르를 전파 활동에 참여시켰습니다. Basilides의 평생 저작 중 극히 단편적이고 극히 단편적인 구절을 포함하고 있는 Stromata(IV,12; II,20; III,1)의 Clement입니다. 그 자체로는 그의 가르침 전체에 대해 거의 어떤 정보도 제공하지 않습니다. 그들이 말했듯이 2세기 첫 10년 동안 모든 "영지주의" 교사들보다 그리스도께서 유령의 몸으로 지상에 나타나셨으므로 십자가에 못 박힐 수 없다고 주장한 사람은 바로 바실리데스였습니다(이것이 영지주의 교리입니다). 소위 “가정주의(Docetism)”, 즉 예수 그리스도의 육체의 유령성).

분명히 매우 온건한 "금욕주의"를 지지한 사람은 바실리데스였는데, 이는 그를 그 시대와 그 이후 시대의 "영지주의 금욕주의자들"과 유리하게 구별했을 가능성이 높습니다. Basilides에 따르면 위와 아래 세계에 대한 지식, 이러한 세계 자체의 대결에서 현대인의 위치와 역할에 대한 지식은 진정한 윤리적 행동을 "끌고"있으며 이는 결국 부차적입니다. 구원의 교리. 바실리데스는 알렉산드리아의 클레멘스의 입을 통해 “인간은 이 세상에서 방랑자이다”라고 말했다. 인간의 몸은 부패하기 쉬우며 우리의 일시적인 피난처일 뿐입니다. 따라서 어떤 종류의 행동 엄격함도 중요한 역할을 할 수 없습니다. 금식, 토요일의 엄격한 준수와 같은 정통 유대교 ( "나중 부르심"의 기독교인에게 필수가 된 정경에 구약 성서가 도입됨)에서 차용 한 것입니다. 또는 일요일, 특정 제품 등에 대한 전면 금지. 등등. “죽은 자를 위한 일곱 가지 계율”에 대해 설명하면서 우리는 이 위대한 설교자의 가르침에 대해 우리가 알고 있는 내용으로 돌아가게 될 것입니다.

Carl-Gustav Jung의 경우 "영지주의 문제"에 대한 그의 관심은 전혀 무작위적이지 않은 것 같습니다. 그는 우선 정신 분석가(즉 영혼 분석가)였으며 그에게(바실리데스뿐만 아니라) 만일 그가 그 안에 융의 동시대인들 사이에서 잃어버린 교리를 가르칠 수 있는 친절한 영혼이 있다는 것을 발견했다면) 지식의 원천은 바로 영혼이다. 융에게 있어서 심리학과 정신분석학의 가장 높고 섭리적인 정당성은 그의 두 명의 뛰어난 동료인 S. Freud와 W. Reich처럼 "적용된" 것이 아니라 영지의 원천인 영혼에 있었습니다. . Jung은 기꺼이 그리고 반복적으로 "영지주의"의 형이상학과 우주론으로 전환했습니다. "Aeon", "미사 변형의 상징", "삼위 일체 교리의 심리적 입증 시도"와 같은 책에서 작은 장 (473) 근본적인 "전이 심리학"(그리스도-인격에 관한), "심리학과 연금술", 그리고 "개인적이고 비인격적이거나 집단적 무의식", "수성의 정신", "심리학과 종교"에서 꽤 많이 다루고 있습니다. ". Jung이 적극적으로 협력했을 뿐만 아니라 그노시스 연구자들, 특히 의사소통 시대에 대한 극찬을 아끼지 않았던 프랑스의 coptologist Gilles Quispell과도 소통했다는 사실을 잊지 마십시오. 또한, 1945년 나그함마디에서 발견된 두루마리 중 "첫 번째"는 "정 코드"라고도 불렸습니다(이것은 별도의 긴 이야기이므로 여기에서는 논의하지 않겠습니다). 그러나 그의 후기 작품 중 "Instructions..." 외에는 거의 어디에서도 Jung이 Basilides와 그의 가르침을 언급하지 않는다는 점이 흥미롭습니다("The Spirit of Mercury" 작품에서 문자 그대로 몇 줄을 제외하고). 우리는 직접적인 계시를 받음으로써 의도적으로 "주제를 닫았다"는 느낌을 갖게 되는데, 이는 두 가지 이유에서 일어날 수 있습니다. 그는 그것을 해석할 힘이 없다고 느꼈거나 일종의 존경심 때문에 받은 가르침을 적용할 수 없었습니다. 위에서부터 자신의 "추가" 단어와 개념으로.

바실리데스의 계시를 전달하는 작업은 역설적이다. 우리는 지금 이것을 보게 될 것이지만 어디에서나 "손가락질"을 하지는 않을 것입니다. 나중에 융은 그 역설적인 성격을 이해한 듯 『미사 변화의 상징』에서 다음과 같이 썼다.

"역설은 영지주의 텍스트의 독특한 특징입니다. 그것을 둘러싸고 있는 미지의 어둠의 신비를 벗겨내고 그것을 이미 알려진 것으로 드러내는 명백한 명확성보다 알 수 없는 것을 표현하는 데 더 적합합니다. 일종의 찬탈입니다. 인간의 지성을 하이브리스로 이끄는 것은 마치 한 번의 인지 행위로 초월적인 신비를 소유하고 그것을 "이해"한 것처럼 상상하도록 강요하기 때문입니다. 따라서 역설은 더 높은 수준의 지성과 더 많은 것에 해당합니다. 알 수 없는 것을 침해하지 않고 알 수 있는 것처럼 제시하지 않으면서 실제 상황을 정확하게 반영합니다."

유사한 역설이 나중에 선불교에서 관찰되었기 때문에 고대 영지증(정교회에서는 “영지주의”라고 부르는 초기 기독교 포함)이 오랫동안 이 점에서 독특하지 않았다는 점을 덧붙여 보겠습니다.

* * *

동양과 서양이 만나는 도시, 알렉산드리아의 바실리데스가 죽은 자에게 보내는 일곱 가지 지시문.

Sermo I.

죽은 자들이 예루살렘에서 돌아왔으나 거기서 구하던 것을 찾지 못하고...

연구 중인 본문 전반에 걸쳐 죽은 자에 대해 말하고 있지만 산 자에 대해서는 말하지 않기 때문에 여기서 우리는 성서 신화의 "하늘 예루살렘", 야훼와 그의 군대가 통제하는 "하늘 도시"에 대해 이야기하고 있다는 것이 매우 분명합니다. , 최초의 기독교인을 위해 사악한 조물주 인 Yaldabaoth의 가짜 낙원을 의인화 한 도시이므로 죽은 사람이 그곳에서 "원하는 것을 찾지 못했다"는 사실에 놀라서는 안됩니다. 그들이 원하는 천국. 게다가, “지침” 본문의 제목 부분에서 서술 부분으로의 전환 단계에서 완전히 지상의 알렉산드리아조차도 영적인 의미에서 이 “하늘” 예루살렘 위에 위치한다는 것을 아는 것은 어렵지 않습니다. , 왜냐하면 그 시대의 알렉산드리아는 그 당시 유례가 없는 영적 자유의 분위기로 가득 차 있었고, 거기에는 아직 기독교 정통에 의해 불타지 않은 유명한 도서관이 있었고, 그곳에서는 불교와 도교 승려들이 자유롭게 설교하는 것을 만날 수도 있었습니다. 수많은 "현지인" 등을 언급합니다. 등등.

무(無)는 본질적으로 완전함과 동일하다. 비어 있고 가득 찬 것은 없습니다. 무한하고 영원한 것은 속성이 없습니다. 왜냐하면 그것은 모든 속성을 갖고 있기 때문입니다. 우리는 무(無) 또는 완전함을 플레로마(Pleroma)라고 부를 것입니다...

여기에는 가장 높은 (우주 계층 적이지만 가치 의미가 아닌) 영적 세계 (당시 서양에서 Moksha / Nirvana로 잘못 식별됨)에 대한 불교 개념, 즉 shunyata, 즉 , 말 그대로 "공허함"은 감각과 감각 세계에 대한 공허함이며 절대적인 공허가 아닙니다. 지금은 완전히 명백해 보이지만 1915년에 대부분의 동양 과학자들은 여전히 ​​기울어졌습니다. 19세기에는 동양의 신성한 텍스트를 문자 그대로 이해하기 위해 유능한 논평조차 무시하는 경우가 많았습니다. H.P. 학파의 신지학자를 제외한 "영지주의" 문헌 연구자. 블라바츠키는 이 슬픈 규칙에 대한 드문 예외였으며, 이것이 바로 이 구절이 그 시대와 관련이 있는 것처럼 보이는 이유입니다.

플레로마에는 모든 것이 있고 아무것도 없습니다. 플레로마에 대해 생각할 필요가 없습니다. 왜냐하면 이것은 자기 해체를 의미하기 때문입니다...

우리에게 내려온 가장 중요한 우주 인류학 초기 기독교 텍스트(단 네 가지 콥트어 버전에서만!) - "요한의 외경", 이 세상을 경멸했던 뉴마티쿠스, 즉 영적인 사람도 그렇지 않다는 점이 흥미롭습니다. 그의 육체적 죽음 이후 플레로마에서 그리고 (거의 기본적으로) 신성한 플레로마의 특정 "하복부"에 위치하지만 소위 말하는 장소 위에 있습니다. 다른 텍스트의 중간(또는 13번째 이온), 특히 Pistis Sophia의 텍스트입니다. "요한의 외경"에서 이곳은 명확하고 모호하지 않게 "성도들의 영혼이 거하는 곳"이라고 불립니다. (외경 본문의 조금 아래에는 육체적 환생이 일어나는 곳으로 바로 그 중간에 대한 암시가 있습니다. 여전히 가능합니다 – “즉시 회개하지 않은 사람들의 장소”).

분명히 성도들의 영혼이 있는 이곳은 이 종교의 궁극적인 꿈인 불교 열반과 유사하며, 고백적 편견을 버리면 (플레로마와는 달리) “선택된 자를 위해 준비된” 것과 매우 유사합니다. ” 현대 기독교의 천국에 대해서는 불교 철학자들의 “교활한” 개념에 따르면 “객관적으로 열반보다 높은” 영역도 있기 때문입니다. 형태(신)와 비형태(원초적 신성한 에너지)(루파-로카 및 아루파-로카)의 세계는 (신성한) 플레로마의 다양한 영겁과 유사하지만, 이러한 세계는 숙련자들에 의해 수행되는 정신수행 과정에 있습니다. 지상 생활은 적극적으로 명상하지 않습니다. 왜냐하면 이 세계에 의식을 집중하는 습관이 그들을 태어날 수 있기 때문입니다.

"형태의 세계"에서의 탄생, 즉 수많은 신 중 하나로서 나쁜 것은 "모든 신은 고통받는 신이다"라는 것입니다. 그는 또한 끝없는 행복의 가능성뿐만 아니라 엄청난 책임도 가지고 있습니다. 게다가, 우주 거대 주기(칼파스, 또는 가장 높은 신의 경우 마하칼파스)가 만료된 후에는 이들 신 중 어느 누구도 죽음과 다음과 같은 세계에서의 탄생을 포함하여 새로운 환생의 주기로부터 면역되지 않습니다. 어느 정도는 "열등한"입니다. '비형식'의 세계에서의 탄생은 나쁘다. 비록 책임과 자유의 결여가 수반되지는 않지만 이 세계에 존재하는 것 역시 상당히 유한하기 때문이다. 또한이 두 세계는 천문학적 기간을 보내어 삼사라에서 해방되지 않고 반대로 해방을 지상 수백만 년으로 연기한다는 점에서 사람에게 좋지 않습니다.

따라서 연구중인 텍스트의 첫 번째 명백한 역설이 우리에게 드러납니다. Pleroma는 "영지 주의자"에 대한 우리의 모든 지식에서 다음과 같이 항상 "진보적인 인류"의 열망의 대상으로 작용하는 것 같습니다. 이때 “영지주의 교사” 바실리데스는 융의 입을 통해 그것에 대해 생각조차 하지 말라고 조언한다. 그건 그렇고, 플레로마(“물질”을 포함한 일반적인 모든 세계와 마찬가지로)는 그 자체로 영원하지만 이 개념의 긍정적인 의미(너바나 또는 사람들 사이의 “성도의 장소”와 같은)에서는 변하지 않는 것이 아니라는 것이 궁금합니다. 영지주의자), 왜냐하면 우리 전통의 우주론적 텍스트에서는 그 "펼침"(따라서 때로는 기본적으로 붕괴되는) 과정이 오랜 기간에 걸쳐 발생합니다. 그리고 즉시 두 번째 역설이 우리를 기다리고 있습니다.

우리가 플레로마의 일부이기 때문에 플레로마도 우리 안에 있습니다.

언뜻보기에 영지주의 텍스트를 연구 할 때 항상 Pleroma와 Histerma (보통 사람이 육체의 삶과 일반적으로 사후에 사는 불완전성, 낮은 세계)는 완전히 다른 세계인 것처럼 보입니다. 반사 플레로마틱 에너지는 우리 세상에 영양을 공급하여 여기에서 모든 생명체가 죽는 것을 방지합니다. 그러나 첫 번째 아버지인 플레로마의 "locum tenens", "요한의 외경"의 메트로페이터는 당시 얄다바오트의 집정관이 희미하게 반영한 것에 따르면 "또한 첫 번째 사람"이라는 사실을 잊지 마십시오. 현대 신비주의의 언어로 표현하자면, "세상의 인간"과 그의 아스트랄 에너지 껍질과 낮은 정신 에너지 껍질을 그의 몸처럼 (그러나 시간이 지남에 따라) 필멸의 존재로 창조했습니다. 또한 Valentinian Pleroma 지도(파일 아카이브 http:/ecclesiagnostica.nm.ru의 해당 그림 참조)에 따르면 Greater Pleromatic Circle에서 생성 및 지원되는 작은 지도가 명확하게 표시됩니다. , 내부에는 작은 사각형 (Small Quaternary )이 있으며 아래로 돌아갈 것이며 넓은 의미에서 "우리의 세계"를 상징합니다. 이 작은 원, 그리고 그것이 그려져 있는 종이조차도 큰 원과 함께 대체로 플레로마의 일부입니다. 그러나 정확하게 그리고 대체로 이것을 잊지 말자. “윤회와 열반의 정체성”) . 그러나 위의 구절로 돌아가서 우리는 지상 인간의 목표가 플레로마의 가장 높은 본질, 즉 최초의 인간과 합쳐지는 것이 전혀 아니라는 점에 주목합니다. 거시우주와 소우주의 동일성에 대한 오래된 오컬트 사상은 여기서도 그들의 본성이 융합될 필요가 있음을 의미하지 않습니다.

기존 - 존재하지 않음

충만함 - 공허함

살아있다-죽었다

다르다 - 같다

밝음 - 어두움

더운 - 추운

힘 - 물질

시간 - 공간

선악

아름다움 - 추함

하나-다중...

여기에는 "아포포틱스"가 없지만 이것이 플레로마의 다소 "세속적인" 반대이고, 그들의 존재가 어떤 식으로든 더 나아가 완전히 "좋은" "초세속적인" 창조에 해를 끼치지 않는다는 점이 흥미롭습니다. 이유는 다음과 같습니다.

쌍을 이루는 대립은 플레로마의 속성이지만 플레로마에는 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 서로를 취소하기 때문입니다...

여기서 Basilides는 Pleroma의 초세속성을 다시 조심스럽게 강조하는데, 이는 Pleroma의 진정한 "초세속적" 특성이 나열되어 있는 "John의 외경"에서 수행된 것과는 완전히 다른 방식으로만 서로를 전혀 상쇄하지 않습니다. , 그러나 "완벽함", "지혜", "빛" 등 서로 보완합니다. 나는 “어둠조차도 그를 이기지 못했다”(요한) 등의 말을 즉시 기억합니다. 우리의 세계는 완전히 다른 문제입니다.

우리 안에 있는 속성은 서로 구별되고 분리되어 있으므로 폐지되지 않고 그대로 유지됩니다. 그렇기 때문에 우리는 짝을 이루는 반대파의 희생자입니다. 플레로마(Pleroma)가 우리 안에서 찢어졌습니다...

찢어졌지만 거기 있습니다. 본질적으로 Pleroma에 대한 이 전체 개념(여기 및 위)에는 깊은 범신론이 포함되어 있습니다(예: Pan - "모든 것" - 그의 의인화는 여기에서 일종의 집단적 초인격 신 = Pleroma로 나타남). 신은 별개의 것, 그리고 우리와 하나인 것입니다. 그러나 동시에 "동시에"가 아니라 마치 개별적으로 다른 특성을 지닌 것처럼 말입니다. 이것을 이해하는 것은 분명히 우리의 일반적인 비율을 넘어서는 것입니다.

우리의 열망이 선이나 아름다움을 향할 때 우리는 본질을 잊어버립니다. 그리고 우리는 플레로마의 속성에 대해 우리 자신을 비난하며, 그들은 쌍을 이루는 반대입니다(비록 "지위화"되었지만). 우리는 선과 ​​아름다움을 얻으려고 노력하지만 동시에 악과 추함을 얻습니다. 왜냐하면 플레로마에서는 선과 아름다움이 하나이기 때문입니다.

이는 Nag Hammadi의 텍스트에서 알려진 "만물의 씨앗"인 Pleroma 개념의 반복일 뿐만 아니라 플라톤주의의 "Eidos"(Basilides의 일종의 사후 간접적 응답)에 대한 일종의 논쟁이기도 합니다. 신플라톤주의자 플로티누스의 논문 "영지주의에 반대한다"), (불교와 마찬가지로) 바실리데스가 믿었던 회생, 환생의 족쇄에서 해방된 "영지주의자" 사이에서 전혀 확인되지 않은 욕망 아마도 그의 영적 후손은 아무도 없을 것입니다. 물론 인용된 구절은 일종의 부도덕주의에 대한 요구가 아닙니다(“이단론자”가 즉시 전 세계에 비명을 지르듯이). 그것은 한때 도덕적 절대성으로 확립되었던 지상의 윤리적 미덕을 절대화하지 말라는 요구일 뿐입니다. 데미우르고스와 그의 집정관에 의해 확립된 세계 질서 자체의 사악하고 "추악한" 본성에 대한 불가피한 반응으로서.

Sermo II (하나님에 대하여).

하나님은 죽지 않았습니다. 그는 고대와 마찬가지로 살아있습니다. 신은 창조, 즉 어떤 명확한 것이며 따라서 플레로마와는 다릅니다... 그러나 창조된 것과 창조되지 않은 것의 가장 작은 얼룩이 동일한 플레로마인 것처럼 신은 또한 플레로마 그 자체이기도 합니다...

여기에서 F. Nietzsche의 "Zarathustra"와 그의 수많은 (특히 20 세기 초!) 팬들과 논쟁을 벌이는 것처럼 Basilides는 신에 대해 이야기하지만 구약의 신, 아마도 "아버지"에 대해서는 전혀 이야기하지 않습니다. 목사의 아들인 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)가 분명히 염두에 두었던 정통 버전에 따르면, 오히려 "가장 높은 신성한 본질의 개요", 즉 플레로마와 동일한 "집단적" 신에 관한 것입니다. 조만간 이 운명에서 벗어날 수 없는 하급 신들과 달리 문자 그대로 또는 은유적인 의미로 죽습니다.

진정한 공허함은 악마의 본질입니다. 신과 악마는 우리가 플레로마(Pleroma)라고 부르는 무(無)의 최초의 발현입니다. 그것은 플레로마와 별 차이가 없습니다. 왜냐하면 플레로마는 모든 것에서 그 자체를 없애기 때문입니다. 이것은 창조가 작동하는 방식이 아닙니다. 신과 악마는 피조물이라는 점에서 그들은 스스로를 폐지하는 것이 아니라 서로를 진정한 반대자로 대립한다. 우리는 그것들의 존재에 대한 증거가 필요하지 않으며, 그것들에 대해 계속해서 이야기하면 충분합니다. 그리고 만약 둘 다 존재하지 않는다면, 창조는 구별되는 본질 밖에 있는 자신을 발견하게 될 것이고, 그것은 다시 플레로마와 외부적으로 다를 것입니다...

다양한 해석의 "악마"("지옥"은 포함하지 않음)가 텍스트에 두 번 이상 나타납니다. Sermo II에서 Jung은 그를 처음으로 언급하지만 과거의 철학자와 신지학자의 추상적인 "신의 원숭이"가 아니라 모든 현현된 신의 반대 특성으로 언급합니다. 더 이상 부정신학의 관점에서만 언급될 수 없는 신(예를 들어 힌두 삼위일체인 트리무르티(Trimurti) - 브라마(n) + 비슈누 + 시바)의 경우, 각각의 휘포스타시스도 상대적으로 고유한 특성을 가지고 있습니다. 악마"가 "위에서" 추가됩니다. 여기에는 절대적으로 초개인적인 1차 에너지원인 파라브라만(Parabrahman)이 있으며, 파라브라만은 아직 자신의 "악마"를 갖고 있지 않습니다.) 실제로 요한 외경의 메트로페이터나 다른 텍스트와 체계의 조상(첫 번째 아버지)보다 낮은 첫 번째 신은 비록 창조(보다 정확하게는 발산)이지만 이미 창조입니다. ) 그다지 그렇지는 않습니다. 왜냐하면 그것은 여전히 ​​“무의식” 상태입니다. "영지주의" 본문에 따르면 "기도를 통해" 발생하는 더 나아가 이미 의식적인 발산의 원동력 역할을 한 가장 높은 신의 반영일 뿐입니다.

이는 너희가 알지 못하는 하나님이시니 이는 사람들이 그를 잊어버렸음이라. 우리는 그를 ABRAXAS라는 고유 이름으로 부릅니다. 그는 하나님과 마귀보다 훨씬 더 정의할 수 없는 존재입니다. 신과 신을 구별하기 위해 우리는 신을 헬리오스(HELIOS) 또는 태양이라고 부른다.

압락사스와 위에서 언급한 “신”의 “차이”의 본질은 무엇입니까? 아래에서 논의하겠지만, 아브락사스는 개별적인 본질이 아니라 "집단적인 신"일 뿐만 아니라. 아마도 요점은 “영지주의자”가 항상 신과 데미우르고스를 명확하게 구별했다는 점일 것입니다. 신성은 본질적으로 창조적일 필요는 없지만 오히려 모든 세계에 존재하는 모든 것을 위한 에너지의 원천입니다. 저것들. 그리고 사악한 조물주 얄다바오트(Yaldabaoth)는 플레로마(Pleroma)의 실체들의 "마지못해 동의" 없이는 그의 일을 할 수 없었을 것입니다. 이는 예를 들어 요한의 외경에서 투명하게 암시되는 것 이상입니다. 이 "마지 못해 동의"는 사악한 조물주가 사용하고 원래 부여받은 신성한 에너지가 희미하게 반영된다는 의미입니다. 그렇지 않으면 그는 자신이 태어난 능력으로 스스로 "태어날" 수 없었을 것입니다.

그러나 우리의 경우 Basilides는 Demiurge Helios 또는 Sun이라고 부릅니다. 저것들. 이 데미우르고스는 얄다바오트와 다르며, 그보다 더 높으며, 우리의 물질 태양계보다 더 높은 세계에 대한 책임이 있습니다. 인간의 이기심과 인간과 고통을 다스리는 행성 토성의 천재(신지학에 따르면 얄다바오트의 종, 안드로진 야훼\사바오트, 달의 신). 또한 이것은 밀교적인 의미에서 태양의 제왕보다 훨씬 높은 플라톤주의자들의 데미우르고스가 아닙니다. 플라톤주의자들 사이에서 이것은 "전체 우주"의 세 번째로 드러난 로고스입니다. 아주 고대에도 태양은 난해하게(그리고 반비교적으로는 아님) "세계의 중심"으로 간주되지 않았다는 사실을 잊지 마십시오. , 그러나 인간 소우주의 가장 다양한 에너지에만 관련이 있습니다. (4원의 상징을 고려할 때 아래에서 플라톤의 데미우르고스로 돌아가겠습니다.) 여기서 태양의 통치자는 그리스인의 헬리오스가 아니라 "사악한 신" 아리만(Ahriman)을 추방한 고대 이란인의 미트라입니다. 천국은 인간의 죄악을 구속하는 일종의 구속자입니다.

Abraxas는 존재하는 존재이며 본질이없는 것 외에는 그를 반대하는 것이 없으므로 그의 존재하는 본성은 자유롭게 퍼집니다. 본질이 없는 것은 존재하지도 않고 반대하지도 않습니다. Abraxas는 태양보다 높으며 악마보다 높습니다. 그는 믿을 수 없을 만큼 가능성이 있는 존재, 존재하지 않는 존재입니다. 플레로마에 본질이 있다면 아브락사스는 그 표현이 될 것입니다... 그리고 죽은 자들 사이에 혼란이 일어났습니다. 왜냐하면 그들은 기독교인이었기 때문입니다...

Abraxas에 대한 이 약간 더 광범위한 이야기는 Sermo III으로 원활하게 전환되므로 Sermo II의 단편에 대해 논평하는 것은 시기상조라고 생각하며 독자에게 다음을 포함하여 평가하도록 요청합니다. 위 장의 마지막 문장의 모든 미묘한 미늘. Basilides는 평생 동안 의심의 여지없이 자신을 기독교인으로 여겼습니다. 그러나 “이제” 기독교가 어떻게 되었는지를 보니…

Sermo III (Abraxas).

아브락사스는 알아보기 어려운 신이다. 그분이 가장 큰 부분을 갖고 계십니다. 왜냐하면 그것은 사람에게 보이지 않기 때문입니다...

방금 인용한 Sermo III의 문구와 함께 Sermo II의 결말에 대해 논평해 보겠습니다. "이단 학자"인 Irenaeus와 Hippolytus는 Abraxas에 대해 완전히 다른 데이터를 제공합니다. Irenaeus는 자신이 "플레로마의 신"이라고 말하는 반면, Hippolytus는 자신이 반대로 Basilidian 우주론의 세 번째 아들의 산물이라고 확신합니다. (이 낮은 수준에서) 전혀 신이 아니지만, 이 수준의 존재와 관련된 모든 에너지 껍질을 가진 지상 인간의 상징입니다(Don Juan이 K. Castaneda의 입을 통해 말했듯이, “그는 단지 인간 매트릭스, 기도하는 것은 어리석은 일입니다.” 우리 본문에도 비슷한 문구가 있습니다. 아마도 Irenaeus와 Hippolytus가 모두 옳았을 것입니다. Basilides의 우주론에는 실제로 적어도 두 개의 Abraxas (더 정확하게는 그의 측면 중 두 개)가 있다는 것이 우리에게 거의 명백한 것 같습니다 (H. P. Blavatsky가 말했듯이 "초보자의 고의적 혼란"에 대해 이야기하지 않는 경우). , 첫째 아들과 셋째 아들의 신성한 세계에서 발산되며 둘째 아들 신분은 모든 "우리"에게 최고 Abraxas의 왜곡된 반사를 주는 거울이었으며, 이 반사는 일부도 아니고 단지 세대에 불과한 것으로 밝혀졌습니다. 셋째 아들 신분. (Sonships 자체와 우리가 이용할 수 있는 Basilides 우주론의 다른 몇 가지 세부 사항에 대해서는 무엇보다도 Yu. Nikolaev의 책 "In Search of the Divine": Kiev, "Sofia", 1995를 참조하십시오. Yu. Nikolaev (Yulia Danzas )와 같은 뛰어난 작가는 적어도 가설적으로 우리를 위해 Basilides 우주 발생론의 일관된 시스템을 구축할 수 없었습니다. 다른 주요 "영지주의"의 우주 발생론보다 우리에게는 여전히 훨씬 더 어두운 곳이 있습니다. "사도 이후 첫 번째 중 한 명인 Simon Magus를 포함한 교사. 예를 들어, 우리는 둘째 아들의 "내용"과 인접한 셋째 아들의 몇 가지 중요한 기능적 특징에 대해 거의 알지 못합니다. 우리에게.)

Jung에서 Basilides는 "첫 번째" 다원적인 Abraxas를 "참 신"으로 번갈아 말한 다음 두 번째, 낮은 신을 "끔찍한 신"으로 번갈아 말하는 것 같습니다. 위에 인용된 Sermo II와 III 구절에서 분명히 pleromatic Abraxas를 의미했습니다. 일반적으로 W. Occam이 확실히 반항하는 이러한 종류의 "본질의 곱셈"은 개별 Aeons(신, 천사, 대천사가 거주하는 시공간 연속체로서 육체가 없고 일반적으로 일시적으로)에 대한 전형적인 것이 아닙니다. , 사람, "별" ", 학장, 전례 학자, 악하고 선한 천재 등 존재) 및 "영지주의"의 신뿐만 아니라 근본적인 우주론적 범주에 대해서도 마찬가지입니다. 예를 들어, "영지주의" 텍스트에서는 "Pleroma Plerom"(Pleromas도 많이 있음이 밝혀졌습니다!), 아버지의 아버지, 조상의 조상 등과 같은 개념을 반복적으로 접할 수 있습니다. 아브락사스는 "이단론자" Irenaeus가 옳다면 플레로마의 365(=1, =2, =100, =1, =200, =1, =60; 합=365) 에온을 상징하고, "하위 에온"의 365 에온을 상징합니다. 창조된 세계”, 만약 맞다면 그의 동료 Ippolit입니다. 그건 그렇고, "요한의 외경"에서 "하위 인간"의 창조에 참여한 것은 Yaldabaoth의 집정관에 종속 된 정확히 365 명의 "천사"였습니다. 각각은 사람과 부분의 특정 특성을 담당했습니다. 인체의 작은 손가락까지. 눈에 띄는 유사점을 알아차리는 것은 어렵지 않습니다. 지구상에서 정확히 365일이 태양년을 구성하며, 그곳에서 "가장 낮은 사람"은 사악한 집정관의 뜻에 따라 살고 있습니다. 365년의 아브락사스(Abraxas)가 플레로마(Pleroma)의 세계와 그것으로부터 멀리 떨어져 있는 제3의 아버지로서의 과도기적 다리(분명히 논문 "피스티스 소피아(Pistis Sophia)"의 "중간")가 있다는 것은 정확히 사실입니다. "낮은" 세계뿐만 아니라 태양계의 명확한 천문학적 틀에 존재하는 지상 세계에도 적용됩니다.

다음은 Basilides가 Jung에서 구약 성서와 같은 강력한 Abraxas에서 "우리에게 가까운"에 대해 말한 내용입니다.

Abraxas는 존경할 만하고 저주받았다는 말을 하는데, 이는 삶과 죽음과 동일합니다. 아브락사스는 같은 말과 같은 행동으로 진실과 거짓, 선과 악, 빛과 어둠을 창조합니다. 이래서 아브락사스가 무서운거구나...

Pleroma의 속성에 대해서도 비슷한 말이 있는 것 같았지만 한 가지 뉘앙스가 있었습니다. 우리가 기억하는 것처럼 이러한 속성은 "서로를 취소했습니다." 여기서는 더 이상 그렇지 않습니다. 실제로 보석에서 아브락사스는 수탉의 머리를 하고 한 손에는 방패를, 다른 한 손에는 채찍을 들고 있는 남자의 모습으로 묘사되었습니다. 저것들. 한 손으로는 용서하시고, 다른 한 손으로는 벌하십니다. 나는 힌두교에서 가장 높은 신들의 매우 위협적인 이미지와의 유사점을 자제하고 싶습니다. Pleroma의 주민들을 묘사하는 "영지주의"그래픽 상징주의는 일반적으로 "무서운"특성이 전혀 없었습니다. ” Pleroma에 대한 일부 설명의 텍스트 (그리고 이것은 우연이 아닙니다. 이것은 예수의 아버지가 전혀 강력한 야훼가 아니라 모든 의미에서 "훨씬 더 높다"는 것을 강조했습니다). 바실리데스 자신이 (그의 생애 동안) 추종자들에게 “만약 신이 선하지 않다면, 나는 그런 신을 믿지 않습니다.”라고 말하곤 했던 것은 아무것도 아닙니다.

그래요, 그 자신은 "모든 것"을 의미하는 Great Pan이고, 그도 작은... 그는 지하 세계의 괴물입니다... 그는 또한 가장 낮은 원리의 자웅동체입니다...

Abraxas는 Pan의 드러나지 않은 수준과 존재의 여러 측면에서 나타나는 발현 수준 모두에서 Pan과 동일합니다. 많은 "영지주의" 텍스트에서 "???"라는 단어가 사용된다는 점은 흥미롭습니다. - 내러티브 과정에서 "모든 것"은 눈에 띄지 않게 "불필요한 소음 없이" "????????"라는 단어를 대체합니다. - "완전함." 저것들. Abraxas의 다원적 측면은 그 자체 내에 창조력의 잠재력인 씨앗만을 담고 있는 반면, Abraxas의 하위 측면은 그의 "상위" 영겁에서 "하위 원리의 자웅동체"이자 "세계의 괴물"인 동일한 존재입니다. 지하 세계”는 창조적인 힘과 그들이 하는 일을 모두 자신 안에 담고 있습니다. 그러나 알려진 바와 같이 판(Pan)은 외래적인 차원에서 자연의 신으로 숭배됩니다. 실제로, 모든 것이 드러난 것처럼, 무엇보다도 감각적으로 가시적이며, 여기에서 우리에게 친숙한 범신론이 철학적-(준)종교적 세계관으로 유래합니다.

그는 낮의 가장 밝은 빛이자 광기의 가장 깊은 밤입니다... 그는 창조와 플레로마 사이의 명백한 모순이며, 그 안에는 아무것도 포함되어 있지 않습니다... 그는 창조의 생명입니다...

Sermo IV.

아마도 이 역설적인 장의 첫 번째 단락의 의미를 이해하기 위한 핵심 문구는 다음과 같습니다. 생명과 사랑은 신성에 있어서 서로 반대됩니다.상대적으로 말하면, 삶은 선과 악을 모두 포함하는 반면, 사랑(이상주의적 이해에서)은 오직 선일 뿐입니다. 그렇기 때문에 우리가 더 읽어보면, 모든 별은 신이다...(즉, 난해하게 해석하면 모든 별에는 에너지의 원천인 신성한 통치자가 있으며, 그 위에 모든 점성술이 세워집니다.) 그리고 별이 가득한 모든 공간은 악마다...저것들. 별의 신은 사랑이고, 공간은 사랑에 의해 조명되는 생명이지만, 그 근원이 멀수록 그 빛은 더 약해집니다. 따라서 우리 본문에서 "악마"에 대한 또 다른 비유입니다. 텍스트는 기본적으로 별 자체로 식별됩니다.

다음 장에서는 Barbelo의 상징주의에 대한 초기 공개가 이어집니다. 이 경우에는 네 가지 신(Fourfold Deity)이 분명하게 암시되어 있지만 이름은 지정되지 않았습니다. 네 명의 주요 신이 있습니다. 왜냐하면 4는 세계의 차원 수이기 때문입니다. 하나는 시작, 태양신...(그러나 여기에서는 헬리오스-아브락사스의 플레로마틱 원형이 만능 씨앗으로 분명히 존재하며, 그 자체는 신성한 무(Divine Nothing) 또는 우리 본문의 플레로마(Pleroma)에서 유래합니다).

다른 하나는 에로스인데, 둘을 묶어 빛나게 퍼지기 때문이다... Hellenes 사이의 원래 (더 정확하게는 최초의 차별화 된) 신성한 삼신은 천왕성, 가이아 및 에로스입니다. 우리 본문에서처럼 에로스는 때때로 두 번째 자리에 놓이기도 합니다. 밀교적으로 에로스는 결코 열정적인 욕망의 상징이 아니라(밀교적인 수준에서는 가장 낮은 발산으로만 상징됨) 신적 세계의 순수한 아름다움을 상징한다는 것이 잘 알려져 있기 때문입니다. "평생" 바실리데스에게 에로스는 실제로 아버지, 마음을 포함하는 첫 번째 아들의 오그도아드(8)의 경이로운 (신성한 단어에서) 아름다움으로 표현되는 이해할 수 없는 신성한 본질과 동일합니다. , 로고, 섭리, 이성, 힘, 정의 및 세계.

셋째는 생명나무라 허공에 육체를 가득 채우시느니라...생명나무의 원형은 일반적으로 모든 고대 종교에서 어떤 형태로든 존재하며, 동일한 정이 그의 작품에서 두 번 이상 언급했습니다. 여기에서 바실리데스의 생명 나무는 그의 "평생" 둘째 아들 신분, 즉 순수 관념(또는 첫째 아들 신분을 포함하는 플레로마)과 현실 세계 사이의 중간에 위치한 이온 그룹과 유사하다는 것이 명백합니다. 일곱 하위계/에온(이단 학자들이 아브락사스를 의인화된 “일곱 신의 주”로 잘못 해석하게 만든)과 함께 셋째 아들권에 의해 생성된 나머지 365-7 = 358 에온도 포함됩니다.

히폴리투스(Hippolytus)에 따르면, 둘째 아들이 “끌어당긴다(gravitates)”는 것은 흥미롭다. 각 점성술 주기마다 그것은 첫째 성자단에 점점 더 가까워지는 반면(유추에 따르면 영혼이 영으로 다시 올라가는 것과 같이), 둘째 아들단의 “깊은 곳에서 발산된” 특별한 종류의 스피리투스(아마도 성령일 가능성이 높음) 현대 기독교인)은 반대로 셋째 아들의 신분으로 내려갑니다. 궁극적으로 물질로. 따라서 이것은 나무에 걸맞게 양방향으로 자라기 때문에 실제로 나무입니다.

더욱이, 겉보기에 추상적인 "낮은 본성의 영성화"뿐만 아니라 생성이 가능한 것은 바로 이 스피리투스입니다. 어디에서나 그것이 바로 그의 공간(즉, 두 번째 성자단과 스피리투스가 거주하고 마치 날개로 이 성자단을 지탱하는 "하복부")이라는 것이 "몸"으로 가득 차 있다는 것은 나오지 않습니다. 이 Spiritus는 두 번째 아버지의 "Abraxas"의 일종입니다. 아마도 - 알려진 바가 거의 없기 때문이 아닌가? - 두 개의 모래 저장소 사이에 있는 중간 목 깔때기인데, 너무 많은 양이 단순히 "들어가지 않을 것"입니다.

넷째는 마귀니 이는 그가 닫은 것을 다 여는 것이라...이 능력에서 이 “마귀”는 오히려 히브리어와 같은 사탄입니다. sat-an, 즉 삼각형에서 정사각형 (4 차)으로이 "네 번째 신"의 출현으로 전환 중에 원칙적으로 가능해진 의인화 된 반대로서, 왜냐하면 삼각형에는 인접한 꼭지점이 있고 변만 반대(반대)하지만 엄밀히 말하면 반대 꼭지점은 없습니다. 반면 정사각형에서는 정신적으로 그려진 선(즉 대각선)의 도움으로 이러한 반대는 다음과 같습니다. 그냥 진짜야. [그는] 형태가 있는 모든 것, 모든 것이 무로 변하는 모든 물질을 분해한다...이전에 어느 정도 통일되었던 자연이 365개의 하위 이온으로 분해되는 것은 셋째 아들 신분 "이후"이며, 그 하위 이온에서 차례로 은유적인 분해가 아닌 실제적인 분해가 발생합니다. 예를 들어, 피할 수 없는 육체적 죽음 이후 인체의 분해가 일어납니다. , 그런 다음 이 몸체의 에테르 복식, 두 개의 하위 아스트랄 하위계, 그 다음 두 개 더 등입니다. 등등.

이제 전체 문구를 분석해 보면 "악마"는 (그런데, 널리 알려진 타로의 "둘 다"에 해당하는 올가미처럼) 수많은 "악마", 창조주 조물주, 집정관 등을 상징한다는 것을 이해합니다. 그러나 일반적으로 세 신의 세계 아래에 있는 모든 것, 즉 그는 Barbelo를 "자신과 함께 닫고"(또는 오히려 바깥쪽으로 "열기") 일반적으로 생성 된 모든 세계를 "한 사람으로"의인화합니다.

더 나아가 Sermo IV에서 "Jung\Basilides"는 "하나님에 대한 지식"과 "하나님에 대한 예배"의 차이에 대해 기록함으로써 "영지주의자는 사악하다"는 이단 학자들의 "반영지주의 주장"을 무너뜨립니다. 그들이 "많은 신을 숭배한다"는 사실 때문입니다. 이 텍스트를 주의 깊게 읽고 핵심 단어를 강조해 보겠습니다.

신들의 다양성과 다양성을 아는 것이 나에게 주어졌기 때문에 나는 축복받았습니다. 그 양립할 수 없는 복수성을 한 분의 신으로 대체한 너희에게 화가 있을진저. 이 창조를 통해 당신은 오해와 왜곡의 고통을 겪을 운명에 처해졌으며, 그 본질과 열망은 독특함입니다. 많은 것을 하나로 줄이고 싶을 때 어떻게 본질에 충실할 수 있습니까?

사실, Pleroma는 다중성이고, Abraxas는 다중성이며, 모든 "영지주의" 텍스트에 따르면 신에 의해 창조되었지만 신에 의해 창조되지 않은 인간도 다중성입니다. 한 신에 대한 지식은 가장 높은 측면 중 하나만 아는 것과 같지만, 육신적인 인간의 불가피한 관성으로 인해 창조된 자연의 측면은 여전히 ​​​​동일합니다. 그 결과 예를 들어 야훼는 실수로 "식별되었습니다" 시간이 지남에 따라 예수의 아버지로서 그리고 다른 종교에서는 "더 높은"신들의 의인화 (최악의 의미에서)도 본격화되었습니다. 그리고 Basilides가 확신하는 것처럼 (그의 의견에 동의하지 않기가 어렵습니다) 그녀는 처벌을받지 않았습니다.

...당신이 신들에게 한 일이 당신에게도 일어납니다. 그들은 너희를 모두 평등하게 만들어 너희의 본질을 왜곡시킬 것이다. 수많은 신들이 한때 사람이었습니다 (예를 들어 명상을 수행하는 불교도들이 추종자들에게 경고하는 경우는 우리 해석의 시작 부분을 참조하십시오). 인간은 신들의 본질에 참여하고, 신들에게서 나와 신에게로 간다.

Jung/Basilides의 이 진술의 다른 부분은 하나님에 대한 지식과 하나님에 대한 예배를 명확하게 구별합니다(그리고 이 문맥에서 "하나님께로 인도하는 것은"지식"이 아니라 후자입니다). 위의 문구와 I Sermo에 표현된 "플레로마에 대해 생각하지 않음"(또한 많은 신으로 구성됨)에 대한 격언에서:

플레로마에 대해 생각해서는 안 되는 것처럼, 수많은 신들에게도 존경을 표해서는 안 됩니다.(특히 가벼운 신들, 즉 "영지주의" 텍스트의 네 가지 빛의 "자녀" 또는 "자손"뿐만 아니라 Yaldabaoth의 집정관도 만연한 “이교도”(전자는 인간이 후자와 구별하기 어렵습니다). 적어도(이 문맥에서는 “어느 정도”, 즉 최소한을 의미함) 첫 번째 하나님, 존재하는 충만함, 그리고 최고선을 공경할 가치가 있습니다. [왜냐하면] 우리는 기도를 통해 아무것도 가져올 수도 없고 아무것도 꺼낼 수도 없습니다. 왜냐하면 모든 것은 진정한 공에 의해 그 자체로 흡수되기 때문입니다.(일명 - 기존 완전성). 밝은 신들은 천상의 세계를 형성하고, 다양하며, 스스로 퍼지고 끝없이 번식합니다. 그들의 최고 군주는 태양신이다.(실제로, 적어도 신지학적인 관점에서 보면, 난해하게도 요청인 "신에게 드리는 기도"는 수호 천사에게 "그냥" 기도하는 것 외에는 다른 방식으로 작동하지 않으며, 수호 천사는 "독립적으로 행동"하고 영적인 행위는 자신의 더 높은 자아에 대한기도입니다), (더 정확하게는 우리 물리적 태양 별의 신성한 통치자의 가장 높은 원형)입니다.

어둠의 신들이 지상 세계를 형성함(단지 조건적으로 "세상적인"이라고 말할 수 있습니다. 신지학적인 용어로 말하면 존재의 전체 물리적 평면 + 전체 아스트랄, 즉 항성 군주의 오컬트 영향을 받는 평면 + 하위 정신 하위 평면, 즉 너머를 포함합니다. 신지학-힌두 해석의 "거의 다원적" 트라이어드 - Atma + Buddhi + (상위) 마나스, 즉 "어두운 신들의 지상 세계"는 모두 사후에 부패하는 인간의 에너지 껍질이며 "왕국을 상속받지 않습니다." " 그리고 인간은이 목적을 위해 겉보기에 "외계인"처럼 보이는 새로운 껍질을 입는 또 다른 화신에 들어 가지 않습니다). 일회용입니다(즉, 그들은 자신이 창조한 생명체의 껍질처럼 분해되지만 곧은 아닙니다. 모든 신의 수명은 상당히 상당합니다) 그들은 끝없이 자신을 얕보고 축소한다.(거의 모든 "영지주의" 텍스트에서 알 수 있듯이 그러한 신의 자손은 정말 거대하고 수준이 낮을수록 더 높습니다. 사람들과의 흥미로운 비유: "지능적인 가족" 중 다수는 다음과 같이 구성됩니다. 영지주의 분류에 따르면 의식적이든 무의식적이든 "영적"이거나 "정신적"인 사람들은 자녀를 많이 낳는 경우가 거의 없습니다. 왜냐하면 자녀의 기계적 재생산은 그 자체로 끝이 아니기 때문입니다. 그들의 가장 낮은 주인은 달의 정령이자 지구의 하수인 악마이며, 지구보다 작고 차갑고 죽은 존재이다...따라서 악마의 또 다른 측면은 우리가 이미 위에서 "달"이라고 언급한 야훼/호스트의 측면입니다. 또한보십시오. E.P.의 "Isis Unveiled" 제2권에 "기독교인의 달의 신"이라는 악의적인 제목이 붙은 장. 블라바츠키. 그러나 블라바츠키 자신은 조금 후에 The Secret Doctrine 제1권(p. 254)에서 이 악보에 대해 "간증에 혼란스러워했습니다"라고 말했습니다. Ilda-Baoth "였지만 위에서 언급했듯이 두 캐릭터는 서로 다른 행성을 "통치"하지만 "John의 외경"에 따르면 Yahweh는 "Yaldabaoth의 천사"중 하나 일뿐입니다. 그러나 The Secret Doctrine을 집필할 당시에는 Berlin Papyrus 8502의 외경의 짧은 버전조차 사용할 수 없었다는 사실을 잊지 말고 저자에 대해 관대해야 합니다.

두 번째 요점: 이것이 이미 분명해졌는데, 여기서 “달은 지구의 하수인이다”라고 강조하는 이유는 무엇입니까? 동일한 신지학 교리는 한때 천문학적으로나 "영적으로" 달은 전혀 지구의 위성이 아니었지만 모든 것이 정반대였지만 이제 달은 "이전 지도력을 잃은 것에 대한 복수"로 역할을 한다고 주장합니다. 지구에 대한 부정적인 역할 , 높은 에너지의 뱀파이어가 됨... 그리고 이것이 "영지주의자"에 따르면 "달"에서 나오는 구약 "율법주의"의 "세속적" 전능함의 비밀이 아닙니까? 신들”?

하늘의 신과 땅의 신의 힘에는 차이가 없습니다. 하늘의 신들은 늘어나고, 땅의 신들은 줄어들고...물론 여기서 “증가와 감소”는 순전히 영적인 의미로 이해되어야 합니다. 양방향 방향은 헤아릴 수 없을 정도입니다.영뿐만 아니라 물질의 영원성과 창조되지 않음에 대한 힌트: 둘 다 일시적이고 주기적(“영원한 세월에 걸쳐”) 변형에만 적용됩니다.

Sermo V.

이 장은 상대적으로 말하면 영적인 문제와 "타락한 세계" 모두의 일반적인 윤리적 문제와 "성적인 문제"에 전념하고 있으며 구약의 개념과 좀 더 "긍정적인" 것을 대조하기 위한 것입니다. 이브는 단지 “아담의 갈비뼈에서 창조”되었으며, 일반적으로 유대교와 기독교에서 수세기 동안 악명 높은 억압적인 성적 도덕성에 대한 주요 신학적 정당화 역할을 했던 악명 높은 인간 “타락”의 주범이었습니다. . 영지주의 공동체인 교회에는 남성과 여성의 “일상적” 평등과 전례적, 신비적 평등이 존재했고 지금도 존재한다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그곳에서 여성이 성직자가 되는 것은 드문 일이 아닙니다. V Sermo의 텍스트는 이러한 상황에 대한 이념적 기반을 다시 한 번 제공하는 것으로 보입니다. 그러나 본문의 이 부분은 문자 그대로 엄격하게 이해되어서는 안 되며, 다원주의와 중도주의, 타락한 “영지주의”의 모든 신들이 실제로는 중성적이라는 점을 기억해야 합니다. 더욱이, 소피아-아카모스의 플레로마(소피아의 발산)로부터의 이탈은 어느 정도 존재의 특정 차원에서 이 양성성의 파괴와 동일합니다. 그런데 본문을 보면:...

하늘의 신들은 영적인 것으로 나타나며, 땅의 신들은 육신적인 것으로 나타납니다. 영적인 사람은 인식하고 듣습니다. 여성적이므로 하늘어머니라 부른다. 육체는 출산하고 건축합니다. 그것은 남성적이므로 우리는 그것을 자연의 아버지인 남근이라고 부릅니다.다음은 매우 흥미 롭습니다. 거짓말과 악마주의 - 낮은 곳을 향한 남편의 영성입니다. 거짓말과 악마주의 - 가장 높은 곳을 향한 아내의 영성...(또한 잘 알려진 바와 같이 "영"이라는 단어(히브리어: 루아흐 및 그리스어: 프뉴마)는 원래 여성이었습니다.)

분명히 이것은 성령의 진화와 그에 수반되는 창조가 "원시 혼돈에서"시작된 것은 소피아의 발산 중 하나가 떨어지는 것과 같은 방식으로 이해되어야합니다. 물질의 영원한 측면, 즉 '고통의 세계'에서 볼 때 '아내의 영성'이 더 낮은 곳으로 향할 수는 없습니다. 하지만 엄밀히 말하면 이런 맥락에서요! 논문 "피스티스 소피아"에서 그의 "주인공"은 정확하게 "남성" 신들(즉, 거기에 설명된 상황에서 남성 측면으로 행동하는)에게 그녀가 "아버지의 에온으로 다시 일어날" 수 있도록 도와달라고 요청합니다.

또한 우리 본문에서 결혼 제도의 “구약” 영적 가치는 매우 온건한 금욕주의로 구별되는 바실리데스 제도의 결혼 자체가 완전히 허용된다는 사실에도 불구하고 평준화되는 것으로 보입니다. 소위 말하는 것과의 타협으로서 매우 영적인 사람들에게도 마찬가지입니다. 그들이 육화에서 육화로 방황하고 많은 지상 생활에 걸친 모든 영적 발전에도 불구하고 그들과 함께 남아 있는 "영적 부속물":

남편과 아내가 나란히 지내도 영적인 길을 나누지 않으면 악마가 된다. 창조의 본질은 구별이기 때문이다.

그러나 여기에는 "반대 방향"으로 향하는 동일한 아이디어가 있지만 육체 자체를 향한 것이 아니라 현실 세계에서 영과 육체의 상호 작용에 대한 지식인 영지주의를 향한 것입니다.

남편의 육체는 자연을 향하고, 아내의 육체는 영적인 것을 향합니다. 남편과 아내가 나란히 지내면서 육신의 이익을 분리하지 않으면 악마로 변합니다. 그러면 남편은 낮은 것을 알게 되고, 아내는 높은 것을 알게 됩니다. (즉, 이미 “알고 있던” 것을 배우게 되어 악순환의 상황이 발생하게 됩니다.)…

융\바실리데스의 본문 일부가 결혼 자체를 반대하는 것이 아니라는 사실은 알렉산드리아의 클레멘트가 우리를 위해 보존한 바실리데스 자신의 평생 본문 일부에서 입증됩니다. 차라리 결혼하지 않는 것이 낫겠노라 대답하되 아무 사람이 이 언약을 지킬 수는 없나니 태생부터 고자인 사람도 있고 부득이하게 된 자도 있으니... 본성상 이와 같은 자도 있느니라 그런 사람에게는 결혼하지 않는 것이 나으니라... 영원한 나라를 위하여 고자가 된 이들은 합리적인 선택을 하여 가정생활의 어려움을 피하려 하였느니라.

"성전이 아닌 성령 안에서의 예배"에 관한 예수의 말씀에 뿌리를 둔 바실리데스의 유명한 "개인주의"는 2세기 중반에야 발렌티누스파에 의해 부분적으로 개정되었고, 그 후 로마 교황에 의해 완전히 "폐지"되었습니다. “이단론자들”에 의해 만장일치로 보고되고 분명한 반교회적 의미를 지닌 정통 개인주의는 이 다섯 번째 설교의 본문에서 확인되지만 매우 중요한 유보 사항이 있습니다:

인간은 약하기 때문에 필연적으로 공동체가 필요합니다. 그러나 모든 사람을 위한 공동체는 분열과 해체입니다... 필요한 만큼의 공동체가 있어야 합니다. 인간을 위해서가 아니라, 신들(즉, 신들의 잘못으로 인해). 신들은 당신을 공동체로 강제합니다. 그들은 공동체가 필요할 정도로 당신을 강요합니다. 그리고 과한 것은 나쁘다..

공동체를 보존하기 위해 한 사람이 공동체 안에서 다른 사람에게 복종하도록 하십시오. 왜냐하면 여러분에게는 공동체가 필요하기 때문입니다. 특별한 존재에서는 한 사람이 다른 사람 위에 자신을 두도록 하여 모든 사람이 자신에게 다가가고 노예 생활을 피하도록 하십시오. 공동체에는 금욕이 있어야 합니다(분명히 아래와 같은 특별한 종류의 정신적, 영적 금욕입니다). 특별한 존재에 사치가 있게 하라. 커뮤니티는 깊이입니다. 특별한 존재는 키입니다... 공동체는 우리에게 따뜻함을 주고, 특별한 존재는 우리에게 빛을 줍니다...

주로 영적인 의미에서 별도로 발생해야 하는 이러한 필요성은 "이웃"보다 높은 존재가 육체적인 사람이 영적인 사람, "심령적인 사람"이 될 수 있는 기회이며 영적인 사람에게는 " 우리 안에 있는 영적 부속물”은 매우 어려운 문제인 것 같습니다.) – 영적, 공압적. 초기 기독교인들의 설교의 목적은 항상 개인, 즉 “선택된” 사람, 즉 “선택된” 사람이 될 기회가 주어진 “부름받은” 사람들(즉, “심령술사”)이었습니다. 고등 심령술사, 즉 힌두교의 가장 높은 마나인 이성적인 영혼이 동물의 영혼을, 어떤 관점에서는 공압을 압도하는 사람들.

Sermo VI.

여기서 정/바실리데스는 바로 위에서 이야기했던 인간 영혼의 이중적 성격에 대해 이야기합니다. 인간의 삶의 과정에서 영혼의 "반쪽"(밀교적으로는 최소한 7개가 있지만)은 서로 상호 침투하여 무결성에 대한 환상을 만듭니다(예를 들어 고타마 붓다가 요구한 아이디어). 가장 급진적인 방법으로 버려집니다.) 힌두교를 따르는 신지학은 사람의 육체적 죽음 이후에 그의 "동물 영혼"의 요소가 먼저 살다가 일종의 "아스트랄 연옥"이나 카마로카에서 분해되어 봉사한다고 주장합니다. 곧 조밀 한 세계에서 육화해야 할 완전히 다른 사람의 아스트랄을위한 "작업 재료"로, 사람은 "합리적인 영혼"의 껍질을 전혀 흘리지 않습니다 (드물게 예외가 있음). 그는 영혼의 이 부분의 능력이 발달하는 경우 환생하기 전에 "새롭게 입는" 것입니다(마나스가 없는 Atma-Buddhi 자체의 "벌거벗은" 원리 때문에, 또한 사건 기억과 같은 종류의 의식이 없습니다) , 이전 화신에 대한 기억. 그러나 Basilides는 환생 / 정신 정신병 이론을 적극적으로 믿지 않았던 정을 "구하는"것처럼 그에게 이에 대해 아무 말도하지 않고 VI Sermo에서 정신적 본성의 이중성에 대한 윤리적 측면에 대해서만 이야기합니다. 인간과 형이상학의 요소만을 소개합니다.

육신의 마귀는 뱀처럼 우리 영혼에 접근합니다. 그것은 인간 영혼의 절반이며 욕망의 생각이라고 불립니다. 영적인 악마는 흰 새처럼 우리 영혼 속으로 날아갑니다. 그는 또한 인간 영혼의 절반이며 생각의 의지라고 불립니다. 새는 땅 위로 높이 날아 특별한 존재를 물려줍니다. 그녀는 떠나간 사람들, 앞으로 나아가서 완전해진 사람들에 대한 소식을 전합니다. 그녀는 우리의 말을 어머니께 드높입니다. 어머니는 중재하고 경고하도록 주어지지만 신들에 비하면 그녀의 힘은 미미합니다. 그녀는 태양의 그릇입니다. 뱀이 [동일] 내려와 그리고 [이 뱀]은 교활함으로 남근 악마를 진정시킵니다(여기에는 구약의 도덕적 교리에 대한 분명한 암시가 있습니다) 또는 그를 선동합니다 (교류, 더 넓고 난해한 의미에서 죽은 물질의 세계와의 연합)…(분명히 여기서는 인간 소우주 수준에서 더 높은 마나스를 상징하는 소피아의 타락한 측면이 아닙니다). (사무실 뱀의 가장 낮은 발산으로, 요한의 외경에 반영되어 "집정관의 낙원"에 살고 있으며 동일한 집정관이 만든 하급 아담이 마침내 물질에 떨어지도록 유혹하고, 그곳에서 마침내 몰입됩니다. "자기 망각", 즉 그의 더 높은 본성을 망각하고 그를 위해 "부끄러운 운명의 족쇄", 즉 전혀 공정하다고 인식되지 않는 카르마 의존, 오히려 사소한 것으로 인식됩니다. 새 - 읽기: 비둘기 - 히폴리투스가 반영한 바실리데스의 기독론적 교리에 따르면, 세례를 받을 때 예수에게 내려와 그를 크리스토스 또는 오히려 크레스토스로 만들었습니다. 즉 가장 높은 의미에서 "선한", "하늘의" 의미에서)

그녀는 모든 틈새로 기어들어 사방을 탐욕스럽게 빨아들이는 자연의 가장 교활한 생각을 산으로 가져옵니다...(“피스티스 소피아”에서 복음은 지리적으로 실제적이며 예수께서 부활하셔서 제자들에게 설교하신 감람산은 육신에 대한 영의 승영을 상징하며, 영 안에서의 부활을 상징합니다. 그러나 또한 Basilides의 가르침에 따르면 "육신적"이 침투하여 생각 자체가 거의 절망적으로 보이는 싸움이 있습니다. 다음은 매우 흥미로운 부분입니다. 뱀은 그것을 좋아하지 않지만 우연히 우리에게 유용합니다. 그것이 우리 손을 벗어날 때, 그것은 사람이 자신의 이성으로는 찾을 수 없는 길을 보여줍니다... 첫째, 그것은 말하자면 "영지주의" 텍스트가 사용하는 "낮은 aeonology"에 대한 일종의 "정당화"입니다. 고대의 것은 가득 차 있으며, 둘째로 더 넓은 의미에서 지혜의 낮은 측면, 즉 "이 세상의 지혜"가 "우리 손에서 빠져 나갈" 때, 즉 그것이 우리의 변화하는 열정에 직접적으로 봉사하는 것을 멈출 때, 그것은 우리에게 그 조상, 즉 플레로마의 뱀 직분의 지혜(더 "기독교적으로" 표현하자면, 하늘 세계의 그리스도의 소피아)로 가는 길을 보여줄 수 있습니다.

Sermo VII.

죽은 사람은 밤에 다시 돌아와 불쌍한 표정으로 말했습니다. 우리는 한 가지를 더 잊었습니다. 사람에 대하여 우리에게 교훈을 주소서...

짐작할 수 있듯이 이 장은 인간의 영적 본성에 대해 다루고 있습니다. 이전 6개의 지침에서 죽은 자들이 설교자인 바실리데스와 관련하여 무례하고 반항적으로 행동했다는 것은 흥미롭습니다. "영적 강령술" - Basilides는 Sermo의 끝에서 "목자의 불 위에 연기처럼 침묵하고 흩어졌다"는 점을 고려하여 "죽었다"고 말하지 않습니까?); 그들은 그가 지금까지 말한 모든 것에 대해 모든 경멸을 보였습니다. 그러나 인간의 진정한 본성에 관한 주제는 그들에게 큰 관심을 끌었습니다. 그것은 그들 자신의 인간 본성 때문만이 아닌 것 같습니다... 여기서 Vasilides는 Jung에게 그의 가르침의 복잡하고 다각적인 본질 전체가 자기 지식을 통한 인간 구원의 아이디어로 귀결된다는 것을 암시하는 것 같습니다. 자신을 ???????????? , 더 높은 우주 원리와 더 낮은 우주 원리의 조합으로. 주로 정신적인 인간 본성의 이중성에 대한 인식은 밀집된 세계의 정신병으로부터 진정한 해방을 향한 첫 번째 단계입니다. 그래서 우리는 다음을 읽었습니다.

인간은 외부 세계, 즉 신, 악마, 영혼의 세계에서 내부 세계, 더 작은 세계로 들어가는 문입니다. 사람은 작고 하찮은 존재입니다. 이제 그 사람은 당신 뒤에 남겨지고 당신은 다시 무한한 공간, 더 작은 공간, 내면의 무한한 공간에 있게 됩니다.

사실, 여기에는 데미우르고스의 집정관에 의해 창조된 옛 아담, 카발리스트의 아담 벨리알(Adam Belial of the Kabbalists)이 자신을 통해 자신의 낮은 본성을 극복하고 (물론 직접적으로는 아니지만) 아담 카드몬과 재결합한다는 Basilides의 직접적인 표시가 포함되어 있습니다. 첫 번째 창조된 사람과 함께 – “요한의 외경”에 다음과 같이 말한 것과 함께: “사람이 존재하고 인자도 그러하니라.” 물론 이것은 신약의 인자가 아니다. 땅에서, 땅의 부모에게서 태어났으며, 그 점에서는 “완벽하게” 태어났습니다. 외경에서 이것은 이야기의 그 순간에 말하고 있는데, 집정관이 이미 마침내 다양한 ​​수준의 "밀도" 물질에 거주하는 인간에게 "망각의 목을 졸라 매는 것"을 던졌던 것 같습니다. Jung과 Basilides는 "여기"에서 인간의 진정한 영적 본성과 그의 진정한 영적 연결에 대해 더 자세히 기록합니다(다음 줄을 읽을 때 적어도 두 가지 가능한 Abraxas에 대해 잊지 마십시오).

측량할 수 없는 거리에 별 하나가 천정에 서 있습니다. 이것은 유일한 것입니다(즉, 인간의 본성에 있어서 절대적으로 비례한다) 이 한 사람의 신은 그의 세계요, 그의 플레로마요, 그의 신성이다. 그 세계에서 인간은 인간의 세계(내부 및 외부 모두)인 압락사스에 속합니다. 생성하거나 흡수합니다. 이 별은 신이자 인간의 한계이다(“우리의” 직접적인 계시에 가까운 시간에 가까운 다른 텍스트, 즉 “모든 사람은 별이다”라는 단어로 시작하는 “율법서”에서 성장한 텍스트와 이 가정이 어떻게 해석되었는지 기억합시다. 받는 사람). 그녀는 유일한 신이다(“집단적, 복합적”임에도 불구하고 – 여기서 사람의 신은 단지 Abraxas라는 것을 잊지 마십시오), ... 죽음 이후 영혼의 긴 여정은 그에게로 이어지며, 사람이 큰 것에서 그와 함께 가져 오는 모든 것이 그에게로 이어집니다 세상은 빛처럼 빛날 것이다...

즉, "공간적으로" 적어도 하위 Abraxas는 Devakan(산스크리트어 "신들의 거처")에 위치합니다. 이 곳은 힌두 우주론의 한 장소로, 분명히 중간의 "영지주의" 에온과 구의 에온(또는 "집단" 13번째 이온 "피스티스 소피아"), 때로는 지상에서 수세기에 걸쳐 인간 영혼이 화신 사이의 간격에 거주합니다. 그리고 사람이 영적으로 더 완벽할수록 그곳에서 더 많은 시간을 보내고 그곳에서 더 의식적이고(“영지주의자”) 즐겁게 지냅니다. (이것이 바로 플라톤이 영혼이 “선재하는 세계에 대해 말할 때 의미한 것입니다. , 지상 시련 전에 영적인 경험을 얻습니다.”그러나 다음 생에는 데바칸에 대한 매우 모호한 기억만 남습니다. 우리 본문에 나오는 데바칸과 그 유사어는 (불행히도...) 지구로 돌아갈 수 있는 마지막 장소(지역)입니다.

또한 위에 인용된 줄에는 영적 현상으로서의 인간 삶의 의미가 암호화되어 있습니다. 시간이 끝날 때 "천국으로 돌아간다"거나 "다시 별이 된다"는 것이 아니라 돌아오는 것입니다. 자신이 발견된 세상을 풍요롭게 하고 풍요롭게 하는 것, 우리의 진정한 원칙.

Jung\Basilides는 (Blavatsky가 이전에 그랬던 것처럼) 지상의 사람들이 플레로마의 존재들에게 기도하는 것은 쓸모없다고 썼습니다. 우리에게 알려진 모든 "영지주의" 텍스트가 이러한 관점을 공유하는 것은 아닙니다(그 중 눈에 띄는 예는 "이집트 복음" 또는 동일한 "피스티스 소피아"입니다). 그러나 아브락사스에게 기도하는 것은 전혀 쓸모가 없습니다.

기도는 별에 빛을 더하고, 죽음 위에 다리를 놓으며, 작은 세계를 위한 삶을 준비하고, 더 큰 세상에 대한 절망적인 욕망을 줄여줍니다. 더 큰 세상이 차가워지면 별은 빛날 것입니다. 인간만이 타오르는 아브락사스의 형상에서 눈을 뗄 수만 있다면 인간과 그의 유일한 신 사이에는 아무것도 있을 수 없습니다. 사람은 여기에 있고 하나님은 거기에 계십니다. 여기에는 약함과 보잘것없음이 있고, 거기에는 무한한 창의력이 있습니다...(여기서 "형이상학적" 태양은 마침내 천문학적 태양으로부터 완전히 추상화되어 별이 되었습니다.)

본문은 우리가 원하는 세계를 향한 “순수한 영지주의적” 존재론적 낙관주의로 끝납니다.

여기는 모든 것이 어둠이고, 춥고, 나쁜 날씨이고, 거기는 모든 것이 태양이다.