문화세계화는 새로운 글로벌 문화를 형성하는 과정이다. 우리 시대의 문화와 글로벌 문제 세계화를 반대하는 나라들이 두려워하는 것

철학의 질문

오.야. VUST, E.V. 베가

글로벌 세계의 문화 대화

문화 대화의 문제는 사회 문화 공간 "서-동-러시아"의 맥락에서 고려되며, 문명 간 대결과 대결 조건에서 러시아의 역할이 고려됩니다.

21세기에는 문화의 만남과 상호작용과 관련된 문제가 극도로 첨예화되어 규모와 다양성 측면에서 글로벌한 성격을 갖게 되었습니다. 문화의 유사점과 차이점에 대한 관심이 커지고 있습니다. 다양성을 통해 우리는 평범하고 고정된 경계를 잃어버린 세계를 이해할 수 있기 때문입니다. 다른 문화에 대한 관심과 대화에 대한 열망은 뉴에이지의 현실입니다.

세계 공동체는 문화 간의 대화 문제에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있습니다. 이 문제를 논의하는 경향 중 하나는 (이상적으로나 행동 지침으로서) 문화의 차이를 완화하려는 욕구입니다.

관용, 대화 개념 및 사회적 파트너십의 개념이 점점 더 확고해지고 있으며 이는 문화의 "극성 코드"가 파괴됨을 시사합니다. 대화는 문화의 존재와 발전의 한 형태로 작용하며, 그 의의는 상호작용하는 문화에 대한 깊은 인식과 이해에서 나타난다.

2001년 11월 2일 유네스코 총회에서는 문화 다양성에 관한 세계 선언문을 채택했는데, 이는 문화 간 대화를 다음과 같이 간주합니다. 최고의 보증평화. 선언문에는 “문화다양성의 보호는 인간의 존엄성에 대한 존중과 분리될 수 없는 윤리적 의무이다”라고 명시되어 있습니다. 인간의 성격» .

문화는 모든 형태의 인간 활동의 방향을 규제하고 결정하며 인간의 사회적 관행의 결과에서 상징적으로 드러나는 이해와 평가의 기초가 되는 규범, 가치, 패턴의 시스템입니다. 이것이 문제를 고려하는 맥락입니다. 대화의.

대화주의의 보편적 확장은 문화와 의식의 모든 영역으로 확장됩니다. 문화 대화의 세계는 열려 있는 동시에 위험합니다. 그 자체로 견디기 어려운 긴장감을 조성합니다. M. Bakhtin에 따르면 대화의 세계는 첫째로 Big Time의 대화로 나타나고, 둘째로 대화는 시간 측정된 기간에 사람들의 의사소통에서 실현됩니다. 개인의 삶. 셋째, 대화식으로 제시된다.

사람은 존재의 해결될 수 없는 문제를 해결하려는 열망으로 '위대한 대화'의 공간에 들어갑니다. 개인 생활의 시간 측정 기간에 사람들의 의사 소통에 대한 대화는 사고의 보편적 특성으로서의 대화 성과 관련이 있으며, 인지가 아닌 의사 소통 및 상호 이해를 향한 마음의 정의입니다. 이러한 형태의 대화는 본질적으로 외부적입니다(접촉 대화).

대화주의의 보편성은 외부의 의식을 내면의 의식에 몰입시켜 외부의 대화를 자의식의 대화(대화-과정)로 전환시키는 보편성으로, 의식을 '미소대화'로 상상할 수 있게 해준다. "문화의 블록"은 마치 그러한 변화를 위해 미리 준비된 것처럼 의식에 몰입하고 내면의 언어로 변형되어 움직임을 반전시키고 외부에서 들어오는 움직임을 내부에서 나오는 움직임으로 변화시키는 것을 목표로 합니다. 외부 대화는 반성과 기성 의미의 전개와 관련되며 내부 대화는 직접적인 의미 형성 과정, 대화 보상의 의미 개발 과정과 관련되어 대화를 개발의 조건, 수단 및 결과로 전환합니다. 대화 유형의 차이에도 불구하고 주요 불변 특징은 상호 작용이지만 단순한 상호 작용이 아니라 비교 가능하고 상응하는 당사자가 상호 작용하는 것입니다. 이 상호 작용은 패리티 기반으로 구축되며 다음 중 하나의 억제로 이어지지 않습니다. 당사자.

문화 대화의 본질은 시간과 공간의 두 가지 차원에서 발생하고 문화의 의사소통에서 나타나며 그 결과 서로 다른 이미지가 충돌하고 새로운 의미와 열망이 처음으로 발견되고 공식화된다는 것입니다. .

대화문화의 한 측면은 세대 간, 즉 시대(현재, 과거) 간 대화입니다. 다른 유형시간(세계, 예술, 역사, 개인).

문화의 대화는 다른 문화, 다른 시대와의 만남이고, 대화의 결과는 현재에 대한 보다 적절한 평가이다. 문제 (질문)의 본질은 상대방에 대한 내면의 태도를 바꾸고, 상대방에 대한 이해하고 받아들이는 것입니다. 세계의 문화는 다르지만 상호보완적인 시간 모델입니다.

역사적 과정은 대화의 공간을 점차 확대하고 있습니다. 오늘날 그것은 인류 전체입니다. 사람들이 만든 것사회문화적 발전과정에서 가장 많이 실현되는 물질세계 다른 의미, 기능과 관계는 이러한 사물과 관계의 의미가 이해되는 의미 공간을 동시에 생성합니다. 이 공간은 다층적입니다. 외부에서 내부로, 가장 단순한 영토 배치에서 사회적 역할 공간을 거쳐 의미 자체의 공간으로 발전합니다. 이곳에서는 문화공간을 특정하기가 어렵습니다. 그녀의 세계는 상대적으로 단순하고 조밀하게 구체화된 객관적 시스템과 달리 상징적이며 따라서 다의미적입니다.

문화 공간의 존재는 문화적 의미의 의사소통 기능을 포함한 다양한 매개변수를 통해 드러납니다.

말과 가치와 이상으로부터 현재를 결정하는 것. 문화 공간은 사회적 공간(연습, 사회적 관계)에 구축되어 나머지 환경보다 주체 세계의 중요성을 강조하고 고양시킬 수 있습니다. 대인 커뮤니케이션, 고도로 전문화된 모든 유형의 활동에서 이 세계의 상대적 자율성을 강조합니다. 문화 공간은 인간 온전성의 관점에서 개인, 집단, 사회 시스템 간의 관계를 모델로 삼아 보존을 보장합니다. 영적 세계개인적 형태뿐만 아니라 초개인적 형태에서도 마찬가지입니다. 문화공간은 다양한 형태의 문화활동이 이루어지는 하위공간으로 구성된다.

이러한 발전의 논리에서는 서로 다른 두 문화가 연결되고 동시에 그 관계가 형성되는 대화의 형태로 다른 지역과의 관계를 통해 지역에 대한 자기 지식의 형성을 강조하는 것이 특히 중요해 보입니다. , 그 결과는 자기 성찰 또는 자기 식별입니다.

대화는 서로 다른 문화를 연결하고 문화 공간의 개방성을 유지하는 방법으로 작용할 수 있는 공통점을 찾는 것입니다. 덕분에 세계 문화와 국내 문화 모두와의 연결이 발생합니다. 이러한 연결의 특수성은 지역 문화의 독창성과 특이성을 크게 결정합니다. 또한, 대화의 보편적 성격은 지역 문화를 다른 공간적, 시간적 매개변수(과거 - 외부 세계)에 존재했던 다른 문화와 연결하고 가능한 경계를 결정한다는 사실에서 드러납니다. 현대성의 관점에서 본 문화의 대화(분명히 대화의 선두주자를 나타낼 수 있습니다. 이들은 엘리트 그룹입니다. 다른 지역문화, 지식인 등). 현재 상황문화적 전환점으로 간주될 수 있습니다. 처음으로 문화 간 대화의 공간이 지구 전체의 규모로 확장되었습니다.

인간 발달의 전체 역사적 단계에서 두 가지 존재 방식, 즉 개방형, 동적(서양이라고 함)과 폐쇄형, 정적(동쪽) 사이에 끊임없는 대화가 있어 왔습니다.

~에 개방형시스템은 매우 빠르게 재결합될 수 있는 많은 다기능 구성 요소의 조합으로 발전합니다. 덕분에 시스템은 외부와 내부 상황의 급격한 변화에 적응하고, 스스로 조직화하며 적극적으로 상호작용할 수 있다. 폐쇄형에서 시스템은 환경과의 상호 작용을 최소한으로 줄이고, 스스로를 격리하고, 보호 메커니즘을 구축하고, 순환 궤적을 따라 이동하도록 지시하려고 노력합니다. 첫 번째 유형은 경제 성장에 초점을 맞추고, 두 번째 유형은 환경 안정성에 초점을 맞추고 있으며, 후자는 이 경우 사회 환경의 안정성을 포함합니다.

이 두 유형의 대화는 전체 역사에 스며 들어 사회 발전, 하나의 기본 자원에서 다른 기본 자원으로의 전환, 즉 토지와 금에서 노동과 자본으로, 정보에서 창의성으로의 전환을 크게 결정합니다. 또한 지리적인 상호작용의 형태는

서양과 동양 사이의 대화는 글로벌 차원에서만 받아들여집니다. 왜냐하면 유럽과 아시아와 같은 물리적 세계의 큰 지리적 현실조차도 사회 공간 "서구"의 구조적 코드에 의해 정치와 경제에서 오랫동안 쫓겨났기 때문입니다. ” 그리고 “동쪽”.

실용주의적 지향을 지닌 서구 합리주의 문화는 극단적인 개인주의와 인간 존재의 원자화에 초점을 맞추고 있습니다. 이러한 불일치는 커뮤니케이션 문화에서 드러납니다. 커뮤니케이션은 개인의 총체적인 불일치를 담고 있는 커뮤니케이션으로 대체되며, 인간 존재의 토대를 파괴하고 사회적 거리두기 속에서 깊은 과거와 현재 사이의 대화 가능성을 파괴합니다. 인종과 민족 집단. 이러한 의사소통은 삶의 문화, 행동, 보편적인 방법관리, 사회 조작, 성격의 표준화 및 통일로 이어집니다. 물론 서구 문화가 성취한 모든 것을 거부하는 사람은 없습니다. 문화적 가치를 다른 사회 문화적 토양으로 기계적으로 전달하는 데 좀 더 조심하면 됩니다.

민족적 실체의 상호작용과 상호 영향으로서의 민족역사적 과정은 변함없이 그들 사이의 대화를 전제로 한다. 정보 측면에서 문화의 민족사적 대화의 주제는 무엇보다도 "동쪽"과 "서쪽"의 유형학적 형성이며, 기념비적인 묵상과 급속한 역동성이 합쳐져 영적 러시아 문화라는 독특한 현상을 형성했습니다. 역사적으로 러시아 공간의 자체 개발 메커니즘은 유라시아 대화, 동서 대화를 통해 구현되었습니다. 동슬라브 영성은 고대 문화의 중세 유산을 흡수하고 동화했습니다.

러시아 문화 전체는 유럽-비잔틴 및 동아시아 문화가 러시아인의 자율적 문화 상수에 침투 한 결과 발전했습니다. 정교회는 러시아 민족 문화의 깊은 기초에 큰 영향을 미쳤습니다. 모든 영적 삶의 성화는 과거의 가부장적 집단주의를 공의회주의, 즉 집단적 삶과 창의성으로 옷 입혔습니다. 세상을 보고 이해하는 방식, 지성인의 질적 독창성과 감정적인 삶, 희생적인 감성, 수치심과 죄책감의 거룩함-회개를 통해-이 모든 것은 정통 집단주의, 실존 직관, 낭만적 인 삶의 이해, 문화적 창의성의 주제로서 러시아인 자신의 형성 및 발전 경험의 결과입니다. . 러시아 시, 음악, 그림, 작업에 대한 집단적 열정 등 이 모든 것이 러시아 정교회 민족 문화의 기초에 있습니다.

동시에 유라시아 국가로서 러시아의 지리적 위치는 아시아 문화의 영향을 미칠 가능성을 열어주었습니다. 즉, 아시아 태평양 지역의 전통적인 전체 론적 세계관, 모든 생명체가 공존하는 세계 질서입니다. 특정 생태학적 틈새 시장은 러시아의 아시아 지역의 재산이 되어 유럽 지역으로 퍼집니다. 동양은 또한 사회적, 도덕적 관계에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어 문화적 측면에서

러시아인의 상수에는 자연의 윤리, 자연의 도덕, 동양 고유의 온화함과 친근 함, "마음이 아닌 마음으로 이해"하는 능력이 유기적으로 조화와 의식과 합쳐지는 해체가 포함되었습니다. . 이중 가치 체계는 다양한 형태의 존재와 그 합성성에 대한 전체적인 인식에 기여했습니다.

문명 간 대립과 대립의 상황에서 러시아는 민족 간 협력에 대한 광범위한 역사적 경험을 가진 거대한 유라시아 국가로서 다른 문화그리고 문명은 서유럽과 아시아 태평양 지역을 연결하는 다리이자 연결 고리가 될 수 있습니다. 러시아는 지리 및 역사적 발전 경로의 관점뿐만 아니라 민족의 관점에서도 동서양이기 때문입니다. -국가 구성, 그곳에 거주하는 사람들의 사회 심리적 특성, 문화적 다양성. 우리는 서구에서 탐색 에너지를 빌릴 필요가 없으며, 동양에서 집단주의를 채택할 필요도 없습니다. 상호 지원과 화해는 항상 러시아 국민에게 내재되어 있습니다. 러시아에서는 이슬람교, 불교(동방교 및 천주교), 개신교(서방교) 등 여러 종교가 기독교와 공존합니다. 러시아 남부는 동양 문화의 영향을 받고, 러시아 서부는 서양 문화의 가치관을 따릅니다. 현재 과학지식의 모든 분야에서 동서양 문명의 정신적 통합과 상호보완의 과정이 진행되고 있습니다. 이 과정은 다양한 출판물에 반영됩니다. 다양한 레벨: 개별 기사부터 소위 타협 접근 방식 지지자들의 의견이 두드러지는 다양한 국가의 과학자들의 기본 작업에 이르기까지: 과학자들은 서구 과학의 전체 중요성을 거부하고 의심할 여지 없는 인식론적 효율성을 인식하고 과학에서 그 역할을 인정합니다. 동양 문화의 사회 제도에 실질적인 영향을 미쳤습니다.

이러한 결론은 두 문화의 상호보완성과 공존을 확인하는 결과로 이어진다. 그러한 종합의 가능성에 대한 확인은 주로 직면하고 있는 인지 과제의 세계성과 통일성에서 볼 수 있습니다. 인간의 마음, 존재의 물질적 측면과 영적 측면의 본질에 침투합니다. 이 논문의 타당성을 확인하는 가장 설득력 있는 사례는 일본이다. 새로운 제도를 도입하고 서양 고유의 많은 사상을 채택한 이 나라는 국가적 특징을 유지하고 신도 유교를 유지했습니다. 그러나 동양 사회의 사회 문화적 존재의 다양성과 다차원성은 서양 연구자들에게 대체로 미스터리로 남아 있습니다.

동서 대화의 특별한 위치는 경제적, 정치적 사고 및 경영 문화의 문화가 차지해야합니다. 이에 대한 접근 방식의 모든 다양성과 함께 한 가지는 불변으로 남아 있어야합니다. 즉 도덕적이어야합니다. 경제에는 도덕적, 인간적 요소가 포함되어야 합니다.

오늘날, 가까운 미래에 문명 발전의 기존 추세를 멈추거나 심지어 뒤집을 수 있는 새로운 지정학적 구조가 창출될 수 있다는 것은 분명합니다.

최근 세기의 발전: 문명의 소비자 모델의 가치에 초점을 맞춘 세계 공동체의 협력 형태는 정신적 가치와 문화 전체의 우선 순위에 기초한 형태와 문명에 자리를 양보해야 합니다.

서로 다른 문화 간의 관계의 복잡성은 다양한 문화, 언어, 관행 및 이론이 국경을 넘어 상호 작용하는 초국적 공간으로서의 문화 연구에 새로운 개념화가 필요하다는 것을 보여줍니다. 다문화공간을 상호작용의 장으로 삼는다.

21세기의 첫해. 서양과 동양의 관계가 급격히 악화되었지만, 인간의 이성적 본성이 우세할 것이며 문명 자체에는 수요가 있을 경우 사람들을 대화할 수 있는 잠재력이 있다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 그리하여 지구상의 안전과 평화를 보장합니다.

문학

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3. 쿠다셰프 V.I. 대화 러시아 문화/ V.I. Kudashev // 러시아, 동부, 서부: 문화의 대화. - 하바롭스크, 1997. P. 58.

활동 접근 방식의 틀 내에서 문화는 인간 활동을 조직하고 발전시키는 방법으로 간주됩니다. 그것은 물질적, 정신적 노동의 산물, 사회적 규범과 영적 가치, 인간과 자연, 그리고 인간 사이의 관계로 표현됩니다.

사회 활동 형태의 다양성을 반영하는 다양한 유형의 문화가 있습니다. 문화계의 통일성은 그 완전성에 의해 결정됩니다. 그것은 완전한 존재로서 작용합니다. 문화는 살아있는 운반체인 인간 외에는 존재하지 않습니다.

개인은 언어, 교육, 실시간 의사소통을 통해 문화를 동화합니다. 세계의 그림, 평가, 가치, 자연을 인식하는 방법, 이상은 전통에 의해 개인의 의식에 자리 잡고 있으며 개인이 눈치 채지 못한 채 사회적 실천 과정에서 변화합니다. 생물학적으로 사람에게는 특정 성향과 잠재적 능력만 가진 유기체만 주어집니다. 사회에 존재하는 규범, 관습, 기술 및 활동 방법을 습득함으로써 개인은 문화를 지배하고 변화시킵니다. 문화에 대한 그의 참여 정도가 그의 문화 참여 정도를 결정합니다. 사회 발전.

문화계에서 특별한 위치는 도덕적, 윤리적, 미학적 측면을 차지합니다. 도덕은 사람들의 삶을 가장 많이 규제합니다. 다양한 분야- 일상생활, 가족, 직장, 과학, 정치에서. 도덕적 원칙과 규범에는 인간관계의 문화를 구성하는 보편적인 의미를 갖는 모든 것이 포함되어 있습니다. 선과 악에 대한 보편적이고 인간 간 아이디어가 있으며, 대인 관계의 규칙과 규범에 대한 그룹적이고 역사적으로 제한된 아이디어가 있습니다.

처음에 도덕성은 사람들이 실제로 행동하는 방식, 자신과 타인에게 허용되는 행동, 집단에 대한 유용성의 관점에서 이러한 행동을 평가하는 방법으로 표현되었습니다. 이것이 그들이 일어난 방법입니다 수신- 가지고 있는 관습 도덕적 중요성, 도덕적 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕성 요구 사항에서 벗어난 것을 나타냅니다. 일상적인 행동 수준에서 이러한 규칙은 버릇-실행이 필요해진 행동과 행동. 습관은 사람들의 정신에 뿌리깊은 행동 방식으로 작용합니다.

현실에 대한 미적 태도의 영역은 포괄적입니다. 사람들은 자연과 사회에서 아름다움, 아름다움, 조화 등의 가치를 찾습니다. 각 사람은 고유한 미적 취향, 미적 인식 및 미적 경험을 가지고 있지만 발달 정도와 완성도는 다릅니다. 미적 문화사람마다 다릅니다. 사회에는 미적, 도덕적, 정치적, 종교적, 인지적, 영적 문화에 대한 특정 규범이 있습니다. 이러한 규범은 사회 유기체를 하나의 전체로 묶는 일종의 틀을 형성합니다.

문화적 규범은 특정 패턴, 행동 규칙 또는 행동입니다. 그들은 사회의 일상적인 지식 속에서 발전하고 확립됩니다. 이 수준에서 문화적 규범이 출현합니다. 큰 역할전통적 순간, 심지어 잠재의식적 순간까지 재생합니다. 관습과 인식 방식은 수천 년에 걸쳐 진화해 왔으며 대대로 이어졌습니다. 재작업됨 문화적 규범이념으로 구체화되고, 윤리적 가르침, 종교적 개념.

모든 문화의 보편적 특징은 전통과 재생의 통일성입니다. 전통 체계는 사회 유기체의 완전성과 안정성을 반영합니다. 그러나 문화는 갱신 없이는 존재할 수 없으므로 사회 발전의 또 다른 측면은 창의성과 변화입니다. 사회와 문화 발전의 역사적 경험을 통해 인류는 항상 해결할 수 있는 과제만을 설정해 왔다는 것이 알려져 있습니다. 그러므로 세계적인 문제에 직면하여 역사적 과정에서 두 번째 천년 말까지 발생한 장애물을 다시 한 번 극복할 수 있었습니다.

컨셉은 " 글로벌 문제근대성'은 60년대 후반부터 70년대 초반까지 널리 퍼졌습니다. XX세기 글로벌보편적인 인간 본성에 속하는 문제라고 합니다. 인류 전체와 지구의 다른 지역에 있는 각 개인의 이익에 영향을 미칩니다. 이는 개별 국가와 지역의 발전에 중대한 영향을 미치며, 세계 경제 및 사회 발전의 강력한 객관적 요소가 됩니다. 그들의 해결책은 국제적 차원에서 절대적 다수의 국가와 조직의 노력을 통합하는 것을 요구하며, 이를 해결하지 못하면 모든 인류의 미래에 재앙적인 결과를 초래할 위험이 있습니다.

글로벌 문제는 다음과 같은 특징이 있습니다. 첫째로,이를 극복하려면 지구 인구 대다수의 표적화되고 조율된 행동과 연합된 노력이 필요합니다. 둘째,글로벌 문제는 본질적으로 개인의 이익뿐만 아니라 모든 인류의 운명에 영향을 미칩니다. 셋째,이러한 문제는 세계 발전의 객관적인 요소이며 누구도 무시할 수 없습니다. 넷째,글로벌 문제를 해결하지 못하면 미래에 모든 인류와 환경에 심각하고 심지어 돌이킬 수 없는 결과를 초래할 수 있습니다.

우리 시대의 모든 글로벌 문제는 세 가지로 구분됩니다 대규모 그룹심각도와 해결 우선 순위, 그리고 실제 생활에서 그들 사이에 어떤 인과 관계가 존재하는지에 따라 다릅니다. 첫 번째이 그룹은 가장 큰 공통성과 관련성을 특징으로 하는 문제들로 구성됩니다. 이는 서로 다른 국가 간의 관계에서 비롯되므로 국제적이라고 불립니다. 여기에는 가장 중요한 두 가지 문제가 있습니다. 1) 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 정의로운 평화를 보장합니다. 2) 새로운 국제경제질서의 확립. 두번째그룹은 사람들에게 에너지, 연료, 담수, 원자재를 제공하는 등 사회와 자연의 상호 작용의 결과로 발생하는 문제를 통합합니다. 여기에는 환경 문제뿐만 아니라 세계 해양 및 우주 공간의 개발도 포함됩니다. 제삼이 그룹은 "개인-사회" 시스템과 관련된 문제로 구성됩니다. 이것은 인구통계학적 문제, 건강 및 교육 문제입니다.

가장 중요한 글로벌 문제 중 하나는 통제할 수 없는 인구 증가로, 이로 인해 많은 국가와 지역에서 과도한 인구 과잉이 발생하고 있습니다. 일부 전문가에 따르면 지구상에서 이용 가능한 에너지, 원자재, 식품 및 기타 자원은 지구상에서 단 10억 명의 사람들에게 괜찮은 삶을 제공할 수 있습니다. 동시에 지난 천년 동안 우리 행성의 인구는 15배 증가하여 거의 60억 명에 이릅니다. 20세기의 '인구 폭발'은 자연스럽고 고르지 못한 사회 발전과 깊은 사회적 모순의 결과였습니다. 개발도상국은 세계 인구 증가의 90% 이상을 차지합니다. 선진국에서는 반대로 노인 인구의 증가를 배경으로 출생률이 감소하여 단순한 인구 재생산조차 보장되지 않습니다.

인구 폭발의 원인은 교육 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 절대적인 수치로 볼 때 문맹자의 수가 계속 증가하고 있습니다. 이와 함께 점점 더 많은 사람들의 교육 수준이 요구 사항을 충족하지 못하기 때문에 기능적 문맹도 증가하고 있습니다. 현대 사회, 최신 기술과 컴퓨터 장비를 널리 사용합니다.

인구 규모와 생활 조건, 환경 상태는 우리 시대의 또 다른 글로벌 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 많은 질병과 인위적인 환경 변화 사이에는 직간접적인 연관성이 있습니다. 경제가 발달한 나라에서는 심혈관, 정신질환이 급증하고 암, 에이즈 등 '문명병'도 등장했다. 전염병은 개발도상국에도 널리 퍼져 있습니다.

대량 질병이 발생하고 기대 수명이 급격히 감소하는 이유 중 하나는 식량 문제입니다. 만성적인 영양실조와 영양 불균형은 지속적인 단백질 기아와 비타민 결핍을 초래하며, 이는 저개발국 주민들 사이에서 대규모로 나타납니다. 그 결과, 전 세계적으로 매년 수천만 명의 사람들이 기아로 사망하고 있습니다.

개발도상국의 낙후성을 극복하고 새로운 국제경제질서를 수립하는 것은 우리 시대의 지구적 문제체계에서 특별한 위치를 차지합니다. 여기에는 기존 국제 관계의 전체 시스템을 불안정하게 만드는 강력한 요인이 있습니다. 안에 최근에총생산이 세계적으로 성장함에 따라 부자와 가난한 자, 선진국과 개발도상국 사이의 격차가 크게 벌어졌습니다.

또 다른 글로벌 문제는 인류에게 에너지와 원자재를 제공하는 것입니다. 이러한 자원은 물질적 생산의 기초를 형성하며, 생산력이 발전함에 따라 인간 생활에서 점점 더 중요한 역할을 합니다. 자연적으로 또는 인공적으로 복원할 수 있는 재생 가능 에너지(수력, 목재, 태양 에너지)와 자연 매장량(석유, 석탄, 천연 가스, 모든 종류의 광석 및 광물)에 따라 그 양이 제한되는 재생 불가능한 에너지로 구분됩니다. ). 대부분의 재생 불가능한 자원의 현재 소비 속도로 볼 때 인류는 수십 년에서 수백 년으로 추정되는 예측 가능한 미래에 대해서만 자원을 보유하게 될 것입니다. 따라서 폐기물 없는 기술의 발전과 함께 인류가 이미 사용하고 있는 모든 자원을 현명하게 활용하는 것이 필요해졌습니다.

기존의 모든 글로벌 문제 중 가장 시급한 것은 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 이를 보장하는 것입니다. 지속적인 평화지구상에서. 다양한 형태로 지구상의 생명을 파괴할 수 있는 실질적인 가능성을 열어준 핵무기의 탄생과 1945년 8월의 첫 사용으로 근본적으로 새로운 핵 시대가 시작되었고, 이는 모든 분야에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 인간의 삶. 이제부터 뿐만 아니라 개인, 그러나 모든 인류는 필멸자가되었습니다. 두번째 세계 대전인류가 자멸의 위기에 처하지 않고 군사적 수단으로 관계를 명확히 할 수있는 마지막 기회로 판명되었습니다.

글로벌 문제를 근본적으로 극복하는 것은 매우 길고 어려운 과제입니다. 많은 연구자들은 글로벌 위기 극복을 대중 의식의 새로운 윤리 형성 및 강화, 문화 발전 및 인간화와 연관시킵니다. 보편적인 인간 문제를 극복하기 위한 첫 번째 단계는 새로운 세계관의 형성과 관련되어 있으며, 이는 세계성, 폭력에 대한 불관용, 기본 인권 인식에서 비롯되는 정의에 대한 사랑을 포함하는 새로운 휴머니즘에 기초해야 합니다.

개인은 언어, 교육, 실시간 의사소통을 통해 문화를 동화합니다. 세계의 그림, 평가, 가치, 자연을 인식하는 방법, 이상은 전통에 의해 개인의 의식에 자리 잡고 있으며 개인이 눈치 채지 못한 채 사회적 실천 과정에서 변화합니다. 생물학적으로 사람에게는 특정 성향과 잠재적 능력만 가진 유기체만 주어집니다. 사회에 존재하는 규범, 관습, 기술 및 활동 방법을 습득함으로써 개인은 문화를 지배하고 변화시킵니다. 문화에 대한 그의 참여 정도는 그의 사회적 발전의 척도를 결정합니다.

문화계에서 특별한 위치는 도덕적, 윤리적, 미학적 측면을 차지합니다. 도덕성은 일상 생활, 가족, 직장, 과학, 정치 등 다양한 영역에서 사람들의 삶을 규제합니다. 도덕적 원칙과 규범에는 대인관계 문화를 구성하는 보편적인 의미를 지닌 모든 것이 포함되어 있습니다. 선과 악에 대한 보편적이고 인간 간 아이디어가 있으며, 대인 관계의 규칙과 규범에 대한 그룹적이고 역사적으로 제한된 아이디어가 있습니다.

처음에 도덕성은 사람들이 실제로 행동하는 방식, 자신과 타인에게 허용되는 행동, 집단에 대한 유용성의 관점에서 이러한 행동을 평가하는 방법으로 표현되었습니다. 이것이 바로 도덕 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕성 요구 사항에서 벗어난 것을 나타내는 도덕적 중요성을 갖는 관습이 발생한 방식입니다. 일상적인 행동 수준에서 이러한 규칙은 습관, 즉 행동과 행동으로 바뀌며 그 구현이 필요해졌습니다. 습관은 사람들의 정신에 뿌리깊은 행동 방식으로 작용합니다.

현실에 대한 미적 태도의 영역은 포괄적입니다. 사람들은 자연과 사회에서 아름다움, 아름다움, 조화 등의 가치를 찾습니다. 미적 문화의 발전 정도와 완성도는 사람마다 다르지만, 사람마다 고유한 미적 취향, 미적 인식, 미적 경험이 있습니다. 사회에는 미적, 도덕적, 정치적, 종교적, 인지적, 영적 문화에 대한 특정 규범이 있습니다. 이러한 규범은 사회 유기체를 하나의 전체로 묶는 일종의 틀을 형성합니다.

문화적 규범은 특정 패턴, 행동 규칙 또는 행동입니다. 그들은 사회의 일상적인 지식 속에서 발전하고 확립됩니다. 이 수준에서는 전통적 측면과 무의식적 측면이 문화적 규범의 출현에 큰 역할을 합니다. 관습과 인식 방식은 수천 년에 걸쳐 진화해 왔으며 대대로 이어졌습니다. 개정된 형태에서는 문화적 규범이 이데올로기, 윤리적 가르침, 종교적 개념으로 구체화됩니다.

"우리 시대의 글로벌 문제"라는 개념은 60년대 후반부터 70년대 초반까지 널리 퍼졌습니다. XX세기 글로벌보편적인 인간 본성에 속하는 문제라고 합니다. 인류 전체와 지구의 다른 지역에 있는 각 개인의 이익에 영향을 미칩니다. 이는 개별 국가 및 지역의 발전에 중대한 영향을 미치며, 세계 경제 및 경제 상황에서 강력한 객관적인 요소가 됩니다. 사회 발전. 그들의 해결책은 국제적 차원에서 절대적 다수의 국가와 조직의 노력을 통합하는 것을 요구하며, 이를 해결하지 못하면 모든 인류의 미래에 재앙적인 결과를 초래할 위험이 있습니다.

우리 시대의 모든 글로벌 문제는 심각도와 해결 우선 순위, 그리고 실제 생활에서 문제 사이에 존재하는 인과 관계에 따라 세 가지 큰 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째이 그룹은 가장 큰 공통성과 관련성을 특징으로 하는 문제들로 구성됩니다. 이는 서로 다른 국가 간의 관계에서 비롯되므로 국제적이라고 불립니다. 여기에는 가장 중요한 두 가지 문제가 있습니다. 1) 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 정의로운 평화를 보장합니다. 2) 새로운 국제경제질서의 확립. 두번째그룹은 사람들에게 에너지, 연료, 담수, 원자재를 제공하는 등 사회와 자연의 상호 작용의 결과로 발생하는 문제를 통합합니다. 여기에는 환경 문제뿐만 아니라 세계 해양 및 우주 공간의 개발도 포함됩니다. 제삼이 그룹은 "개인-사회" 시스템과 관련된 문제로 구성됩니다. 이것은 인구통계학적 문제, 건강 및 교육 문제입니다.

인구 폭발의 원인은 교육 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 절대적인 수치로 볼 때 문맹자의 수가 계속 증가하고 있습니다. 이와 함께 점점 더 많은 사람들의 교육 수준이 최신 기술과 컴퓨터 장비를 널리 사용하는 현대 사회의 요구 사항을 충족하지 못하기 때문에 기능적 문맹도 증가하고 있습니다.

개발도상국의 낙후성을 극복하고 새로운 국제경제질서를 구축하려면 특별한 장소우리 시대의 글로벌 문제 시스템에서. 여기에는 기존 국제 관계의 전체 시스템을 불안정하게 만드는 강력한 요인이 있습니다. 최근 전 세계적으로 총생산이 증가하면서 부자와 가난한 자, 선진국과 개발도상국 간의 격차가 크게 벌어졌습니다.

또 다른 글로벌 문제는 인류에게 에너지와 원자재를 제공하는 것입니다. 이러한 자원은 물질적 생산의 기초를 형성하며, 생산력이 발전함에 따라 인간 생활에서 점점 더 중요한 역할을 합니다. 자연적으로 또는 인공적으로 복원할 수 있는 재생 가능 에너지(수력, 목재, 태양 에너지)와 자연 매장량(석유, 석탄, 천연 가스, 모든 종류의 광석 및 광물)에 따라 그 양이 제한되는 재생 불가능한 에너지로 구분됩니다. ). 재생 불가능한 대부분의 자원을 현재 소비하는 속도로 볼 때, 인류는 예측 가능한 미래(수십 년에서 수백 년까지)에 대해서만 자원을 보유하게 될 것입니다. 따라서 폐기물 없는 기술의 개발과 함께 현명하게 대처하는 것이 필요합니다. 인류가 이미 사용하고 있는 모든 자원을 사용하십시오.

현존하는 모든 글로벌 문제 중 가장 시급한 것은 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 지구상의 지속적인 평화를 보장하는 것입니다. 다양한 형태로 지구상의 생명을 파괴할 수 있는 실질적인 가능성을 열어준 핵무기의 탄생과 1945년 8월의 첫 사용으로 근본적으로 새로운 핵 시대가 시작되었고 인간 생활의 모든 영역에 근본적인 변화가 수반되었습니다. 그 순간부터 개인뿐만 아니라 인류 전체가 필멸의 존재가 되었습니다. 제2차 세계대전은 인류가 자멸의 위기에 처하지 않고 군사적 수단을 통해 관계를 정리할 수 있는 마지막 기회로 판명되었습니다.

글로벌 문제를 근본적으로 극복하는 것은 매우 길고 어려운 과제입니다. 많은 연구자들은 글로벌 위기 극복을 대중 의식의 새로운 윤리 형성 및 강화, 문화 발전 및 인간화와 연관시킵니다. 극복을 위한 첫걸음 보편적인 문제이는 기본적 인권에 대한 인식에서 비롯되는 세계성, 폭력에 대한 불관용, 정의에 대한 사랑을 포함하는 새로운 인본주의에 기초해야 하는 새로운 세계관의 형성과 관련됩니다.

용어집 II

아니요.	새로운 개념	콘텐츠

	존재	다음을 나타내는 철학적 범주: 1) 과거에 존재했거나 현재 존재하거나 "존재하는 존재" 모든 것과 미래에 실현될 수 있는 내부 잠재력을 가진 모든 것. 이런 의미에서 “존재”는 우주와 동의어입니다. 2) 우주의 본래 시작, 기초, 본질. 이런 의미에서 존재는 우주의 가장 높고 초월적인 원리로 작용합니다.
	물질	존재의 자연적, “물리적” 기초, 초자연적, “형이상학적” 시작.
	움직임	물질의 존재방식은 절대적인 것이든 모순적인 것이든 서로 상호작용하는 다양한 형태로 존재한다.
	공간	모든 물질 시스템에서 물질의 범위, 구조, 공존 및 요소의 상호 작용을 특징 짓는 보편적인 존재 형태, 가장 중요한 속성입니다.
	시간	물질의 존재 형태, 존재 기간, 모든 물질 시스템의 변화 및 발전에 대한 상태 변화의 순서를 표현합니다.
	인식	사람이 세상에 대한 영적 탐구 과정, 그 목표는 진리를 이해하는 것입니다.
	진실	사물과 현실 현상에 대한 정확하고 신뢰할 수 있는 반영, 인간의 세계 영적 탐구의 목표입니다.
	방법	철학적 지식 체계를 구축하고 정당화하는 방법: 현실의 실용적이고 이론적 발전을 위한 일련의 기술과 운영.
	방법론	이론적이고 실제적인 활동을 조직하고 구성하는 원칙과 방법의 시스템과 이 시스템의 교리입니다.
	사회	다섯 넓은 의미에서말은 자연으로부터 고립된 물질세계의 일부로서, 역사적으로 발전해 온 인간 삶의 형태를 대표한다.
그리고	사회	좁은 의미에서 - 인류 역사 발전의 특정 단계.
	사회 집단	역사적으로 정의된 사회 유형의 틀 내에서 발전하는 공통의 이익, 가치 및 행동 규범을 가진 비교적 안정적인 사람들 집합입니다.
	생산력	그 과정에서 사회와 자연이 교환되는 주관적(인간) 요소와 물질적(기술) 요소의 체계 사회적 생산.
	생산관계	재료 세트 경제 관계사회적 생산 과정에 있는 사람들과 사회적 생산물이 생산에서 소비로 이동하는 과정.
	사회적 존재	형성과 함께 발생하는 사람과 자연, 서로의 물질적 관계 인간 사회그리고 관계없이 존재하는 대중의 의식.
	사회의식	다양한 수준(이론적 및 일상적)과 의식 형태(정치적, 법적, 도덕적, 종교적, 미학적, 철학적, 과학적)를 포함하여 특정 내부 구조를 갖는 전체적인 영적 현상입니다.
	사회적 패턴	객관적으로 존재하는, 반복되는, 현상의 본질적인 연결 공적 생활또는 역사의 점진적인 발전을 특징으로 하는 역사적 과정의 단계.
	섭외	사이에서 발생하는 다양한 연결 사회 단체, 계급, 국가뿐만 아니라 경제적, 사회적, 정치적, 문화적 삶과 활동 과정에서도 마찬가지입니다.
	인간	지구상에서 가장 높은 수준의 살아있는 유기체, 활동과 문화의 사회 역사적 발전 주제, 사회학, 철학, 심리학, 역사와 같은 다양한 지식 분야의 연구 주제입니다.
	인류학	인간의 과학, 그의 형성, 발전 및 미래.
	인류학	대표자들이 "인간"이라는 개념을 주요 이데올로기적 범주로 보고 이를 기반으로 자연, 사회 및 사고에 대한 아이디어 시스템을 개발하는 것이 가능하다고 주장하는 철학적 개념입니다.
	인지학	.R. Steiner가 인간을 비밀스럽고 영적인 힘의 소유자로 발전시킨 신비주의 교리.
	운명론	자유 선택과 우연을 배제하고 모든 사건과 모든 인간 행위를 원초적 예정의 불가피한 실현으로 보는 세계관입니다.
	죽음	동물이 아닌 인간을 의식하는 모든 생명체의 자연스러운 종말.
	값	철학과 사회학에서 인간, 사회, 문화적 중요성현실의 특정 현상.
	공리론(가치론)	철학적 교리가치의 본질, 현실에서의 위치, 가치 세계의 구조, 즉 사회적, 문화적 요인 및 성격 구조와 다양한 가치의 연결에 대해.
	도덕성 (도덕성)	사회에서 인간 행동을 규범적으로 규제하는 주요 방법 중 하나, 특별한 형태의 사회 의식 및 사회적 관계 유형입니다.
	윤리학	철학적 과학, 연구 대상은 도덕성, 사회 의식의 한 형태로서의 도덕성, 인간 삶의 가장 중요한 측면 중 하나, 사회 생활의 특정 현상입니다.
	목표	활동의 결과와 특정 수단을 사용하여 구현하는 방법, 다양한 인간 행동을 특정 순서 또는 시스템에 통합하는 방법에 대한 기대를 특징으로하는 인간 행동 및 의식 활동의 요소 중 하나입니다.
	실행할 수 있음	현상이나 과정을 상대적으로 완전한 특정 상태에 대응시키는 것, 물질적 또는 이상적인 모델이 목표로 제시됩니다.
	가치 지향	개인의 삶의 경험, 그의 경험의 총체에 의해 고정되고 중요하고 필수적인 것을 제한하는 성격의 내부 구조의 가장 중요한 요소 이 사람하찮은 것, 하찮은 것에서.
	문화	구체적인 방법물질적, 정신적 노동의 산물로 표현되는 인간 삶의 조직과 발전.
	예의	도덕적 의미가 있고 도덕적 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕성 요구 사항에서 벗어난 것을 나타내는 관습.
	버릇	행동과 행위, 그 구현이 필요해졌습니다.
	인식론	우리가 지식을 얻는 방법을 연구하는 철학의 한 부분 다른 과목, 우리 지식의 경계는 무엇인지, 인간 지식이 얼마나 신뢰할 수 있는지 또는 신뢰할 수 없는지.

무스타피나 T.V.
역할 현대인글로벌 세계에서

세계화는 객관적으로 발생하는 과정입니다. 즉, 세계화는 다음과 같이 작동하는 단일 세계 공간의 형성을 의미합니다. 일반 규칙모두를 위한 단일 솔루션입니다. 안에 다른 나라사람들은 점점 더 동일한 유형의 교통수단을 사용하고, 동일한 옷을 입고, 동일한 음식을 소비하고, 동일한 영화 및 TV 프로그램을 시청하고, 동일한 뉴스를 듣습니다. 현대문명이 만들어낸 기술, 상품, 서비스, 정보 등이 생활 속으로 들어와 다른 나라, 이전과는 전혀 다른 방식으로 만들어 보세요. 더 가까운 친구친구에게.

프로세스로서 세계화를 더 자주 수행 여론거절하려고 합니다. 그러나 세계화가 이미 확립된 국가 문화를 단호히 부정하는 것은 아니라는 점을 이해하는 것은 나쁠 것이 없습니다. 오늘날 세계화는 이러한 형태의 문화가 더욱 존재하고 발전할 수 있는 기회입니다. 글로벌 변혁의 세계에서 초국적 네트워크에 참여하는 개인은 더 이상 자신의 국가 문화의 결실에만 국한될 수 없습니다. 모든 사람이 자신의 문화적 선호를 자유롭게 선택할 권리는 글로벌 차원의 문화가 존재하기 위한 기본 조건입니다. 글로벌 문화는 모든 사람에게 동일하고 의무적인 문화가 아니라 지구상의 모든 주민이 모든 국가 문화의 혜택과 성과를 누릴 수 있는 기능 방식으로 이해되어야 합니다.

안에 현대 세계자신의 국가 문화에 의해서만 문화적 취향과 선호가 제한되어 다른 문화로부터 자신을 고립시키려는 사람을 상상하기는 어렵습니다. 그러한 고립은 현대 사회에서 살 수 없다는 증거입니다.

세계화의 맥락에서 인간은 사회의 주요 사회적 의미가 됩니다. 그러므로 우리는 글로벌 세계에서 현대인의 위치에 주목하는 것이 중요하다고 생각합니다. 결국, 사람 자신의 존재 문제를 이해하는 것이 많은 것을 이해하는 열쇠입니다. 중요한 측면세계화. 그리고 세계화 과정을 이해하는 것과 관련된 주요 문제는 그 사람 외부가 아니라 그 사람 자신에게 있다는 것을 기억할 가치가 있습니다.

현대인은 창조적인 목적과 파괴적인 목적 모두에 사용될 수 있는 상당한 “물질적 힘”을 가지고 있습니다. 사람의 존재는 그가 이 힘을 어떻게 사용하는지, 지구상의 삶에 대한 그의 태도가 무엇인지, 그가 세상에서 어떤 역할을 하는지, 그리고 그가 다음 세대, 인류 전체 앞에서 자신의 행동에 대한 책임을 얼마나 인식하고 있는지에 달려 있습니다. 인간에게는 지구상 생명의 조절자로서 “새로운 역할”이 주어졌습니다. 로마 클럽의 창립자 중 한 명인 A. 페체이(A. Peccei)는 이렇게 썼습니다. “인간은 아직도 자신의 생각을 이해하지 못하고 있습니다. 새로운 역할", 변화된 세상에서 자신의 자리도 없습니다."

아마도 이 주제에 대한 논쟁이 오랫동안 매우 생생하게 진행되어 왔지만 그럴 수도 있습니다. 인간은 언제나 경제적, 사회적, 정치적, 도덕적, 문화적 모든 역사적 사건과 변혁의 중심에 서 있었습니다. 왜냐하면 모든 사회와 국가는 어떤 방식으로든 은밀하게든 공개적으로든 인간의 생활 조건 개선을 목표로 삼았기 때문입니다. 모든 사람 또는 일부 사회.

글로벌 세계에서 현대인의 역할과 위치를 파악하고 이해하려면 다양한 세계에서 자신의 개성을 보존하기 위해 현대인이 무엇을 할 수 있는지 이해하는 것이 필요합니다. 우선, 개인이 문화의 대화에 어떻게 참여하는지, 그리고 이 대화가 개인과 사회에 어떤 영향을 미치는지 이해하는 것이 필요합니다.

현대사회는 더 이상 주인과 노예의 세계로 볼 수 없습니다. 오늘날 인류는 그 어느 때보다 인류의 통합이 실현되는 새로운 문명을 향해 나아가고 있습니다. 그러나 인류의 통일성을 이야기할 때, 인류의 보편적 가치와 원칙을 엄격하게 긍정할 필요는 없다는 점을 분명히 이해해야 합니다. 이는 실수이며, 따라서 글로벌 세계에서 새로운 문제에 직면할 가능성이 있습니다. 개인이 자신의 개성을 유지할 수 있는지, 이것이 어떻게 가능한지 이해하는 것이 중요합니다. 그들은 할 수 있을까 전통적인 가치살아남아 새로운 형식에 적응할 수 있을까요?

실제로 현대인은 자신의 생산 능력을 보편적으로 발전시켜 왔으며, 이러한 측면에서 세계는 가장 명백하게 통일되고 글로벌화됩니다. 과학은 존재의 기초, 즉 우주의 기원, 인간의 자연적 기초에 침투합니다. 하나님의 특권으로 여겨졌던 것이 인간의 과학적 탐구, 인간의 지식과 행동의 주제, 분석적인 질문이 됩니다. 그리고 과거의 사상가들이 말하고 꿈꾸던 상태를 과학과 기술의 무한한 가능성과 연결하여 원칙적으로 달성했습니다.

대화는 과거와 현재 특히 자주 사용되는 논쟁과 혼동되어서는 안됩니다. 대화와 달리 논쟁은 대담자를 자신의 입장에 반대하는 것으로 간주합니다. 힘을 사용하는 입장에서 대화를 수행하는 것은 의미가 없으며, 힘을 사용하는 경우에는 더욱 그러합니다. 왜냐하면 이러한 것들은 양립할 수 없기 때문입니다. 힘은 대화를 파괴하고, 대화는 힘과 힘의 사용을 거부합니다.

대화는 그것을 가능하게 하는 것이다. 다른 문화서로 충돌하지 않고 차이를 유지하는 방식으로 존재합니다. 더욱이, 문화의 대화는 각 문화가 다른 문화와의 차이점, 특별한 정체성을 인식하는 원천임이 밝혀졌습니다. 개인, 성격, 보편적 인간 가치 사이에는 직접적인 연관성이 없습니다. 문화는 다중 가치 현상입니다. 다양한 문화가 있습니다. 오늘날 사람들이 '글로벌 문화'를 이야기할 때, 이를 대체할 필요가 있는 것 같습니다. 현재 상태. 그러나 현대의 글로벌 공간은 새로운 가능한 영적 높이입니다. 이는 근본적인 다양성 속에 존재하는 문화 위에 구축되어야 합니다. 이전 레벨을 제거하지 않는 다른 레벨이어야 합니다. 역사적으로 확립된 형태의 문화 차이가 보존되고 그러한 글로벌 국제 사람들 공동체의 다른 단계가 그 위에 솟아 있다고 상상하는 것이 가능합니다. 그러한 문화의 영적 잠재력에 관해서는 이것은 일종의 메타 문화가 될 것입니다. 이것은 또한 개방형 시스템입니다. 사람이 자신의 민족 공동체를 정치 공동체, 국가, 국가 또는 국가의 공동체와 결합하는 방법을 아는 것처럼 작은 조국넓은 조국을 가지고 있으면 개성을 유지하면서 풍부하고 다단계적인 교육으로서 인류의 영성을 발전시키는 것이 가능합니다.

글로벌 역사적 과정객관적으로 발전하라. 여기서 우리는 무력하거나 적어도 우리의 능력이 제한되어 있습니다. 그러나 각 사람은 자신의 힘에 대한 힘을 갖고 있으며, 독립적으로 또는 의사소통을 통해 특정한 도덕적 의미를 설정할 수 있습니다. 현대 개발평화.

문학

Mezhuev V.M. 세계화시대 민족문화의 운명. // 문화 대화의 철학: 재료 세계의 날철학. - M.: “진보-전통”, 2010.
페세이 A. 인간의 자질. - M.: "진보", 1985.
스테파니츠 M.T. 세계의 통일성과 문화의 다양성 (우크라이나와 러시아 철학자들의 "원탁"자료) // 철학의 질문. 2011. 9호.

무스타피나 T.V., 철학석사, 강사 카라간다 주 의과대학, 러시아 연방관구 회원(카자흐스탄 카라간다)

정치학

K.sociol. N. Vershinina I.A.

모스크바 주립대학교의 이름을 따서 명명되었습니다. M.V. 로모노소프

글로벌 세계 – 글로벌 문화?

최근에는 점점 더 과학 출판물'문화의 세계화', '글로벌 문화' 등의 용어를 찾아볼 수 있습니다. 문화영역의 세계화는 단일시장이 형성된 경제영역, 국제관계가 한 공간에서 발전하고 보편적인 세계질서가 존재하는 정치영역에 비유하여 논의된다. 하지만 문화권고유 한 특성이 있습니다.

물론 세계화 과정은 문화의 상호 연결성을 높이고 어느 정도 통일에 기여했습니다. 그러나 이 공적 생활 영역에서 정치에서보다 가장 분명하게, 훨씬 더 강하게 나타나는 반 경향은 자신의 민족적 뿌리로 돌아가려는 열망입니다.

세계화 과정을 통해 나타나는 문화적 획일화 경향은 무엇보다도 물질적 매체의 도움으로 실현됩니다. 물질적 자산 생산의 표준화는 소비의 표준화에 기여하므로 다양한 지점에서 사람들의 요구가 통일됩니다. 지구: “오늘날 사회가 구성원을 '형성'하는 방식은 주로 소비자의 역할에 대한 책임에 의해 결정됩니다." 소비자 사회는 욕구와 만족 사이의 전통적인 관계가 뒤집히는 고유한 문화를 만듭니다. 즉, 만족에 대한 약속과 기대가 충족되기로 약속된 욕구보다 우선합니다. . 세계화로 인해 문화상품은 쉽게 국경을 넘어 전 세계로 이동하면서 문화적 다양성을 창출하게 되었습니다.

글로벌 수요와 글로벌 공급은 서로 밀접하게 연관되어 있습니다. 상품 제조업체는 해당 주 경계를 훨씬 넘어선 소비자에게 초점을 맞춥니다. 글로벌 문화 생산의 주체는 거대 기업, 즉 문화 산업 분야에서 활동하는 미디어 기업 및 기업이며, 이 분야에서 활동하는 대부분의 TNC는 미국 또는 유럽 자본의 아이디어입니다. 북쪽”(서쪽)에서 “남쪽””(동쪽)입니다. 산업적으로 발전한 국가의 명백한 문화적 지배는 정치-경제적 영역과 군사-정치적 영역에서 발생하는 과정의 상징적 영역에서의 연속에 지나지 않습니다."

세계화 분야에서 가장 유명한 두 연구자인 E. Giddens와 Z. Bauman은 오늘날 발전된 상황을 특징으로 합니다. 서방 국가, 같은 용어 – "의존성". E. Giddens는 처음에는 알코올 중독 및 약물 중독에만 관련되었던 이 개념이 이제 모든 활동 분야에 영향을 미칠 수 있다고 말합니다. 그는 이러한 현상의 원인을 문화의 역할이 바뀌었다는 사실에서 봅니다. “다른 삶과 마찬가지로 오늘날 이러한 삶의 영역도 이전보다 전통과 관습에 의해 훨씬 덜 규제됩니다.” 사람은 한때 자신의 자유 의지로 선택한 습관과 생활 방식의 노예가됩니다.

Z. Bauman은 또한 서구 문명이 타락한 노예 제도에 대해 다음과 같이 말합니다. “소비 사회에서는 선택에 대한 강박적인 욕구를 제외하고 모든 것이 선택의 문제입니다. 집착처럼.” 구매 욕구는 그 자체로 목적이 되며, 논쟁의 여지가 없고 부인할 수 없는 유일한 목표가 됩니다. 다른 유형의 중독과 마찬가지로 만족을 얻을 가능성을 파괴하기 때문에 자기 파괴적입니다. 또한, 우리는 상품뿐만 아니라 라이프스타일도 구매합니다.

세계화는 서구 문명이 지배하는 조건에서 발생하며, 그 결과 서구 문명의 특징적인 가치가 나머지 세계에 부과됩니다. “문명의 배타성과 우월성에 대한 주장은 현대 국제 관계의 분위기를 해칩니다.” 이는 다른 문명의 대표자들이 그들의 문화적 정체성을 보존할 방법을 찾도록 강요합니다.

세계화 과정의 영향에 대한 안정적인 저항이 입증됩니다. 이슬람 문명, 높은 적응력을 보이는 동시에 외부 문화 및 가치 영향에 대한 저항력을 보여줍니다.이슬람 근본주의의 급증은 주로 확장에 대한 문명의 반응과 문명에 이질적인 서구 가치의 부과입니다. E. Giddens에 따르면 근본주의는 1960년대부터 20세기 중반에야 등장했고, 정확하게는 세계화에 대한 대응으로 나타났습니다. . 근본주의의 목표는 이전 세대가 가졌던 전통과 도덕적 신념으로 돌아가는 것입니다. 이것은 세계화에 대한 반응이지만 동시에 전 세계 근본주의자들이 그 성과, 주로 현대 통신 기술을 적극적으로 사용하고 있기 때문에 적극적으로 활용하고 있습니다.

이주란 문화의 혼합을 적극적으로 촉진하는 과정이다. 다른 사람들과 함께 국가에서 오는 이민자 문화적 전통, 전 세계적으로 대중화 및 보급에 기여합니다. 스시, 풍수, 요가 등은 오랫동안 서구 문명의 많은 대표자들의 일상 생활의 유기적 구성 요소가되었지만 처음에는 이질적이었습니다. “이주민과 그 후손이 인구에서 점점 더 눈에 띄는 부분을 차지하기 때문에 북한 국가에서는 이것이 마케팅 전략에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 이들 국가의 시장은 새로운 소비자 집단에 초점을 맞춰 상품을 생산하기 시작합니다. 민족 재즈, 월드 뮤직, 티베트, 태국, 아프리카 의류, 보석, 향, 담요, 카펫, 매트, 그리고 마지막으로 동양 음식 - 이 모든 것이 풍부합니다.동양에서 온 이민자들만을 위한 것이 아니라 서양에서도 생산되었습니다.” 패션 트렌드는 이러한 변덕에 빠져들기에 충분한 소득을 가진 중산층에 의해 적극적으로 받아들여진다. 그들은 특히 대도시에서 빠르게 퍼지고 거기에서 다른 지역으로 침투합니다.

서구 문명과 나머지 세계 사이의 대결에서 벗어나는 길은 창조하려는 시도를 포기함으로써 찾을 수 있습니다. 세계 평화문명으로서. 이렇게 하면 문명간 대립의 위험이 줄어들 것입니다. 과학기술의 진보는 인류가 문명위기를 극복하고 문화다양성을 포용하는 인간적인 세계공동체를 건설하는 데 도움이 되어야 합니다.

문학:

1. Bauman Z. 세계화: 인간과 사회에 대한 결과. M.: 전 세계, 2004년.

2. Bauman Z. 유동적 현대성. 상트페테르부르크: 피터, 2008.

3. Giddens E. 미끄러지는 세계: 세계화가 우리 삶을 어떻게 변화시키고 있는지. M.: 전 세계, 2004년.

4. Malakhov V.S. 세계화의 맥락에서 국가. 남: KDU, 2007.

5. 러시아 대표는 국제사회에 다음과 같은 준비를 요청했습니다. 백문명 간 대화”, 2008년 1월 16일 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.