활동 접근 방식의 틀 내에서 문화는 조직과 발전의 방식으로 간주됩니다. 인간 활동. 그것은 물질적, 정신적 노동의 산물, 사회적 규범과 영적 가치, 인간과 자연, 그리고 인간 사이의 관계로 표현됩니다.
많은 다양한 유형다양한 활동 형태를 반영하는 문화 일반인. 문화계의 통일성은 그 완전성에 의해 결정됩니다. 그것은 완전한 존재로서 작용합니다. 문화는 살아있는 운반체인 인간 외에는 존재하지 않습니다.
개인은 언어, 교육, 실시간 의사소통을 통해 문화를 동화합니다. 세계의 그림, 평가, 가치, 자연을 인식하는 방법, 이상은 전통에 의해 개인의 의식에 자리 잡고 있으며 개인이 눈치 채지 못한 채 사회적 실천 과정에서 변화합니다. 생물학적으로 사람에게는 특정 성향과 잠재적 능력만 가진 유기체만 주어집니다. 사회에 존재하는 규범, 관습, 기술 및 활동 방법을 습득함으로써 개인은 문화를 지배하고 변화시킵니다. 문화에 대한 그의 참여 정도가 그의 문화 참여 정도를 결정합니다. 사회 발전.
문화계에서 특별한 위치는 도덕적, 윤리적, 미학적 측면을 차지합니다. 도덕은 사람들의 삶을 가장 많이 규제합니다. 다양한 분야- 일상생활, 가족, 직장, 과학, 정치에서. 안에 도덕적 원칙그리고 규범, 인간 간 관계의 문화를 구성하는 보편적 중요성을 지닌 모든 것은 제쳐져 있습니다. 선과 악에 대한 보편적이고 인간 간 아이디어가 있으며, 대인 관계의 규칙과 규범에 대한 그룹적이고 역사적으로 제한된 아이디어가 있습니다.
처음에 도덕성은 사람들이 실제로 행동하는 방식, 자신과 타인에게 허용되는 행동, 집단에 대한 유용성의 관점에서 이러한 행동을 평가하는 방법으로 표현되었습니다. 이것이 바로 도덕이 생겨난 방식입니다. 도덕적 중요성, 도덕적 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕성 요구 사항에서 벗어난 것을 나타냅니다. 일상적인 행동 수준에서 이러한 규칙은 습관, 즉 행동과 행동으로 바뀌며 그 구현이 필요해졌습니다. 습관은 사람들의 정신에 뿌리깊은 행동 방식으로 작용합니다.
현실에 대한 미적 태도의 영역은 포괄적입니다. 사람들은 자연과 사회에서 아름다움, 아름다움, 조화 등의 가치를 찾습니다. 각 사람은 고유한 미적 취향, 미적 인식 및 미적 경험을 가지고 있지만 발달 정도와 완성도는 다릅니다. 미적 문화~에 다른 사람들다른. 사회에는 미적, 도덕적, 정치적, 종교적, 인지적, 영적 문화에 대한 특정 규범이 있습니다. 이러한 규범은 사회 유기체를 하나의 전체로 묶는 일종의 틀을 형성합니다.
문화적 규범은 특정 패턴, 행동 규칙 또는 행동입니다. 그들은 사회의 일상적인 지식 속에서 발전하고 확립됩니다. 이 수준에서는 전통적 측면과 무의식적 측면이 문화적 규범의 출현에 큰 역할을 합니다. 관습과 인식 방식은 수천 년에 걸쳐 진화해 왔으며 대대로 이어졌습니다. 재작업됨 문화적 규범이데올로기, 윤리적 가르침, 종교적 개념으로 구현됩니다.
모든 문화의 보편적 특징은 전통과 재생의 통일성입니다. 전통 체계는 사회 유기체의 완전성과 안정성을 반영합니다. 그러나 문화는 갱신 없이는 존재할 수 없으므로 사회 발전의 또 다른 측면은 창의성과 변화입니다. 사회와 문화 발전의 역사적 경험을 통해 인류는 항상 해결할 수 있는 과제만을 설정해 왔다는 것이 알려져 있습니다. 따라서 세계적인 문제에 직면하여 2000년대 말에 발생한 장애물을 다시 한 번 극복할 수 있었습니다. 역사적 과정.
"우리 시대의 글로벌 문제"라는 개념이 접수되었습니다. 펼친 60년대 후반부터 70년대 초반. XX세기 글로벌보편적인 인간 본성에 속하는 문제라고 합니다. 인류 전체와 지구의 다른 지역에 있는 각 개인의 이익에 영향을 미칩니다. 이는 개별 국가와 지역의 발전에 중대한 영향을 미치며, 세계 경제 및 사회 발전의 강력한 객관적 요소가 됩니다. 그들의 해결책은 국제적 차원에서 절대적 다수의 국가와 조직의 노력을 통합하는 것을 요구하며, 이를 해결하지 못하면 모든 인류의 미래에 재앙적인 결과를 초래할 위험이 있습니다.
글로벌 문제는 다음과 같은 특징이 있습니다. 첫째로,이를 극복하려면 지구 인구 대다수의 표적화되고 조율된 행동과 연합된 노력이 필요합니다. 둘째,글로벌 문제는 본질적으로 국가의 이익에 영향을 미칠 뿐만 아니라 개인, 뿐만 아니라 모든 인류의 운명이기도 합니다. 셋째,이러한 문제는 세계 발전의 객관적인 요소이며 누구도 무시할 수 없습니다. 넷째,글로벌 문제를 해결하지 못하면 미래에 모든 인류와 환경에 심각하고 심지어 돌이킬 수 없는 결과를 초래할 수 있습니다.
우리 시대의 모든 글로벌 문제는 심각도와 해결 우선 순위, 그리고 실제 생활에서 문제 사이에 존재하는 인과 관계에 따라 세 가지 큰 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째이 그룹은 가장 큰 공통성과 관련성을 특징으로 하는 문제들로 구성됩니다. 이는 서로 다른 국가 간의 관계에서 비롯되므로 국제적이라고 불립니다. 다음은 가장 많은 두 가지입니다. 중요한 문제: 1) 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 정의로운 평화를 보장합니다. 2) 새로운 국제경제질서의 확립. 두번째그룹은 사람들에게 에너지, 연료, 담수, 원자재를 제공하는 등 사회와 자연의 상호 작용의 결과로 발생하는 문제를 통합합니다. 여기에는 또한 포함됩니다 환경 문제, 세계 해양 및 우주 공간 탐사. 제삼이 그룹은 "개인-사회" 시스템과 관련된 문제로 구성됩니다. 이것은 인구통계학적 문제, 건강 및 교육 문제입니다.
가장 중요한 글로벌 문제 중 하나는 통제할 수 없는 인구 증가로, 이로 인해 많은 국가와 지역에서 과도한 인구 과잉이 발생하고 있습니다. 일부 전문가에 따르면 지구상에서 이용 가능한 에너지, 원자재, 식품 및 기타 자원은 지구상에서 단 10억 명의 사람들에게 괜찮은 삶을 제공할 수 있습니다. 동시에 지난 천년 동안 우리 행성의 인구는 15배 증가하여 거의 60억 명에 이릅니다. 20세기의 '인구 폭발'은 자연스럽고 고르지 못한 사회 발전과 깊은 사회적 모순의 결과였습니다. 개발도상국은 세계 인구 증가의 90% 이상을 차지합니다. 선진국에서는 반대로 노인 인구의 증가를 배경으로 출생률이 감소하여 단순한 인구 재생산조차 보장되지 않습니다.
인구 폭발의 원인은 교육 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 절대적인 수치로 볼 때 문맹자의 수가 계속 증가하고 있습니다. 이와 함께 교육 수준이 점점 높아지고 있기 때문에 기능적 문맹도 증가하고 있습니다. 더사람들은 최신 기술과 컴퓨터 장비를 널리 사용하는 현대 사회의 요구 사항을 충족하지 못합니다.
인구 규모와 생활 조건, 환경 상태는 우리 시대의 또 다른 글로벌 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 많은 질병과 인간에 따른 변화 사이에는 직간접적인 연관성이 있습니다. 환경. 경제가 발달한 나라에서는 심혈관, 정신질환이 급증하고 암, 에이즈 등 '문명병'도 등장했다. 전염병은 개발도상국에도 널리 퍼져 있습니다.
대량 질병이 발생하고 기대 수명이 급격히 감소하는 이유 중 하나는 식량 문제입니다. 만성적인 영양실조와 영양 불균형은 지속적인 단백질 기아와 비타민 결핍을 초래하며, 이는 저개발국 주민들 사이에서 대규모로 나타납니다. 그 결과, 전 세계적으로 매년 수천만 명의 사람들이 기아로 사망하고 있습니다.
개발도상국의 낙후성을 극복하고 새로운 국제경제질서를 수립하는 것은 우리 시대의 지구적 문제체계에서 특별한 위치를 차지합니다. 여기에는 기존 국제 관계의 전체 시스템을 불안정하게 만드는 강력한 요인이 있습니다. 최근 전 세계적으로 총생산이 증가하면서 부자와 가난한 자, 선진국과 개발도상국 간의 격차가 크게 벌어졌습니다.
또 다른 글로벌 문제는 인류에게 에너지와 원자재를 제공하는 것입니다. 이러한 자원은 물질적 생산의 기초를 형성하며, 생산력이 발전함에 따라 인간 생활에서 점점 더 중요한 역할을 합니다. 자연적으로 또는 인공적으로 복원할 수 있는 재생 가능 에너지(수력, 목재, 태양 에너지)와 자연 매장량(석유, 석탄, 천연 가스, 모든 종류의 광석 및 광물)에 따라 그 양이 제한되는 재생 불가능한 에너지로 구분됩니다. ). 재생 불가능한 대부분의 자원을 현재 소비하는 속도로 볼 때, 인류는 예측 가능한 미래(수십 년에서 수백 년까지)에 대해서만 자원을 보유하게 될 것입니다. 따라서 폐기물 없는 기술의 개발과 함께 현명하게 대처하는 것이 필요합니다. 인류가 이미 사용하고 있는 모든 자원을 사용하십시오.
기존의 모든 글로벌 문제 중 가장 시급한 것은 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 이를 보장하는 것입니다. 지속적인 평화지구상에서. 다양한 형태로 지구상의 생명을 파괴할 수 있는 실질적인 가능성을 열어준 핵무기의 탄생과 1945년 8월의 첫 사용으로 근본적으로 새로운 핵 시대가 시작되었고, 이는 모든 분야에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 인간의 삶. 그 순간부터 개인뿐만 아니라 인류 전체가 필멸의 존재가 되었습니다. 두번째 세계 대전인류가 자멸의 위기에 처하지 않고 군사적 수단으로 관계를 명확히 할 수있는 마지막 기회로 판명되었습니다.
글로벌 문제를 근본적으로 극복하는 것은 매우 길고 어려운 과제입니다. 많은 연구자들은 글로벌 위기 극복을 대중 의식의 새로운 윤리 형성 및 강화, 문화 발전 및 인간화와 연관시킵니다. 극복을 위한 첫걸음 보편적인 문제이는 기본적 인권에 대한 인식에서 비롯되는 세계성, 폭력에 대한 불관용, 정의에 대한 사랑을 포함하는 새로운 인본주의에 기초해야 하는 새로운 세계관의 형성과 관련됩니다.
용어집 II
| 아니요. | 새로운 개념 | 콘텐츠 |
| 존재 | 다음을 나타내는 철학적 범주: 1) 과거에 존재했거나 현재 존재하거나 "존재하는 존재" 모든 것과 미래에 실현될 수 있는 내부 잠재력을 가진 모든 것. 이런 의미에서 “존재”는 우주와 동의어입니다. 2) 우주의 본래 시작, 기초, 본질. 이런 의미에서 존재는 우주의 가장 높고 초월적인 원리로 작용합니다. | |
| 물질 | 존재의 자연적, “물리적” 기초, 초자연적, “형이상학적” 시작. | |
| 움직임 | 물질의 존재방식은 절대적인 것이든 모순적인 것이든 서로 상호작용하는 다양한 형태로 존재한다. | |
| 공간 | 모든 물질 시스템에서 물질의 범위, 구조, 공존 및 요소의 상호 작용을 특징 짓는 보편적인 존재 형태, 가장 중요한 속성입니다. | |
| 시간 | 물질의 존재 형태, 존재 기간, 모든 물질 시스템의 변화 및 발전에 대한 상태 변화의 순서를 표현합니다. | |
| 인식 | 사람이 세상에 대한 영적 탐구 과정, 그 목표는 진리를 이해하는 것입니다. | |
| 진실 | 사물과 현실 현상에 대한 정확하고 신뢰할 수 있는 반영, 인간의 세계 영적 탐구의 목표입니다. | |
| 방법 | 철학적 지식 체계를 구축하고 정당화하는 방법: 현실의 실용적이고 이론적 발전을 위한 일련의 기술과 운영. | |
| 방법론 | 이론적이고 실제적인 활동을 조직하고 구성하는 원칙과 방법의 시스템과 이 시스템의 교리입니다. | |
| 사회 | 다섯 넓은 의미에서말은 자연으로부터 고립된 물질세계의 일부로서, 역사적으로 발전해 온 인간 삶의 형태를 대표한다. | |
| 그리고 | 사회 | 좁은 의미에서 - 인류 역사 발전의 특정 단계. |
| 사회 집단 | 역사적으로 정의된 사회 유형의 틀 내에서 발전하는 공통의 이익, 가치 및 행동 규범을 가진 비교적 안정적인 사람들 집합입니다. | |
| 생산력 | 그 과정에서 사회와 자연이 교환되는 주관적(인간) 요소와 물질적(기술) 요소의 체계 사회적 생산. | |
| 생산관계 | 재료 세트 경제 관계사회적 생산 과정에 있는 사람들과 사회적 생산물이 생산에서 소비로 이동하는 과정. | |
| 사회적 존재 | 물질적 관계인간 사회의 형성과 함께 발생하고 대중 의식과 독립적으로 존재하는 자연과 서로에 대한 사람들. | |
| 사회의식 | 다양한 수준(이론적 및 일상적)과 의식 형태(정치적, 법적, 도덕적, 종교적, 미학적, 철학적, 과학적)를 포함하여 특정 내부 구조를 갖는 전체적인 영적 현상입니다. | |
| 사회적 패턴 | 객관적으로 존재하는, 반복되는, 현상의 본질적인 연결 공적 생활또는 역사의 점진적인 발전을 특징으로 하는 역사적 과정의 단계. | |
| 섭외 | 사이에서 발생하는 다양한 연결 사회 단체, 계급, 국가뿐만 아니라 그 안에서 경제적, 사회적, 정치적, 문화생활그리고 활동. | |
| 인간 | 지구상에서 가장 높은 수준의 생명체, 사회의 주제 역사적 발전활동과 문화, 사회학, 철학, 심리학, 역사 등 다양한 지식 분야를 연구하는 주제입니다. | |
| 인류학 | 인간의 과학, 그의 형성, 발전 및 미래. | |
| 인류학 | 대표자들이 "인간"이라는 개념을 주요 이데올로기적 범주로 보고 이를 기반으로 자연, 사회 및 사고에 대한 아이디어 시스템을 개발하는 것이 가능하다고 주장하는 철학적 개념입니다. | |
| 인지학 | .R. Steiner가 인간을 비밀스럽고 영적인 힘의 소유자로 발전시킨 신비주의 교리. | |
| 운명론 | 자유 선택과 우연을 배제하고 모든 사건과 모든 인간 행위를 원초적 예정의 불가피한 실현으로 보는 세계관입니다. | |
| 죽음 | 동물이 아닌 인간을 의식하는 모든 생명체의 자연스러운 종말. | |
| 값 | 철학과 사회학에서 인간, 사회, 문화적 중요성현실의 특정 현상. | |
| 공리론(가치론) | 가치의 본질, 현실에서의 위치 및 가치 세계의 구조에 관한 철학적 교리, 즉 사회적, 문화적 요인 및 성격 구조와 다양한 가치의 연결에 대해. | |
| 도덕성 (도덕성) | 사회에서 인간 행동을 규범적으로 규제하는 주요 방법 중 하나, 특별한 형태의 사회 의식 및 사회적 관계 유형입니다. | |
| 윤리학 | 철학적 과학, 연구 대상은 도덕성, 사회 의식의 한 형태로서의 도덕성, 인간 삶의 가장 중요한 측면 중 하나, 사회 생활의 특정 현상입니다. | |
| 목표 | 활동의 결과와 특정 수단을 사용하여 구현하는 방법, 다양한 인간 행동을 특정 순서 또는 시스템에 통합하는 방법에 대한 기대를 특징으로하는 인간 행동 및 의식 활동의 요소 중 하나입니다. | |
| 실행할 수 있음 | 현상이나 과정을 상대적으로 완전한 특정 상태에 대응시키는 것, 물질적 또는 이상적인 모델이 목표로 제시됩니다. | |
| 가치 지향 | 개인의 삶의 경험, 그의 경험의 총체에 의해 고정되고 중요하고 필수적인 것을 제한하는 성격의 내부 구조의 가장 중요한 요소 이 사람하찮은 것, 하찮은 것에서. | |
| 문화 | 물질적, 정신적 노동의 산물을 통해 인간의 삶을 조직하고 발전시키는 구체적인 방식. | |
| 예의 | 도덕적 의미가 있고 도덕적 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕성 요구 사항에서 벗어난 것을 나타내는 관습. | |
| 버릇 | 행동과 행위, 그 구현이 필요해졌습니다. | |
| 인식론 | 다양한 주제에 대한 지식을 얻는 방법, 지식의 한계는 무엇인지, 인간 지식이 얼마나 신뢰할 수 있는지 또는 신뢰할 수 없는지를 연구하는 철학의 일부입니다. |
정치학
K.sociol. N. Vershinina I.A.
모스크바 주립대학교의 이름을 따서 명명되었습니다. M.V. 로모노소프
글로벌 세계 – 글로벌 문화?
최근에는 점점 더 과학 출판물'문화의 세계화', '글로벌 문화' 등의 용어를 찾아볼 수 있습니다. 문화영역의 세계화는 단일시장이 형성된 경제영역, 국제관계가 한 공간에서 발전하고 보편적인 세계질서가 존재하는 정치영역에 비유하여 논의된다. 그러나 문화 영역에는 고유한 특성이 있습니다.
물론 세계화 과정은 문화의 상호 연결성을 높이고 어느 정도 통일에 기여했습니다. 그러나 이 공적 생활 영역에서 정치에서보다 가장 분명하게, 훨씬 더 강하게 나타나는 반 경향은 자신의 민족적 뿌리로 돌아가려는 열망입니다.
세계화 과정을 통해 나타나는 문화적 획일화 경향은 무엇보다도 물질적 매체의 도움으로 실현됩니다. 물질적 자산 생산의 표준화는 소비의 표준화에 기여하므로 다양한 지점에서 사람들의 요구가 통일됩니다. 지구: “오늘날 사회가 구성원을 '형성'하는 방식은 주로 소비자의 역할에 대한 책임에 의해 결정됩니다." 소비자 사회는 욕구와 만족 사이의 전통적인 관계가 뒤집히는 고유한 문화를 만듭니다. 즉, 만족에 대한 약속과 기대가 충족되기로 약속된 욕구보다 우선합니다. . 세계화로 인해 문화상품은 쉽게 국경을 넘어 전 세계로 이동하면서 문화적 다양성을 창출하게 되었습니다.
글로벌 수요와 글로벌 공급은 서로 밀접하게 연관되어 있습니다. 상품 제조업체는 해당 주 경계를 훨씬 넘어선 소비자에게 초점을 맞춥니다. 글로벌 문화 생산의 주체는 거대 기업, 즉 문화 산업 분야에서 활동하는 미디어 기업 및 기업이며, 이 분야에서 활동하는 대부분의 TNC는 미국 또는 유럽 자본의 아이디어입니다. 북쪽”(서쪽)에서 “남쪽””(동쪽)입니다. 산업적으로 발전한 국가의 명백한 문화적 지배는 정치-경제적 영역과 군사-정치적 영역에서 발생하는 과정의 상징적 영역에서의 연속에 지나지 않습니다."
세계화 분야에서 가장 유명한 두 연구자인 E. Giddens와 Z. Bauman은 오늘날 발전된 상황을 특징으로 합니다. 서방 국가, 같은 용어 – "의존성". E. Giddens는 처음에는 알코올 중독 및 약물 중독에만 관련되었던 이 개념이 이제 모든 활동 분야에 영향을 미칠 수 있다고 말합니다. 그는 이러한 현상의 원인을 문화의 역할이 바뀌었다는 사실에서 봅니다. “다른 삶과 마찬가지로 오늘날 이러한 삶의 영역도 이전보다 전통과 관습에 의해 훨씬 덜 규제됩니다.” 사람은 한때 자신의 자유 의지로 선택한 습관과 생활 방식의 노예가됩니다.
Z. Bauman은 또한 서구 문명이 타락한 노예 제도에 대해 다음과 같이 말합니다. “소비 사회에서는 선택에 대한 강박적인 욕구를 제외하고 모든 것이 선택의 문제입니다. 집착처럼.” 구매 욕구는 그 자체로 목적이 되며, 논쟁의 여지가 없고 부인할 수 없는 유일한 목표가 됩니다. 다른 유형의 중독과 마찬가지로 만족을 얻을 가능성을 파괴하기 때문에 자기 파괴적입니다. 또한, 우리는 상품뿐만 아니라 라이프스타일도 구매합니다.
세계화는 서구 문명이 지배하는 조건에서 발생하며, 그 결과 서구 문명의 특징적인 가치가 나머지 세계에 부과됩니다. “문명의 배타성과 우월성에 대한 주장은 현대 국제 관계의 분위기를 해칩니다.” 이는 다른 문명의 대표자들이 그들의 문화적 정체성을 보존할 방법을 찾도록 강요합니다.
이슬람 문명은 세계화 과정의 영향에 대한 지속적인 저항을 보여주며 높은 적응 능력을 보여 주는 동시에 외부 문화 및 가치 영향에 대한 저항을 보여줍니다.이슬람 근본주의의 급증은 주로 확장에 대한 문명의 반응과 문명에 이질적인 서구 가치의 부과입니다. E. Giddens에 따르면 근본주의는 1960년대부터 20세기 중반에야 등장했고, 정확하게는 세계화에 대한 대응으로 나타났습니다. . 근본주의의 목표는 이전 세대가 가졌던 전통과 도덕적 신념으로 돌아가는 것입니다. 이것은 세계화에 대한 반응이지만 동시에 전 세계 근본주의자들이 그 성과, 주로 현대 통신 기술을 적극적으로 사용하고 있기 때문에 적극적으로 활용하고 있습니다.
이주란 문화의 혼합을 적극적으로 촉진하는 과정이다. 다른 문화적 전통을 가진 나라에서 온 이민자들은 그 전통의 대중화에 기여하고 전 세계로 확산됩니다. 스시, 풍수, 요가 등은 오랫동안 서구 문명의 많은 대표자들의 일상 생활의 유기적 구성 요소가되었지만 처음에는 이질적이었습니다. “이주민과 그 후손이 인구에서 점점 더 눈에 띄는 부분을 차지하기 때문에 북한 국가에서는 이것이 마케팅 전략에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 이들 국가의 시장은 새로운 소비자 집단에 초점을 맞춰 상품을 생산하기 시작합니다. 민족 재즈, 월드 뮤직, 티베트, 태국, 아프리카 의류, 보석, 향, 담요, 카펫, 매트, 그리고 마지막으로 동양 음식 - 이 모든 것이 풍부합니다.동양에서 온 이민자들만을 위한 것이 아니라 서양에서도 생산되었습니다.” 패션 트렌드는 이러한 변덕에 빠져들기에 충분한 소득을 가진 중산층에 의해 적극적으로 받아들여진다. 그들은 특히 대도시에서 빠르게 퍼지고 거기에서 다른 지역으로 침투합니다.
서구 문명과 나머지 세계의 대결에서 벗어나는 길은 하나의 문명으로서 글로벌 세계를 만들려는 시도를 포기함으로써 찾을 수 있습니다. 이렇게 하면 문명간 대립의 위험이 줄어들 것입니다. 과학기술의 진보는 인류가 문명위기를 극복하고 문화다양성을 포용하는 인간적인 세계공동체를 건설하는 데 도움이 되어야 합니다.
문학:
1. Bauman Z. 세계화: 인간과 사회에 대한 결과. M.: 전 세계, 2004년.
2. Bauman Z. 유동적 현대성. 상트페테르부르크: 피터, 2008.
3. Giddens E. 미끄러지는 세계: 세계화가 우리 삶을 어떻게 변화시키고 있는지. M.: 전 세계, 2004년.
4. Malakhov V.S. 세계화의 맥락에서 국가. 남: KDU, 2007.
5. 러시아 대표는 "문명 간 대화에 관한 백서"를 준비하도록 국제 사회를 초청했습니다(2008년 1월 16일 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949).
20세기 말에는 사회 발전의 필수적인 측면인 문화가 영성 영역뿐 아니라 점점 더 물질적 생산까지 포괄하기 시작한다는 것이 분명해졌습니다. 동시에 재료 생산 자체에도 새로운 기술 형태가 등장하고 있습니다. 기술 문명은 300년 남짓 동안 존재했지만 매우 역동적이고 이동성이 뛰어나며 매우 공격적이었습니다. 억압하고, 예속시키고, 흡수했습니다. 전통 사회그리고 문화. 오늘날 이러한 과정은 전 세계적으로 일어나고 있으며, 이는 전통 농작물의 본래 가치로서의 죽음을 초래하고 있습니다. 문화인간의 통제를 벗어나기 시작하고 "새로운 유형"의 요소로 변합니다. 우리 시대에는 이것이 지구의 자연적 균형을 방해하는 것으로 밝혀졌습니다. 동시대 사람들이 경각심을 가지고 글을 쓰는 문화의 위기는 주로 사회적, 자연적 수준에서 적응 메커니즘의 기능 장애로 표현됩니다.
문화 위기와 문명 종말의 징후는 20세기 개별 국가뿐만 아니라 인류 공동체 전체를 휩쓸고 있는 세계 대전, 국제 테러, 경제 불황, 환경 충격 등을 연쇄적으로 휩쓸고 있는 '재난'이다. 지구상의 이러한 변화 중에는 생태계 위기가 있었고, 현대 상황에서는 점점 더 되돌릴 수 없게 되었습니다.
20세기에는 기술 발전의 긍정적인 의미와 기술이 사람들의 삶에 미치는 점진적인 영향을 강조하는 개념이 상당수 있었습니다. 과학기술의 진보는 변화를 가져온다 사회생활사회, 권력 체계와 문화 유산 사이에 역사적으로 확립된 관계를 위반합니다.
A. Peccei는 우리 시대의 주요 문제는 인간 외부가 아니라 인간 자신에게 있다고 믿습니다.
금세기에는 서로 다른 사람들 사이의 상호 이해와 의사 소통이 분명해졌습니다. 문화적 실체, 문화 지역의 영적 화해는 대화를 통해서만 가능합니다.
원칙으로서의 대화 문화 발전세계 유산에서 최고의 것을 유기적으로 빌릴 수 있을 뿐만 아니라 사람이 자신의 문화적 가치를 내부적으로 다시 생각하도록 강요합니다.
인간의 내적 위기를 극복하고 인류의 위기를 해결하는 데 도움이 될 세 가지 측면(방향)은 새로운 휴머니즘입니다. 이것은 지구 생명의 기초로서 지구성에 대한 이해입니다. 생명과 관련된 정의에 대한 무조건적인 열망; 갈등을 해결하기 위한 방법으로 폭력을 싫어합니다. 사람은 자신의 내부 위기를 종식시키고 자연과 전체 우주의 일부로서 자신에 대한 올바른 생각을 형성하는 데 도움이 될 수 있는 힘을 자신 안에서 발견해야 합니다. 정의와 인간의 자유를 달성하려면 폭력이 배제됩니다. 이것이 뉴휴머니즘의 주요한 내재가치이다. 새로운 철학인본주의는 세계의 새로운 경제 질서와 현재의 경제 사고에 대한 재검토에 기여하여 인간의 가치와 방향의 변화를 이끌어내야 합니다.
궁극적으로 인간의 문화적 진화와 인류의 세계적인 연대는 지구의 생명과 인간의 생존, 문명의 생존, 그리고 모든 인류의 근본적인 영적 쇄신을 구하는 유일한 수단으로 제시됩니다.
1이 기사는 세계화의 맥락에서 중단되거나 되돌릴 수 없는 국가 전통의 안정화 역할에 대한 연구에 전념하고 있습니다. 경제, 문화생활의 보편화 과정에서 민족전통과 문명적 정체성을 보존하는 문제가 고찰된다. 세대 간의 일정한 연결의 보존에서 나타나는 사회적 연속성을 유지하지 않으면 사회의 지속 가능한 발전이 불가능하다는 것이 강조됩니다. 전통은 효과적인 재생산과 발전을 보장하기 위한 사회적 상속의 특별한 메커니즘입니다. 사회-실용적 측면에서 전통 현상에 대한 연구를 통해 우리는 사회 생활의 연속성과 연속성을 보장하는 여러 기능을 강조할 수 있습니다. 규제 및 사회화 기능은 가장 효과적이고 오랜 시간에 걸쳐 검증된 의사소통 및 활동 방법을 나타내며 사회 기관의 기능을 보장합니다. 교육과 가치 지향의 기능은 가장 중요한 가치 태도를 세대에서 세대로 전달하는 것을 구현합니다.
전통적인 가치의 변화.
사회적 규제
신원
사회적 안정
지속 가능한 발전
세계화
전통
1. Averyanov V.V. 러시아 과학 및 사회 사상의 전통과 전통주의(20세기 60~90년대) / V.V. Averyanov // 사회 과학 및 현대성. – 2000. – No. 1. – P. 72.
2. Berger P. 현실의 사회적 구성 / P. Berger, T. Lukman. – M., 1995. – P. 276.
3. 마르코프 B.V. 인간과 세계의 세계화 / B.V. 마르코프 // 세계화의 관점에서 본 인간소외. – 상트페테르부르크, 2001. – 이슈. 1. – 117페이지.
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세계화 과정에서 나타나는 현대사회의 특징은 개별 국가와 민족의 문화적 정체성이 상실되고 있다는 점이다. 세계화 과정에서는 전통적인 유대 관계가 사라질 수 있으며, 이는 개별 국가 공동체에 위협이 될 수 있습니다. 도덕적 가치가 변형되는 과정에서는 전통의 안정화 역할로 전환해야 합니다. 전통이 사회적 재생산에 필수적인 요소임은 분명합니다. 역사적 관행은 특정 전통의 보존에서 나타나는 사회적 연속성을 유지하지 않으면 사회의 지속 가능한 발전이 불가능하다는 것을 보여줍니다.
세계화 과정에서는 필연적으로 국가적 전통이 자연적인 발전을 가로막는 장애물로 직면하게 됩니다. 필수 요소, 다양한 소셜 커뮤니티에서 자신에 대한 가장 확고한 아이디어를 저장합니다. 동시에 수많은 갈등을 관찰할 수 있으며, 그 결과는 확립된 국가 전통의 특성, 혁신에 대한 수용성 또는 무감각, 역사적 연속성을 잃지 않고 적응하는 능력에 따라 달라져 사회의 안정적인 발전을 보장합니다.
전통가치의 세계화와 변혁
대부분의 현대 국가는 미국과 서유럽을 지배하는 특정 형태의 소비자 문화를 대표하는 글로벌 가치 시스템의 형성을 향해 나아가고 있습니다. 어느 한 국가의 지배로부터의 전환을 통해 국가 정체성이 점진적으로 변위됩니다. 전통적인 시스템자신의 개인 식별 태도를 형성하는 수많은 가치 지침이 동시에 공존하는 가치. P. Berger와 T. Luckman은 현대 사회에서 정체성이 점점 더 자기 식별의 특징을 획득하고 외부 기관과의 정체성을 잃어가고 있다고 지적합니다. 현대인자신의 "나"를 구성할 기회를 얻습니다. 이는 정체성의 "개방성", 유연성 및 기존 국가 전통으로부터의 독립성 문제를 제기합니다. 이 문제는 B.V. Markov는 근대성을 "토양과 피"에 대한 인간 의존의 상실, 초국적 성격을 획득하고 더 이상 기존 전통 메커니즘에 의해 규제되지 않는 세계화로 특성화합니다. 실제로 이러한 '개방성'과 다양한 사회적 태도는 국가 전통의 '해체'로 이어질 수 있으며, 이는 필연적으로 지속 가능한 발전을 위한 사회의 능력에 영향을 미칠 것입니다.
세계화는 주로 서구 가치 체계의 장점(개인의 자유, 정부의 민주적 메커니즘, 시장 경제, 시민 사회 등)을 보여줌으로써 필연적으로 가치 지침의 보편화를 야기합니다. 서구의 고전적 가치관을 일관되게 수용하며 사회의 다양한 분야에서 성공을 거두고 있는 국가'가 활발하게 형성되고 있습니다. 이는 예를 들어 중국과 러시아가 따르는 많은 전통적인 가치, 즉 권위주의적인 정부 체제, 집단주의, 국가 가부장주의, 경제 계획 등이 세계화의 맥락에서 의문을 제기한다는 것을 의미합니다. 동시에, 다가오는 포스트 경제 시대의 조건에서 서구의 가치가 "작동"할지는 아직 확실하지 않습니다. 이 시대에는 비서구적 가치에 대한 수요가 더 높아질 가능성이 높습니다. 따라서 러시아, 중국 및 기타 국가는 서두르거나 전통적인 가치를 포기해서는 안되며, 이는 아마도 가까운 시일 내에 더 높은 경쟁력을 제공하게 될 것입니다. 글로벌 세계.
따라서 개별 국가 공동체에 대한 세계화의 결과는 매우 모순적입니다. 세계화는 재정 자원, 기술 등의 상대적으로 자유로운 이동을 통해 개별 국가의 발전과 번영을 위한 새롭고 전례 없는 기회를 창출한다는 점을 인식해야 합니다. 재정 자원의 자유로운 이동의 결과는 다음과 같습니다. 인구의 다양한 부문의 소득 증가, 출현 넓은 가능성창작 활동 등의 구현을 위해 동시에 자유화와 보편화는 새롭고 극도로 위험한 도전과 위협을 만들어냅니다. 세계화는 국가 간의 경계를 투명하게 만들어 다양한 민족 공동체의 자연스러운 통합을 촉진하고 그들의 문명적 정체성을 정의할 필요성을 증가시킵니다. 이러한 프로세스는 N.V. 투슈니나: "세계화와 함께 국가적, 개인적 정체성의 문제가 발생하고, 동시에 다문화주의와의 상관관계에서 다문화주의 문제가 발생합니다. 국가와 민족 간의 상호 작용이 증가하면 문명적 자기 인식이 높아집니다." , 문명 간의 차이점을보다 명확하게 이해합니다.
세계화 과정 자체는 긍정적인 현상도 부정적인 현상도 아닙니다. 이는 개인과 인구 전체의 의지에 의존하지 않는 객관적인 프로세스 시스템입니다. 글로벌 프로세스민주화, 자유화, 표준화는 동시에 보존을 보장한다면 개별 국가의 이익을 위해 사용될 수 있습니다. 역사적 연관성세대 간. 세계 경제의 산물을 활용하는 개별 사회 공동체는 그들의 문화적, 종교적, 민족적, 언어적 정체성을 잊어서는 안 됩니다. 세계화 과정과 문명적 정체성의 기초 사이의 균형을 유지하면서 개인은 소수 민족 공동체역사적 연속성을 보장하는 전통을 보존할 수 있을 것입니다. 독특한 지정학적 특성을 갖고 동시에 세계에 대한 세계적인 이해관계를 갖고 있는 러시아의 경우, 세계화로 인해 발생할 수 있는 모든 결과가 특히 중요합니다.
사회적 재생산의 안정성을 보장하는 전통의 기능
다양한 전통의 형성과 변화 역사적 단계사회적 요구와 관심의 발달과 관련이 있습니다. 그리고 이는 전통의 각 기능이 역사적으로 특정한 조건에서 고유한 발전을 이룬다는 것을 전제로 합니다. 사회의 안정적인 재생산을 보장하는 전통의 주요 기능인 사회 규제, 가치 지향, 사회화, 교육에만 집중하겠습니다.
사회적 규제의 기능은 모든 것에 해당하는 특정 확립된 사회적 규범을 기반으로 합니다. 역사적 시대. 전통의 규제 기능에는 규범, 의사소통 방법, 주체의 지위 등이 포함됩니다. 규범은 가장 효과적이고 오랜 세월에 걸쳐 검증된 의사소통 및 활동 방법을 나타내며 사회 제도의 재생산 및 기능에 적극적으로 참여합니다. 전통은 법적 규범과 함께 사람들 간의 관계를 규제하고 모든 사회 시스템 내에서 발생하는 프로세스를 조화시키는 것을 목표로 합니다. 전통에 따르면 개인은 특정 사회에서 일반적으로 사용되는 도덕적, 이념적 및 기타 가치 고려 사항에 가장 적합한 활동 방법을 선택해야 합니다. 전통은 성격 형성의 가장 중요한 수단으로 작용하여 가치 체계의 통합에 기여합니다. 또한, 사회적 규범과 태도는 사회 내의 다양한 사회 공동체를 통합하고 분리하며 그 특수성을 결정합니다. 규제 기능은 또한 피험자가 사회화 과정에서 그에게 전달된 가치를 사용하는 방식을 결정합니다.
공리적 기능은 일반적으로 사회적 규제 기능과 상호 작용하며 가장 중요한 가치 태도가 세대에서 세대로 전달되도록 보장합니다. 따라야 할 일련의 패턴으로서의 전통은 대다수의 사회 구성원이 따르는 가장 중요한 가치의 대상입니다. 역사적 발전 과정에서 전통은 필연적으로 점점 더 구체적인 영적 가치로 변모하며, 오랜 세월에 걸쳐 검증된 경험의 형태로 한 세대에서 다음 세대로 전달됩니다. 그러한 가치는 원칙적으로 이념적 평가의 대상으로 존재하며 인류가 축적한 모든 긍정적인 경험 중에서 선택됩니다.
사회화 기능은 특정 역사적 조건에서 성격의 적응과 형성을 구현합니다. 전통 덕분에 직접 형성이 발생합니다. 개인적인 자질개인 대표자 사회 공동체. 개인은 경험을 통해 배우고, 필요한 기술을 습득하고, 사회적 활동에 참여하고, 다양한 사회적 기능을 수행합니다. 전통은 개인의 사회화, 사회 관계 시스템에의 포함, 이전 세대의 경험 숙달을 위한 직접적인 메커니즘입니다. A.V. Stovb는 “전통의 본질은 사회생활의 지속성과 연속성을 보장하기 위해 대대로 이어져 내려오는 축적된 사회역사유산의 전승과 재생산”이라고 말했습니다. 사회화 과정에서만 개인은 사회 재생산의 적극적인 주체가 되어 사회의 다른 구성원과 효과적으로 상호 작용할 수 있습니다.
교육 기능은 전통에 내재된 사회적 관계 시스템을 통합하고 개인의 도덕적, 미적 교육에 중점을 둡니다. 그들은 높은 교육 잠재력을 가지고 있습니다. 가족 전통사회적 이상을 구현하는 데 필수적인 요소인 관습은 각 사회 계층이 자신의 공익을 위해 전통을 채택하고 사용하기 때문에 계급적 성격을 갖는다는 점에 유의해야 합니다. 어쨌든 전통은 가치 체계로서 내용의 기초가 됩니다. 도덕 교육사회화 과정에서 국가적 가치를 도입하는 새로운 세대. 결과적으로 이전 세대의 업적을 습득하지 않으면 사람은 본격적인 개인이 될 수 없으며 사회의 진보적 발전을 보장합니다. 개인은 이전 시대의 사회생활의 성격을 동화함으로써 세대의 역사적 연속성을 실현한다.
따라서 현대 사회 과정은 세계화 과정에서 개별 국가 공동체에서 발생하는 가치 지향의 변화가 기존 전통의 완전한 파괴를 의미하지 않으며 가치 지향 위계의 부분적인 변화만이 관찰된다는 것을 나타냅니다. 전통은 사회의 발전을 결정합니다 대부분의인류의 역사이며 사회 안정과 지속 가능성에 필요한 속성입니다. 전통의 존재 덕분에 사람은 세대의 사회적 경험을 배우고 전통 가치 체계는 사회의 완전성과 통일성을 하나의 체계로 반영하여 다양한 사회적 지위를 가진 사람들 간의 상호 이해를 촉진합니다. 동시에, 특정 업데이트 없이는 사회가 발전하고 기능할 수 없다는 점을 기억해야 합니다. 사회 영역차용하거나 변형해야 하므로 확립된 전통은 정적인 물질이 아니라 역동적으로 갱신되는 사회 현상입니다. V.V. Averyanov는 "오늘날 관련 전통이라고 불리는 것이 확립되기 위해 혁신과 협력하여 모더니스트 시스템과 타협을 맺어야 했습니다."라고 말했습니다. 전통과 혁신이 사회 발전의 보완적인 측면으로 존재하기 때문에 전통적 형태와 현대적 형태의 사회적 관계가 동시에 존재하는 것은 자연스러운 과정입니다.
결론
현대 세계는 과거처럼 선형적 구조가 아닌 네트워크 구조를 점점 더 닮아가고 있으며, 이는 지구적 사회에 따라 발전하고 기능하는 다양한 전통과 문화의 집합체를 의미합니다. 일반 규칙. 글로벌 사회에서 문화의 다양성은 원칙적으로 이념적, 정치적 목적으로 사용되는 환상입니다. 결국 서구 선진국에 거주하는 대다수의 시민은 어떤 식 으로든 대략 유사한 가치를 따릅니다. 행동 규범이며 공통된 글로벌 소비자 문화의 전달자입니다. 오늘날 생활 방식에서 개별 민족 간의 차이는 어쨌든 100년 전보다 훨씬 적으며, 세계화의 직접적인 결과는 국가 공동체 사이에 존재하는 경계가 모호해지는 것입니다.
가장 위험한 요인 중 하나는 전통적인 유대가 사라지는 과정으로, 이는 모든 사회 공동체의 재생산 및 발전 시스템에 위협이 됩니다. 역사적 실천이 보여주듯이, 현대사회의 육체적 생존과 안정적인 발전은 사회적 연속성을 유지함으로써 신구간의 필연적인 연결을 유지하지 않고는 불가능합니다. 연속성의 본질은 사회 발전의 새로운 단계로 전환하는 동안 특정 전통을 보존하는 것입니다. 전통은 과거와 현재를 연결하며, 덕분에 사회 시스템이 효과적으로 기능하고 재생산될 수 있습니다. 전통은 존재하는 일련의 견해와 가치에 의해 형성됩니다 장기안정화 기능을 포함하여 수행합니다. 전통은 사회 시스템의 필수 요소이며, 과거, 현재, 미래가 안정적으로 연결되는 주요 조건 중 하나입니다. 전통이 없으면 복잡한 사회 시스템의 점진적인 변화는 불가능합니다.
“글로벌” 가치와 지침을 차용하지 않고 세계화 과정과 역사적 발전 과정에서 축적된 경험을 결합하려고 노력한다면 국가 정체성에 대한 세계화의 파괴적 성격을 최소화할 수 있습니다. 세계화 과정과 국가 전통 보존 과정 사이의 균형을 유지하는 것이 필요하며, 이는 가치 및 지침 체계의 특정 변형으로 표현됩니다.
검토자:Istamgalin R.S., 언어학 박사, 우파 주립 경제 서비스 대학교 철학, 정치 과학 및 법학과 교수, 교수.
Vildanov Kh.S., 언어학 박사, 우파 주립 경제 서비스 대학교 국가 문화학과 교수, 우파.
참고문헌 링크
데르카흐 V.V. 세계화에서 전통의 역할 // 현대 문제과학과 교육. – 2015. – 2-1호.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (접속 날짜: 2019년 11월 25일). 출판사 "자연 과학 아카데미"에서 발행하는 잡지에 주목합니다.
현대사회는 글로벌 커뮤니케이션과 보편적 정보화의 세계이다. 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 과정이 더 이상 본질적으로 지역적이지 않고 전 세계 공동체를 포괄하는 세상입니다. 근대성이 낳은 문제는 개별 국가의 운명이 아니라 무엇보다도 지구 전체의 운명에 영향을 미친다. 이 모든 것이 현대 글로벌 세계입니다. 이 세상에 문화가 있는 곳은 어디인가?
따라서 사회 발전의 각 단계에서 문화는 유형을 결정하고 일반적인 시간 그림을 만드는 특정 특징, 경향, 방향으로 특징 지어집니다. 예를 들어, 고대는 모든 유형의 예술이 형성되고, 민주주의 국가가 형성되고, 번영하는 기간입니다. 철학 학교; 중세 시대는 엄격한 신중심주의의 시대였습니다. 르네상스는 인본주의적인 견해와 세계에 대한 특별한 미적 인식의 시대입니다. 새로운 시대는 인간 정신, 과학 기술 혁명, 자연 지식 분야를 배양하는 기간입니다.
그러나 현대 문화, 이는 일반적으로 90년대부터 시작되는 시기로 이해됩니다. XX세기 그리고 오늘날까지도 이를 전체적인 현상으로 규정하는 데 필요한 기준을 선택하는 것은 매우 어렵습니다. 현대 문화의 특징은 모호함과 다중 벡터 특성에 있으며 이로 인해 분류가 어려워집니다. 현대 문화 발전의 주요 결정 요인은 문화를 완전히 하나의 문화로 변화시키는 세계화 과정입니다. 새로운 유형, 본질적으로 모순적이고 다차원적입니다.
현재 발전 단계에서 세계화 과정은 문화 발생의 가장 중요한 요소이며, 이는 기존 형식과 시스템의 변형적 가변성 방법과 이를 수행한 새로운 현상의 출현을 통해 문화의 지속적인 자기 갱신을 제공합니다. 이전에는 문화에 존재하지 않았습니다. 문화의 세계화는 가치 체계의 통합을 통해 지역 문화를 하나의 문화 공간으로 통합하는 과정으로 정의되며, 많은 자율적인 문화 구성을 포함하는 "글로벌 문화"를 생성합니다.
세계화는 문화의 가장 중요한 측면, 특히 정체성 측면에 영향을 미칩니다. 이와 관련하여 오늘날에는 지역 문화가 국경과 자율적 발전권을 방어하기 위해 노력하는 "세계주의-지역주의"라는 엄격한 이분법이 있습니다. 그러나 단일한 정보공간의 조건에서는 지역 문화가 고유성을 주장하기가 상당히 어렵습니다. 일반적인 경향"글로벌 문화".
지역 문화와 글로벌 문화의 상호 연결과 상호 의존으로 인해 다음과 같은 현상이 나타났습니다. 지역화.
Glocalization에는 글로벌 문화가 제공하는 문화적 패턴을 필터링하고 이를 특정 문화에 적용하는 작업이 포함됩니다. 각 문화는 자신의 문화에 필요한 가치와 패턴을 선택합니다. 이 단계에서개발뿐만 아니라 기본 전통과 관련하여 덜 모순되는 것입니다.
세계화 현상에 대한 유명한 연구자인 P. Berger는 세계화와 글로컬라이제이션이 상호 배타적이지 않고 밀접하게 관련되어 있으며 문화 현대화와 방향 전환을 목표로 한다고 지적합니다. Glocalization은 세계화 프로세스의 지역 시나리오 역할을 합니다.
P. Berger에 따르면 글로벌 문화와 로컬 문화의 상호 작용 과정에서 발생할 수 있는 네 가지 결과가 있습니다. 즉, 로컬 문화가 글로벌 문화로 대체되는 것입니다. 급진적인 변화가 없는 조화로운 공존; 글로벌 보편적이고 사적인 지역 문화의 종합; 지역 문화에 대한 날카로운 거부 또는 추상화를 통한 글로벌 문화 거부.
따라서 문화의 변화는 글로벌 문화와 지역 문화 간의 상호 작용의 성격과 속도에 따라 결정되는 것으로 나타났습니다. 이와 관련하여 두 가지 현상을 고려할 필요가 있습니다. 현대 사회의 문화와 다문화주의에 대한 대화.
오늘날의 글로벌 사회에서 우리는 문화의 대화와 같은 현상에 대해 점점 더 많이 듣고 있습니다. 이게 뭔가요?
문화의 대화는 문화적 존재의 한 형태이다. 아시다시피 문화는 내부적으로 이질적입니다. 주로 국가 전통에 의해 통합된 많은 서로 다른 문화로 나뉘어져 있습니다. 따라서 문화에 대해 이야기할 때 우리는 종종 러시아, 프랑스, 미국, 그루지야 등을 지정합니다. 국가 문화는 다양한 시나리오에서 상호 작용할 수 있습니다. 한 문화는 더 강력한 다른 문화의 압력으로 사라질 수 있습니다. 문화는 소비자 가치에 기초한 평균적인 국제 문화를 강요하는 세계화의 증가하는 압력에 굴복할 수 있습니다. 모든 사람과 마찬가지로 모든 문화가 존재하고 발전하려면 의사 소통, 대화, 상호 작용이 필요합니다. 문화의 대화라는 개념은 문화가 서로에게 개방되어 있음을 의미합니다. 그러나 이는 모든 문화의 평등, 각 문화가 다른 문화와 다를 권리에 대한 인정, 외국 문화에 대한 존중 등 여러 조건이 충족되면 가능합니다.
문화의 상호 작용은 수십 명으로 구성된 소규모 민족 그룹부터 수십억 명의 인구(예: 중국인)에 이르기까지 다양한 그룹의 사람들에게 영향을 미칩니다. 따라서 문화의 대화를 분석할 때 다음과 같은 수준의 상호 작용이 구별됩니다.
· 민족;
· 국가의;
· 문명.
오늘날 세계화 과정이 진행될 때 국가 경계가 점점 더 "투명화"되고 초국가적 협회의 역할이 증가함에 따라 문명 간의 관계가 전면에 등장합니다. 예를 들어 유럽연합(European Union)은 유럽의회(European Parliament)를 최고 기구로 하며, 회원국의 주권에 영향을 미치는 결정을 내릴 수 있는 권한을 갖고 있습니다. 하지만 민족 국가여전히 세계무대에서는 주인공으로 남아있지만, 그들의 정책은 점점 더 문명적 특성에 따라 좌우되고 있습니다.
S. 헌팅턴(S. Huntington)에 따르면, 세계의 형태는 문명 간의 관계에 점점 더 의존하고 있습니다. 그는 현대 세계에서 8개의 문명을 식별했으며 그 사이에서 서양, 유교, 일본, 이슬람, 힌두교, 정교회-슬라브, 라틴 아메리카 및 아프리카 등 다양한 관계가 발전하고 있습니다. 특히 중요한 것은 서구, 정교회, 그리고 정교회 간의 접촉 결과입니다. 이슬람 문명. 헌팅턴은 세계 지도에서 두 가지 유형의 문명 갈등이 발생하는 문명 사이의 "단층선"을 표시했습니다. 미시적 수준에서는 토지와 권력을 위한 집단의 투쟁입니다. 거시적 수준에서 - 군사 및 경제 분야에서의 영향력, 시장 및 국제 조직에 대한 통제를 위해 서로 다른 문명을 대표하는 국가 간의 경쟁.
문명 간의 갈등은 국가(국가) 간의 차이보다 더 근본적인 문명의 차이(역사, 언어, 종교, 전통 등)에서 발생합니다. 동시에, 문명의 상호작용은 문명의 자기인식, 자신의 가치를 보존하려는 욕구의 증가로 이어졌고, 이는 결국 문명 간의 관계 갈등을 증가시켰습니다.
S. 헌팅턴(S. Huntington)은 피상적인 수준에서는 서구 문명의 대부분이 나머지 세계의 특징이지만, 깊은 수준에서는 서로 다른 문명의 가치 지향이 너무 크기 때문에 이러한 현상이 발생하지 않는다고 지적합니다. 따라서 이슬람교, 유교, 일본, 힌두교, 정통 문화개인주의, 자유주의, 입헌주의, 인권, 평등, 자유, 법치주의, 민주주의, 자유시장 등 서구 사상은 거의 반응하지 않는다. 이러한 가치를 강제로 부과하려는 시도는 날카로운 부정적인 반응을 일으키고 문화 가치 강화로 이어집니다.
다문화주의는 하나의 문화가 아닌 다양한 문화가 드러나는 다양한 발전과정의 복합체이다. 국가 문화, 이는 국가 정체성의 존재에 의문을 제기합니다. “다문화주의”라는 개념은 일반적으로 두 가지 주요 의미로 사용됩니다.
첫 번째 의미에서 다문화주의는 사회의 민족문화적 분열 현상이다. 다른 방식으로 그것은 국가적 현상으로서의 문화에 반대하는 “다문화주의”로 정의될 수 있습니다. 따라서 우리는 특정 문화 공동체 내의 문화적 자율성에 대해 이야기하는 것이 아니라 오히려 그 분열에 대해 이야기하고 있습니다.
두 번째 의미에서 다문화주의는 공공 생활의 경제적, 정치적, 문화적 영역에서 인종, 인종, 하위문화적 선호를 촉진하는 '문화 다양성'이라는 자유주의 개념에 크게 기반을 둔 이념과 정책으로 작용합니다. 이들의 목표는 차별을 근절하고, 다양한 소수자들과 국민 다수의 '평등'을 이루는 것입니다.
“다문화주의”라는 용어는 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 그것은 다양한 맥락에서 유통되기 시작했으며 처음에는 독점적으로 도구적인 기능을 수행했습니다. 이 용어는 1960년대 후반 캐나다에서 처음 등장했으며, 1971년에는 국가를 모든 문화 및 언어 집단의 시민의 요구에 더욱 민감하게 반응시키겠다는 목표를 선언한 새로운 정부 정책의 공식 용어가 되었습니다.
얼마 후 호주는 다문화주의 슬로건을 채택했습니다. 정부는 이민자 동화 정책과 "유색 인종"에 대한 차별 정책을 종식하고 출신과 언어에 관계없이 모든 거주자에게 더 편리한 주를 만들기 위해 노력했습니다.
그러나 캐나다와 호주의 차이점은 무엇보다도 캐나다의 다문화주의는 민족 공동체의 보존과 증진에 중점을 두는 반면, 호주의 다문화주의는 개인이 자신의 문화적 소속과 선택의 자유를 강조한다는 점입니다. 사회 통합에 대해.