संकेत और प्रतीक. "पंख एक पंखों वाला प्रतीक है।" शुतुरमुर्ग पंख का धार्मिक प्रतीक भगवान जिसका प्रतीक शुतुरमुर्ग पंख था

सर्गेई इवानोव

1922 में हॉवर्ड कार्टर द्वारा खोजी गई तूतनखामुन की कब्र को सबसे बड़ी पुरातात्विक खोजों में से एक माना जाता है। खुदाई के दौरान, राजा के साथ दूसरी दुनिया में गई हज़ारों चीज़ों को फिर से सूरज की रोशनी दिखाई दी - वंशजों को उनके मालिक और उस युग के बारे में बताने के लिए जिसमें वह रहते थे।

इस प्रकार, एक स्कारब के साथ प्रसिद्ध पेक्टोरल में, तूतनखामुन का नाम एन्क्रिप्ट किया गया है - नेबखेप्रुरा, "सूर्य के परिवर्तनों के भगवान।" यह सिंहासन का नाम है जो राजा को सिंहासन पर बैठने पर दिया जाता है और उसके शासनकाल के मुख्य विचार को दर्शाता है। पवित्र भृंग के पिछले पैरों के नीचे अर्धवृत्ताकार टोकरी स्वर्ग, "भगवान" का चित्रलिपि है। तीन ऊर्ध्वाधर रेखाओं वाले स्कारब को खेपरू, "परिवर्तन" के रूप में पढ़ा जाता था, और बीटल के सिर के ऊपर सूर्य डिस्क ने रा, "सूर्य" शब्द व्यक्त किया था।

तूतनखामुन के माता-पिता अखेनातेन और रानी किया थे। अखेनातेन ने केवल 17 वर्षों तक शासन किया, लेकिन ये वर्ष प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टि में सबसे गहरे संकट का समय बन गए: फिरौन ने एकमात्र देवता - एटेन, सौर डिस्क को ऊंचा उठाया, उसके नाम पर सभी पूर्व देवताओं के नाम नष्ट कर दिए और नष्ट कर दिया। उनके मंदिर.

जब तूतनखामुन को राजगद्दी मिली, तब वह केवल 6-7 वर्ष का था। जाहिर तौर पर, अपने शासनकाल के चौथे वर्ष में सलाहकार आई और होरेमहेब के प्रभाव में, युवा फिरौन ने अपने पिता के सुधारों को रद्द कर दिया, पूर्व देवताओं को मिस्र लौटा दिया और उनके मंदिरों को बहाल किया। इन घटनाओं का अर्थ था संस्कृति की अपने पारंपरिक पाठ्यक्रम में वापसी और देश के पुनरुद्धार की आशा प्रदान करना:

“...इस देश में जो देवी-देवता हैं! उनके हृदय आनन्द में हैं। पवित्रस्थानों के स्वामी हर्षोल्लास में हैं... सारी पृथ्वी पर आनन्द मना रहे हैं। अच्छी योजनाएँ पूरी हुईं..."

तूतनखामुन के पेक्टोरल में से एक में राजा को पंखों वाली देवी माट - विश्व व्यवस्था का अवतार - के सामने एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है। इस देवी का प्रतीक एक शुतुरमुर्ग पंख था, जो सत्य के समान हल्का था, जो माट के सिर को सुशोभित करता है। राजा जीवन का चिन्ह अंख देवी की ओर बढ़ाता है, और बदले में, वह सुरक्षा और संरक्षण के संकेत में अपने पंख फैलाती है। फिरौन के सिर को नीले खेप्रेश मुकुट से सजाया गया है - जो राजा की सैन्य पोशाक का एक गुण है, जो तूतनखामुन की अन्य वस्तुओं पर प्रस्तुत शिकार या दुश्मनों को हराने के कई दृश्यों की याद दिलाता है। ये रचनाएँ गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न हैं: राजा केवल विद्रोही लोगों का शिकार या उन्हें अपने अधीन नहीं करता है, लौकिक स्तर पर वह विश्व व्यवस्था के दुश्मनों को नष्ट कर देता है और मात - व्यवस्था और न्याय की स्थापना करता है। तूतनखामुन के दाहिने हाथ में एक हेक रॉड है। इसकी पहचान एक चरवाहे की छड़ी से की गई जो अपने झुंड की निगरानी कर रहा था, और इस छड़ी की चित्रलिपि जादुई ज्ञान, दैवीय योजना को पूरा करने का एक साधन दर्शाती थी।

युवा फिरौन की सबसे प्रभावशाली सजावटों में से एक सुनहरा कोर्सेट था जो राजा के ऊपरी शरीर को ढकता था। इस औपचारिक सजावट में तीन भाग होते हैं: एक यूशेख हार, एक चौड़ी बेल्ट और इन तत्वों को जोड़ने वाले दो रिबन। कोर्सेट में कई छोटी सोने की प्लेटें होती हैं, जो चल जोड़ों के साथ बांधी जाती हैं ताकि राजा की गतिविधियों को प्रतिबंधित न किया जा सके। प्रत्येक प्लेट विभिन्न पत्थरों से जड़ी हुई है - फ़िरोज़ा, लापीस लाजुली, कारेलियन या रंगीन कांच के टुकड़े।

उसेख हार मिस्रवासियों के सबसे प्रिय आभूषणों में से एक था। इसमें कई क्षैतिज निचले मोती शामिल थे, जो एक विस्तृत कॉलर में लंबवत बंधे थे जो मालिक की छाती और पीठ को कवर करते थे। मिस्रवासी अक्सर इस सजावट की तुलना देवी-देवताओं के पंखों से करते थे जो गले लगाते थे और इस तरह किसी व्यक्ति की रक्षा करते थे। कई मोतियों से बुना हुआ, यूख हार गहनों का एक भारी टुकड़ा था, इसलिए इसके साथ अक्सर एक मैनखेत काउंटरवेट होता था जो पीछे की ओर जाता था और यूख को छाती के स्तर पर रखता था।

कोर्सेट हार के बगल में एक आयताकार पेक्टोरल है, जिस पर युवा शासक को ऊपरी मिस्र के थेब्स के शासक अमुन-रा के सामने खड़ा दिखाया गया है, जो तूतनखामुन की बदौलत अपने मठ में लौट आया था। आमोन के एक हाथ में एक अँख है, जो जीवन का प्रतीक है, जिसे ईश्वर शासक को प्रदान करता है; दूसरे में शाही सालगिरह सेड के आइडियोग्राम के साथ एक लंबा स्टाफ है, जो शासनकाल के लंबे वर्षों का एक प्रतीकात्मक पदनाम है। तूतनखामुन के पीछे निचले मिस्र के देवता हैं: एटम, बाज़ के सिर वाला देवता जिसे ऊपरी और निचले मिस्र का दोहरा मुकुट पहनाया जाता है, और देवी इयुसास।

कोर्सेट का निचला भाग - एक विस्तृत बेल्ट - में कई बूंद के आकार के तत्व होते हैं, जो दिव्य पंखों की आकृति को पुन: प्रस्तुत करते हैं जिनके साथ देवी (आमतौर पर नट, आइसिस या नेखबेट) ने राजा की रक्षा की थी। ऋषि नामक यह डिज़ाइन न्यू किंगडम के दौरान मिस्र में बहुत लोकप्रिय था।

जीवन के दौरान पहनी जाने वाली प्रत्येक सजावट को पेक्टोरल के समान शैली में बनाई गई सोने की चेन या रिबन पर लटका दिया गया था। पतंग के रूप में लटकन को सहारा देने वाले रिबन में से एक का ताला दो सोते हुए बत्तखों के आकार में बनाया गया था (जो रिबन के सिरों को पूरा करते थे और एक साथ बांधे गए थे)। मिस्रवासियों को सोते हुए पक्षियों की छवियां पसंद थीं, क्योंकि वे एक छोटी नींद का प्रतीक थे, जिसके बाद एक आनंदमय जागृति और जीवन की निरंतरता होती थी।

यह आकृति तूतनखामुन की बालियों की जोड़ी में से एक का केंद्र बन जाती है। गोल पदक, सजावट का केंद्रीय तत्व, जिसमें बत्तख के सिर और पतंग के शरीर के साथ शानदार पक्षी शामिल हैं। पक्षी अपने पंजों में अनंत चिन्हों को दबाते हैं, जिसका आकार पक्षियों के खुले पंखों द्वारा दोहराया जाता है। इयररिंग्स का ऊपरी भाग आधुनिक स्टड इयररिंग्स जैसा दिखता है। इसमें दो खोखले हिस्से होते हैं जो एक दूसरे में घुसे होते हैं। कार्नेशन के सामने वाले भाग को पवित्र नागों से सजाया गया है जो शासक की रक्षा करते हैं।

तूतनखामुन का सोना शाही शक्ति के सिद्धांत, प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टिकोण और यहां तक कि इस राजा के निजी जीवन के बारे में भी बहुत कुछ बता सकता है। इस प्रकार, कई ताबूतों में से एक में, जी कार्टर ने अखेनाटेन नाम के एक पेक्टोरल की खोज की। इस खोज से पता चलता है कि, अपने सुधारों के बावजूद, तूतनखामुन ने अपने पिता के प्रति सम्मान और प्यार बरकरार रखा। एक अन्य ताबूत में, युवा राजा की प्रिय बहन और पत्नी अंकेसेनमोन का हार मिला। आमतौर पर इन सजावटों को केवल बहुमूल्य सामग्री और कुशल कारीगरी के रूप में देखा जाता है, लेकिन एक जिज्ञासु मन इनमें शासक के व्यक्तित्व और भाग्य को देखेगा।

देश का पुनर्जन्म हुआ, लेकिन भाग्य युवा राजा के प्रति निर्दयी था। उनकी अचानक मृत्यु, जो उनके शासनकाल के 10वें वर्ष में हुई, जब तूतनखामुन केवल 16-17 वर्ष का था, ने 18वें राजवंश के सूत्र को बाधित कर दिया। तूतनखामुन का दफ़नाना जल्दबाजी और मामूली तरीके से किया गया था - राजकोष में धन की कमी के साथ राज्य के कल्याण की देखभाल करते हुए, युवा राजा के पास अपने लिए एक शानदार कब्र तैयार करने का समय नहीं था। उन्हें एक छोटी कब्र में दफनाया गया था, जिसे कुछ साल बाद भुला दिया गया। हालाँकि, उन्होंने अपने देश के लिए जो किया वह आज भी उनके स्मारकों में जीवित है।

“...सभी देशों के शूरवीरों में उनके जैसा कोई एक साथ नहीं हुआ है। रा की तरह जानना, पट्टा की तरह कुशल, कानूनों को परिभाषित करने वाले की तरह समझना... ऊपरी और निचले मिस्र के राजा, दोनों भूमि के शासक... नेबखेप्रुरा, जिन्होंने दोनों भूमि को शांत किया, के मूल पुत्र रा, उसका प्रिय... जीवन, दीर्घायु, खुशी का उपहार, रा की तरह, हमेशा, हमेशा के लिए।"

पक्षी के पंख - उनका प्रतीकवाद पंखों की भारहीनता, पक्षियों की उड़ने की क्षमता और उन आध्यात्मिक गुणों पर आधारित है जिनसे पक्षी संपन्न थे।

पक्षी का पंख सत्य, हल्कापन, स्वर्ग, ऊँचाई, गति, स्थान, दुनिया के अन्य क्षेत्रों में पलायन, आत्मा, हवा और हवा के तत्व का प्रतीक है, जो नमी, शुष्कता के सिद्धांत का विरोध करता है। व्यापक अर्थ में, ओझाओं, पुजारियों या शासकों द्वारा पहने जाने वाले पंख आत्मा की दुनिया या दैवीय शक्ति और सुरक्षा के साथ जादुई संबंध का प्रतीक हैं।

प्राचीन मिस्र में, पंख सर्वोच्च शक्ति, सत्य, उड़ान, भारहीनता, सूखापन, ऊंचाई का प्रतिनिधित्व करता था। पंख आकाश के कई देवताओं का गुण हैं, लेकिन विशेष रूप से सत्य की देवी (न्याय) माट, जो शुतुरमुर्ग पंख की मदद से मृतकों के दिलों को परलोक में तौलती है - न्याय का एक रूपक, जिसे अलग करने के लिए डिज़ाइन किया गया है धर्मात्माओं से पापी आत्माएँ। अन्य देवता जिनके गुण पंख हैं उनमें सौर अमोन-रा और अनहेरु, ओसिरिस, होरस, शू, हैथोर, एपिस, मेंटू, नेफर्टियम भी शामिल हैं। एमेंटी में, ओसिरिस आत्मा को तौलता है, तराजू के दूसरी तरफ सच्चाई के पंख फेंकता है।

ईसाई परंपरा में, पंख प्रार्थना, विश्वास और चिंतन का प्रतीक हैं। कभी-कभी वे सद्गुण का संकेत देते हैं, जैसे मेडिसी परिवार के हथियारों के कोट में, जहां एक अंगूठी में तीन पंख विश्वास, आशा और दान का प्रतीक हैं।

स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच, देवी फ्रेया के पास एक जादुई पंख वाली टोपी है जो उन्हें हवा में उड़ने की अनुमति देती है। पंखों वाला लबादा न केवल फ्रेया जैसे स्वर्गीय देवताओं का गुण है, बल्कि सेल्टिक ड्र्यूड्स का भी है, जिन्होंने जादू की मदद से भौतिक दुनिया से परे यात्रा करने की कोशिश की थी। सेल्ट्स के बीच, पादरियों द्वारा पहनी जाने वाली पंखों से सजी टोपियाँ दूसरी दुनिया के मार्ग का प्रतीक थीं। परियाँ भी पंखों से सजी हुई पोशाकें पहनती हैं।

ताओवाद में, पंख एक पुजारी, एक "पंख वाले ऋषि" या "पंख वाले आगंतुक" का एक गुण है, जो दूसरी दुनिया के साथ एक संदेश है।

जादूगरों के पंखदार वस्त्र दूसरी दुनिया में उड़ान भरने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए यात्रा करने की क्षमता देते हैं।

चीन में, आलूबुखारे, अनाज और लकड़ी के रूपांकनों वाला एक आभूषण विरोधी अवधारणाओं को एक ही प्रतीक में जोड़ता है: हल्कापन और उदात्तता, पंखों का प्रतीक, और सांसारिक जीवन शक्ति (एक पेड़ की वृद्धि, जिसका बीज स्वयं जीवन का एक प्रोटोटाइप है) .

क्वेटज़ल पक्षी के जीवंत हरे पंखों से ढका हुआ सांप, महान एज़्टेक देवता क्वेटज़ालकोटल का प्रतीक माना जाता है, साथ ही स्वर्ग और पृथ्वी पर उनकी शक्ति का भी प्रतीक माना जाता है। उत्तरी अमेरिका में, यह माना जाता था कि पंखों से बनी नेताओं की टोपी उन्हें महान आत्मा और वायु, अग्नि और गड़गड़ाहट के देवताओं की शक्ति के साथ जोड़ती है। पंखदार सूर्य, अंदर और बाहर की ओर निर्देशित पंखों वाली एक डिस्क, मैदानी भारतीयों के बीच ब्रह्मांड और केंद्र का प्रतीक है। पंख भी आरोही प्रार्थना का एक सामान्य प्रतीक हैं; इसलिए प्यूब्लो भारतीयों की पंख वाली छड़ी का प्रतीकवाद, जिसका उपयोग संक्रांति पर बारिश लाने के अनुष्ठानों में किया जाता था।

अमेरिकी भारतीयों में, ईगल पंख थंडर बर्ड, महान आत्मा, ब्रह्मांड की आत्मा, साथ ही प्रकाश की किरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। टोलटेक संस्कृति में, पंख वाली छड़ियाँ प्रार्थना और चिंतन का प्रतिनिधित्व करती हैं।

पंख या पंखदार हेयरस्टाइल पहनना पक्षी की शक्ति को गले लगाना है। यह पहनने वाले को पक्षियों के ज्ञान ("एक छोटे पक्षी ने मुझे बताया"), उनके पारलौकिक और सहज ज्ञान और जादुई शक्ति के संपर्क में रखता है।

दो पंख प्रकाश और वायु का प्रतीक हैं, दो ध्रुव पुनरुत्थान का। लिली के साथ तीन पंख जुड़े हुए हैं। पंखदार मुकुट सूर्य की किरणों का प्रतिनिधित्व करता है।

एक सफेद पंख बादलों, समुद्री झाग और कायरता का प्रतीक है, जैसे एक लड़ाकू मुर्गे पर सफेद पंख या पूंछ के पंखों को एक संकेत माना जाता है कि पक्षी में शुद्ध नस्ल के लड़ाकू मुर्गों से जुड़ी आक्रामकता का अभाव है।

शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय का प्रतीक है (क्योंकि इसके पंख बिल्कुल एक जैसे होते हैं)। मृतकों के न्याय के मिस्र के चित्रणों में, वे देवताओं - "सत्य के भगवान" के सिर को सजाते हैं। माट का प्रतीक, सत्य, न्याय और कानून की देवी, एमेंटी - पश्चिम और मृतकों की देवी, और शू - वायु और अंतरिक्ष का प्रतीक। सेमेटिक पौराणिक कथाओं में, शुतुरमुर्ग एक राक्षस है और ड्रैगन का प्रतीक हो सकता है। पारसी धर्म में यह तूफ़ान का दिव्य पक्षी है। शुतुरमुर्ग का अंडा, मंदिरों, कॉप्टिक चर्चों, मस्जिदों, कभी-कभी कब्रों पर लटकाया जाता है, जो सृजन, जीवन, पुनरुत्थान, सतर्कता का प्रतीक है। अफ्रीका में डोगोन के बीच, शुतुरमुर्ग प्रकाश और पानी दोनों का प्रतीक है, और इसकी असमान चाल और भ्रमित चालें पानी से जुड़ी हैं।
एकमात्र पक्षी जिसे सामान्य उपयोग में भ्रम से बचने के लिए अपनी पक्षी प्रकृति ("शुतुरमुर्ग पक्षी") की पुष्टि करनी होती है। इसकी परिभाषा में अस्पष्टता ग्रीस में भी मौजूद थी, जहां शुरू में इसका नाम "गौरैया" के करीब था, लेकिन उपसर्ग "मेगास" (बड़ा) के साथ, और बाद में एक नया नाममात्र रूप "ऊंट गुलदस्ता" दिखाई दिया, जिसमें आकार का आकार था। दौड़ने वाले पक्षी ने निर्णायक भूमिका निभाई, उसके पैरों का आकार और "समान पंजे वाले खुर"। यह पक्षी 5वीं शताब्दी से भूमध्य सागर में जाना जाता है। ईसा पूर्व. और अभी भी उत्तरी अफ्रीका में पाया जाता था, जिसकी पुष्टि प्रागैतिहासिक और प्रारंभिक ऐतिहासिक गुफा चित्रों से होती है। अरस्तू ने उन्हें पक्षी और स्तनपायी की मिश्रित प्रकृति का श्रेय दिया। मिस्र की देवी माट के प्रतीक के रूप में पंख स्पष्ट रूप से एक शुतुरमुर्ग पंख था। प्रारंभिक ईसाई पाठ "फिजियोलॉगस" (दूसरी शताब्दी) "सुंदर, रंगीन, चमकदार" पंखों की प्रशंसा करता है और मानता है कि शुतुरमुर्ग "जमीन पर नीचे उड़ता है... वह जो कुछ भी पाता है वह उसके भोजन के रूप में काम करता है। वह लोहारों के पास भी जाता है , गर्म लोहे को निगल जाता है और तुरंत, आंतों से गुजरते हुए, पहले की तरह ही गर्म होकर वापस लौटता है। लेकिन यह लोहा, पाचन के लिए धन्यवाद, हल्का हो जाता है और बजने लगता है, जैसा कि मैंने चियोस में अपनी आँखों से देखा। वह अंडे देता है और अंडे देता है उन्हें हमेशा की तरह नहीं, बल्कि विपरीत दिशा में बैठता है और उन्हें तेज़ नज़रों से देखता है: वे गर्म हो जाते हैं, और उसकी आँखों की गर्माहट से चूजों को जन्म मिलता है... इसलिए, उसके अंडे चर्च में हमारे लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं: यदि हम वहां प्रार्थना में एक साथ खड़े हैं, हमें अपनी नजरें ईश्वर की ओर रखनी चाहिए ताकि वह हमारे पापों को माफ कर दे।" एक अन्य विचार, जिसके अनुसार शुतुरमुर्ग के अंडे सूरज की गर्मी के प्रभाव में पैदा होते हैं, माता-पिता की मदद के बिना यीशु के जन्म के प्रतीक के रूप में कार्य करता है (प्राणीशास्त्रीय रूप से, स्वाभाविक रूप से, गलत) और मैरी की कुंवारी मातृत्व, और कभी-कभी एक प्रतीक के रूप में कब्र से यीशु के पुनरुत्थान के बारे में। यह कथा कि गंभीर परिस्थितियों में शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है और मानता है कि वह भागने के बजाय अदृश्य हो रहा है (शुतुरमुर्ग राजनीति) ने शुतुरमुर्ग को "सिनगॉग" (अंधापन) और सुस्ती (तीतर देखें) का प्रतीक बना दिया है। दौड़ते पक्षी की उड़ने में असमर्थता ने उसे हंस की तरह, जानवरों के बारे में मध्ययुगीन पुस्तकों ("बेस्टियरीज़") में पाखंड और पाखंड का प्रतीक बना दिया। हालाँकि वह अक्सर उड़ने के लिए अपने पंख फैलाता है, लेकिन वह ज़मीन से नहीं उतर पाता, "पाखंडियों की तरह, जो भले ही खुद को पवित्र होने का दिखावा करते हैं, लेकिन अपने कार्यों में कभी भी पवित्र नहीं होते... इसलिए पाखंडी, अपने भारीपन के कारण सांसारिक धन और चिंताओं का भार, स्वर्गीय ऊंचाइयों तक पहुंचने में असमर्थ" (अनटरकिर्चर) बाज़ और बगुले के विपरीत, जो शरीर में हल्के होते हैं और पृथ्वी से बंधे नहीं होते हैं। शुतुरमुर्ग हेरलड्री में भी भूमिका निभाता है। इसलिए, लोहे को पचाने की इसकी क्षमता के बारे में किंवदंती के आधार पर, इसे लेओबेन (स्टायरिया) शहर के हथियारों के कोट में रखा गया है, जहां धातु विज्ञान का विकास हुआ है। एस., को एक बाज के रूप में दर्शाया गया है। "बेस्टियरी", 12वीं शताब्दी। शस्त्रागार पुस्तकालय. लोहे के घोड़े की नाल खाने वाले के रूप में पेरिस शुतुरमुर्ग। I. बॉशियस, 1702 मेरे पंखों से मेरा कोई भला नहीं होता। (तालिका 9 में चित्र 8 देखें।) हालाँकि मेरे पास पंख हैं, फिर भी मैं उड़ता नहीं हूँ। यह एक प्रतीक है कि प्रतिभाओं को छिपाकर रखने से बेहतर है कि उनके पास न रहें। "इसे रखना और इसका उपयोग न करना" हमारी शान नहीं, बल्कि हमारी शर्म है। "एक शुतुरमुर्ग, जो कई सुंदर पंखों से सुसज्जित है, अपने भारी शव के कारण हवा में नहीं उठ सकता है। यह अपने पंखों का उपयोग केवल उसे दौड़ने में मदद करने के लिए करता है। एक शुतुरमुर्ग फूटे हुए अंडों पर उड़ता है। // गुण में यह दूसरों के समान नहीं है। चित्र में दिखाई गई स्थिति प्रकृति में घटित नहीं होती है, लेकिन संभावना इस तथ्य में निहित है कि शुतुरमुर्ग एक मनहूस और बुद्धिहीन प्राणी होने के कारण अपने अंडे रेत में दबा देता है और उनकी देखभाल के लिए सूर्य की अच्छी गर्मी छोड़ देता है। लापरवाही अपनी संतानों के प्रति प्रेम की कमी को दर्शाती है और उन सभी देशों में जहां वह रहता है, शुतुरमुर्ग के चरित्र के प्रति घृणा पैदा करती है, जो उसे एक लापरवाह और लापरवाह माता-पिता का प्रतीक बनाती है। "मेरे लोगों की बेटी क्रूर हो गई है, जैसे शुतुरमुर्ग रेगिस्तान।" (विलाप, IV, 3.) "वह अपने अंडे पृथ्वी पर छोड़ता है और रेत पर उन्हें गर्म करता है, और भूल जाता है कि पैर उन्हें कुचल सकता है, और मैदान का जानवर उन्हें रौंद सकता है। वह अपने बच्चों के प्रति क्रूर है, जैसे कि वे उसके नहीं थे। उम्र, साथ ही नैतिक दृष्टिकोण की समानता प्यार और दोस्ती दोनों में सबसे सच्चा बंधन बनाती है। कहावत। जैसा वैसा ही आकर्षित करता है। शुतुरमुर्ग लोहा खा रहा है. // इसे पचाना कठिन है, लेकिन फिर भी वह इसे पचा लेता है। यह एक प्रतीक है कि ऐसी कोई दुर्गम कठिनाइयाँ नहीं हैं जिन्हें ईमानदारी से प्रयास और अथक परिश्रम से दूर नहीं किया जा सकता है। (तालिका 18 में चित्र 7 देखें) शुतुरमुर्ग द्वारा घोड़े की नाल को निगलने का गुण किसी भी कठिनाई पर विजय प्राप्त कर लेता है। यह लोकप्रिय धारणा कि शुतुरमुर्ग लोहे को पचा सकता है, ने ताकत और गुण के रूपक को जन्म दिया, जिसके लिए, शुतुरमुर्ग के पेट की तरह, कुछ भी इतना कठोर नहीं होगा कि उसे संभाला और पचाया न जा सके। वास्तव में, शुतुरमुर्ग अन्य पक्षियों के समान ही लोहे के छोटे-छोटे टुकड़े - कंकड़-पत्थर निगलते हैं। वे इन्हें भोजन के लिए नहीं, बल्कि पहले खाए गए भोजन को गूंथने और पीसने, पेट के काम को कम करने और अपना वजन आंतों में खोलने के लिए निगलते हैं। .
मिस्र
शुतुरमुर्ग का पंख मिस्र की न्याय और व्यवस्था की देवी, बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी, माट* का एक गुण था।
चित्रलिपि "माट" एक शुतुरमुर्ग पंख है। - लगभग। ईडी।
किंवदंती के अनुसार, इस पंख को मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तौलते समय एक पैमाने पर रखा गया था। शुतुरमुर्ग के पंखों की एकसमान लंबाई के कारण ही उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। इसकी अधिक संभावना है कि पंखों का एक विशिष्ट अर्थ था क्योंकि वे अफ्रीका के सबसे बड़े पक्षी के थे।
यह धारणा कि शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपाता है (आधुनिक अर्थ में - "तथ्यों को देखने की अनिच्छा") संभवतः शुतुरमुर्ग की धमकी भरी मुद्रा से उत्पन्न हुई है जब वह अपना सिर जमीन की ओर झुकाता है।

स्वर्ण पेक्टोरल

प्राचीन मिस्र की विरासत बहुत बड़ी है। लेकिन इसे समझने के लिए विशाल वास्तुशिल्प संरचनाओं या प्राचीन ग्रंथों की ओर मुड़ना आवश्यक नहीं है। आज जो चीज़ हमारे लिए सजावट मात्र है, उसमें आप एक पूरी दुनिया की खोज कर सकते हैं।

तूतनखामुन के खजाने - और सबसे बढ़कर उसके असंख्य सोने के आभूषण - ने उसे मिस्र के सबसे प्रसिद्ध शासकों में से एक बना दिया। हालाँकि, कीमती सामग्रियों की प्रचुरता और आभूषण तकनीकों की पूर्णता अक्सर हमें सबसे महत्वपूर्ण चीज़ से विचलित कर देती है - उस विचार से जो प्राचीन स्वामी आभूषणों में सन्निहित थे। आख़िरकार, तूतनखामुन के प्रत्येक पेक्टोरल (छाती की सजावट), कंगन या हार में एक भी अनावश्यक तत्व नहीं है। उन सभी में कई प्रतीक-शब्द शामिल हैं जिन्हें फिरौन और उसके उद्देश्य के बारे में एक कहानी में जोड़ा गया है।

इस प्रकार, एक स्कारब के साथ प्रसिद्ध पेक्टोरल में, तूतनखामुन का नाम एन्क्रिप्ट किया गया है - नेबखेप्रुर, "सूर्य के परिवर्तनों के भगवान।" यह सिंहासन का नाम है जो राजा को सिंहासन पर बैठने पर दिया जाता है और उसके शासनकाल के मुख्य विचार को दर्शाता है। पवित्र भृंग के पिछले पैरों के नीचे अर्धवृत्ताकार टोकरी स्वर्ग, "भगवान" का चित्रलिपि है। तीन ऊर्ध्वाधर रेखाओं वाले स्कारब को खेपरू, "परिवर्तन" के रूप में पढ़ा जाता था, और बीटल के सिर के ऊपर सूर्य डिस्क ने रा, "सूर्य" शब्द व्यक्त किया था।

...तूतनखामुन के माता-पिता अखेनातेन और रानी किया थे। अखेनातेन ने केवल 17 वर्षों तक शासन किया, लेकिन ये वर्ष प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टि में सबसे गहरे संकट का समय बन गए: फिरौन ने एकमात्र देवता - एटन, सौर डिस्क को ऊंचा उठाया, उसके नाम पर सभी पूर्व देवताओं के नाम नष्ट कर दिए और नष्ट कर दिया। उनके मंदिर. जब तूतनखामुन को राजगद्दी मिली, तब वह केवल 6-7 वर्ष का था। जाहिर तौर पर, सलाहकार आई और होरेमहेब के प्रभाव में, अपने शासनकाल के चौथे वर्ष में, युवा फिरौन ने अपने पिता के सुधारों को रद्द कर दिया, पूर्व देवताओं को मिस्र लौटा दिया और उनके मंदिरों को बहाल किया। इन घटनाओं का मतलब संस्कृति की अपने पारंपरिक पाठ्यक्रम में वापसी थी और देश के पुनरुद्धार की आशा दी गई: “...इस देश में कौन से देवी-देवता हैं! उनके हृदय आनन्द में हैं। पवित्रस्थानों के स्वामी हर्षोल्लास में हैं... सारी पृथ्वी पर आनन्द मना रहे हैं। अच्छी योजनाएँ पूरी हुईं..."

उसेख हार मिस्रवासियों के सबसे प्रिय आभूषणों में से एक था। इसमें मोतियों की कई क्षैतिज लड़ियाँ शामिल थीं, जो एक चौड़े कॉलर में लंबवत रूप से बंधी हुई थीं जो मालिक की छाती और पीठ को ढकती थीं। मिस्रवासी अक्सर इस सजावट की तुलना देवी-देवताओं के पंखों से करते थे जो गले लगाते थे और इस तरह किसी व्यक्ति की रक्षा करते थे। कई मोतियों से बुना हुआ, यूख हार गहनों का एक भारी टुकड़ा था, इसलिए इसके साथ अक्सर एक मैनखेत काउंटरवेट होता था जो पीछे की ओर जाता था और यूख को छाती के स्तर पर रखता था।

कोर्सेट हार के बगल में एक आयताकार पेक्टोरल है, जिस पर युवा शासक को ऊपरी मिस्र के थेब्स के शासक अमुन-रा के सामने खड़ा दिखाया गया है, जो तूतनखामुन की बदौलत अपने मठ में लौट आया था। अमुन के एक हाथ में एक आँख है, जो जीवन का प्रतीक है, जिसे ईश्वर शासक को प्रदान करता है; दूसरे में शाही सालगिरह सेड के आइडियोग्राम के साथ एक लंबा स्टाफ है, जो शासनकाल के लंबे वर्षों का एक प्रतीकात्मक पदनाम है। तूतनखामुन के पीछे निचले मिस्र के देवता हैं: एटम - बाज़ के सिर वाला देवता जिसे ऊपरी और निचले मिस्र के दोहरे मुकुट के साथ ताज पहनाया जाता है, और देवी इउसास।

कोर्सेट का निचला हिस्सा - एक विस्तृत बेल्ट - में कई बूंद के आकार के तत्व होते हैं, जो दिव्य पंखों की आकृति को पुन: प्रस्तुत करते हैं, जिसके साथ देवी (आमतौर पर नट, आइसिस या नेखबेट) ने राजा की रक्षा की थी। ऋषि नामक यह डिज़ाइन न्यू किंगडम के दौरान मिस्र में बहुत लोकप्रिय था। जीवन के दौरान पहनी जाने वाली प्रत्येक सजावट को पेक्टोरल के समान शैली में बनाई गई सोने की चेन या रिबन पर लटका दिया गया था। पतंग के रूप में लटकन को सहारा देने वाले रिबन में से एक का ताला दो सोते हुए बत्तखों के आकार में बनाया गया था (जो रिबन के सिरों को पूरा करते थे और एक साथ बांधे गए थे)। मिस्रवासियों को सोते हुए पक्षियों की छवियां पसंद थीं, क्योंकि वे एक छोटी नींद का प्रतीक थे, जिसके बाद एक आनंदमय जागृति और जीवन की निरंतरता होती थी।

यह आकृति तूतनखामुन की बालियों की जोड़ी में से एक का केंद्र बन जाती है। गोल पदक में - सजावट का केंद्रीय तत्व - बत्तख के सिर और पतंग के शरीर के साथ शानदार पक्षी हैं। पक्षी अपने पंजों में अनंत चिन्हों को दबाते हैं, जिसका आकार पक्षियों के खुले पंखों द्वारा दोहराया जाता है। इयररिंग्स का ऊपरी भाग आधुनिक स्टड इयररिंग्स जैसा दिखता है। इसमें दो खोखले हिस्से होते हैं जो एक दूसरे में घुसे होते हैं। कार्नेशन के सामने वाले भाग को पवित्र नागों से सजाया गया है जो शासक की रक्षा करते हैं।

तूतनखामुन का सोना शाही शक्ति के सिद्धांत, प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टिकोण और यहां तक कि इस राजा के निजी जीवन के बारे में भी बहुत कुछ बता सकता है। इस प्रकार, कई ताबूतों में से एक में, जी कार्टर ने अखेनाटेन नाम के एक पेक्टोरल की खोज की। इस खोज से पता चलता है कि, अपने सुधारों के बावजूद, तूतनखामुन ने अपने पिता के प्रति सम्मान और प्यार बरकरार रखा। एक अन्य ताबूत में, युवा राजा की प्यारी बहन और पत्नी अंकेसेनमुन का हार मिला। आमतौर पर इन सजावटों को केवल बहुमूल्य सामग्री और कुशल कारीगरी के रूप में देखा जाता है, लेकिन एक जिज्ञासु मन इनमें शासक के व्यक्तित्व और भाग्य को देखेगा।

...देश का पुनर्जन्म हुआ, लेकिन भाग्य युवा राजा के प्रति निर्दयी था। उनकी अचानक मृत्यु, जो उनके शासनकाल के 10वें वर्ष में हुई, जब तूतनखामुन केवल 16-17 वर्ष का था, ने 18वें राजवंश के सूत्र को तोड़ दिया। तूतनखामुन का दफ़नाना जल्दबाजी और मामूली तरीके से किया गया था - राजकोष में धन की कमी के साथ राज्य के कल्याण की देखभाल करते हुए, युवा राजा के पास अपने लिए एक शानदार कब्र तैयार करने का समय नहीं था। उन्हें एक छोटी कब्र में दफनाया गया था, जिसे कुछ साल बाद भुला दिया गया। हालाँकि, उन्होंने अपने देश के लिए जो किया वह आज भी उनके स्मारकों में जीवित है।

“...सभी देशों के शूरवीरों में उनके जैसा कोई एक साथ नहीं हुआ है। रा की तरह जानना, [पता की तरह कुशल], कानूनों को परिभाषित करने वाले की तरह समझना... ऊपरी और निचले मिस्र का राजा, दोनों भूमियों का स्वामी... नेभेप्रुरा, जिसने दोनों भूमियों को शांत किया, रा का अपना पुत्र, उसका प्रिय... जीवन, दीर्घायु, खुशी का उपहार, रा की तरह हमेशा, हमेशा के लिए।"

5,000 साल पहले ही, मिस्रवासियों ने पत्थरों को संसाधित करना और धातु के साथ काम करना सीख लिया था। सबसे आम तकनीकों में नक्काशी, उभार और उत्कीर्णन शामिल थे। मिस्र के जौहरी गर्म धातु प्रसंस्करण - कास्टिंग, फोर्जिंग और सोल्डरिंग में भी पारंगत थे। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध तूतनखामुन मास्क के एक्स-रे से पता चला कि मुखौटा में दो भाग होते हैं, जिनकी कनेक्टिंग लाइन तूतनखामुन के चेहरे को दो बराबर भागों में विभाजित करती है।

कई कीमती वस्तुओं को दाने से सजाया गया था - कई छोटे दाने धातु की सतह पर टांके गए थे। ये गोलियाँ पिघली हुई धातु को बारीक छलनी के माध्यम से ठंडे पानी में डालकर बनाई जाती थीं। फिर, किसी भी उत्पाद की सतह पर एक आभूषण बनाते हुए, प्रत्येक दाने को कम तापमान वाले सोल्डर से जोड़ा जाता था। मिस्र के जौहरियों की सबसे परिष्कृत तकनीकों में से एक क्लोइज़न इनले की तकनीक थी, जिसमें धातु की संकीर्ण पट्टियों को उत्पाद की सतह पर मिलाया जाता था, जिससे कई कोशिकाएँ बनती थीं। इन कोशिकाओं में जड़े लगाए गए थे - अर्ध-कीमती पत्थरों या रंगीन कांच को उनके आकार के अनुसार सटीक रूप से समायोजित किया गया था। तूतनखामुन के शासनकाल के दौरान, ठोस जड़ाइयों को कांच के पाउडर से प्रतिस्थापित किया जाने लगा, जो, जब निकाल दिया जाता है, तो एक सजातीय तामचीनी द्रव्यमान में बदल जाता है। इस प्रकार क्लोइज़न एनामेल्स की तकनीक जो आज तक मौजूद है, प्रकट हुई।

मिस्रवासियों की पसंदीदा सामग्री उत्कृष्ट धातुएँ थीं - सोना, चाँदी, विद्युतीकृत। उनकी अविनाशीता ने इन सामग्रियों को अनंत काल का पर्याय बना दिया। परंपरागत रूप से, सोने की चमक को सूरज की चमक से और चांदी की चमक को चांदनी से पहचाना जाता था। इलेक्ट्रम का मूल्य - सोने और चांदी का एक मिश्र धातु - इन धातुओं के आनुपातिक अनुपात के आधार पर उतार-चढ़ाव होता है। मिस्रवासियों के पसंदीदा पत्थर गहरे नीले रंग की लापीस लाजुली थे - जमे हुए रात का आकाश, आदरणीय बुढ़ापे और अनंत काल का एक रूपक; हरा फ़िरोज़ा जीवन शक्ति और पुनर्जन्म का प्रतीक है; और कारेलियन, जिसका रंग रक्त के रंग के समान था - सतत गति और महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रतीक।

कृत्रिम सामग्रियों के बीच, फ़ाइनेस ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो मिस्र की सभ्यता के प्रतीकों में से एक बन गया। न्यू किंगडम के अंत तक, फ़ाइनेस का उपयोग केवल पवित्र वस्तुओं - ताबीज, मंदिर या अंतिम संस्कार के बर्तन बनाने के लिए किया जाता था। कभी-कभी इसका उपयोग अधिक महंगी सामग्रियों की नकल करने के लिए किया जाता था, जिस स्थिति में यह फ़िरोज़ा, लापीस लाजुली या अन्य पत्थरों का प्रतीक बन जाता था। लेकिन सबसे बढ़कर, मिस्रवासियों ने फ़ाइनेस को एक आत्मनिर्भर सामग्री के रूप में महत्व दिया, जिसमें अमरता और पुनर्जन्म के बारे में विचार शामिल थे।

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अटलांटिस और अन्य लुप्त शहर पुस्तक से लेखक पोडॉल्स्की यूरी फेडोरोविच

इंकास का स्वर्ण पालना, कुस्को से 160 किमी उत्तर-पश्चिम में और माचू पिचू से ज्यादा दूर इंकास का एक और उच्च-पर्वतीय शहर है - चोकेक्विराओ, जिसका अर्थ है "स्वर्ण पालना"। समुद्र तल से लगभग 3000 मीटर की ऊंचाई पर, 2000 हेक्टेयर से अधिक क्षेत्र में, एक बस्ती के खंडहर पड़े हैं

पंखों की सजावट ने उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका के साथ-साथ ओशिनिया के आदिम लोगों के बीच एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसका उपयोग अनुष्ठान नृत्यों और आंतरिक युद्धों के दौरान किया जाता था।

प्राचीन मिस्र में शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय का प्रतीक था। तथ्य यह है कि सभी पक्षियों के पंख के ब्लेड दायीं और बायीं ओर असमान चौड़ाई के होते हैं। केवल शुतुरमुर्ग के पास एक छड़ी होती है जो पंख को दो बराबर हिस्सों में विभाजित करती है। किंवदंती के अनुसार, इस पंख को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए मृतकों की आत्माओं को तौलते समय एक पैमाने पर रखा गया था। शुतुरमुर्ग का पंख मिस्र की न्याय और व्यवस्था की देवी, बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी, माट का एक गुण था। चित्रलिपि "माट" एक शुतुरमुर्ग पंख है। प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग के पंख को फिरौन का विशेषाधिकार माना जाता था: केवल फिरौन ही सफेद पंखों के पंखे का उपयोग कर सकता था।

प्राचीन मिस्र के फिरौन के शासनकाल के दौरान गठित धार्मिक सामग्री में, पंखों का मुकुट जो देवता अमुन-रा के सिर पर था, किरण और सूर्य का प्रतीक था। मिस्रवासियों का पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वास इस धारणा पर आधारित था कि प्रत्येक व्यक्ति के शरीर के अलावा, एक अमर आत्मा भी होती है। इस आत्मा (बाई) को मानव सिर वाले एक पक्षी के रूप में चित्रित किया गया था। मृतकों के देवता ओसिरिस ने मृतकों की आत्माओं का न्याय किया, मानव हृदयों को तौला और जवाबी कार्रवाई के रूप में "सच्चाई के पंख" का उपयोग किया।

पंखों वाले यूनानी देवता हर्मीस को प्राचीन रोम में भी पूजा जाता था, जिससे उन्हें एक नया नाम दिया गया - बुध। वह व्यापार से जुड़े सभी लोगों का संरक्षक था। बुध को हमेशा अपने हाथ में एक कैड्यूसियस छड़ी पकड़े हुए चित्रित किया गया था, जो दो सांपों से बंधी हुई थी और दो पंखों के साथ ताज पहनाया गया था, जो व्यापार का प्रतीक था।

अपने गहरे प्रतीकवाद के कारण, शुतुरमुर्ग के पंखों का उपयोग हमेशा कपड़ों या टोपी के सजावटी तत्वों के रूप में किया जाता रहा है। उदाहरण के लिए, कोकेशनिक नाम प्राचीन "कोकोशी" से आया है - एक पक्षी, और एक पक्षी आकाश का प्रतीक है जो सिर की रक्षा करता है और चेतना को आध्यात्मिकता के साथ जोड़ता है। इसलिए प्राचीन काल से ही हेडड्रेस को शुतुरमुर्ग के पंखों से सजाने की परंपरा रही है।

ग्रीक तीरंदाजों और रोमन साथियों के योद्धाओं के हेलमेट रंगीन पंखों के गुच्छों से सजाए गए थे, जो उनके एक विशिष्ट सैन्य इकाई से संबंधित होने का संकेत देते थे और योद्धा के पद का संकेत देते थे। प्रत्येक रोमन सेना एक बैनर के रूप में, एक खंबे पर फैले पंख वाले बाज की एक छवि लेकर चलती थी।

शुतुरमुर्ग के पंख, जो धर्मयुद्ध से लौट रहे क्रूसेडर शूरवीरों के हेलमेट को सुशोभित करते थे, जीत के प्रतीक के रूप में काम करते थे।

मध्य युग के दौरान, पंख पुरुषों की टोपियों के लिए शानदार सजावट के रूप में काम करते थे। हरे-भरे पंखों से सुशोभित शूरवीर हेलमेट और प्रतिष्ठित व्यक्तियों की मखमली टोपियाँ, तीस साल के युद्ध की साहसिक चौड़ी-चौड़ी टोपियाँ और पारंपरिक कॉकड टोपियाँ, जो राजा लुईस XIV के दरबार में सेवारत उच्च-रैंकिंग अधिकारियों के लिए अनिवार्य हेडड्रेस थीं। ये बहु-रंगीन पंख 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक वरिष्ठ अधिकारियों के औपचारिक हेडड्रेस को सुशोभित करते थे।

फ्रांस की रानी मैरी एंटोनेट ने शुतुरमुर्ग के पंखों से कपड़े सजाने का फैशन शुरू किया। बंदूकधारियों ने अपनी चौड़ी-चौड़ी टोपियों को शुतुरमुर्ग के पंखों से सजाया।