सूफियों की शिक्षाएं। सूफीवाद - यह क्या है? इस्लाम में एक रहस्यमय-तपस्वी आंदोलन। शास्त्रीय मुस्लिम दर्शन की दिशा

सूफीवाद इस विचार पर आधारित है कि ब्रह्मांड में 7 "अस्तित्व के क्षेत्र" शामिल हैं। हम अंतरिक्ष की बहुआयामीता के बारे में बात कर रहे हैं।

सूक्ष्मतम स्थानिक आयाम, जिसे सूफी ज़त कहते हैं, सृष्टिकर्ता के पहलू में ईश्वर का निवास है। सृष्टिकर्ता और उसकी रचना की सारी विविधता (सूफी शब्दावली में - सिफत) निरपेक्ष है। सृष्टिकर्ता संपूर्ण सृष्टि को अपने प्रेम से व्याप्त करता है।

बहुआयामी मानव जीव, अपनी संरचना में निरपेक्ष की बहुआयामी संरचना के समान होने के कारण, अपने आप में अधिक सूक्ष्म "अस्तित्व के प्रकारों" को प्रकट कर सकता है। यह आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार की प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है।

इस प्रकार, केवल अपने वास्तविक सार की समझ के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वर की प्रत्यक्ष धारणा प्राप्त कर सकता है और उसके साथ एकता प्राप्त कर सकता है। यह सुन्नत की हदीसों में से एक द्वारा बहुत संक्षेप में व्यक्त किया गया है, जो कहता है: "जो खुद को जानता है वह भगवान को जान लेगा।" पर अंतिम चरणऐसी समझ व्यक्तिगत है मानव चेतनादिव्य चेतना में विलीन हो जाता है। इस अंतिम लक्ष्य को सूफी परंपरा में चेतना की उच्चतम अवस्था बाकी-बी-अल्लाह (ईश्वर में अनंत काल) के रूप में वर्णित किया गया है। हिंदू और बौद्ध परंपराओं में, यह शब्द कैवल्य, महानिर्वाण, मोक्ष से मेल खाता है।

प्रेम सूफीवाद के मूल में है(महब्बा, हब्ब)। सूफ़ी कभी-कभी अपनी शिक्षा को "ईश्वरीय प्रेम का भजन" भी कहते हैं और इसे तस्सा-वुरी - "प्रेम-दृष्टि" भी कहते हैं। सूफ़ीवाद में प्रेम को उस शक्ति के रूप में देखा जाता है जो ईश्वर में शामिल होने की भावना को निरंतर मजबूत करती है। यह प्रक्रिया इस समझ की ओर ले जाती है कि दुनिया में ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है, जो प्रेमी और प्रिय दोनों है।

सूफीवाद के मूल सिद्धांतों में से एक- "इश्क अल्लाह, मबुत अल्लाह" ("भगवान प्रेमी और प्रिय है")।

एक सच्चा प्यार करने वाला सूफ़ी धीरे-धीरे रचयिता में - अपने प्रिय में - डूबता, डूबता और विलीन हो जाता है।

प्रिय के रूप में ईश्वर की धारणा प्रत्यक्ष, तत्काल अनुभव से आती है। सूफ़ी इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं। जब कोई व्यक्ति प्रेम के पथ पर एक निश्चित दूरी तय करता है, तो भगवान अधिक सक्रिय रूप से साधक की मदद करना शुरू कर देते हैं, उसे अपने निवास की ओर आकर्षित करते हैं। और तब एक व्यक्ति पारस्परिक दिव्य प्रेम को और अधिक स्पष्ट रूप से महसूस करना शुरू कर देता है।

आइए हम जलाल एड-दीन रूमी के विचारों के आधार पर जानें कि ईश्वर की ओर ले जाने वाला ऐसा प्रेम कैसे विकसित होता है।

यह होता है:

1) दुनिया में सबसे सुंदर और सामंजस्यपूर्ण हर चीज़ के लिए भावनात्मक, हार्दिक प्रेम के विकास के माध्यम से;

2) लोगों के प्रति सक्रिय, त्यागपूर्ण, प्रेम-सेवा के माध्यम से;

3) फिर - इस प्रेम के दायरे को बिना किसी भेदभाव के दुनिया की सभी अभिव्यक्तियों तक विस्तारित करके; सूफ़ी इस बारे में कहते हैं: "यदि आप ईश्वर से आई चीज़ों के बीच अंतर करते हैं, तो आप एक व्यक्ति नहीं हैं।" आध्यात्मिक पथ. यदि तुम सोचते हो कि हीरा तुम्हें ऊँचा उठा देगा, और एक साधारण पत्थर तुम्हें नीचा दिखा देगा, तो ईश्वर तुम्हारे साथ नहीं है";

4) सृष्टि के सभी तत्वों के लिए यह विकसित प्रेम सृष्टिकर्ता की ओर पुनर्निर्देशित हो जाता है - और फिर व्यक्ति रूमी के शब्दों में, यह देखना शुरू कर देता है कि "प्रिय हर चीज में है।"

जाहिर है, प्रेम की यह अवधारणा भगवद गीता और न्यू टेस्टामेंट में प्रस्तुत अवधारणा के समान है: वही मुख्य मील के पत्थर, वही जोर। सच्चा प्यारसूफीवाद के साथ-साथ हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के सर्वोत्तम आध्यात्मिक विद्यालयों में इसे एकमात्र शक्ति माना जाता है जो ईश्वर तक ले जा सकती है।

सांसारिक गतिविधियों के प्रति सूफियों का दृष्टिकोण

सूफी शेख अक्सर दुनिया में रहते हैं, सबसे सामान्य सांसारिक गतिविधियों में लगे रहते हैं। वे एक दुकान, वर्कशॉप, फोर्ज चला सकते हैं, संगीत, किताबें आदि लिख सकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सूफियों का मानना ​​है कि ईश्वर के पास जाने के लिए पूर्ण एकांत या आश्रम की आवश्यकता नहीं है।

उनका तर्क है कि सांसारिक गतिविधि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपको ईश्वर से अलग करता हो, यदि आप इसके फल से आसक्त नहीं होते हैं और उसके बारे में नहीं भूलते हैं। इसलिए, आध्यात्मिक उत्थान के सभी चरणों में एक व्यक्ति शामिल रह सकता है सामाजिक जीवन. इसके अलावा, यह वह चीज़ है जो, उनकी राय में, सुधार के लिए भारी अवसर प्रदान करती है। यदि हम प्रत्येक पर विचार करें जीवन स्थितिएक शैक्षणिक व्यक्ति के रूप में, आप संवाद कर सकते हैं और यहां तक ​​कि सबसे "भयानक" और भ्रष्ट लोगों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रह सकते हैं, सबसे स्थूल प्रभावों के संपर्क में आ सकते हैं - और इससे पीड़ित नहीं हो सकते हैं, इसके विपरीत, निरंतर प्रसन्नता और शांति बनाए रख सकते हैं, इनके माध्यम से सुधार कर सकते हैं भगवान द्वारा प्रदत्त सामाजिक संपर्क।

सूफीवाद में प्रशिक्षण

जहां तक ​​मुरीद छात्रों की बात है, सूफी शेख इस बात पर जोर देते हैं कि हर कोई जो सूफी बनना चाहता है, वह सूफी नहीं बन सकता, हर कोई सूफी शिक्षाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। सूफियों का कहना है कि आप किसी को कुछ भी नहीं सिखा सकते: आप केवल रास्ता दिखा सकते हैं, लेकिन हर किसी को खुद ही उस पर चलना होगा। इसलिए, यदि किसी उम्मीदवार शिष्य के पास अभी तक शिक्षण का उपयोग करने की क्षमता नहीं है आध्यात्मिक विकास,सीखने का कोई मतलब नहीं है, सिखाना रेत में पानी की तरह बह जाता है।

किसी व्यक्ति की शिक्षण स्वीकार करने की तत्परता शेख द्वारा निर्धारित की जाती है। इसके अलावा, इसके लिए अक्सर उत्तेजक तरीकों का इस्तेमाल किया जाता है। जो लोग शिष्य बनने की इच्छा रखते हैं उन्हें इसमें रखा जाता है विभिन्न स्थितियाँ, कभी-कभी उनके विकास के स्तर को निर्धारित करने के लिए उन पर हानिरहित बातचीत थोपते हैं। यदि कोई उम्मीदवार छात्र वादा दिखाता है, तो शेख, कुछ समय के लिए उसका अवलोकन करके, उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं और उस स्तर को निर्धारित करता है जिस स्तर तक शिक्षण को एक नौसिखिए विशेषज्ञ द्वारा समझा जा सकता है। इसके अनुसार, मुरीद को अध्ययन की पूरी अवधि के लिए कुछ कार्य दिए जाते हैं और शिक्षण के आवश्यक अनुभाग दिए जाते हैं।

छात्र के आध्यात्मिक विकास की बारीकियों को निर्धारित करने के बाद, शेख उसे अन्य आदेशों, भाईचारे में भेज सकता है। प्रशिक्षण केन्द्र. नौसिखिया शेख से शेख की ओर बढ़ना शुरू कर देता है - और इस तरह धीरे-धीरे कार्यक्रम को समझ लेता है और आत्मसात कर लेता है। लंबे और विविध प्रशिक्षण के बाद, मुरीद फिर से अपने पहले शेख के सामने आता है। वह उसे शेख की परंपरा को जारी रखने और शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए अंतिम "आंतरिक कटिंग", "आंतरिक पॉलिशिंग" और फिर तथाकथित इज़ाज़ा (अनुमति) देता है।

सूफ़ी प्रशिक्षण के दायरे में गूढ़ पक्ष और बाह्य पक्ष दोनों शामिल हैं, अर्थात्। मुरीद न केवल नैतिक, बौद्धिक, मनोवैज्ञानिक रूप से, बल्कि तकनीकों में भी महारत हासिल करते हैं, शेख के पास मौजूद सांसारिक शिल्प और कला के रहस्यों को समझते हैं। इससे उन्हें जीवन में मदद मिलती है।

सूफ़ी प्रशिक्षण के चरण

आध्यात्मिक अभ्यास का प्रारंभिक चरण - शरिया (कानून) - सभी धार्मिक नियमों के कड़ाई से पालन से जुड़ा है। आध्यात्मिक सुधार के मार्ग में प्रवेश के लिए शरीयत का प्रारंभिक मार्ग एक शर्त है।

दरअसल, गूढ़ प्रशिक्षण अगले चरण - तारिक़ह (पथ, सड़क) से शुरू होता है। तारिक़ा पास करना कई मक़ाम चरणों में महारत हासिल करने से जुड़ा है।

नैतिक दृष्टि से, तारिक़ के मक़ाम में मूल्यों का मौलिक पुनर्मूल्यांकन शामिल है। वे अपने स्वयं के दोषों की पहचान और पश्चाताप (तौबा), निषिद्ध (ज़ुहद) से परहेज़, जो अनुमति है और जो अनुमति नहीं है (वारा) के बीच अंतर करने में सख्त सावधानी और गैर-आध्यात्मिक लगाव के त्याग से जुड़े हैं। और इच्छाएँ (faqr)। मुरीद धैर्य (सब्र) भी सीखता है, "नाराजगी व्यक्त किए बिना कड़वाहट निगलना।"

मृत्यु की निरंतर स्मृति, उसकी अनिवार्यता के बारे में जागरूकता, मुरीद को पुनर्विचार की एक श्रृंखला की ओर ले जाती है। सहित - की उपस्थिति के लिए सावधान रवैयापृथ्वी पर शेष समय के लिए. मृत्यु पर चिंतन हैं मजबूत उपायअवांछित आदतों और लगाव से लड़ना। अल-ग़ज़ाली ने कहा: "जब दुनिया की कोई चीज़ तुम्हें पसंद आती है और तुम्हारे अंदर लगाव पैदा हो जाता है, तो मौत को याद करो।"

तारिक़ के स्तर पर गहन बौद्धिक कार्य भी किया जाता है। शेख लगातार छात्रों को समझने के लिए नए विषय प्रदान करते हैं, उनके साथ शिक्षण की बुनियादी बातों के बारे में बात करते हैं। मुरीद विभिन्न से परिचित होते हैं साहित्यिक स्रोत, समृद्ध दृष्टांत सामग्री, शैक्षिक कहानियाँ, आदि।

जैसे ही वह इस चरण के सभी चरणों से गुजरता है, मुरीद को निर्माता के साथ एकता प्राप्त करने की असीमित इच्छा प्राप्त होती है और वह रिदा की स्थिति में प्रवेश करता है, जिसे सूफियों द्वारा "पूर्वनियति के संबंध में शांति" के रूप में परिभाषित किया गया है। शांति की स्थिति में, जो हो रहा है उसके संबंध में पूर्ण शांति।

जिन लोगों ने तारिक़ा के मकाम को सफलतापूर्वक पूरा कर लिया है, उन्हें मर्फ़त - ईश्वर की ध्यानपूर्ण समझ - के मार्ग पर आगे बढ़ने का अवसर दिया जाता है। इस स्तर पर, तपस्वी का आगे नैतिक "चमकाने" होता है, उसके प्रेम (विभिन्न पहलुओं में), ज्ञान और शक्ति में निरंतर सुधार होता है। एक सूफी जो इस चरण को पार कर चुका है वह वास्तव में अंतरिक्ष की बहुआयामीता, मूल्यों की "भ्रम" को समझता है भौतिक अस्तित्व, ईश्वर के साथ संचार का जीवंत अनुभव प्राप्त करता है। एक आरिफ़ (ज्ञाता) के रूप में, वह एक शेख के रूप में दीक्षा प्राप्त कर सकता है।

सूफीवाद - यह क्या है? विज्ञान ने अभी तक मुस्लिम धार्मिक विचार की इस सबसे जटिल और बहुआयामी दिशा की स्पष्ट और एकीकृत समझ नहीं बनाई है। अपने अस्तित्व की कई शताब्दियों में, इसने न केवल संपूर्ण मुस्लिम जगत को कवर किया, बल्कि यूरोप में भी प्रवेश करने में कामयाब रहा। सूफ़ीवाद की गूँज स्पेन, बाल्कन प्रायद्वीप और सिसिली के देशों में पाई जा सकती है।

सूफीवाद क्या है?

सूफीवाद इस्लाम में एक विशेष रहस्यमय-तपस्वी आंदोलन है। उनके अनुयायियों का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति और देवता के बीच दीर्घकालिक विशेष प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त सीधा आध्यात्मिक संचार संभव है। देवता के सार को समझना ही एकमात्र लक्ष्य है जिसके लिए सूफियों ने जीवन भर प्रयास किया। यह रहस्यमय "मार्ग" मनुष्य की नैतिक शुद्धि और आत्म-सुधार में व्यक्त किया गया था।

सूफ़ी के "पथ" में ईश्वर की निरंतर खोज शामिल थी, जिसे मक़ामत कहा जाता था। पर्याप्त परिश्रम के साथ, मक़ामत के साथ-साथ तत्काल अंतर्दृष्टि भी प्राप्त की जा सकती है जो अल्पकालिक परमानंद के समान होती है। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि सूफियों के लिए इस तरह की परमानंद की स्थिति अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं थी जिसके लिए प्रयास किया जा सके, बल्कि यह केवल देवता के सार के गहन ज्ञान के साधन के रूप में कार्य करता था।

सूफ़ीवाद के अनेक चेहरे

प्रारंभ में, सूफीवाद इस्लामी तपस्या की दिशाओं में से एक था, और केवल 8वीं-10वीं शताब्दी में यह शिक्षण पूरी तरह से एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में विकसित हुआ। उसी समय, सूफियों का अपना होना शुरू हुआ धार्मिक विद्यालय. लेकिन इस स्थिति में भी, सूफीवाद कभी भी विचारों की स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण प्रणाली नहीं बन सका। तथ्य यह है कि अपने अस्तित्व के हर समय सूफीवाद ने लालच से कई विचारों को आत्मसात कर लिया प्राचीन पौराणिक कथा, पारसी धर्म, ज्ञानवाद, ईसाई धर्मशास्त्र और रहस्यवाद, बाद में उन्हें आसानी से स्थानीय मान्यताओं और पंथ परंपराओं से जोड़ दिया गया।

सूफीवाद - यह क्या है? यह अवधारणानिम्नलिखित परिभाषा सेवा कर सकती है: यह साधारण नाम, "रहस्यमय पथ" के विभिन्न विचारों के साथ कई आंदोलनों, स्कूलों और शाखाओं को एकजुट करना, जिनका केवल एक सामान्य अंतिम लक्ष्य है - भगवान के साथ सीधा संचार। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके बहुत विविध थे - शारीरिक व्यायाम, विशेष मनोचिकित्सा, ऑटो-प्रशिक्षण। वे सभी भाईचारे के माध्यम से फैली हुई कुछ सूफी प्रथाओं में निर्मित हुए थे। इन्हें समझने से असंख्य प्रथाओं को जन्म मिला नई लहररहस्यवाद की किस्में.

सूफ़ीवाद की शुरुआत

प्रारंभ में, सूफी मुस्लिम तपस्वियों को दिया गया नाम था, जो हमेशा की तरह ऊनी लबादा "सूफ" पहनते थे। यहीं से "तसव्वुफ़" शब्द आया है। यह शब्द पैगंबर मुहम्मद के समय के 200 साल बाद ही सामने आया और इसका अर्थ था "रहस्यवाद।" इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सूफीवाद इस्लाम में कई आंदोलनों की तुलना में बहुत बाद में प्रकट हुआ, और बाद में यह उनमें से कुछ का एक प्रकार का उत्तराधिकारी बन गया।

सूफियों का स्वयं मानना ​​था कि मुहम्मद ने अपनी तपस्वी जीवनशैली से अपने अनुयायियों को केवल यही दिखाया है सही तरीकाआध्यात्मिक विकास के लिए. उनसे पहले, इस्लाम में कई पैगंबर थोड़े से संतुष्ट थे, जिससे उन्हें लोगों से बहुत सम्मान मिला।

मुस्लिम तपस्या के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका "अहल अल-सुफ़ा" - तथाकथित "बेंच के लोगों" द्वारा निभाई गई थी। यह गरीब लोगों का एक छोटा समूह है जो मदीना मस्जिद में इकट्ठा हुए और उपवास और प्रार्थना में समय बिताया। पैगंबर मुहम्मद ने स्वयं उनके साथ बहुत सम्मान से व्यवहार किया और यहां तक ​​कि कुछ को रेगिस्तान में खोई हुई छोटी अरब जनजातियों के बीच इस्लाम का प्रचार करने के लिए भेजा। ऐसी यात्राओं पर अपनी भलाई में उल्लेखनीय सुधार करने के बाद, पूर्व तपस्वी आसानी से एक नए, अधिक अच्छी तरह से पोषित जीवन शैली के अभ्यस्त हो गए, जिससे उन्हें अपनी तपस्वी मान्यताओं को आसानी से त्यागने की अनुमति मिली। लेकिन इस्लाम में तपस्या की परंपरा समाप्त नहीं हुई; इसे घुमंतू प्रचारकों, हदीस (पैगंबर मुहम्मद की बातें) के संग्रहकर्ताओं के साथ-साथ मुस्लिम धर्म में परिवर्तित होने वाले पूर्व ईसाइयों के बीच उत्तराधिकारी मिले। पहला सूफी समुदाय 8वीं शताब्दी में सीरिया और इराक में प्रकट हुआ और तेजी से पूरे अरब पूर्व में फैल गया। प्रारंभ में, सूफियों ने केवल पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं के आध्यात्मिक पहलुओं पर अधिक ध्यान देने के लिए लड़ाई लड़ी। समय के साथ, उनकी शिक्षाओं ने कई अन्य अंधविश्वासों को समाहित कर लिया, और संगीत, नृत्य और कभी-कभी भांग का उपयोग जैसे शौक आम हो गए।

इस्लाम से प्रतिद्वंद्विता

सूफियों और इस्लाम के रूढ़िवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों के बीच संबंध हमेशा बहुत कठिन रहे हैं। और यहां मुद्दा केवल शिक्षण में मूलभूत अंतरों का नहीं है, हालांकि वे महत्वपूर्ण थे। सूफियों ने रूढ़िवादी के विपरीत, प्रत्येक आस्तिक के विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अनुभवों और रहस्योद्घाटन को प्राथमिकता दी, जिनके लिए मुख्य चीज कानून का पत्र था, और एक व्यक्ति को केवल इसका सख्ती से पालन करना था। गठन की पहली शताब्दियों में सूफ़ी शिक्षाएँइस्लाम में आधिकारिक आंदोलनों ने विश्वासियों के दिलों पर अधिकार के लिए उनके साथ संघर्ष किया। हालाँकि, उनकी लोकप्रियता बढ़ने के साथ, सुन्नी रूढ़िवादियों को इस स्थिति से निपटने के लिए मजबूर होना पड़ा। अक्सर ऐसा होता था कि सूफी प्रचारकों की मदद से ही इस्लाम सुदूर बुतपरस्त जनजातियों में प्रवेश कर सका, क्योंकि उनकी शिक्षाएँ आम लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थीं। इस्लाम कितना भी तर्कसंगत क्यों न हो, सूफीवाद ने इसकी कठोर धारणाओं को और अधिक आध्यात्मिक बना दिया। उन्होंने लोगों को अपनी आत्मा की याद दिलाई, दया, न्याय और भाईचारे का उपदेश दिया। इसके अलावा, सूफीवाद बहुत लचीला था, और इसलिए स्पंज की तरह सभी स्थानीय मान्यताओं को अवशोषित कर लेता था, और उन्हें आध्यात्मिक दृष्टिकोण से अधिक समृद्ध लोगों तक पहुंचाता था। 11वीं सदी तक सूफीवाद के विचार पूरे मुस्लिम जगत में फैल चुके थे। यही वह क्षण था जब सूफीवाद एक बौद्धिक आंदोलन से वास्तव में लोकप्रिय आंदोलन में बदल गया। "संपूर्ण मनुष्य" के बारे में सूफी शिक्षा, जहां तपस्या और संयम के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की जाती है, गरीब लोगों के करीब और समझने योग्य थी। इसने लोगों को भविष्य में स्वर्गीय जीवन की आशा दी और कहा कि दैवीय दया उन्हें दरकिनार नहीं करेगी। अजीब बात है कि, इस्लाम की गहराई में पैदा होने के कारण, सूफीवाद ने इस धर्म से बहुत कुछ नहीं लिया, लेकिन इसने ज्ञानवाद और ईसाई रहस्यवाद के कई थियोसोफिकल निर्माणों को खुशी से स्वीकार कर लिया। बड़ी भूमिकापूर्वी दर्शन ने भी सिद्धांत के निर्माण में भूमिका निभाई, इसके विचारों की सभी विविधता के बारे में संक्षेप में बात करना लगभग असंभव है। हालाँकि, सूफियों ने हमेशा अपनी शिक्षा को एक आंतरिक, छिपा हुआ सिद्धांत, कुरान और मुहम्मद के आने से पहले इस्लाम में कई पैगम्बरों द्वारा छोड़े गए अन्य संदेशों में अंतर्निहित एक रहस्य माना है।

सूफ़ीवाद का दर्शन

सूफीवाद में अनुयायियों की बढ़ती संख्या के साथ, शिक्षण का बौद्धिक पक्ष धीरे-धीरे विकसित होने लगा। गहरे धार्मिक, रहस्यमय और दार्शनिक निर्माणों को आम लोग नहीं समझ सकते थे, लेकिन उन्होंने शिक्षित मुसलमानों की जरूरतों को पूरा किया, जिनमें से कई ऐसे भी थे जो सूफीवाद में रुचि रखते थे। दर्शनशास्त्र को हमेशा कुछ चुने हुए लोगों की नियति माना गया है, लेकिन इसके सिद्धांतों के गहन अध्ययन के बिना, एक भी धार्मिक आंदोलन अस्तित्व में नहीं रह सकता है। सूफीवाद में सबसे व्यापक आंदोलन "महान शेख" - रहस्यवादी इब्न अरबी के नाम से जुड़ा है। उनकी कलम में दो शामिल हैं प्रसिद्ध कृतियां: "मेक्कन रिवीलेशन्स", जिसे सही मायने में सूफी विचार का विश्वकोश और "ज्ञान के रत्न" माना जाता है। अरबी प्रणाली में ईश्वर के दो सार हैं: एक अमूर्त और अज्ञात (बतिन) है, और दूसरा एक स्पष्ट रूप (ज़हीर) है, जो पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों की सभी विविधता में व्यक्त होता है, जो दिव्य छवि और समानता में बनाया गया है। दूसरे शब्दों में, दुनिया में रहने वाला हर व्यक्ति सिर्फ एक दर्पण है, जो पूर्ण की छवि को प्रतिबिंबित करता है, जिसका वास्तविक सार छिपा हुआ और अज्ञात रहता है।

बौद्धिक सूफीवाद की एक और आम शिक्षा वहदत अल-शुहुद थी - गवाही की एकता का सिद्धांत। इसे 14वीं शताब्दी में फ़ारसी रहस्यवादी अला अल-दावला अल-सिमनानी द्वारा विकसित किया गया था। इस शिक्षण में कहा गया कि रहस्यवादी का लक्ष्य देवता से जुड़ने का प्रयास करना नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से असंभव है, बल्कि केवल एकमात्र की खोज करना है सही तरीकावास्तव में उसकी पूजा कैसे करें. यह सच्चा ज्ञान तभी आता है जब कोई व्यक्ति पवित्र कानून की सभी आवश्यकताओं का सख्ती से पालन करता है, जो लोगों को पैगंबर मुहम्मद के रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त हुआ था। इस प्रकार, सूफीवाद, जिसका दर्शन एक स्पष्ट रहस्यवाद द्वारा प्रतिष्ठित था, अभी भी रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सामंजस्य स्थापित करने के तरीके खोजने में सक्षम था। यह संभव है कि अल-सिमनानी और उनके कई अनुयायियों की शिक्षाओं ने सूफीवाद को मुस्लिम दुनिया के भीतर अपने पूर्ण शांतिपूर्ण अस्तित्व को जारी रखने की अनुमति दी।

सूफ़ी साहित्य

सूफीवाद द्वारा मुस्लिम जगत में लाए गए विचारों की विविधता की सराहना करना कठिन है। सूफी विद्वानों की पुस्तकें विश्व साहित्य के खजाने में अधिकारपूर्वक प्रवेश कर चुकी हैं। एक शिक्षण के रूप में सूफीवाद के विकास और गठन की अवधि के दौरान, सूफी साहित्य भी सामने आया। यह अन्य इस्लामी आंदोलनों में पहले से मौजूद चीज़ों से बहुत अलग था। मुख्य विचारकई कार्यों में रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सूफीवाद की रिश्तेदारी को साबित करने का प्रयास किया गया। उनका लक्ष्य यह दिखाना था कि सूफियों के विचार पूरी तरह से कुरान के नियमों के अनुरूप हैं, और उनकी प्रथाएं किसी भी तरह से एक कट्टर मुस्लिम के जीवन के तरीके के विपरीत नहीं हैं।

सूफी विद्वानों ने कुरान की अपने-अपने तरीके से व्याख्या करने की कोशिश की, जिसमें मुख्य ध्यान छंदों पर दिया गया - वे स्थान जिन्हें पारंपरिक रूप से आम आदमी के दिमाग के लिए समझ से बाहर माना जाता था। इससे रूढ़िवादी व्याख्याकारों में अत्यधिक आक्रोश फैल गया, जो कुरान पर टिप्पणी करते समय किसी भी काल्पनिक धारणा और रूपक के स्पष्ट रूप से खिलाफ थे। इस्लामी विद्वानों के अनुसार, सूफियों ने हदीसों (पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में परंपराएं) को भी बहुत स्वतंत्र रूप से व्यवहार किया। वे भुगतान किये गये इस या उस साक्ष्य की विश्वसनीयता के बारे में बहुत चिंतित नहीं थे; विशेष ध्यानकेवल उनका आध्यात्मिक घटक। सूफीवाद ने कभी भी इस्लामी कानून (फ़िक्ह) से इनकार नहीं किया और इसे धर्म का एक अपरिवर्तनीय पहलू माना। हालाँकि, सूफियों के बीच कानून अधिक आध्यात्मिक और उत्कृष्ट हो जाता है। यह नैतिक दृष्टिकोण से उचित है, और इसलिए इस्लाम को पूरी तरह से एक कठोर व्यवस्था में बदलने की अनुमति नहीं देता है जिसके लिए उसके अनुयायियों को केवल सभी धार्मिक निर्देशों को सख्ती से पूरा करने की आवश्यकता होती है।

व्यावहारिक सूफ़ीवाद

लेकिन अत्यधिक बौद्धिक सूफीवाद के अलावा, जिसमें जटिल दार्शनिक और धार्मिक निर्माण शामिल हैं, शिक्षण की एक और दिशा भी विकसित हुई - तथाकथित व्यावहारिक सूफीवाद। यह क्या है, आप अनुमान लगा सकते हैं यदि आपको याद हो कि इन दिनों विभिन्न पूर्वी अभ्यास और ध्यान कितने लोकप्रिय हैं, जिनका उद्देश्य किसी व्यक्ति के जीवन के एक या दूसरे पहलू को बेहतर बनाना है। व्यावहारिक सूफीवाद में, दो मुख्य विद्यालयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उन्होंने अपनी स्वयं की, सावधानीपूर्वक विकसित प्रथाओं का प्रस्ताव रखा, जिसके कार्यान्वयन से व्यक्ति को देवता के साथ सीधे सहज संचार का अवसर मिलना चाहिए।

पहले स्कूल की स्थापना फ़ारसी रहस्यवादी अबू यज़ीद अल-बिस्तामी ने की थी, जो 9वीं शताब्दी में रहते थे। उनकी शिक्षा का मुख्य सिद्धांत परमानंद आनंद (गलाबा) और "ईश्वर के प्रेम का नशा" (सुक्र) की उपलब्धि थी। उन्होंने तर्क दिया कि देवता की एकता पर लंबे समय तक ध्यान के माध्यम से, कोई धीरे-धीरे उस स्थिति को प्राप्त कर सकता है जब किसी व्यक्ति का अपना "मैं" पूरी तरह से गायब हो जाता है, देवता में विलीन हो जाता है। इस क्षण में, भूमिका में परिवर्तन होता है जब व्यक्तित्व एक देवता बन जाता है, और देवता एक व्यक्तित्व बन जाता है। दूसरे स्कूल का संस्थापक भी फारस का एक फकीर था, उसका नाम अबू-एल-कासिम जुनैद अल-बगदादी था। उन्होंने देवता के साथ परमानंद संलयन की संभावना को पहचाना, लेकिन अपने अनुयायियों से "नशा" से "संयम" की ओर आगे बढ़ने का आग्रह किया। इस मामले में, देवता ने मनुष्य के सार को बदल दिया, और वह न केवल नवीनीकृत होकर दुनिया में लौटा, बल्कि मसीहा (बाका) के अधिकारों से भी संपन्न हुआ। यह नया प्राणी अपनी परमानंद अवस्थाओं, दृष्टियों, विचारों और भावनाओं को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है, और इसलिए लोगों के लाभ के लिए और भी अधिक प्रभावी ढंग से सेवा कर सकता है, उन्हें प्रबुद्ध कर सकता है।

सूफीवाद में अभ्यास

सूफ़ी प्रथाएँ इतनी विविध थीं कि उन्हें किसी भी व्यवस्था के अधीन करना संभव नहीं है। हालाँकि, उनमें से कई सबसे आम हैं, जिनका कई लोग आज भी उपयोग करते हैं। सबसे प्रसिद्ध प्रथा तथाकथित सूफी चक्कर है। वे दुनिया के केंद्र की तरह महसूस करना और चारों ओर ऊर्जा के एक शक्तिशाली परिसंचरण को महसूस करना संभव बनाते हैं। बाहर से यह एक त्वरित वृत्त जैसा दिखता है खुली आँखों सेऔर हाथ उठाया. यह एक प्रकार का ध्यान है जो तभी समाप्त होता है जब थका हुआ व्यक्ति जमीन पर गिर जाता है, जिससे वह पूरी तरह से उसमें विलीन हो जाता है।

चक्कर लगाने के अलावा, सूफियों ने देवता की अनुभूति के लिए कई तरह के तरीकों का अभ्यास किया। यह लंबे समय तक ध्यान, कुछ साँस लेने के व्यायाम, कई दिनों तक मौन, धिक्कार (मंत्रों के ध्यानपूर्ण पाठ के समान) और बहुत कुछ हो सकता है। सूफी संगीत हमेशा ऐसी प्रथाओं का एक अभिन्न अंग रहा है और किसी व्यक्ति को देवता के करीब लाने के लिए इसे सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक माना जाता है। यह संगीत हमारे समय में भी लोकप्रिय है; इसे अरब पूर्व की संस्कृति की सबसे सुंदर रचनाओं में से एक माना जाता है।

सूफी भाईचारा

समय के साथ, सूफीवाद के दायरे में भाईचारा पैदा होने लगा, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को ईश्वर के साथ सीधे संचार के लिए कुछ साधन और कौशल देना था। यह रूढ़िवादी इस्लाम के सांसारिक कानूनों के विपरीत आत्मा की कुछ स्वतंत्रता प्राप्त करने की इच्छा है। और आज सूफीवाद में कई दरवेश भाईचारे हैं, जो केवल देवता के साथ विलय प्राप्त करने के तरीकों में एक दूसरे से भिन्न हैं। इन भाईचारों को तारिक़त कहा जाता है। प्रारंभ में, यह शब्द सूफी के "पथ" की किसी भी स्पष्ट व्यावहारिक पद्धति के संबंध में लागू किया गया था, लेकिन समय के साथ, केवल उन प्रथाओं को ही इस तरह कहा जाने लगा जो अपने आसपास एकत्र हुई थीं। सबसे बड़ी संख्याअनुयायी. जिस क्षण से बिरादरी प्रकट हुई, उनके भीतर संबंधों की एक विशेष संस्था आकार लेने लगी। हर कोई जो सूफी के मार्ग पर चलना चाहता था, उसे एक आध्यात्मिक गुरु चुनना होता था - मुर्शिद या शेख। ऐसा माना जाता है कि अपने दम पर तारिक़ह से गुजरना असंभव है, क्योंकि बिना मार्गदर्शक के व्यक्ति अपने स्वास्थ्य, अपने दिमाग और संभवतः अपने जीवन को खोने का जोखिम उठाता है। रास्ते में, छात्र को अपने शिक्षक की हर बात का पालन करना चाहिए।

मुस्लिम जगत में शिक्षण के उत्कर्ष के युग में, 12 सबसे बड़े तारिक़ थे, बाद में उन्होंने कई और पार्श्व शाखाओं को जन्म दिया; ऐसे संघों की लोकप्रियता के विकास के साथ, उनका नौकरशाहीकरण और भी अधिक गहरा हो गया। संबंधों की प्रणाली "छात्र-शिक्षक" को एक नए - "नौसिखिया-संत" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और मुरीद अब अपने शिक्षक की इच्छा के अधीन नहीं था, बल्कि भाईचारे के ढांचे के भीतर स्थापित नियमों के अधीन था। नियमों में सबसे महत्वपूर्ण था तारिक़ के मुखिया - "अनुग्रह" के वाहक के प्रति पूर्ण और बिना शर्त समर्पण। भाईचारे के चार्टर का सख्ती से पालन करना और इस चार्टर द्वारा निर्धारित सभी मानसिक और शारीरिक प्रथाओं को सख्ती से करना भी महत्वपूर्ण था। कई अन्य गुप्त आदेशों की तरह, तारिक़ह ने रहस्यमय दीक्षा अनुष्ठान विकसित किए। ऐसे समूह हैं जो आज तक जीवित रहने में कामयाब रहे हैं। उनमें से सबसे बड़े शाज़िरी, कादिरी, नक्शबंदी और तिजानी हैं।

सूफ़ीवाद आज

आज, उन सभी लोगों को सूफी कहने का रिवाज है जो ईश्वर के साथ सीधे संवाद की संभावना में विश्वास करते हैं और इसे प्राप्त करने के लिए कोई भी प्रयास करने के लिए तैयार हैं। मानसिक स्थिति, जिस पर यह वास्तविक हो जाएगा। वर्तमान में, सूफीवाद के अनुयायी न केवल गरीब हैं, बल्कि मध्यम वर्ग के प्रतिनिधि भी हैं। इस शिक्षा से जुड़ना उन्हें अपने लक्ष्य को पूरा करने से बिल्कुल भी नहीं रोकता है सामाजिक कार्य. कई आधुनिक सूफी शहरवासियों का सामान्य जीवन जीते हैं - वे काम पर जाते हैं और परिवार शुरू करते हैं। और इन दिनों किसी न किसी तारिका से संबंधित होना अक्सर विरासत में मिलता है। तो, सूफीवाद - यह क्या है? यह एक ऐसी शिक्षा है जो आज भी इस्लामी दुनिया में मौजूद है। और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि यह केवल उसके बारे में नहीं है। यहां तक ​​कि यूरोपीय लोगों को भी सूफी संगीत पसंद आया, और शिक्षण के ढांचे के भीतर विकसित की गई कई प्रथाएं आज भी विभिन्न गूढ़ विद्यालयों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाती हैं।

इस लेख से आप सूफियों की रहस्यमय शिक्षाओं की कई सच्चाइयां जानेंगे जो हर किसी के जीवन पर लागू होती हैं। सूफीवाद एक रहस्यमय इस्लामी आंदोलन है जिसका अपना अनूठा और गहरा ज्ञान और दर्शन है।

इस आंदोलन के विचारकों को पढ़ते हुए, आप ब्रह्मांड और इसमें मनुष्य की भूमिका, भगवान और अनंत काल के बारे में विचारों में डूब जाते हैं। ईश्वर तक पहुंचने के कई रास्ते हैं, लेकिन सत्य नहीं बदलता है और इसे वास्तविक, प्राचीन, समय-परीक्षणित रास्तों का अध्ययन करके महसूस किया जा सकता है।

सूफियों का ज्ञान और शिक्षाएँ

सोरबोन, पेरिस में पढ़े गए ऑर्डर ऑफ निमातुल्लाही के मास्टर डॉ. जवाद नूरबख्श के एक भाषण के अंश, जिसमें सूफियों का ज्ञान शामिल है:

सूफ़ीवाद का सार सत्य है, और सूफ़ीवाद सत्य का ज्ञान है।
सूफ़ीवाद का अभ्यास प्रेम और भक्ति के माध्यम से सत्य की ओर बढ़ना है। इस आंदोलन को कहा जाता है तारिका, या ईश्वर का मार्ग।

एक सूफी सत्य का प्रेमी होता है, जो प्रेम और भक्ति के माध्यम से सत्य और पूर्णता की ओर बढ़ता है, और स्वाभाविक प्रेम उत्साह में सत्य को छोड़कर हर चीज से अलग हो जाता है।
सूफीवाद कहता है:

"जो लोग इसके लिए प्रयास करते हैं अनन्त जीवन,नश्वर संसार की ओर ध्यान नहीं दे पाता। उसी तरह, जो लोग भौतिक संसार में डूबे हुए हैं उन्हें इस बात की परवाह नहीं है कि इसके बाद क्या होगा। सूफी, अपने प्रेमपूर्ण उत्साह के कारण, न तो इस दुनिया की सेवा कर सकते हैं और न ही अगली दुनिया की।

इस संबंध में शिबली कहते हैं:

“जो भौतिक संसार के प्रति प्रेम के साथ मरता है वह पाखंडी मरता है। जिसके लिए प्यार मरता है परलोक, एक तपस्वी मर जाता है. लेकिन जो सत्य के प्रेम के साथ मरता है वह सूफी ही मरता है।”

सूफीवाद ईश्वरीय नैतिकता को व्यवहार में लाने की एक पाठशाला है। यह बौद्धिक प्रमाण के बजाय प्रबुद्ध हृदय से, तर्क के बजाय रहस्योद्घाटन और साक्ष्य से संबंधित है। यदि हम नैतिकता के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह सामाजिक अनुबंध की नैतिकता नहीं है, बल्कि दैवीय गुण हैं, जिनका सामाजिक सम्मेलनों या "बाज़ार" की मूर्तियों से कोई लेना-देना नहीं है।

सत्य को व्यक्त करना अत्यंत कठिन कार्य है। शब्द, स्वामित्व विकलांग, हमें निरपेक्ष, असीम की पूर्णता को पर्याप्त रूप से समझाने की अनुमति न दें। इस प्रकार, जो अपूर्ण हैं, उनके लिए शब्द संदेह और गलतफहमी पैदा करते हैं। और अभी तक

हालाँकि आप पूरा सागर नहीं पी सकते,
आपको अपनी सीमा तक पीने की ज़रूरत है।

विद्वानों ने सत्य के बारे में जो खंड लिखे हैं वे विश्वसनीय हैं, लेकिन पर्याप्त नहीं हैं। एक सूफी के दृष्टिकोण से जिसने पूर्णता प्राप्त कर ली है, दार्शनिक निरपेक्ष की पूर्णता को एक संकीर्ण परिप्रेक्ष्य में देखते हैं, वे निरपेक्ष का केवल एक हिस्सा देखते हैं, न कि संपूर्ण रूप से अनंत को। दार्शनिक जो देखते हैं वह सही है, फिर भी यह संपूर्ण का केवल एक हिस्सा है।

मौलवी रूमी " मसनवी"यह कहानी बताती है. एक अंधेरी रात में, कई भारतीय, जिन्होंने पहले कभी हाथी नहीं देखा था, उस स्थान पर आये जहाँ हाथी था। वे पास आये और उसे महसूस करने लगे। उसके बाद सभी ने अपने विचार के अनुसार हाथी का वर्णन किया।

उनके विवरण बहुत अलग थे. जिसने पैर को महसूस किया उसने एक स्तंभ के रूप में एक हाथी की कल्पना की। दूसरे ने, जिसने उसकी पीठ को छुआ, उसकी तुलना एक चिकने बोर्ड से की। तीसरे, जिसने कान को महसूस किया, उसने कल्पना की कि हाथी एक पंखे की तरह दिखता है, इत्यादि। हाथी का प्रत्येक वर्णन ग़लत था, लेकिन संपूर्ण हाथी के अंगों के बारे में उनकी धारणा सत्य के अनुरूप थी। मोलावी कहते हैं: “अगर इन लोगों के पास मोमबत्ती होती, तो कोई मतभेद नहीं होता।

मोमबत्ती की रोशनी हाथी को समग्र रूप में दिखाएगी। हम कहते हैं कि सत्य के ज्ञान के लिए तारिक़ और बुद्धि के मार्ग के अलावा कोई मोमबत्ती नहीं है।
सूफी कहते हैं कि व्यक्ति को अपनी आंतरिक दृष्टि से पूर्णता की पूर्णता को देखने के लिए पूर्ण बनना होगा।
यदि हम संपूर्ण की तुलना महासागर से करें और उसके हिस्से की तुलना एक बूंद से करें, तो, जैसा कि सूफी कहेंगे, एक बूंद की आंख के साथ महासागर को देखना असंभव है। बूंद को सागर में विलीन होना है और सागर को सागर की आंख से देखना है।

सूफियों के उद्धरण और दृष्टान्त

आप पूर्ण कैसे बन सकते हैं?

सूफी के अनुसार व्यक्ति अपनी वासनाओं से हाथ-पैर बांध लेता है, वह नैतिक रूप से बीमार हो जाता है। इस बीमारी के परिणामस्वरूप, उसकी भावनाएँ क्षतिग्रस्त हो जाती हैं, और उसके विचार और धारणाएँ अस्वस्थ हो जाती हैं। परिणामस्वरूप, किसी व्यक्ति का विश्वास और सत्य के बारे में उसकी समझ वास्तविकता से बहुत दूर है।

सूफी उद्धरण कहते हैं कि सबसे पहले, दर्दनाक विचार प्रक्रियाओं को ठीक किया जाना चाहिए, और जुनून को एक नैतिक सिद्धांत में बदल दिया जाना चाहिए। और जब विचार स्वस्थ हो जायेंगे तभी कोई सत्य को सही ढंग से समझ सकता है। इस आध्यात्मिक पथ में आध्यात्मिक दरिद्रता, भक्ति और ईश्वर की निरंतर आत्म-त्याग की याद शामिल है। ऐसा करने से व्यक्ति सत्य को वैसा ही समझने लगता है जैसा वह है।

सूफीवाद में तपस्या और संयम

पथ पर चलने के लिए, एक सूफी को उस शक्ति की आवश्यकता होती है जो भोजन उसे देता है। इसलिए कहा जाता है: सूफी जो कुछ भी खाता है वह आध्यात्मिक गुणों और प्रकाश में बदल जाता है। साथ ही, दूसरों का भोजन, केवल अपने जुनून की सेवा करना, केवल उनके लालच और ईर्ष्या को मजबूत करता है। इस अवसर पर रूमी ने कहा:

यह खाता है - और केवल लालच और ईर्ष्या पैदा करता है,
और वह खाता है - और एक प्रकाश के अलावा कुछ भी उत्पन्न नहीं करता है।
यह खाता है - और केवल अशुद्धता प्रकट होती है,
और वह खाता है - और सब कुछ भगवान का प्रकाश बन जाता है।

यह स्पष्ट है कि सूफीवाद भोजन से परहेज जैसी तपस्वी प्रथाओं पर आधारित नहीं है। हमारे विद्यालय में, सत्य के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को केवल तभी भोजन से परहेज करने की सलाह दी जाती है जब वह बीमार हो या अत्यधिक कामुक इच्छा का अनुभव कर रहा हो। इस मामले में, शिक्षक, या आध्यात्मिक मार्गदर्शक, उसे थोड़े समय के लिए न खाने का निर्देश देते हैं और इसके बजाय उसे आध्यात्मिक अभ्यासों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

इस प्रकार, यात्री को जुनून से छुटकारा मिल जाता है और वह अपना खतरनाक रास्ता जारी रख सकता है।

हिंदू दार्शनिकों का दावा है कि उपवास के माध्यम से शुद्धि के लिए आवश्यक शक्ति प्राप्त की जा सकती है। सूफीवाद में, शुद्धि के लिए संयम पर्याप्त नहीं है। दरअसल, तपस्या और संयम व्यक्ति को एक निश्चित आध्यात्मिक स्थिति प्रदान करते हैं, और इस स्थिति में धारणा को शुद्ध किया जा सकता है।

लेकिन अगर आत्मा की तुलना एक ड्रैगन से की जाती है, जो उपवास के परिणामस्वरूप शक्तिहीन हो जाता है, तो यह स्पष्ट है कि जब उपवास बंद कर दिया जाता है और पर्याप्त भोजन ले लिया जाता है, तो ड्रैगन अपने होश में आ जाएगा और पहले से कहीं अधिक ताकत के साथ आएगा, और अपनी इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास करेंगे।

आध्यात्मिक पथ के माध्यम से सूफीवाद में ( तारिका) "मैं" को धीरे-धीरे शुद्ध किया जाता है और दिव्य गुणों में बदल दिया जाता है जब तक कि "मैं" में कुछ भी जानवर नहीं बचता। तब जो कुछ बचता है वह पूर्ण, दिव्य आत्मा है। ऐसे व्यापक और सटीक कार्य में तप और संयम व्यावहारिक रूप से बेकार हैं।

सूफियों का मार्ग और कहानियाँ

आध्यात्मिक पथ

तारिका - यह सूफी का मार्ग है, जिसके माध्यम से सूफी ईश्वरीय प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, इस पथ में आध्यात्मिक दरिद्रता शामिल है ( फक्र), भगवान की भक्ति और निरंतर आत्म-त्याग की याद। दरवेश का रबर ( गुर्राना) इन गुणों का प्रतीक है।

1. आध्यात्मिक गरीबी (फक्र ).

यह, एक ओर, अपूर्णता और आवश्यकता की भावना है, और दूसरी ओर, पूर्णता की इच्छा है। पैगंबर मोहम्मद ने कहा: “मेरी महिमा आध्यात्मिक गरीबी से आती है। मुझे सभी भविष्यवक्ताओं से अधिक महिमामंडित किया गया क्योंकि मुझे आध्यात्मिक गरीबी का उपहार दिया गया था। और भगवान ने पैगंबर को बताया:

"कहें: "हे प्रभु, आपके बारे में मेरा सच्चा ज्ञान बढ़ाएँ।"
जैसा कि इस कहावत से पता चलता है, इस तथ्य के बावजूद कि मोहम्मद के पास भविष्यवाणी का उपहार था, उन्हें अपनी गरीबी और ईश्वर के सार के करीब जाने की इच्छा को महसूस करने की ज़रूरत थी।

2. दरवेश लत्ता (गुर्राना ).

खिरका दरवेशों की सम्मान की पोशाक है। वह दिव्य नैतिकता और गुणों का प्रतीक है। कुछ लोगों ने ग़लती से यह मान लिया कि सुलैमान की अंगूठी की तरह लत्ता में भी ये गुण होते हैं, और उनका मानना ​​था कि यदि कोई व्यक्ति ऐसे चीथड़े पहनता है, तो वह एक संत बन जाता है।

हालाँकि, यह सब गलत है, और कपड़े इसमें कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। एक व्यक्ति को वही पहनना चाहिए जो उसे पसंद है, सामाजिक रूप से स्वीकार्य चीज़ों के साथ सामंजस्य बिठाने की कोशिश करनी चाहिए। अली ने कहा, "ऐसे कपड़े पहनो ताकि कोई उनकी वजह से तुम पर उंगली न उठाए, बल्कि तुम्हारी तारीफ या ईर्ष्या भी न करे।" हर कोई जो चाहे पहन सकता है, लेकिन जो चीज किसी व्यक्ति को सूफी बनाती है वह उसकी नैतिकता और कार्य करने का तरीका है। सादी ने कहा:

कम से कम राज सिंहासन पर बैठो,
लेकिन दरवेश बनो, विचारों में शुद्ध।

कपड़े सिलने के लिए दो मूल तत्वों की आवश्यकता होती है: भक्ति की सुई और ईश्वर के आत्म-त्याग स्मरण का धागा। जो कोई भी गरीबी की इस थैली से सम्मानित होना चाहता है, उसे भक्ति से भरकर आध्यात्मिक मार्गदर्शक के प्रति समर्पण करना होगा।

सच्ची भक्ति हृदय को प्रियतम की ओर खींचती है। इसमें आराम छोड़ना और लगातार भगवान पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है। यात्री को बिना कोई प्रश्न पूछे, निःसंदेह शेख की बात माननी चाहिए।

गाइड-शेख, अपनी आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग करके, यात्री की आत्मा की गहराई में प्रवेश करता है, उसे बदल देता है नकारात्मक गुणऔर उनकी बहुलता की अशुद्धता को शून्यता में बदल देता है। दूसरे शब्दों में, मार्गदर्शक पथिक या शिष्य के हाथ से भक्ति की सुई ले लेता है। और, ईश्वर के अपने आत्म-त्याग स्मरण के धागे का उपयोग करते हुए, शिष्य को अल्लाह के गुणों और नाम से युक्त चिथड़ों से सिल देता है, ताकि शिष्य एक आदर्श व्यक्ति बन जाए।

3. ईश्वर का निरंतर आत्म-त्याग स्मरण (ज़ेक्र ).

निरपेक्ष, अनंत एकता में वे शक्तियाँ समाहित हैं जिनकी अभिव्यक्तियाँ सृजित प्राणियों के रूप में प्रकट होती हैं। प्रत्येक प्राणी अपने स्वभाव के अनुरूप इन शक्तियों की कृपा प्राप्त करता है। शब्दों के क्षेत्र में, इन शक्तियों या सत्यों की अभिव्यक्तियाँ दिव्य नामों द्वारा व्यक्त की जाती हैं। उदाहरण के लिए, चिरस्थायी ( अल-हयी) का अर्थ है कि सृष्टि का जीवन सीधे उससे जुड़ा हुआ है; उत्कृष्ट ( अल अली) का अर्थ है कि ब्रह्मांड की शक्ति उसके साथ है।

भगवान के निरंतर आत्म-त्याग स्मरण के दिव्य नाम ( ज़ेक्र) छात्रों को स्वयं की बीमारी, उसकी इच्छाओं और भय से ठीक करने के लिए आध्यात्मिक पथ के शेख द्वारा निर्धारित किए गए हैं। लेकिन यह स्मरण किसी भी मूल्य से रहित है यदि किसी व्यक्ति की सभी भावनाएँ संबंधित नामों की अर्थ संबंधी वास्तविकता पर केंद्रित नहीं हैं।

इन दिव्य नामों की वास्तविकता के प्रति पूर्ण जागरूकता और प्रेम के माध्यम से ही व्यक्ति का ध्यान स्वयं पर से हट जाता है। तब "मैं" दिव्य गुणों द्वारा शुद्ध और रूपांतरित हो जाता है।

प्रियतम बैठा था
मेरे खुले दिल की ओर मुड़ते हुए,
इतना लंबा
उसके गुणों और स्वभाव के अलावा,
अपने दिल से
कुछ भी नहीं बचा है.

माघरेबी

केवल दिव्य नामों के इस प्रकार के दोहराव को ही ईश्वर का आत्मत्यागपूर्ण स्मरण कहा जा सकता है, या ज़ेक्रोम .

शिष्य एक मशीन की तरह है जिसकी ऊर्जा का स्रोत भक्ति है। यह मशीन, ईश्वर की निःस्वार्थ याद के माध्यम से, स्वयं की सभी इच्छाओं और भय को दिव्य गुणों में बदल देती है।

धीरे-धीरे शिष्य का "मैं" लुप्त हो जाता है और दिव्य प्रकृति प्रकट हो जाती है। तब छात्र वास्तव में सूफी कपड़ों का मालिक बन जाता है, और उसका दिल और आत्मा दिव्य गुणों की कृपा से प्रबुद्ध हो जाते हैं। इस क्षण से, छात्र सूफियों के आध्यात्मिक उत्सव में शामिल होने के योग्य है, जो "खंडहरों के बीच मधुशाला" में होता है ( ख़राबत).

यह स्वयं की आध्यात्मिक स्थिति है जो ईश्वर में विलीन हो गई है ( फना). यहां सूफ़ी सीधे सत्य के रहस्यों को समझते हैं, जैसा कि कुरान में कहा गया है, "इसे अनुभव करता है (सत्य को समझता है)।" सूफीवाद में ऐसे "शुद्ध" लोगों को परफेक्ट बीइंग कहा जाता है।

यह दिखाने के लिए कि स्मरण कैसे किया जाता है, उदाहरण पर विचार करें " ला इल्लाह इल अल्लाह ", मतलब कोई भगवान नहीं है भगवान के सिवा(जो एक है)।"

सूफ़ी या तो पालथी मारकर बैठता है या अपनी एड़ी पर, रखकर दांया हाथबाईं जाँघ पर, और बाएँ हाथ से दाहिनी कलाई को पकड़ें। इस स्थिति में उसके हाथ और पैर बनते हैं ला (अरबी में नकारात्मक कण "नहीं", प्रिय की उपस्थिति में सूफी के गैर-अस्तित्व का प्रतीक है। इस अवस्था में, सूफी को इस दुनिया और खुद पर ध्यान केंद्रित करना छोड़ देना चाहिए।

"ला" उसकी भुजाएँ नाभि से शुरू होकर गर्दन तक जाती हैं। ये कैंची हैं, जो किसी के "मैं" के सिर को काटने, विश्वास के त्याग और किसी के सीमित अस्तित्व के प्रति लगाव का प्रतीक हैं।

शब्द के साथ " इल्लाह" (अल्लाह) सूफी अपने सिर और गर्दन को दाहिनी ओर रखकर अर्धवृत्त बनाता है।

इसे संभावित अस्तित्व का चाप कहा जाता है। यह आंदोलन "जो ईश्वर नहीं है" की वास्तविकता में विश्वास को नकारने या अस्वीकार करने का प्रतीक है। सूफीवाद में "जो ईश्वर नहीं है" वह अस्तित्व के सभी क्षणिक, सीमित और संभावित रूप हैं। मनुष्य, ईश्वर के शाश्वत, सर्वव्यापी, आवश्यक और पूर्ण सत्य की सेवा करने के बजाय, इन रूपों की सेवा करते हैं।

फिर शब्दों के साथ " इल अल्लाह "सूफी अपना सिर और गर्दन बायीं ओर घुमाता है। इसे आवश्यकता का आर्च कहा जाता है और यह आवश्यक, निरपेक्ष अस्तित्व की वास्तविकता का प्रतीक है।

सूफियों की सच्चाई और शिक्षाएँ

परमात्मा की अभिव्यक्ति

चूँकि सूफियों के सत्य के शब्द वस्तुओं, अवधारणाओं और सत्य की अभिव्यक्तियों के अलावा और कुछ नहीं हैं, सूफी को लगता है कि ईश्वर को याद करने के अर्थ और वास्तविकता पर ध्यान की निरंतर और पूर्ण एकाग्रता के माध्यम से, वह उस याद की सच्ची अभिव्यक्ति बन जाता है, अर्थात। ईश्वरीय स्मरण के निरंतर, आत्म-त्याग के माध्यम से सूफी के अस्तित्व में यह विशेषता प्रमुख हो जाती है।

सूफियों का मानना ​​है कि प्रत्येक पैगंबर और संत पर एक निश्चित दैवीय गुण का प्रभुत्व होता है, और इसका मतलब यह है कि वे उस गुण के अवतार हैं। उदाहरण के लिए, सूफियों का मानना ​​है कि मूसा बिना किसी मध्यस्थ के ईश्वर से बात करने की क्षमता के कारण वास्तविकता के पारलौकिक पहलू की अभिव्यक्ति हैं। यहोवा ने मूसा से कहा: “डरो मत। क्योंकि आप महान हैं" (कुरान)। यीशु भविष्यवाणी की अभिव्यक्ति हैं। एक शिशु के रूप में वह चिल्लाया, "भगवान ने मुझे किताब दी और मुझे पैगंबर बनाया।"

सभी पैगंबर ईश्वरीय एकता और पूर्णता की अभिव्यक्ति हैं, लेकिन मोहम्मद उनकी सबसे बड़ी अभिव्यक्ति हैं। उनका नाम दिव्य नामों में सर्वोच्च है और इसमें अन्य सभी नाम समाहित हैं। तो मोहम्मद हैं आध्यात्मिक अवतारऔर भगवान के सभी नामों की अभिव्यक्ति। मोहम्मद ने स्वयं कहा: "शुरुआत में भगवान ने मेरी रोशनी बनाई।"

ऊपर जो कहा गया है, उसमें हम यह जोड़ सकते हैं कि प्रत्येक पैगम्बर ईश्वरीय गुणों में से एक की अभिव्यक्ति है, और सभी गुण उसमें समाहित हैं सबसे बड़ा नाम. नतीजतन, इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि उनकी अभिव्यक्ति में सभी नाम शामिल हैं, वह पदानुक्रम में सभी सृष्टि से ऊपर खड़े हैं, इस अवसर पर उन्होंने कहा: "मैं एक पैगंबर था जबकि एडम अभी भी पानी और पृथ्वी के बीच था।"

सैम

यदि आप प्रियतम से जुड़े नहीं हैं, तो आप खोज क्यों नहीं रहे हैं?
और यदि तुम एकता में हो, तो आनन्द क्यों नहीं करते?

संगीत और नृत्य के साथ सभाएँ बुलाई जाती हैं सैम . सूफी, आध्यात्मिक परमानंद की स्थिति में होने के कारण, अपने दिल का ध्यान प्रिय पर केंद्रित करता है। अक्सर लयबद्ध संगीत के साथ कुछ गतिविधियाँ करके, वह ईश्वर की आत्म-त्याग की याद में लीन हो जाता है। इस अवस्था में सूफ़ी नशे के चरम पर होता है और उसे ईश्वर के अलावा कुछ भी याद नहीं रहता। अपनी सभी भावनाओं और मन के साथ वह अपने प्रिय की ओर मुड़ जाता है, खुद को पूरी तरह से त्याग देता है और अपने बारे में भूल जाता है।

सभी छात्र सेमा में भाग नहीं लेते हैं। यह केवल कुछ लोगों को एक अभ्यास के रूप में दिया जाता है, उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक के विवेक पर, जो निर्णय लेता है कि यह आवश्यक है या नहीं। समाह की तुलना एक ऐसी दवा से की जा सकती है जो कभी-कभी निर्धारित होती है और कभी-कभी निषिद्ध होती है।

सूफियों का दर्शन एवं अनुयायी

परम पूज्य

यह पहले कहा गया था कि सूफीवाद के दर्शन का लक्ष्य उन परिपूर्ण प्राणियों की खेती है जो दिव्य नामों और गुणों को प्रतिबिंबित करने वाले दर्पण हैं। पूर्ण सत्ता को कहा जाता है चले जाओ (संत), वस्तुतः सच्चा मित्र। सभी पैगम्बर भी संत थे। पवित्रता की आध्यात्मिक डिग्री आंतरिक स्थिति को इंगित करती है, जबकि भविष्यवाणी का स्तर ईश्वर के दूत के रूप में एक व्यक्ति के मिशन को दर्शाता है।

हमारे पैगंबर अपने भीतर गुप्त और स्पष्ट पवित्रता दोनों रखते हैं, जबकि अली केवल छिपी हुई पवित्रता रखते हैं। अली ने कहा: "आध्यात्मिक रूप से मैं सभी पैगम्बरों के साथ गया।" जैसा कि महान सूफियों का मानना ​​है, इमाम के सभी ग्यारह बेटे संत थे। अली के गूढ़ मार्ग का अनुसरण करने वाले सूफी शेख भी संत हैं। पैगंबर ने कहा: "मैं और अली एक ही प्रकाश से हैं।" इन प्रबुद्ध प्राणियों ने, अपनी क्षमताओं के अनुसार, सत्य के स्रोत से पिया।

चूँकि वे केवल भगवान को ही ज्ञात हैं, केवल भगवान ही उनके आध्यात्मिक स्तरों के बीच के अंतर को जान सकते हैं। भविष्यवाणी परंपरा में ( हदीथ) भगवान कहते हैं: "मेरे दोस्त मेरे बैनर तले हैं, मेरे अलावा उन्हें कोई नहीं जानता।"
अधिकांश लोगों में संतों को जानने के लिए आवश्यक धैर्य नहीं है। जो व्यक्ति किसी चीज़ से घिरा हुआ है, वह नहीं जान सकता कि उसे किस चीज़ ने घेर लिया है।

संतों का सच्चा ज्ञान स्वयं के आंतरिक अस्तित्व के माध्यम से उनके पीछे की वास्तविकता के ज्ञान से आता है।

मोहम्मद ने कहा: “ईमान लाने वाले का ईमान हजार हज़ार तक सही नहीं होता ईमानदार लोगउसकी "बेवफाई" की गवाही नहीं देगा। उनका तात्पर्य यह था कि पूर्ण आस्तिक का दिव्य ज्ञान अधिकांश लोगों की सोच से परे है। जो लोग ऐसे सिद्ध पुरुष की वाणी सुनेंगे वे उन्हें अविश्वासी कहेंगे।

सच्चा आस्तिक, सूफी. समाज में रहना चाहिए, उसकी सेवा करनी चाहिए, उसका मार्गदर्शन करना चाहिए और एक साधन बनना चाहिए जिसके माध्यम से समाज अनुग्रह प्राप्त करता है। समाज में समन्वित और सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व, सभी के साथ शांति से रहना एक आदर्श व्यक्ति के आवश्यक गुण हैं।

शुद्धि और उसके चरण

शुद्धिकरण के चरण हैं:

1. यात्री का "मैं" खाली हो जाता है और सभी गुणों से रहित हो जाता है।
2. भगवान की हर याद से दिल के दर्पण से जंग हट जाती है।
3. दिल अल्लाह के गुणों से भरा हुआ है.
4. यात्री का "मैं" पूरी तरह से अस्तित्वहीनता की स्थिति तक नष्ट हो जाता है, और इसे फ़ना कहा जाता है।

मैंने तुम्हारे बारे में इतनी बार सोचा कि मैं पूरी तरह से तुम में बदल गया।
या तो तुम धीरे-धीरे पास आ रहे थे, तो मैं चुपचाप चला जा रहा था।

शिष्य, शुद्धि के इन चरणों से गुजरते हुए, आंतरिक पथ पर यात्रा करता है, जबकि शरिया केवल है प्रारंभिक चरण. इस मार्ग पर चलकर एक आदर्श व्यक्ति सत्य की दहलीज तक पहुँच जाता है ( हकीकत ). पैगंबर ने इस बारे में कहा: " शरीयत - यह भाषण है तारिका एक क्रिया है, और हैकिकैट - यह एक राज्य है।"

कोई इस अंतिम यात्रा की तुलना हक़ीक़त में, सत्य में, ईश्वरीय विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए, "खंडहरों के बीच एक सराय" में कर सकता है ( ख़राबत ). इस सच्चे केंद्र में उच्च शिक्षावहाँ कोई प्रोफेसर नहीं हैं, और एकमात्र शिक्षक परम पवित्रता और पूर्ण प्रेम है। यहां केवल एक ही शिक्षक है - प्रेम, पाठ्यपुस्तकों के बजाय - प्रेम, और स्वयं आदर्श व्यक्ति - प्रेम।

चूँकि इस विश्वविद्यालय में केवल एक पूर्ण व्यक्ति ही प्रवेश करता है, इसलिए उसके बारे में कुछ भी निश्चित नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वह शब्दों के दायरे से बाहर है। इस बारे में मौलवी रूमी कहते हैं:

पैरों के निशान समुद्र तट तक ले जाते हैं।
अब और कोई निशान नहीं बचा है.

यदि आप उसे नाम से बुलाते हैं, तो बायज़िद की तरह, वह उत्तर देता है: “मैंने उसे कई साल पहले खो दिया था। जितना अधिक मैं इसे खोजता हूँ, मुझे उतना ही कम मिलता है।” अगर आप उनसे धर्म के बारे में पूछें तो वह मौलवी की तरह जवाब देते हैं:

प्रेमी का धर्म ईश्वर का धर्म है,
प्रेमियों के लिए धर्म और मातृभूमि - भगवान .

यदि आप उससे उसके जीवन के बारे में पूछें, तो वह बायज़िद की तरह उत्तर देगा: "मेरे कूड़े के नीचे अल्लाह के अलावा कुछ भी नहीं है।"
यदि आप सुनें कि यह सिद्ध व्यक्ति क्या कहता है, तो वह हल्लाज की तरह गाता है: "मैं सत्य हूं।"
ऐसे शब्द केवल सिद्ध प्राणियों द्वारा ही कहे जा सकते हैं, जिन्होंने अपना "मैं" खो दिया है और दिव्य प्रकृति और दिव्य रहस्यों की अभिव्यक्ति बन गए हैं। उनका "मैं" गायब हो गया, केवल भगवान रह गए।

सूफीवाद - यह क्या है? विज्ञान ने अभी तक मुस्लिम धार्मिक विचार की इस सबसे जटिल और बहुआयामी दिशा की स्पष्ट और एकीकृत समझ नहीं बनाई है।

अपने अस्तित्व की कई शताब्दियों में, इसने न केवल संपूर्ण मुस्लिम जगत को कवर किया, बल्कि यूरोप में भी प्रवेश करने में कामयाब रहा। सूफीवाद की गूँज स्पेन, देशों और सिसिली में पाई जा सकती है।

सूफीवाद क्या है?

सूफीवाद इस्लाम में एक विशेष रहस्यमय-तपस्वी आंदोलन है। उनके अनुयायियों का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति और देवता के बीच दीर्घकालिक विशेष प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त सीधा आध्यात्मिक संचार संभव है। देवता के सार को समझना ही एकमात्र लक्ष्य है जिसके लिए सूफियों ने जीवन भर प्रयास किया। यह रहस्यमय "मार्ग" मनुष्य की नैतिक शुद्धि और आत्म-सुधार में व्यक्त किया गया था।

सूफ़ी के "पथ" में ईश्वर की निरंतर खोज शामिल थी, जिसे मक़ामत कहा जाता था। पर्याप्त परिश्रम के साथ, मक़ामत के साथ-साथ तत्काल अंतर्दृष्टि भी प्राप्त की जा सकती है जो अल्पकालिक परमानंद के समान होती है। लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि सूफियों के लिए इस तरह की परमानंद की स्थिति अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं थी जिसके लिए प्रयास किया जा सके, बल्कि यह केवल देवता के सार के गहन ज्ञान के साधन के रूप में कार्य करता था।

सूफ़ीवाद के अनेक चेहरे

प्रारंभ में, सूफीवाद इस्लामी तपस्या की दिशाओं में से एक था, और केवल 8वीं-10वीं शताब्दी में यह शिक्षण पूरी तरह से एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में विकसित हुआ। उसी समय, सूफियों के अपने धार्मिक विद्यालय थे। लेकिन इस स्थिति में भी, सूफीवाद कभी भी विचारों की स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण प्रणाली नहीं बन सका।

तथ्य यह है कि अपने अस्तित्व के हर समय, सूफीवाद ने लालचपूर्वक प्राचीन पौराणिक कथाओं, पारसी धर्म, ज्ञानवाद, ईसाई धर्मशास्त्र और रहस्यवाद से कई विचारों को अवशोषित किया, बाद में उन्हें आसानी से स्थानीय मान्यताओं और पंथ परंपराओं के साथ जोड़ दिया।

सूफीवाद - यह क्या है? इस अवधारणा को निम्नलिखित सामान्य नाम से परोसा जा सकता है, जो "रहस्यमय पथ" के विभिन्न विचारों के साथ कई आंदोलनों, स्कूलों और शाखाओं को एकजुट करता है, जिनका केवल एक सामान्य अंतिम लक्ष्य है - भगवान के साथ सीधा संचार।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के तरीके बहुत विविध थे - शारीरिक व्यायाम, विशेष मनोचिकित्सा, ऑटो-प्रशिक्षण। वे सभी भाईचारे के माध्यम से फैली हुई कुछ सूफी प्रथाओं में निर्मित हुए थे। इन असंख्य प्रथाओं को समझने से रहस्यवाद की किस्मों की एक नई लहर को जन्म मिला।

सूफ़ीवाद की शुरुआत

प्रारंभ में, सूफी मुस्लिम तपस्वियों को दिया गया नाम था, जो हमेशा की तरह ऊनी लबादा "सूफ" पहनते थे। यहीं से "तसव्वुफ़" शब्द आया है। यह शब्द पैगंबर मुहम्मद के समय के 200 साल बाद ही सामने आया और इसका अर्थ था "रहस्यवाद।" इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सूफीवाद इस्लाम में कई आंदोलनों की तुलना में बहुत बाद में प्रकट हुआ, और बाद में यह उनमें से कुछ का एक प्रकार का उत्तराधिकारी बन गया।

सूफियों का स्वयं मानना ​​था कि मुहम्मद ने अपनी तपस्वी जीवनशैली से अपने अनुयायियों को आध्यात्मिक विकास का एकमात्र सच्चा मार्ग दिखाया। उनसे पहले, इस्लाम में कई पैगंबर थोड़े से संतुष्ट थे, जिससे उन्हें लोगों से बहुत सम्मान मिला।

मुस्लिम तपस्या के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका "अहल अल-सुफ़ा" - तथाकथित "बेंच के लोगों" द्वारा निभाई गई थी। यह गरीब लोगों का एक छोटा समूह है जो मदीना मस्जिद में इकट्ठा हुए और उपवास और प्रार्थना में समय बिताया। पैगंबर मुहम्मद ने स्वयं उनके साथ बहुत सम्मान से व्यवहार किया और यहां तक ​​कि कुछ को रेगिस्तान में खोई हुई छोटी अरब जनजातियों के बीच इस्लाम का प्रचार करने के लिए भेजा। ऐसी यात्राओं पर अपनी भलाई में उल्लेखनीय सुधार करने के बाद, पूर्व तपस्वी आसानी से एक नए, अधिक अच्छी तरह से पोषित जीवन शैली के अभ्यस्त हो गए, जिससे उन्हें अपनी तपस्वी मान्यताओं को आसानी से त्यागने की अनुमति मिली।

लेकिन इस्लाम में तपस्या की परंपरा समाप्त नहीं हुई; इसे घुमंतू प्रचारकों, हदीस (पैगंबर मुहम्मद की बातें) के संग्रहकर्ताओं के साथ-साथ मुस्लिम धर्म में परिवर्तित होने वाले पूर्व ईसाइयों के बीच उत्तराधिकारी मिले।

पहला सूफी समुदाय 8वीं शताब्दी में सीरिया और इराक में प्रकट हुआ और तेजी से पूरे अरब पूर्व में फैल गया। प्रारंभ में, सूफियों ने केवल पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं के आध्यात्मिक पहलुओं पर अधिक ध्यान देने के लिए लड़ाई लड़ी। समय के साथ, उनकी शिक्षाओं ने कई अन्य अंधविश्वासों को समाहित कर लिया, और संगीत, नृत्य और कभी-कभी भांग का उपयोग जैसे शौक आम हो गए।

इस्लाम से प्रतिद्वंद्विता

सूफियों और इस्लाम के रूढ़िवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों के बीच संबंध हमेशा बहुत कठिन रहे हैं। और यहां मुद्दा केवल शिक्षण में मूलभूत अंतरों का नहीं है, हालांकि वे महत्वपूर्ण थे। सूफियों ने रूढ़िवादी के विपरीत, प्रत्येक आस्तिक के विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अनुभवों और रहस्योद्घाटन को प्राथमिकता दी, जिनके लिए मुख्य चीज कानून का पत्र था, और एक व्यक्ति को केवल इसका सख्ती से पालन करना था।

सूफी शिक्षाओं के गठन की पहली शताब्दियों में, इस्लाम में आधिकारिक आंदोलनों ने विश्वासियों के दिलों पर अधिकार के लिए इसके साथ संघर्ष किया। हालाँकि, उनकी लोकप्रियता बढ़ने के साथ, सुन्नी रूढ़िवादियों को इस स्थिति से निपटने के लिए मजबूर होना पड़ा। अक्सर ऐसा होता था कि सूफी प्रचारकों की मदद से ही इस्लाम सुदूर बुतपरस्त जनजातियों में प्रवेश कर सका, क्योंकि उनकी शिक्षाएँ आम लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थीं।

इस्लाम कितना भी तर्कसंगत क्यों न हो, सूफीवाद ने इसकी कठोर धारणाओं को और अधिक आध्यात्मिक बना दिया। उन्होंने लोगों को अपनी आत्मा की याद दिलाई, दया, न्याय और भाईचारे का उपदेश दिया। इसके अलावा, सूफीवाद बहुत लचीला था, और इसलिए स्पंज की तरह सभी स्थानीय मान्यताओं को अवशोषित कर लेता था, और उन्हें आध्यात्मिक दृष्टिकोण से अधिक समृद्ध लोगों तक पहुंचाता था।

11वीं सदी तक सूफीवाद के विचार पूरे मुस्लिम जगत में फैल चुके थे। यही वह क्षण था जब सूफीवाद एक बौद्धिक आंदोलन से वास्तव में लोकप्रिय आंदोलन में बदल गया। "संपूर्ण मनुष्य" के बारे में सूफी शिक्षा, जहां तपस्या और संयम के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की जाती है, गरीब लोगों के करीब और समझने योग्य थी। इसने लोगों को भविष्य में स्वर्गीय जीवन की आशा दी और कहा कि दैवीय दया उन्हें दरकिनार नहीं करेगी।

अजीब बात है कि, इस्लाम की गहराई में पैदा होने के कारण, सूफीवाद ने इस धर्म से बहुत कुछ नहीं लिया, लेकिन इसने ज्ञानवाद और ईसाई रहस्यवाद के कई थियोसोफिकल निर्माणों को खुशी से स्वीकार कर लिया। पूर्वी दर्शन ने भी सिद्धांत के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, इसके विचारों की सभी विविधता का संक्षेप में वर्णन करना लगभग असंभव है। हालाँकि, सूफियों ने हमेशा अपनी शिक्षा को एक आंतरिक, छिपा हुआ सिद्धांत, कुरान और मुहम्मद के आने से पहले इस्लाम में कई पैगम्बरों द्वारा छोड़े गए अन्य संदेशों में अंतर्निहित एक रहस्य माना है।

सूफ़ीवाद का दर्शन

सूफीवाद में अनुयायियों की बढ़ती संख्या के साथ, शिक्षण का बौद्धिक पक्ष धीरे-धीरे विकसित होने लगा। गहरे धार्मिक, रहस्यमय और दार्शनिक निर्माणों को आम लोग नहीं समझ सकते थे, लेकिन उन्होंने शिक्षित मुसलमानों की जरूरतों को पूरा किया, जिनमें से कई ऐसे भी थे जो सूफीवाद में रुचि रखते थे। दर्शनशास्त्र को हमेशा कुछ चुने हुए लोगों की नियति माना गया है, लेकिन इसके सिद्धांतों के गहन अध्ययन के बिना, एक भी धार्मिक आंदोलन अस्तित्व में नहीं रह सकता है।

सूफीवाद में सबसे व्यापक आंदोलन "महान शेख" - रहस्यवादी इब्न अरबी के नाम से जुड़ा है। वह दो प्रसिद्ध कृतियों के लेखक हैं: "द मेक्कन रिवीलेशन्स", जिसे सही मायने में सूफी विचार का विश्वकोश माना जाता है, और "जेमास ऑफ विजडम"।

अरबी प्रणाली में ईश्वर के दो सार हैं: एक अमूर्त और अज्ञात (बतिन) है, और दूसरा एक स्पष्ट रूप (ज़हीर) है, जो पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों की सभी विविधता में व्यक्त होता है, जो दिव्य छवि और समानता में बनाया गया है। दूसरे शब्दों में, दुनिया में रहने वाला हर व्यक्ति सिर्फ एक दर्पण है, जो पूर्ण की छवि को प्रतिबिंबित करता है, जिसका वास्तविक सार छिपा हुआ और अज्ञात रहता है।

बौद्धिक सूफीवाद की एक और आम शिक्षा वहदत अल-शुहुद थी - गवाही की एकता का सिद्धांत। इसे 14वीं शताब्दी में फ़ारसी रहस्यवादी अला अल-दावला अल-सिमनानी द्वारा विकसित किया गया था। इस शिक्षण में कहा गया है कि रहस्यवादी का लक्ष्य देवता से जुड़ने का प्रयास करना नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से असंभव है, बल्कि केवल उसकी पूजा करने का एकमात्र सच्चा तरीका खोजना है। यह तभी आता है जब कोई व्यक्ति पवित्र कानून की सभी आवश्यकताओं का सख्ती से पालन करता है, जो लोगों को पैगंबर मुहम्मद के रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त हुआ था।

इस प्रकार, सूफीवाद, जिसका दर्शन एक स्पष्ट रहस्यवाद द्वारा प्रतिष्ठित था, अभी भी रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सामंजस्य स्थापित करने के तरीके खोजने में सक्षम था। यह संभव है कि अल-सिमनानी और उनके कई अनुयायियों की शिक्षाओं ने सूफीवाद को मुस्लिम दुनिया के भीतर अपने पूर्ण शांतिपूर्ण अस्तित्व को जारी रखने की अनुमति दी।

सूफ़ी साहित्य

सूफीवाद द्वारा मुस्लिम जगत में लाए गए विचारों की विविधता की सराहना करना कठिन है। सूफी विद्वानों की पुस्तकें विश्व साहित्य के खजाने में अधिकारपूर्वक प्रवेश कर चुकी हैं।

एक शिक्षण के रूप में सूफीवाद के विकास और गठन की अवधि के दौरान, सूफी साहित्य भी सामने आया। यह अन्य इस्लामी आंदोलनों में पहले से मौजूद चीज़ों से बहुत अलग था। कई कार्यों का मुख्य विचार रूढ़िवादी इस्लाम के साथ सूफीवाद की रिश्तेदारी को साबित करने का प्रयास था। उनका लक्ष्य यह दिखाना था कि सूफियों के विचार पूरी तरह से कुरान के नियमों के अनुरूप हैं, और उनकी प्रथाएं किसी भी तरह से एक कट्टर मुस्लिम के जीवन के तरीके के विपरीत नहीं हैं।

सूफी विद्वानों ने कुरान की अपने-अपने तरीके से व्याख्या करने की कोशिश की, जिसमें मुख्य ध्यान छंदों पर दिया गया - वे स्थान जिन्हें पारंपरिक रूप से आम आदमी के दिमाग के लिए समझ से बाहर माना जाता था। इससे रूढ़िवादी व्याख्याकारों में अत्यधिक आक्रोश फैल गया, जो कुरान पर टिप्पणी करते समय किसी भी काल्पनिक धारणा और रूपक के स्पष्ट रूप से खिलाफ थे।

इस्लामी विद्वानों के अनुसार, सूफियों ने हदीसों (पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में परंपराएं) को भी बहुत स्वतंत्र रूप से व्यवहार किया। वे इस या उस गवाही की विश्वसनीयता के बारे में बहुत चिंतित नहीं थे, उन्होंने केवल इसके आध्यात्मिक घटक पर विशेष ध्यान दिया;

सूफीवाद ने कभी भी इस्लामी कानून (फ़िक्ह) से इनकार नहीं किया और इसे धर्म का एक अपरिवर्तनीय पहलू माना। हालाँकि, सूफियों के बीच कानून अधिक आध्यात्मिक और उत्कृष्ट हो जाता है। यह नैतिक दृष्टिकोण से उचित है, और इसलिए इस्लाम को पूरी तरह से एक कठोर व्यवस्था में बदलने की अनुमति नहीं देता है जिसके लिए उसके अनुयायियों को केवल सभी धार्मिक निर्देशों को सख्ती से पूरा करने की आवश्यकता होती है।

व्यावहारिक सूफ़ीवाद

लेकिन अत्यधिक बौद्धिक सूफीवाद के अलावा, जिसमें जटिल दार्शनिक और धार्मिक निर्माण शामिल हैं, शिक्षण की एक और दिशा भी विकसित हुई - तथाकथित व्यावहारिक सूफीवाद। यह क्या है, आप अनुमान लगा सकते हैं यदि आपको याद हो कि इन दिनों विभिन्न पूर्वी अभ्यास और ध्यान कितने लोकप्रिय हैं, जिनका उद्देश्य किसी व्यक्ति के जीवन के एक या दूसरे पहलू को बेहतर बनाना है।

व्यावहारिक सूफीवाद में, दो मुख्य विद्यालयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उन्होंने अपनी स्वयं की, सावधानीपूर्वक विकसित प्रथाओं का प्रस्ताव रखा, जिसके कार्यान्वयन से देवता के साथ सीधा सहज संचार प्रदान किया जाना चाहिए।

पहले स्कूल की स्थापना फ़ारसी रहस्यवादी अबू यज़ीद अल-बिस्तामी ने की थी, जो 9वीं शताब्दी में रहते थे। उनकी शिक्षा का मुख्य सिद्धांत परमानंद आनंद (गलाबा) और "ईश्वर के प्रेम का नशा" (सुक्र) की उपलब्धि थी। उन्होंने तर्क दिया कि देवता की एकता पर लंबे समय तक ध्यान के माध्यम से, कोई धीरे-धीरे उस स्थिति को प्राप्त कर सकता है जब किसी व्यक्ति का अपना "मैं" पूरी तरह से गायब हो जाता है, देवता में विलीन हो जाता है। इस क्षण में, भूमिका में परिवर्तन होता है जब व्यक्तित्व एक देवता बन जाता है, और देवता एक व्यक्तित्व बन जाता है।

दूसरे स्कूल का संस्थापक भी फारस का एक फकीर था, उसका नाम अबू-एल-कासिम जुनैद अल-बगदादी था। उन्होंने देवता के साथ परमानंद संलयन की संभावना को पहचाना, लेकिन अपने अनुयायियों से "नशा" से "संयम" की ओर आगे बढ़ने का आग्रह किया। इस मामले में, देवता ने खुद को बदल लिया और वह न केवल नवीनीकृत होकर दुनिया में लौटे, बल्कि मसीहा (बाका) के अधिकारों से भी संपन्न हुए। यह नया प्राणी अपनी परमानंद अवस्थाओं, दृष्टियों, विचारों और भावनाओं को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है, और इसलिए लोगों के लाभ के लिए और भी अधिक प्रभावी ढंग से सेवा कर सकता है, उन्हें प्रबुद्ध कर सकता है।

सूफीवाद में अभ्यास

सूफ़ी प्रथाएँ इतनी विविध थीं कि उन्हें किसी भी व्यवस्था के अधीन करना संभव नहीं है। हालाँकि, उनमें से कई सबसे आम हैं, जिनका कई लोग आज भी उपयोग करते हैं।

सबसे प्रसिद्ध प्रथा तथाकथित सूफी चक्कर है। वे दुनिया के केंद्र की तरह महसूस करना और चारों ओर ऊर्जा के एक शक्तिशाली परिसंचरण को महसूस करना संभव बनाते हैं। बाहर से यह आपकी आँखें खुली और आपकी बाँहों को ऊपर उठाए हुए एक तेज़ चक्कर जैसा दिखता है। यह एक प्रकार का ध्यान है जो तभी समाप्त होता है जब थका हुआ व्यक्ति जमीन पर गिर जाता है, जिससे वह पूरी तरह से उसमें विलीन हो जाता है।

चक्कर लगाने के अलावा, सूफियों ने देवता की अनुभूति के लिए कई तरह के तरीकों का अभ्यास किया। ये लंबे समय तक ध्यान, कई दिनों तक निश्चित मौन, धिक्कार (मंत्रों के ध्यानपूर्ण पाठ के समान) और बहुत कुछ हो सकता है।

सूफी संगीत हमेशा ऐसी प्रथाओं का एक अभिन्न अंग रहा है और किसी व्यक्ति को देवता के करीब लाने के लिए इसे सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक माना जाता है। यह संगीत हमारे समय में भी लोकप्रिय है; इसे अरब पूर्व की संस्कृति की सबसे सुंदर रचनाओं में से एक माना जाता है।

सूफी भाईचारा

समय के साथ, सूफीवाद के दायरे में भाईचारा पैदा होने लगा, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को ईश्वर के साथ सीधे संचार के लिए कुछ साधन और कौशल देना था। यह रूढ़िवादी इस्लाम के सांसारिक कानूनों के विपरीत आत्मा की कुछ स्वतंत्रता प्राप्त करने की इच्छा है। और आज सूफीवाद में कई दरवेश भाईचारे हैं, जो केवल देवता के साथ विलय प्राप्त करने के तरीकों में एक दूसरे से भिन्न हैं।

इन भाईचारों को तारिक़त कहा जाता है। प्रारंभ में, यह शब्द सूफी के "पथ" की किसी भी स्पष्ट व्यावहारिक पद्धति पर लागू किया गया था, लेकिन समय के साथ, केवल उन प्रथाओं को इस तरह कहा जाने लगा, जो सबसे बड़ी संख्या में अनुयायियों को इकट्ठा करती थीं।

जिस क्षण से बिरादरी प्रकट हुई, उनके भीतर संबंधों की एक विशेष संस्था आकार लेने लगी। हर कोई जो सूफी के मार्ग पर चलना चाहता था, उसे एक आध्यात्मिक गुरु चुनना होता था - मुर्शिद या शेख। ऐसा माना जाता है कि अपने दम पर तारिक़ह से गुजरना असंभव है, क्योंकि बिना मार्गदर्शक के व्यक्ति अपने स्वास्थ्य, अपने दिमाग और संभवतः अपने जीवन को खोने का जोखिम उठाता है। रास्ते में, छात्र को अपने शिक्षक की हर बात का पालन करना चाहिए।

मुस्लिम जगत में शिक्षण के उत्कर्ष के युग में, 12 सबसे बड़े तारिक़ थे, बाद में उन्होंने कई और पार्श्व शाखाओं को जन्म दिया;

ऐसे संघों की लोकप्रियता के विकास के साथ, उनका नौकरशाहीकरण और भी अधिक गहरा हो गया। संबंधों की प्रणाली "छात्र-शिक्षक" को एक नए - "नौसिखिया-संत" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और मुरीद अब अपने शिक्षक की इच्छा के अधीन नहीं था, बल्कि भाईचारे के ढांचे के भीतर स्थापित नियमों के अधीन था।

नियमों में सबसे महत्वपूर्ण था तारिक़ के मुखिया - "अनुग्रह" के वाहक के प्रति पूर्ण और बिना शर्त समर्पण। भाईचारे के चार्टर का सख्ती से पालन करना और इस चार्टर द्वारा निर्धारित सभी मानसिक और शारीरिक प्रथाओं को सख्ती से करना भी महत्वपूर्ण था। कई अन्य गुप्त आदेशों की तरह, तारिक़ह ने रहस्यमय दीक्षा अनुष्ठान विकसित किए।

ऐसे समूह हैं जो आज तक जीवित रहने में कामयाब रहे हैं। उनमें से सबसे बड़े शाज़िरी, कादिरी, नक्शबंदी और तिजानी हैं।

सूफ़ीवाद आज

आज, उन सभी लोगों को सूफी कहने की प्रथा है जो ईश्वर के साथ सीधे संवाद की संभावना में विश्वास करते हैं और उस मानसिक स्थिति को प्राप्त करने के लिए कोई भी प्रयास करने के लिए तैयार हैं जिसमें यह वास्तविक हो जाता है।

वर्तमान में, सूफीवाद के अनुयायी न केवल गरीब हैं, बल्कि मध्यम वर्ग के प्रतिनिधि भी हैं। इस सिद्धांत से जुड़ना उन्हें अपने सामाजिक कार्यों को पूरा करने से बिल्कुल भी नहीं रोकता है। कई आधुनिक सूफी शहरवासियों का सामान्य जीवन जीते हैं - वे काम पर जाते हैं और परिवार शुरू करते हैं। और इन दिनों किसी न किसी तारिका से संबंधित होना अक्सर विरासत में मिलता है।

तो, सूफीवाद - यह क्या है? यह एक ऐसी शिक्षा है जो आज भी इस्लामी दुनिया में मौजूद है। और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि यह केवल उसके बारे में नहीं है। यहां तक ​​कि यूरोपीय लोगों को भी सूफी संगीत पसंद आया, और शिक्षण के ढांचे के भीतर विकसित की गई कई प्रथाएं आज भी विभिन्न गूढ़ विद्यालयों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाती हैं।

हमारी आज की कहानी इस्लाम की रहस्यमय और बुद्धिमान दिशा - सूफीवाद के बारे में है, जिसमें हम क्रमशः सूफियों के मुख्य विचारों और सार, सिद्धांतों और दर्शन पर विचार करेंगे, जो मध्य पूर्व की इस धार्मिक दिशा का अभ्यास करने और मानने वाले लोग हैं।

सूफीवाद क्या है और इसका अनुवाद कैसे करें?

शब्द सूफीवादके रूप में अनुवादित ऊन", यह नाम इस आंदोलन के रहस्यवादियों को दिया गया था, जो आत्म-ज्ञान और आत्म-त्याग के प्रतीक के रूप में ऊन से बने कपड़े पहनते थे।

इसके अतिरिक्त सूफीकर सकते हैं, और सिद्धांत रूप में आस्था, सांस्कृतिक संबद्धता और समाज में स्थिति की परवाह किए बिना कोई भी व्यक्ति बन सकता है. इस शब्द के अन्य अनुवाद भी हैं, लेकिन उस पर बाद में और अधिक जानकारी दी जाएगी।

सूफ़ीवाद के उद्भव का इतिहास

इतिहासकार विशेषता देते हैं सूफ़ीवाद का उदयसातवीं-आठवीं शताब्दीजब एक अलग इस्लाम में दिशा तपस्या और रहस्यवाद पर आधारित है.

विभिन्न सूफी स्कूल धीरे-धीरे विकसित हुए और इस दिशा की लोकप्रियता बढ़ती गई आत्म-ज्ञान और निरपेक्ष ज्ञान पर आधारित जीवन शैलीजब कोई व्यक्ति स्वयं को संपूर्णता में समझता है।

सूफ़ीवाद का सार और उद्देश्य

सूफीवाद की धार्मिक शिक्षा का उद्देश्य है आत्मा को शुद्ध करना और आत्मज्ञान,कैसे तप के अभ्यास के माध्यम से और प्रार्थना के अभ्यास के माध्यम से, अनुष्ठान और एक अल्लाह में विश्वास।

सूफियों के लिए एक उदाहरण पैगंबर मुहम्मद थे, जो एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करते थे और सांसारिक मामलों में रुचि नहीं रखते थे और अपना अधिकांश समय प्रार्थना और उपवास में बिताते थे।

सूफीवाद का सार और सार सभी अस्तित्व के साथ एकता है, जिसे बौद्धिक रूप से नहीं देखा जा सकता है। अस्तित्व से प्रेम करना जरूरी है. और यहां कोई व्यवस्था नहीं है, केवल गहरे अस्तित्व में प्रेम और विश्वास है।

सूफी दृष्टांत

सूफियों के बारे में एक कहानी है, या जैसा कि उन्हें भी कहा जाता है सूफी दृष्टांतजब छात्र गुरु के पास आया और बोला कि वह सत्य जानना चाहता है।

तब गुरु ने कहा, ठीक है, चलो थोड़ा पानी ले आओ, लेकिन सवाल मत पूछो। और इसलिए वे कुएं के पास आए, और मालिक ने बिना पेंदे वाली एक बाल्टी कुएं में उतारनी शुरू कर दी, उसने बिना पेंदी वाली एक बाल्टी कुएं में उतारी और उसे ऊपर उठाया।

अंत में, छात्र इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और पूछा: "आप क्या कर रहे हैं, बाल्टी में कोई पेंदी नहीं है।" शिक्षक ने उसे बाहर भेज दिया क्योंकि उसने एक नियम तोड़ दिया था। ज्ञान को समझने के लिए बुद्धि की आवश्यकता नहीं होती।

सूफ़ीवाद के मुख्य विचार

सूफीवाद शुरुआती समयपैगंबर मुहम्मद की नकल और उनके नियमों और विनियमों का पालन करने पर आधारित। सूफियों ने भी कुरान के सार पर विचार किया और सांसारिकता को त्यागकर अपना जीवन प्रार्थनाओं और उपवासों में बिताया।

साथ ही, प्रारंभिक सूफीवाद के मुख्य विचारों में से एक था गरीबी और पश्चाताप के अभ्यास के माध्यम से अपनी आत्मा को शुद्ध करना.

इस प्रकार, सूफी ईश्वर के करीब जाना चाहते थे, दिखा निःस्वार्थ प्रेमऔर प्रार्थना और उपवास में सेवा,जो लगभग सभी ईसाई संतों और ईसाई धर्म के संन्यासियों और दुनिया के लगभग सभी धर्मों के लिए भी सच है।

इस प्रकार सूफीवाद के दर्शन में स्वयं को ईश्वर में विलीन करने या विलीन करने का सिद्धांत और अभ्यास तैयार हुआ।

सूफीवाद के सिद्धांत

सूफीवाद के मूल सिद्धांत एक पूर्ण मनुष्य का निर्माण करना है, जो उसके जुनून, उसके अहंकार या स्वयं से मुक्त हो, और ईश्वरीय सत्य की प्राप्ति या ईश्वर के साथ विलय हो। जो व्यवहारिक भी है.

अतः सूफ़ी प्रथा के सिद्धांतों में सुधार है आध्यात्मिक दुनियाव्यक्ति और आर्थिक निर्भरता से मुक्ति, साथ ही भगवान की निःस्वार्थ सेवा भी। साथ ही, अभ्यास के अपने सिद्धांतों में, वे कुरान की शिक्षाओं और पैगंबर मुहम्मद के विचारों का पालन करने पर भरोसा करते हैं।

सूफीवाद का दर्शन संक्षेप में

आइए सूफीवाद शब्द के बारे में बात करें तो पता चलता है कि यह शब्द फारसी से अनुवादित है "एक सूफी एक सूफी है", मतलब स्वयं और संपूर्ण के बीच या स्वयं और शेष विश्व के बीच कोई अंतर नहीं है.

एक सूफी कहीं भी मौजूद हो सकता है, और वह वास्तव में धार्मिक है, क्योंकि वह परे के लिए और किस तरह से प्रयास करता है निकटतम व्यक्तिईश्वर की ओर, वह उतना ही विलीन और विलीन हो जाता है। और जब इंसान नहीं होता तो वही सब कुछ हो जाता है.

सूफीवाद जादू की तरह दिल से दिल तक फैलता है. और एक सूफ़ी के लिए, ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है, उसके लिए वह एक नाम या अभिन्न अस्तित्व के विचार की तरह, हर जगह और हर जगह है।

कभी-कभी शब्द " सुफ़ा"के रूप में अनुवाद करता है मन की पवित्रता, तथ्य यह है कि मन में और कुछ नहीं है या खोजने के लिए कुछ भी नहीं है। वहां कोई विचार, चिंतन और कोई मन नहीं है। जिसे केवल ज़ेन अभ्यासी ही पूरी तरह से समझ पाएंगे।

आप भगवान को नहीं ढूंढ रहे हैं, बल्कि वह आपको ढूंढ रहा है

महान सूफ़ी संत कहते हैं कि कोई व्यक्ति ईश्वर की तलाश नहीं कर सकता जबकि व्यक्ति सोचता है कि वह उसे चुन रहा है।

पहल भगवान की है. वह हमेशा सबसे पहले पूछता है: "आप कहाँ हैं?"

ईश्वर पहले चुनता है, फिर आप उसे खोजते हैं। आख़िरकार, मनुष्य बहुत छोटा है और नहीं जानता कि ईश्वर को कैसे खोजा जाए। और मनुष्य को यह भी पता नहीं है कि ईश्वर की यह खोज आखिर है क्या? और यह एक महान आशीर्वाद है - जब कोई ईश्वर को खोजता है और उसे पाता है।

सूफियों का दर्शन

सूफी ऐसा कहते हैं वर्तमान में जीने के लिए आपको भविष्य या अतीत के बारे में नहीं सोचना चाहिए. एक सूफी पल-पल जीता है और उसे अगले पल के लिए कोई चिंता या योजना नहीं होती है।

सूफ़ी वर्तमान में जीते हैं

में रहते हैं इस पल- इसका मतलब यह है कि जाने के लिए कहीं और नहीं है, न तो अतीत में, न ही भविष्य में, कहीं भी नहीं।

इस वर्तमान क्षण में एक पड़ाव है, अतीत और भविष्य के लिए एक पड़ाव, आप सामान्य जीवन के लिए मरे और भगवान के लिए पैदा हुए, जो हमेशा आपके पास आए, लेकिन आप घर पर नहीं थे।

और एक सूफी के लिए अभी घर में रहना है और आखिरकार भगवान ने आपको आपकी जगह पर पाया - क्या रोमांचक मुलाकात है, अब न तो वह और न ही आप जानते हैं कि कौन है।

आख़िरकार आमतौर पर किसी व्यक्ति के पास अतीत या भविष्य तो होता है, लेकिन वर्तमान नहीं. अतीत में जीने वाला व्यक्ति बस अटका हुआ है और वर्तमान में नहीं है।

अतीत एक भ्रम है, जैसे भविष्य के सपने कल्पना या भ्रम हैं।. और केवल वर्तमान क्षण में ही भ्रम की इमारत ढह जाती है, मन का भ्रम, पीड़ित और पुनर्जीवित मन ढह जाता है।

आध्यात्मिक विकास वास्तव में तभी संभव है जब आप वर्तमान क्षण में हों, जो स्वयं जीवन है। और यदि ऐसा नहीं है, तो आप बस सो गए और सो गए, या यहां तक ​​​​कि मर गए, क्योंकि आपको अपने बारे में जागरूकता नहीं है कि यह सभी जीवन और आपके आस-पास की हर चीज के साथ अभिन्न है।

आम लोगों में ख़ुशी क्यों नहीं है?

सूफियों के दर्शन और शिक्षाओं के अनुसार, सामान्य जीवनयह नीरस और उबाऊ लगता है - चूँकि अधिकांश लोगों के लिए यह किसी न किसी चीज़ की खोज है, और यही कारण है कि जीवन में बहुत कम आनंद है। और चूँकि लोगों को अश्लीलता का अनुभव है, वे अब आश्चर्यचकित नहीं होते और ऊब जाते हैं।

यहां सूफीवाद कहता है-अतीत और भविष्य का बोझ हटा दो, जो अब नहीं है उसके बारे में क्यों सोचो या जो अभी अस्तित्व में ही नहीं है उसके बारे में क्यों सोचो। वर्तमान क्षण में क्यों न जिएं, जहां आत्म-खोज और भीतर ईश्वर को जानने का आनंद है?

सूफ़ीवाद में प्रबुद्ध कैसे बनें?

इस क्षण आप एक मनुष्य के रूप में मरते हैं और एक भगवान के रूप में जन्म लेते हैं. लोग मृत्यु से क्यों डरते हैं - क्योंकि मृत्यु के समय व्यक्ति गायब हो जाता है, उसे शून्यता, महान प्रकाश या महान शून्यता निगल जाती है।

सूफ़ी पूर्ण है, सामान्य व्यक्ति नहीं

एक व्यक्ति लगातार ध्यान चाहता है: एक पति अपनी पत्नी से, एक पत्नी अपने पति से; राजनेता और कलाकार। वे सभी बाहरी ध्यान चाहते हैं क्योंकि वे अंदर से खाली हैं और उन्हें इस छेद को भरने के लिए कुछ चाहिए।

और सूफी अस्तित्व से परिपूर्ण है, वह अस्तित्व से अलग नहीं है, उसका अहंकार अनुपस्थित है, और वह स्वयं अनुपस्थित है। ए जब कोई व्यक्ति अनुपस्थित होता है, तो भगवान उसमें पहले से ही मौजूद होते हैं. यह सूफी शैली में ज्ञानोदय है।

क्या आप वर्तमान में जी रहे हैं?

यह देखने के लिए कि कोई व्यक्ति कैसा है और यह निर्धारित करने के लिए कि क्या आप वर्तमान में जी रहे हैं, सूफ़ीवाद कहता है कि आपको बस अपनी घड़ी के डायल पर सेकंड का कांटा देखने की ज़रूरत है। यहां तक ​​कि एक मिनट के लिए भी कोई व्यक्ति घड़ी की सुइयों को आसानी से नहीं देख सकता।

कितनी बार अतीत या भविष्य के बारे में विचार हमें वर्तमान क्षण से दूर ले गए हैं। इससे पता चलता है कि एक व्यक्ति सोता है और सपने देखता है, कभी अतीत के बारे में, कभी भविष्य के बारे में, वह बहुत समय पहले भगवान के लिए मर गया, वह सिर्फ एक लाश है, क्योंकि वह कभी भी वर्तमान में नहीं रहता है और इसका मतलब है कि उसका अस्तित्व नहीं है।

इतिहास के सबसे प्रसिद्ध सूफ़ी

इसलिए, सूफियों का जागरण, और सूफीवाद का मानना ​​है कि ईसा मसीह, बुद्ध, लाओ त्ज़ु, कबीर, ओशो और श्री रमण सूफी थे, और सबसे प्रसिद्ध वास्तविक सूफी, निश्चित रूप से, महान प्रबुद्ध व्यक्ति और लेखक उमर खय्याम हैं, जिनके बारे में हम बाद में अलग से बोलने के लिए बात करेंगे, और अतीत के कई अन्य संत - "जागृति", इसका अर्थ है जीवन को वैसे जीना और वर्तमान क्षण में रहना, यह जीवन के साथ और भगवान के साथ विलय है।

निष्कर्ष

प्रत्येक व्यक्ति में एक सूफ़ी हो सकता है, चाहे उसका धर्म और आस्था कुछ भी हो, बशर्ते कि वह इस जीवन में जागृत होना चाहता हो। आख़िरकार, भगवान हर दिन एक व्यक्ति के पास आते हैं, लेकिन उस समय वह घर पर नहीं होता है। चूँकि वह लगातार या तो अतीत में या भविष्य में व्यस्त रहता है।

और वर्तमान क्षण में जीने का अर्थ है घर पर रहना। सूफीवाद कोई आस्था या धर्म नहीं है, यह ज्ञान का एक क्षेत्र है जहां हर कोई खुद को जानता है या कम से कम केवल साक्षी बनकर जानता है, जहां ज्ञाता और ज्ञेय एक अस्तित्व हैं। वही ईश्वर है. जो सिद्धांततः अधिकांश धर्मों एवं सच्ची मान्यताओं का आदर्श है।

खैर, इसके साथ मुझे सूफीवाद के दर्शन और सार के बारे में बातचीत समाप्त करनी होगी, जब तक कि हम सीखने और आत्म-विकास के अपने पोर्टल पर नहीं मिलते, जहां हम विभिन्न धार्मिक और विचारों पर विचार करना जारी रखेंगे। दार्शनिक प्रणालीदुनिया, उदाहरण के लिए, आप कर सकते हैं, और अगले लेख में हम आपको ओझाओं और दर्जनों अन्य धार्मिक आंदोलनों का विश्वदृष्टिकोण बताएंगे।