यूरिपिड्स हिप्पोलिटस की त्रासदियों में प्रेम का विषय। यूरिपिड्स हिप्पोलिटस और सेनेका फेदरा की त्रासदियों में प्राचीन दुनिया। एथेंस से मैसेडोनिया के लिए यूरिपिड्स का प्रस्थान

(Εύριπίδης, 480 - 406 ईसा पूर्व)

युरिपिडीज़ की उत्पत्ति

तीसरे महान एथेनियन त्रासदीकर्ता, युरिपिडीज़ का जन्म, किंवदंती के अनुसार, 480 ईसा पूर्व (ओल. 75, 1) में सलामिस द्वीप पर हुआ था, उसी दिन जब एथेनियाई लोगों ने सलामिस में फ़ारसी बेड़े को हराया था - 20 वोएड्रोमियन या 5 अक्टूबर। कवि के माता-पिता, अधिकांश एथेनियाई लोगों की तरह, ज़ेरक्सेस की भीड़ के आक्रमण के दौरान अटिका से भाग गए और सलामिस में शरण ली। युरिपिडीज़ के पिता का नाम मेन्सार्कस (या मेन्सार्किड्स) था और उनकी माता का नाम क्लिटो था। उनके बारे में उल्लेखनीय, विरोधाभासी रिपोर्टें हैं, जिनकी उत्पत्ति, शायद, आंशिक रूप से मज़ाकिया एटिक कॉमेडी से हुई है। यूरिपिडीज़ की माँ, जैसा कि अरस्तूफेन्स अक्सर उसे धिक्कार करते थे, वे कहते हैं, एक व्यापारी थी और सब्जियाँ और जड़ी-बूटियाँ बेचती थी; कहा जाता है कि पिता भी एक व्यापारी या सराय के मालिक थे (κάπηγοσ); वे कहते हैं कि वह, किसी अज्ञात कारण से, अपनी पत्नी के साथ बोईओटिया भाग गया और फिर एटिका में बस गया। हमने स्टोबियस से पढ़ा कि मेन्सार्कस बोईओटिया में था और वहां उसे कर्ज के लिए एक मूल सजा दी गई थी: दिवालिया देनदार को बाजार में ले जाया गया, वहां बैठाया गया और टोकरी से ढक दिया गया। इससे उनका अपमान हुआ और इसलिए उन्होंने बोओतिया को अटिका के लिए छोड़ दिया। हास्य कलाकार इस कहानी के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, हालाँकि उन्होंने यूरिपिडीज़ का उपहास करने के लिए हर संभव कोशिश की।

एक अभिनेता के मुखौटे के साथ युरिपिडीज़। मूर्ति

रिपोर्ट की गई सभी चीज़ों से, ऐसा लगता है कि हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यूरिपिड्स के माता-पिता गरीब लोग थे, निम्न वर्ग से थे। लेकिन डायडोची के समय में रहने वाले अटारी पुरावशेषों के प्रसिद्ध संग्रहकर्ता फिलोचोरस ने इसके विपरीत, यूरिपिड्स पर अपने काम में बताया कि यूरिपिड्स की मां एक बहुत ही कुलीन परिवार से थीं; थियोफ्रेस्टस (लगभग 312 ईसा पूर्व) भी कवि के माता-पिता की कुलीनता के बारे में बताता है, जिसके अनुसार युरिपिडीज़ एक बार उन लड़कों में से था, जो फार्गेलिया के त्यौहार के दौरान, गायकों के लिए शराब डालते थे - एक ऐसी गतिविधि जिसके लिए केवल कुलीन स्थानीय लोगों के बच्चे थे चुना हुआ प्रसव एक जीवनी लेखक की टिप्पणी कि युरिपिडीज़ अपोलो ज़ोस्टेरियस का पथप्रदर्शक (πύρθορος) था, का भी एक समान अर्थ है। इसलिए हमें विश्वास करना चाहिए कि युरिपिडीज़ एक कुलीन एथेनियन परिवार से आया था। उन्हें फ़्लिया (Φλΰα) जिले को सौंपा गया था।

युरिपिडीज़ की युवावस्था और शिक्षा

भले ही यूरिपिडीज़ के पिता अमीर नहीं थे, फिर भी उन्होंने अपने बेटे को अच्छी परवरिश दी, जो पूरी तरह से उसके मूल के अनुरूप था। पिता ने विशेष रूप से अपने बेटे को एथलेटिक्स और जिम्नास्टिक में प्रशिक्षित करने की कोशिश की, ठीक इसलिए क्योंकि, जैसा कि किंवदंती कहती है, कि लड़के के जन्म के समय, पिता को दैवज्ञ से या राहगीर कसदियों से भविष्यवाणी मिली थी कि उनका बेटा पवित्र में जीत हासिल करेगा। प्रतियोगिताएं. जब लड़के की ताकत पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित हो गई, तो उसके पिता उसे खेलों के लिए ओलंपिया ले गए; लेकिन युरिपिडीज़ को उसकी युवावस्था के कारण खेलों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी। लेकिन बाद में, जैसा कि वे कहते हैं, उन्हें एथेंस में एक एथलेटिक प्रतियोगिता के लिए पुरस्कार मिला। अपनी युवावस्था में, युरिपिडीज़ ने चित्रकला का भी अध्ययन किया; इसके बाद, उनकी अधिक पेंटिंग मेगारा में स्थित थीं। वयस्कता में, उन्होंने उत्साहपूर्वक दर्शनशास्त्र और भाषणकला को अपनाया। वह क्लैज़ोमेनोस के एनाक्सागोरस का छात्र और मित्र था, जिसने पेरिकल्स के समय में सबसे पहले एथेंस में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू किया था; यूरिपिडीज़ के पेरिकल्स और उस समय के अन्य उल्लेखनीय लोगों, जैसे, उदाहरण के लिए, इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध थे। युरिपिडीज़ की त्रासदियों में इसका गहरा प्रभाव देखा जा सकता है महान दार्शनिक(एनाक्सागोरस) कवि पर था। उनकी त्रासदियाँ भी वाक्पटुता के उनके ज्ञान की पर्याप्त गवाही देती हैं। बयानबाजी में, उन्होंने अब्देरा के प्रसिद्ध सोफ़िस्ट प्रोटागोरस और केओस के प्रोडिकस के पाठों का उपयोग किया, जो लंबे समय तक एथेंस में रहते थे और पढ़ाते थे। अच्छे संबंधइस शहर के सबसे उल्लेखनीय लोगों के साथ, जो तब सभी उत्कृष्ट वैज्ञानिकों और कलाकारों के लिए एक सभा स्थल बन गया। प्राचीन जीवनियों में युरिपिडीज़ के शिक्षकों में सुकरात का भी उल्लेख है; लेकिन यह महज़ एक कालानुक्रमिक त्रुटि है। सुकरात युरिपिडीज़ का मित्र था, जो उससे 11 वर्ष बड़ा था; उनके समान विचार और समान आकांक्षाएं थीं। हालाँकि सुकरात कभी-कभार ही थिएटर जाते थे, लेकिन जब भी युरिपिडीज़ का कोई नया नाटक खेला जाता था तो वह वहाँ आते थे। एलियन कहते हैं, "वह इस आदमी से प्यार करता था, उसकी बुद्धिमत्ता और उसके कार्यों के नैतिक स्वर के लिए।" कवि और दार्शनिक के बीच यह पारस्परिक सहानुभूति ही वह कारण थी जिसके कारण हास्य कलाकारों ने यूरिपिड्स का उपहास करते हुए दावा किया कि सुकरात उन्हें त्रासदियाँ लिखने में मदद कर रहे थे।

यूरिपिडीज़ की नाटकीय गतिविधि और उसके प्रति उनके समकालीनों का रवैया

युरिपिडीज़ ने दर्शनशास्त्र की पढ़ाई छोड़कर दुखद कविता की ओर जाने के लिए किस चीज़ को प्रेरित किया, यह हमारे लिए निश्चित रूप से अज्ञात है। जाहिरा तौर पर, उन्होंने कविता को आंतरिक प्रेरणा से नहीं, बल्कि जानबूझकर पसंद से चुना, काव्यात्मक रूप में दार्शनिक विचारों को लोकप्रिय बनाना चाहते थे। उन्होंने पहली बार अपने जीवन के 25वें वर्ष में, 456 ईसा पूर्व (ओल. 81.1) में, एस्किलस की मृत्यु के वर्ष, नाटक का प्रदर्शन किया। तब उन्हें केवल तीसरा पुरस्कार मिला। यहां तक ​​कि प्राचीन काल में भी उन्हें ठीक से नहीं पता था कि युरिपिडीज़ ने कितने नाटक लिखे; अधिकांश लेखकों ने उन्हें 92 नाटकों का श्रेय दिया, जिनमें 8 व्यंग्य नाटक भी शामिल थे। उन्होंने अपनी पहली जीत 444 ईसा पूर्व में, दूसरी 428 में हासिल की। ​​सामान्य तौर पर, अपनी लंबी अवधि की काव्य गतिविधि के दौरान, उन्हें पहला पुरस्कार केवल चार बार मिला, पांचवीं बार उन्हें उनकी मृत्यु के बाद, डिडास्कालिया के लिए मिला; उनकी ओर से उनके बेटे या भतीजे द्वारा मंच, जिसे यूरिपिड्स भी कहा जाता है।

युरिपिडीज़। विश्वकोश परियोजना. वीडियो

जीत की इस छोटी संख्या से यह स्पष्ट है कि यूरिपिडीज़ के कार्यों को उनके साथी नागरिकों के बीच विशेष ध्यान नहीं मिला। हालाँकि, सोफोकल्स के जीवन के दौरान, जिन्होंने एथेनियन लोगों का पसंदीदा होने के नाते, अपनी मृत्यु तक मंच पर अविभाज्य रूप से शासन किया, किसी और के लिए प्रसिद्धि हासिल करना मुश्किल था। इसके अलावा, यूरिपिड्स की नगण्य सफलताओं का कारण मुख्य रूप से उनकी कविता की विशिष्टताएं थीं, जिन्होंने प्राचीन हेलेनिक जीवन की ठोस जमीन को छोड़कर लोगों को दार्शनिक अटकलों और परिष्कार से परिचित कराने की कोशिश की, जिससे एक नई दिशा मिली। पुराने रीति-रिवाजों पर पली पीढ़ी पसंद नहीं आई। लेकिन युरिपिडीज़ जनता की अनिच्छा के बावजूद हठपूर्वक उसी रास्ते पर चलता रहा और अपनी चेतना में स्वाभिमानकभी-कभी यदि जनता उनके कुछ साहसिक विचारों से नाखुशी व्यक्त करती तो वे सीधे तौर पर उनका खंडन करते, नैतिक भावनाउनके कार्यों में कुछ स्थान। इसलिए, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि एक बार लोगों ने मांग की कि यूरिपिड्स अपनी त्रासदी से कुछ जगह हटा दें; कवि ने मंच पर जाकर घोषणा की कि उनका उपयोग लोगों को सिखाने का है, लोगों से सीखने का नहीं। एक और बार, जब बेलेरोफ़ॉन के प्रदर्शन के दौरान, सभी लोगों ने, मिथ्याचारी बेलेरोफ़ॉन को दुनिया में बाकी सभी चीजों से ऊपर पैसे की प्रशंसा करते हुए सुना, गुस्से में अपनी सीटों से उठे और अभिनेताओं को मंच से बाहर निकालना और प्रदर्शन को रोकना चाहा, युरिपिड्स फिर से मंच पर आए और दर्शकों से मांग की कि हम नाटक के अंत तक इंतजार करें और देखें कि पैसे के प्रेमी का क्या इंतजार है। निम्नलिखित कहानी इसी के समान है। यूरिपिडीज़ की त्रासदी "इक्सियन" में, इसका नायक, खलनायक, अन्याय को एक सिद्धांत से ऊपर उठाता है और साहसी कुतर्क के साथ गुण और कर्तव्य की सभी अवधारणाओं को नष्ट कर देता है, ताकि इस त्रासदी की निंदा ईश्वरविहीन और अनैतिक के रूप में की जाए। कवि ने विरोध किया और जब उसे ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया तभी उसने अपने नाटक को प्रदर्शनों की सूची से हटा दिया।

युरिपिडीज़ ने अपने समकालीनों के फैसले पर अधिक ध्यान नहीं दिया, उन्हें विश्वास था कि बाद में उनके कार्यों की सराहना की जाएगी। एक बार, ट्रैजेडियन एस्टर के साथ बातचीत में, उन्होंने शिकायत की कि पिछले तीन दिनों में, अपने सभी प्रयासों के बावजूद, वह केवल तीन कविताएँ लिखने में सफल रहे; एकेस्टोर ने दावा किया कि इस समय वह आसानी से सौ कविताएँ लिख सकता है; युरिपिडीज़ ने टिप्पणी की: "लेकिन हमारे बीच एक अंतर है: आपकी कविताएँ केवल तीन दिनों के लिए लिखी जाती हैं, लेकिन मेरी कविताएँ हमेशा के लिए लिखी जाती हैं।" युरिपिडीज़ को अपनी अपेक्षाओं में धोखा नहीं मिला; प्रगति के समर्थक के रूप में, जिसने युवा पीढ़ी को तेजी से आकर्षित किया, पेलोपोनेसियन युद्ध के बाद से यूरिपिड्स को धीरे-धीरे अधिक से अधिक अनुमोदन मिलना शुरू हुआ और जल्द ही उनकी त्रासदियां अटारी शिक्षित जनता की आम संपत्ति बन गईं। उनकी त्रासदियों के शानदार व्यंग्य, सुखद गीत और विचारशील सूक्तियाँ हर किसी की जुबान पर थीं और पूरे ग्रीस में उनकी अत्यधिक सराहना की जाती थी। निकियास की अपनी जीवनी में प्लूटार्क का कहना है कि सिसिली अभियान के दुर्भाग्यपूर्ण नतीजे के बाद, कई एथेनियाई जो सिरैक्यूज़ में कैद से बच गए और गुलामी में पड़ गए या द्वीप के दूसरे हिस्से में गरीबी में थे, उनका उद्धार यूरिपिड्स के कारण हुआ। “गैर-एथेनियन यूनानियों में से, यूरिपिड्स के संग्रह के सबसे बड़े प्रशंसक सिसिली यूनानी थे; उन्होंने उसके कार्यों के अंशों को कंठस्थ किया और ख़ुशी-ख़ुशी उन्हें एक-दूसरे को बताया। वहां से अपनी मातृभूमि लौटने वालों में से कम से कम कई लोगों ने ख़ुशी से यूरिपिड्स का स्वागत किया और उसे बताया, कुछ ने अपने स्वामी को यूरिपिड्स की त्रासदियों से जो कुछ भी याद था उसे सिखाया, जिससे उन्होंने खुद को गुलामी से मुक्त कर लिया, दूसरों ने कैसे उनके गीत गाते हुए उन्हें प्राप्त किया युद्ध के बाद, जब उन्हें आश्रय के बिना भटकना पड़ा, तो उनका अपना भोजन था।'' इस संबंध में, प्लूटार्क बताता है कि कैसे एक दिन एक जहाज, समुद्री डाकुओं द्वारा पीछा किया गया, कावना शहर (कैरिया में) की खाड़ी में मोक्ष की तलाश में था: इस शहर के निवासियों ने पहले तो जहाज को खाड़ी में जाने की अनुमति नहीं दी; लेकिन फिर, जहाज़ियों से पूछा कि क्या वे यूरिपिड्स से कुछ जानते हैं और सकारात्मक उत्तर प्राप्त करने पर, उन्होंने उन्हें अपने पीछा करने वालों से छिपने की अनुमति दी। हास्य अभिनेता अरिस्टोफेन्स, "अच्छे पुराने समय" का प्रतिनिधि, सभी नवाचारों का दुश्मन, यूरिपिड्स पर विशेष रूप से जोरदार हमला करता है और अक्सर उसकी त्रासदियों के अंशों पर हंसता है; इससे साबित होता है कि पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान यूरिपिडीज़ अपने साथी नागरिकों के बीच कितना महत्वपूर्ण था और उसकी कविताएँ कितनी प्रसिद्ध थीं।

युरिपिडीज़ का व्यक्तिगत चरित्र

जिस नापसंदगी के साथ युरिपिडीज़ का उसके साथी नागरिकों द्वारा लंबे समय तक स्वागत किया गया, वह आंशिक रूप से उसके व्यक्तिगत चरित्र और जीवन शैली द्वारा समझाया गया है। युरिपिडीज़ एक पूर्णतया नैतिक व्यक्ति था, जिसे इस तथ्य से पहले ही देखा जा सकता है कि अरस्तूफेन्स ने कभी भी अपने जीवन की एक भी अनैतिक घटना का उल्लेख नहीं किया; लेकिन स्वभाव से वह गंभीर, उदास और संवादहीन था; अपने शिक्षक और मित्र एनाक्सागोरस की तरह, जिन्हें किसी ने कभी हँसते या मुस्कुराते हुए नहीं देखा था, उन्हें जीवन के सभी लापरवाह आनंद से नफरत थी। और वह हंसते भी नहीं दिखे; उन्होंने लोगों के संपर्क से परहेज किया और कभी भी एकाग्र, विचारशील स्थिति नहीं छोड़ी। इस तरह के अलगाव के साथ, उन्होंने केवल कुछ दोस्तों और अपनी किताबों के साथ समय बिताया; युरिपिडीज़ उस समय के उन कुछ लोगों में से एक थे जिनके पास अपनी लाइब्रेरी थी, और उस लिहाज से यह काफी महत्वपूर्ण थी। कवि अलेक्जेंडर एटोलस्की उनके बारे में कहते हैं: “सख्त एनाक्सागोरस का छात्र क्रोधी और संवादहीन था; हँसी का दुश्मन, शराब पीते समय हँसी-मजाक करना उसे न आता था; लेकिन उन्होंने जो कुछ भी लिखा वह सुखदता और आकर्षण से भरा था। वह दूर जा रहा था राजनीतिक जीवनऔर कभी भी सार्वजनिक पद पर नहीं रहे। बेशक, ऐसी जीवनशैली के साथ, वह लोकप्रियता का दावा नहीं कर सके; सुकरात की तरह, वह एथेनियाई लोगों को बेकार और निष्क्रिय लग रहा होगा; वे उसे एक सनकी मानते थे, "जो अपनी किताबों में डूबा हुआ है और अपने कोने में सुकरात के साथ दार्शनिकता कर रहा है, हेलेनिक जीवन का पुनर्निर्माण करने के बारे में सोच रहा है।" निश्चित रूप से, एथेनियाई लोगों के मनोरंजन के लिए, अरिस्टोफेन्स ने अपनी कॉमेडी "अचर्नियंस" में उसे इस तरह प्रस्तुत किया है: युरिपिड्स घर पर बैठता है और उच्च क्षेत्रों में उड़ता है, दार्शनिकता करता है और कविता लिखता है, और बातचीत करने के लिए नीचे नहीं जाना चाहता है डिकैओपोलिस, चूँकि उसके पास समय नहीं है; केवल बाद वाले के अत्यावश्यक अनुरोधों को स्वीकार करते हुए, वह बड़ी सुविधा के लिए, खुद को कमरे से बाहर जाने का आदेश देता है। भीड़ के निर्णयों पर कुछ ध्यान देते हुए युरिपिडीज़ अपने "" में सलाह देते हैं स्मार्ट लोगअपने बच्चों को व्यापक शिक्षा न दें, “चूंकि ज्ञानीपहले से ही क्योंकि वह आराम और एकांत पसंद करता है, वह अपने साथी नागरिकों के बीच खुद के प्रति नफरत पैदा करता है, और अगर वह कुछ अच्छा आविष्कार करता है, तो मूर्ख इसे एक साहसी नवाचार मानते हैं। लेकिन अगर युरिपिडीज़ दूर चला गया सार्वजनिक जीवनहालाँकि, जैसा कि उनकी कविता से देखा जा सकता है, उनका हृदय देशभक्तिपूर्ण था; उन्होंने अपने साथी नागरिकों में पितृभूमि के प्रति प्रेम जगाने की कोशिश की, उन्होंने अपने मूल शहर की विफलताओं को स्पष्ट रूप से महसूस किया, भीड़ के बेईमान नेताओं की साजिशों के खिलाफ विद्रोह किया और यहां तक ​​कि राजनीतिक मामलों में लोगों को अच्छी सलाह भी दी।

सलामिस द्वीप पर उन्होंने समुद्र की ओर से प्रवेश द्वार वाली एक अकेली, छायादार गुफा दिखाई, जिसे यूरिपिड्स ने काव्य अध्ययन के लिए शोरगुल वाली रोशनी से दूर रहने के लिए अपने लिए बनाया था। पूरी संभावना है कि, इस गुफा का उदास और उदासीन चरित्र, जो यूरिपिड्स की व्यक्तिगत विशेषताओं की याद दिलाता है, ने सलामिस लोगों को इस गुफा का नाम द्वीप पर पैदा हुए कवि के नाम पर रखने के लिए प्रेरित किया। एक पत्थर पर, जिसके बारे में वेलकर बात करते हैं (अल्टे डेन्कमेलर, I, 488), इस युरिपिडीज़ गुफा से संबंधित एक छवि है। यूरिपिड्स, बड़ी दाढ़ी वाला एक मोटा बूढ़ा आदमी, म्यूज के बगल में खड़ा है, जो अपने हाथ में एक स्क्रॉल रखता है और उसे चट्टान पर बैठी एक महिला के पास लाता है। यह महिला, जैसा कि वेल्कर बताते हैं, “इस तटीय चट्टान में रहने वाली एक अप्सरा है, इस गुफा की एक अप्सरा है, जो यूरिपिड्स का मित्रवत स्वागत करती है; बुद्धिमान कविता के एकांत अध्ययन के लिए यहां एक गुफा के निर्माण का संकेत अप्सरा के पीछे खड़े हर्मीस द्वारा दिया गया है।

युरिपिडीज़ में महिलाओं का विषय

युरिपिडीज़ का उदास और मिलनसार चरित्र महिलाओं के प्रति घृणा की भी व्याख्या करता है जिसके लिए एथेनियाई और विशेष रूप से अरस्तूफेन्स ने उनकी कॉमेडी "वीमेन एट द फेस्टिवल ऑफ थेस्मोफोरिया" में उनकी निंदा की थी। महिलाएं, युरिपिड्स की उनके बारे में बुरी समीक्षाओं से चिढ़कर, उससे बदला लेना चाहती हैं और थेस्मोफोरिया के त्योहार के लिए इकट्ठा हुईं, जहां उनके बीच पूर्ण सहमति होती है, वे कवि पर मुकदमा चलाने और उसे मौत की सजा देने का फैसला करती हैं। युरिपिडीज़, अपने भाग्य के डर से, उन पुरुषों में से एक की तलाश कर रहा है जो महिलाओं की पोशाक पहनने, महिलाओं की एक बैठक में भाग लेने और वहां कवि का बचाव करने के लिए सहमत होंगे। चूँकि लाड़-प्यार करने वाला, पवित्र कवि अगाथोन, जिसे युरिपिड्स यह सेवा प्रदान करने के लिए कहता है, खतरे में नहीं पड़ना चाहता, युरिपिड्स के ससुर मेनेसिलोचस, जिन्होंने अपने दामाद की दार्शनिक और वक्तृत्व कला में पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है , यह भूमिका निभाती है और, एगथॉन द्वारा वितरित एक महिला की पोशाक पहनकर, थिस्मोफोरियन मंदिर जाती है। यहां एक मुकदमा चलता है जिसमें महिला वक्ता एक व्यापारी के बेटे पर हिंसक हमला करती हैं जो उनके लिंग का अपमान करता है; मेनेसिलोचस अपने दामाद का उत्साहपूर्वक बचाव करता है, लेकिन उसे जल्द ही पहचान लिया जाता है और प्रीटन के आदेश पर, जिसे मंदिर में बुलाया गया था, उसे एक काठ से बांध दिया गया, ताकि उसके बाद महिला समाज में आपराधिक घुसपैठ के लिए मुकदमा चलाया जा सके। . युरिपिडीज़, जो मंदिर की ओर भागा, अपने ससुर को मुक्त कराने के लिए विभिन्न चालों का उपयोग करके व्यर्थ प्रयास करता है; अंत में, वह उसे मुक्त करने में सफल हो जाता है जब वह महिलाओं से वादा करता है कि वह उन्हें फिर कभी नहीं डांटेगा, और, एक बांसुरी वादक की सहायता से, इस कॉमेडी से सतर्क खड़े सीथियन का ध्यान भटकाता है, बाद के लेखक पहले ही बता चुके हैं कि कैसे ऐतिहासिक तथ्यथिस्मोफोरिया के त्योहार के दौरान महिलाओं ने यूरिपिड्स पर हमला किया और उसे मारना चाहा, लेकिन उसने उनसे यह वादा करके खुद को बचा लिया कि वह उनके बारे में कभी कुछ भी बुरा नहीं कहेगा; इस बारे में बात करते हुए, जीवनीकार पुष्टि में यूरिपिड्स के नाटक "मेलानिप्पे" के कई छंदों का हवाला देते हैं, जो कहते हैं: "पुरुषों द्वारा महिलाओं के खिलाफ कहे गए दुर्व्यवहार का असर नहीं होता;" मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि महिलाएं पुरुषों से बेहतर हैं। एक अन्य जीवनी लेखक के अनुसार, सलामिस गुफा में महिलाओं ने यूरिपिड्स पर हमला किया; जीवनी लेखक का कहना है कि वे अचानक अंदर आ गए और जब वह त्रासदी लिख रहा था तो वे उसे मार डालना चाहते थे। यह नहीं बताया गया है कि कवि ने उन्हें कैसे शांत किया; बेशक, उपरोक्त वादे की मदद से।

बैठे हुए युरिपिडीज़। रोमन मूर्ति

युरिपिडीज़ ने महिला सेक्स पर विशेष ध्यान दिया और अन्य कवियों की तुलना में महिलाओं को अधिक बार मंच पर लाया। एक महिला के दिल की भावनाएं, विशेष रूप से प्यार और नैतिक भावनाओं के साथ उसका टकराव, अक्सर उसकी त्रासदियों का विषय होता था; इस प्रकार, उनकी त्रासदियों में परिस्थितियाँ आसानी से सामने आ सकती हैं जिनमें बुरी और अंधेरे पक्षऔरत का दिल. इस प्रकार, अक्सर पूरे नाटकों में और कई व्यक्तिगत दृश्यों में एक महिला खराब छवि में दिखाई देती है, हालांकि यह नहीं कहा जा सकता है कि ये दृश्य कवि के दृढ़ विश्वास को व्यक्त करते हैं। एथेनियाई लोग इस तथ्य से नाराज हो सकते हैं कि कवि ने आम तौर पर एक महिला को उसकी सभी आंतरिक भावनाओं और उद्देश्यों के साथ मंच पर चित्रित किया, और इस तथ्य से कि महिलाओं के भ्रम और चरित्र की भ्रष्टता को इतने चमकीले रंगों में चित्रित किया गया था, और इसके अलावा, एक समय में जब अटारी महिलाएं वास्तव में अंदर थीं नैतिक रूप सेवे विशेष रूप से ऊँचे नहीं थे। यही कारण है कि यूरिपिडीज़ ने एथेनियाई लोगों के बीच महिलाओं से नफरत करने वाले के रूप में प्रतिष्ठा हासिल की; हमें यह स्वीकार करना होगा कि महिलाओं के प्रति उनका रवैया उन्हें कम से कम उतना ही सम्मान देता है जितना शर्म की बात है। उनके नाटकों में हमें कई महान, प्रतिष्ठित महिलाओं से मुलाकात होती है उच्च प्रेमऔर आत्म-बलिदान, साहस और इच्छाशक्ति, जबकि पुरुष अक्सर उनके बगल में दयनीय और गौण भूमिका में दिखाई देते हैं।

युरिपिडीज़ के पारिवारिक रिश्ते

यदि महिलाओं के बारे में यूरिपिड्स के कठोर निर्णयों को ज्यादातर मामलों में नाटकीय कथानक की प्रकृति द्वारा समझाया गया है, तो इस तरह के कुछ वाक्य, जाहिर तौर पर, उनके द्वारा काफी ईमानदारी से व्यक्त किए गए थे। उसके में पारिवारिक जीवनकवि को कठिन परीक्षण सहने पड़े। जीवनीकारों के अनुसार, युरिपिडीज़ की दो पत्नियाँ थीं; पहली चिरिला थी, जो उपर्युक्त मेन्सिलोचस की बेटी थी, जिनसे यूरिपिड्स के तीन बेटे थे: मेन्सार्किड्स, जो बाद में एक व्यापारी था, मेन्सिलोचस, जो एक अभिनेता बन गया, और यूरिपिड्स द यंगर, एक त्रासदीवादी। चूँकि यह पत्नी युरिपिडीज़ के प्रति बेवफा थी, इसलिए उसने उसे तलाक दे दिया और दूसरी पत्नी, मेलिटो ले ली, जो, हालांकि, पहली से बेहतर नहीं निकली और उसने खुद ही अपने पति को छोड़ दिया। इस मेलिटो को अन्य लोग यूरिपिड्स की पहली पत्नी और चिरिलु (या चिरिना) - दूसरी कहते हैं; गेलियस का यहां तक ​​कहना है कि यूरिपिडीज की एक ही समय में दो पत्नियां थीं, जो निश्चित रूप से सच नहीं है, क्योंकि एथेंस में द्विविवाह की अनुमति नहीं थी। कहा जाता है कि चिरिला का एक निश्चित सेफिसोफोन के साथ संबंध था, एक अभिनेता जिसके बारे में कहा जाता है कि वह युरिपिड्स का एक युवा गुलाम था और जिसके बारे में हास्य कलाकारों का कहना है कि उसने युरिपिड्स को नाटक लिखने में मदद की थी। चिरिला की बेवफाई ने यूरिपिड्स को हिप्पोलिटस नाटक लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें वह विशेष रूप से महिलाओं पर हमला करता है; अपनी दूसरी पत्नी से उसी परेशानी का अनुभव करने के बाद, कवि ने महिलाओं की और भी अधिक निंदा करना शुरू कर दिया। ऐसी परिस्थितियों में, निःसंदेह, वह पूरी ईमानदारी से हिप्पोलिटस के मुँह में ऐसे अजीब विचार डाल सकता था:

“ओह ज़ीउस! तुमने एक औरत को जन्म देकर लोगों की खुशियों को काला कर दिया है! यदि आप मानव जाति का समर्थन करना चाहते हैं, तो आपको इसकी व्यवस्था करनी होगी ताकि हम अपने जीवन का श्रेय महिलाओं को न दें। हम मनुष्य आपके मंदिरों में तांबा या लोहा या महंगा सोना ला सकते हैं, और बदले में देवता के हाथों से अपनी भेंट के अनुसार बच्चे प्राप्त कर सकते हैं; और ये बच्चे अपने पिता के घर में स्वतंत्र रूप से बड़े होंगे, महिलाओं को कभी नहीं देखेंगे या जानेंगे; क्योंकि यह स्पष्ट है कि स्त्री सबसे बड़ी विपत्ति है।”

एथेंस से मैसेडोनिया के लिए यूरिपिडीज़ का प्रस्थान

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में युरिपिडीज़ ने अपना गृहनगर छोड़ दिया। यह ऑरेस्टेस (408 ईसा पूर्व) की प्रस्तुति के तुरंत बाद हुआ था। हमें नहीं पता कि उसे ऐसा करने के लिए किसने प्रेरित किया; शायद परिवार में परेशानियां, या हास्य कलाकारों के लगातार कड़वे हमले, या पेलोपोनेसियन युद्ध के अंत में एथेंस में अशांत स्थिति, या शायद इन सभी ने मिलकर अपनी मातृभूमि में उनके प्रवास को अप्रिय बना दिया। वह सबसे पहले थिस्सलियन मैग्नेशिया गए, जहां के नागरिकों ने उनका बहुत आतिथ्यपूर्वक स्वागत किया और उन्हें उपहारों से सम्मानित किया। हालाँकि, वह वहाँ अधिक समय तक नहीं रुका और मैसेडोनियन राजा आर्केलौस के दरबार में पेला चला गया। यह संप्रभु कोई अलग नहीं था नैतिक गुण; उसने तिहरे हत्याकांड से सिंहासन तक पहुंचने का मार्ग प्रशस्त किया; लेकिन वह अपने देश में प्रवेश को लेकर बहुत उत्साही थे यूनानी संस्कृतिऔर नैतिकता, विशेषकर यूनानी कवियों और कलाकारों को आकर्षित करके अपने दरबार को और अधिक चमकाने के बारे में। उनके दरबार में अन्य लोगों के अलावा, एथेंस के त्रासदीपूर्ण अगाथॉन, समोस के महाकाव्य चिरिल, हेराक्ली के प्रसिद्ध चित्रकार ज़ेक्सिस रहते थे। मैग्ना ग्रेसिया), संगीतकार और स्तवनकर्ता टिमोथी ऑफ मिलिटस। मेहमाननवाज़ और उदार राजा के दरबार में, युरिपिड्स ने सुखद अवकाश का आनंद लिया और, मैसेडोनियाई शाही घराने के सम्मान में, नाटक "आर्केलौस" लिखा, जिसमें टेमेन के पुत्र, हरक्यूलिस आर्केलौस के वंशज द्वारा मैसेडोनिया साम्राज्य की स्थापना को दर्शाया गया है। . मैसेडोनिया में, युरिपिडीज़ ने नाटक "द बैचेई" लिखा, जैसा कि इस नाटक में स्थानीय परिस्थितियों के संकेतों से देखा जा सकता है। ये नाटक ओलंपस के पास, पियरिया में, डायोन में प्रस्तुत किए गए थे, जहां बाकस का पंथ मौजूद था और जहां राजा आर्केलौस ने ज़ीउस और म्यूज़ के सम्मान में नाटकीय प्रतियोगिताओं का मंचन किया था।

संभवतः, कवि अगाथॉन ने भी इन प्रतियोगिताओं में भाग लिया था, जो एथेंस छोड़कर लगभग यूरिपिडीज़ के साथ ही पेला पहुंचे थे। एक मजाक के रूप में, एक कहानी का आविष्कार किया गया था कि अपनी युवावस्था में सुंदर अगाथॉन युरिपिड्स का प्रेमी था, जो उस समय लगभग 32 वर्ष का था, और युरिपिड्स ने उसे खुश करने के लिए अपना "क्रिसिपस" लिखा था। यह कहानी कि कैसे बूढ़े युरिपिड्स ने एक बार आर्केलौस के साथ रात्रि भोज के समय नशे में धुत होकर 40 वर्षीय अगाथोन को चूमा था, कम विश्वास के लायक है, और जब राजा ने पूछा कि क्या वह अब भी अगाथोन को अपना प्रेमी मानता है, तो उसने उत्तर दिया: "बेशक , मैं ज़ीउस की कसम खाता हूँ ; आख़िरकार, सुंदरियों को न केवल एक अद्भुत वसंत दिया जाता है, बल्कि एक अद्भुत शरद ऋतु भी दी जाती है।

युरिपिडीज़ की मृत्यु के बारे में किंवदंतियाँ

युरिपिडीज़ आर्केलौस के दरबार में अधिक समय तक नहीं रहे। उनकी मृत्यु 406 ईसा पूर्व (ओल. 93, 3) में, 75 वर्ष की आयु में हुई। उनकी मृत्यु के बारे में कई कहानियाँ हैं, जिनकी विश्वसनीयता बहुत कम है। सबसे व्यापक खबर यह थी कि उसे कुत्तों ने नोच डाला था। जीवनी लेखक निम्नलिखित बताता है: मैसेडोनिया में थ्रेसियन द्वारा बसा हुआ एक गाँव था। एक दिन मोलोसियन कुत्ता आर्केलौस वहां दौड़ता हुआ आया और गांव वालों ने अपनी परंपरा के अनुसार उसकी बलि देकर खा ली। इसके लिए राजा ने उन पर एक प्रतिभा का जुर्माना लगाया; लेकिन युरिपिडीज़ ने, थ्रेसियन के अनुरोध पर, राजा से इस कृत्य के लिए उन्हें माफ़ करने की विनती की। बहुत समय बाद, यूरिपिडीज़ एक दिन शहर के पास एक उपवन में घूम रहा था, जहाँ राजा उसी समय शिकार कर रहा था। शिकारियों से बचकर कुत्ते वृद्ध पर झपटे और उसे फाड़ डाला। ये उसी कुत्ते के पिल्ले थे जिन्हें थ्रेसियन ने खाया था; इसलिए मैसेडोनियावासियों की कहावत है "कुत्ते का बदला।" एक अन्य जीवनी लेखक का कहना है कि दो कवियों, मैसेडोनियन एरिडेस और थेसालियन क्रेटेव ने, यूरिपिड्स से ईर्ष्या के कारण, शाही दास लिसिमैचस को 10 मिनट के लिए रिश्वत दी, ताकि वह यूरिपिड्स पर कुत्तों को छोड़ दे, जिन्होंने उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। अन्य खबरों के मुताबिक, रात में सड़क पर कुत्तों ने नहीं बल्कि महिलाओं ने उन पर हमला कर दिया और उनके टुकड़े-टुकड़े कर दिए.

युरिपिडीज़ की मृत्यु का समाचार एथेंस में गहरे दुःख के साथ प्राप्त हुआ। वे कहते हैं कि सोफोकल्स ने यह समाचार पाकर शोक के कपड़े पहन लिए, और थिएटर में एक प्रदर्शन के दौरान अभिनेताओं को बिना पुष्पांजलि के मंच पर ले गए; लोग रो रहे थे. आर्केलौस ने अरेथुसा और वर्मिस्कस के बीच के रोमांटिक क्षेत्र में, दो झरनों के पास, महान कवि के लिए एक सभ्य स्मारक बनवाया। एथेनियाई लोगों ने, कवि की मृत्यु के बारे में जानकर, यूरिपिड्स के शरीर को दफनाने के लिए सौंपने के अनुरोध के साथ मैसेडोनिया में एक दूतावास भेजा। गृहनगर; लेकिन चूंकि आर्केलौस इस अनुरोध से सहमत नहीं थे, इसलिए उन्होंने पीरियस की सड़क पर कवि के सम्मान में एक कब्रगाह बनवाई, जहां बाद में पॉसनीस ने उन्हें देखा। किंवदंती के अनुसार, युरिपिड्स की कब्र, लाइकर्गस की कब्र की तरह, बिजली गिरने से नष्ट हो गई थी, जिसे नश्वर लोगों पर देवताओं के विशेष ध्यान का संकेत माना जाता था, क्योंकि जिस स्थान पर बिजली गिरी थी उसे पवित्र और हिंसात्मक घोषित किया गया था। कहा जाता है कि इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स या संगीतकार टिमोथी ने अपनी कब्र को निम्नलिखित शिलालेख से सजाया था:

“पूरा ग्रीस यूरिपिड्स की कब्र के रूप में कार्य करता है, लेकिन उसका शरीर मैसेडोनिया में है, जहां उसका जीवन समाप्त होना तय था। उनकी पितृभूमि एथेंस और संपूर्ण हेलास है; उन्होंने लोगों के प्यार का आनंद लिया और इस तरह सभी से प्रशंसा प्राप्त की।

बर्गक का मानना ​​है कि इस शिलालेख की रचना इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स ने नहीं की थी, बल्कि अहर्ड के घराने के इसी नाम के एक अन्य एथेनियन ने की थी, जो एक कवि था और जाहिर तौर पर आर्केलौस के दरबार में भी रहता था। शायद यह शिलालेख मैसेडोनिया में यूरिपिडीज़ के स्मारक के लिए था।

आइए हम यहां एक और परिस्थिति का जिक्र करें. यूरिपिडीज़ की मृत्यु के कुछ ही समय बाद, सिरैक्यूसन तानाशाह डायोनिसियस, जिसने उसी वर्ष प्रभुत्व प्राप्त किया, ने अपने उत्तराधिकारियों से एक प्रतिभा खरीदी, जो कवि की थी स्ट्रिंग साधन, एक बोर्ड और एक स्लेट, और इन चीजों को युरिपिड्स की याद में, सिरैक्यूज़ में म्यूज़ के मंदिर को दान कर दिया।

प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक, युरिपिड्स की कई प्रतिमाएँ बची हुई हैं, जो या तो अलग से या सोफोकल्स के साथ मिलकर उसका प्रतिनिधित्व करती हैं। पैरियन संगमरमर में कवि की एक विशाल प्रतिमा वेटिकन चियारामोंटी संग्रहालय में है; यह संभवतः एक मूर्ति की एक प्रति है, जिसे लाइकर्गस के आदेश से, थिएटर में एस्किलस और सोफोकल्स की मूर्तियों के बगल में रखा गया था। “यूरिपिडीज़ के चेहरे की विशेषताओं में कोई भी उस गंभीरता, उदासी और अमानवीयता को देख सकता है जिसके लिए हास्य कलाकारों ने उसे फटकार लगाई थी, मौज-मस्ती और हँसी के प्रति नापसंदगी, जिसके साथ सुदूर सलामिस गुफा के लिए एकांत के प्रति उसका प्यार इतना सुसंगत है। गंभीरता के साथ-साथ, उनका चित्र परोपकार और विनम्रता को व्यक्त करता है - एक सच्चे दार्शनिक के गुण। यूरिपिडीज़ के चेहरे पर परिष्कृत शालीनता और गर्व के बजाय, कुछ ईमानदार और ईमानदार दिखाई देता है। (वेल्कर)।

युरिपिडीज़। वेटिकन संग्रहालय से प्रतिमा

युरिपिडीज़ और परिष्कार

अधिक जानकारी के लिए, लेख "सोफिस्टिक फिलॉसफी" (अनुभाग "यूरिपिड्स पर सोफिस्टिक फिलॉसफी का प्रभाव") देखें।

यूरिपिडीज़ उस समय का पूर्ण प्रतिनिधि है जब एथेनियाई लोगों को परिष्कार से प्यार हो गया और वे संवेदनशीलता का दिखावा करने लगे। मानसिक कार्यों के प्रति उनकी रुचि ने उन्हें जल्दी ही विचलित कर दिया सामाजिक गतिविधियां, और वह दार्शनिकों के बीच रहते थे। उन्होंने एनाक्सागोरस के संदेहपूर्ण विचारों को गहराई से समझा, उन्हें सोफिस्टों की मोहक शिक्षाएँ पसंद आईं। उनके पास सोफोकल्स की उत्साहपूर्ण ऊर्जा नहीं थी, जो लगन से प्रदर्शन करते थे नागरिक कर्तव्य; उन्होंने राज्य के मामलों को त्याग दिया, समाज के जीवन को त्याग दिया, जिसकी नैतिकता उन्होंने चित्रित की, और एक बंद दायरे में रहते थे। उनकी त्रासदियों को उनके समकालीनों ने पसंद किया था; लेकिन उनकी महत्वाकांक्षा अधूरी रही - शायद इसीलिए उन्होंने बुढ़ापे में एथेंस छोड़ दिया, जहां हास्य कवि लगातार उनकी रचनाओं पर हंसते थे।

प्रवृत्ति में, विषय-वस्तु में, और संभवतः समय में इसके करीब, "याचिकाकर्ता" की त्रासदी इससे संबंधित है। इसकी सामग्री यह किंवदंती है कि थेबंस ने थेब्स के खिलाफ सात लोगों के अभियान के दौरान मारे गए आर्गिव नायकों को दफनाने की अनुमति नहीं दी थी, लेकिन थेसियस ने उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर किया। आधुनिक राजनीतिक संबंधों के संकेत भी यहाँ स्पष्ट हैं। थेबन्स एथेनियाई लोगों को डेलिया की लड़ाई (424 में) में मारे गए सैनिकों को दफनाने की अनुमति भी नहीं देना चाहते थे। नाटक के अंत में, आर्गिव राजा एथेनियाई लोगों के साथ गठबंधन में प्रवेश करता है; इसका राजनीतिक अर्थ भी निकला: डेलियम की लड़ाई के तुरंत बाद, एथेनियाई लोगों ने आर्गोस के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। "याचिकाकर्ताओं" के कोरस में मारे गए आर्गिव नायकों की माताएं और उनकी नौकरानियां शामिल हैं; तब इन वीरों के पुत्र उनके साथ मिल जाते हैं; गायक मंडली के गीत उत्कृष्ट हैं. संभावित, सुंदर दृश्यइसमें डेमेटर के एलुसिनियन मंदिर का प्रतिनिधित्व करने वाली सजावट थी, जिसकी वेदियों पर "याचिकाकर्ता" - मारे गए नायकों की माताएं - बैठती हैं। उन वीरों को जलाने के दृश्य, मृतकों की राख के कलश लेकर लड़कों का जुलूस और कैपेनियस की पत्नी की स्वैच्छिक मृत्यु, जो अपने पति के शरीर को आग पर चढ़ाती थी, के दृश्य भी अच्छे थे। नाटक के अंत में, युरिपिडीज़, ड्यूस एक्स मशीना के माध्यम से, देवी एथेना को मंच पर लाता है, जो आर्गिव्स से एथेनियाई लोगों के साथ कभी नहीं लड़ने की शपथ मांगती है। इसके बाद, एथेनियन-आर्गिव गठबंधन को औपचारिक रूप दिया गया, जिसके नवीनीकरण के लिए आधुनिक समय में "याचिकाकर्ता" लिखे गए थे।

युरिपिडीज़ - "हेकुबा" (सारांश)

यूरिपिडीज़ की कुछ त्रासदियाँ जो हमारे सामने आई हैं, वे ट्रोजन युद्ध के प्रसंगों पर आधारित हैं, विशेष रूप से ट्रॉय के विनाश की भयानक घटनाओं पर; वे बड़ी ऊर्जा के साथ जुनून की मजबूत भावनाओं को चित्रित करते हैं। उदाहरण के लिए, "हेकुबा" में सबसे पहले माँ के दुःख को दर्शाया गया है, जिसके आलिंगन से उसकी बेटी, पॉलीक्सेना, अकिलिस की दुल्हन, दूर हो गई है। हेलस्पोंट के थ्रेसियन तट पर ट्रॉय के विनाश के बाद रुककर, यूनानियों ने एच्लीस की समाधि पर पॉलीक्सेना की बलि देने का फैसला किया; वह स्वेच्छा से अपनी मृत्यु तक जाती है। इस समय, नौकरानी, ​​जो पानी लाने गई थी, हेकुबा को उसके बेटे पॉलीडोर का शव लाती है, जिसे उसने किनारे पर पाया था, जिसे गद्दार पॉलीमेस्टर ने मार डाला था, जिसके संरक्षण में पॉलीडोर को भेजा गया था। यह नया दुर्भाग्य हेकुबा के शिकार को बदला लेने वाले में बदल देता है; उसके बेटे के हत्यारे से बदला लेने की प्यास उसकी आत्मा में उसकी बेटी की मौत पर निराशा के साथ विलीन हो जाती है। ग्रीक सेना के मुख्य नेता, अगेम्नोन की सहमति से, हेकुबा ने पॉलीमेस्टर को तंबू में फुसलाया और दासों की मदद से उसे अंधा कर दिया। अपना बदला लेने में, हेकुबा ने बड़ी बुद्धिमत्ता और असाधारण साहस दिखाया। मेडिया में, यूरिपिडीज़ ने ईर्ष्या को दर्शाया है; हेकुबा में, बदला लेने को सबसे ऊर्जावान विशेषताओं के साथ दर्शाया गया है। अंधा पॉलीमेस्टर हेकुबा के भविष्य के भाग्य की भविष्यवाणी करता है।

युरिपिडीज़ - "एंड्रोमाचे" (सारांश)

एक पूरी तरह से अलग तरह का जुनून यूरिपिड्स की त्रासदी एंड्रोमाचे की सामग्री का गठन करता है। ट्रोजन युद्ध के अंत में हेक्टर की दुखी विधवा एंड्रोमाचे, अकिलिस के बेटे, नियोप्टोलेमस की गुलाम बन जाती है। नियोप्टोलेमस की पत्नी, हर्मियोन, उससे ईर्ष्या करती है। ईर्ष्या और भी अधिक प्रबल है क्योंकि हर्मियोन की कोई संतान नहीं है, और एंड्रोमचे ने नियोप्टोलेमस से एक बेटे, मोलोसस को जन्म दिया है। हर्मियोन और उसके पिता, स्पार्टन राजा मेनेलॉस, एंड्रोमाचे पर क्रूरतापूर्वक अत्याचार करते थे, यहाँ तक कि उसे जान से मारने की धमकी भी देते थे; लेकिन निओप्टोलेमस के दादा, पेलियस, उसे उनके उत्पीड़न से बचाते हैं। हर्मियोन, अपने पति के बदला लेने के डर से, खुद को मारना चाहती है। लेकिन मेनेलॉस का भतीजा, ऑरेस्टेस, जो पहले हर्मियोन का मंगेतर था, उसे स्पार्टा ले जाता है, और डेल्फ़ियन, उसकी साज़िशों से उत्साहित होकर, नियोप्टोलेमस को मार देते हैं। नाटक के अंत में, देवी थेटिस प्रकट होती है (डेस एक्स मशीना) और एंड्रोमाचे और मोलोसस के सुखद भविष्य की भविष्यवाणी करती है; इस कृत्रिम उपसंहार का उद्देश्य दर्शकों पर एक शांत प्रभाव पैदा करना है।

पूरी त्रासदी स्पार्टा के प्रति शत्रुता से भरी हुई है; यह भावना युरिपिडीज़ में पैदा हुई थी आधुनिक संबंध; स्पार्टा और एथेंस तब एक दूसरे के साथ युद्ध में थे। "एंड्रोमाचे" का मंचन संभवतः 421 में किया गया था, निकियास की शांति के समापन से कुछ पहले। स्पष्ट खुशी के साथ यूरिपिड्स ने मेनेलॉस में स्पार्टन्स की गंभीरता और विश्वासघात को दर्शाया है, और हर्मियोन में स्पार्टन महिलाओं की अनैतिकता को दर्शाया गया है।

युरिपिडीज़ - "द ट्रोजन वुमेन" (सारांश)

त्रासदी "द ट्रोजन वुमेन" यूरिपिडीज़ द्वारा 415 के आसपास लिखी गई थी। इसकी कार्रवाई विजयी हेलेनिक सेना के शिविर में ट्रॉय पर कब्ज़ा करने के दूसरे दिन होती है। ट्रॉय में पकड़े गए बंदियों को विजयी यूनानियों के नेताओं के बीच वितरित किया जाता है। यूरिपिडीज़ दर्शाता है कि कैसे मारे गए ट्रोजन राजा प्रियम की पत्नी हेकुबा और हेक्टर की पत्नी एंड्रोमाचे गुलामी के भाग्य की तैयारी कर रही हैं। हेक्टर और एंड्रोमाचे के बेटे, बेबी एस्टयानैक्स को यूनानियों ने किले की दीवार से फेंक दिया था। प्रियम और हेकुबा की एक बेटी, ट्रोजन भविष्यवक्ता कैसेंड्रा, ग्रीक नेता, अगेम्नोन की उपपत्नी बन जाती है, और परमानंद पागलपन में उस भयानक भाग्य के बारे में भविष्यवाणियां करती है जो जल्द ही ट्रॉय के अधिकांश विध्वंसकों पर पड़ेगी। हेकुबा की दूसरी बेटी, पॉलीक्सीन की बलि अकिलिस की कब्र पर दी जानी है।

यूरिपिडीज़ के इस नाटक में कोरस की भूमिका यूनानियों द्वारा पकड़ी गई ट्रोजन महिलाओं ने निभाई है। "द ट्रोजन वुमेन" का समापन हेलेनीज़ द्वारा ट्रॉय को जलाने का दृश्य है।

जैसा कि "द पिटीशनर", "एंड्रोमाचे" और "हेराक्लाइड्स" के मामले में, "द ट्रोजन वुमेन" के कथानक का उस समय की घटनाओं से गहरा संबंध है। 415 ईसा पूर्व में, एथेनियाई लोगों ने, महत्वाकांक्षी साहसी अल्सीबीएड्स की सलाह पर, पेलोपोनेसियन युद्ध के ज्वार को तेजी से मोड़ने और सिसिली में एक सैन्य अभियान के माध्यम से पैन-ग्रीक आधिपत्य हासिल करने का फैसला किया। इस अविवेकपूर्ण योजना की एथेंस के कई प्रमुख लोगों ने निंदा की। अरस्तूफेन्स ने इस उद्देश्य के लिए कॉमेडी "द बर्ड्स" लिखी, और यूरिपिड्स ने "द ट्रोजन वुमन" लिखी, जहां उन्होंने युद्ध की खूनी आपदाओं का सजीव चित्रण किया और पीड़ित बंदियों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। यह विचार कि भले ही अभियान सफलतापूर्वक पूरा हो गया हो, इसके आगे के परिणाम न्याय का उल्लंघन करने वाले विजेताओं के लिए दुखद होंगे, द ट्रोजन वुमेन में यूरिपिड्स द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से किया गया है।

युरिपिड्स के सर्वश्रेष्ठ नाटकों में से एक, द ट्रोजन वूमेन, जब पहली बार सिसिली अभियान की शुरुआत के समय मंचित किया गया था, तो उसे सफलता नहीं मिली थी। "द ट्रोजन वूमेन" का "युद्ध-विरोधी" अर्थ लोकतंत्रवादियों से उत्साहित लोगों को पसंद नहीं आया। लेकिन जब 413 के पतन में पूरी एथेनियन सेना सिसिली में मर गई, तो उनके साथी नागरिकों ने पहचाना कि यूरिपिडीस सही था और उसे सिसिली में शहीद हुए अपने साथी देशवासियों की कब्र पर एक काव्यात्मक प्रसंग लिखने का निर्देश दिया।

युरिपिडीज़ - "हेलेन" (सारांश)

त्रासदी "हेलेन" की सामग्री उस किंवदंती से उधार ली गई है कि ट्रोजन युद्ध एक भूत के कारण लड़ा गया था: ट्रॉय में केवल हेलेन का भूत था, और हेलेन को स्वयं देवताओं द्वारा मिस्र ले जाया गया था। मिस्र का युवा राजा, थियोक्लिमेनस, अपने प्यार से हेलेन का पीछा करता है; वह उससे दूर राजा प्रोटियस की कब्र की ओर भाग जाती है। वहां उसे उसका पति मेनेलौस मिला, जो ट्रॉय पर कब्ज़ा करने के बाद तूफ़ानों के कारण मिस्र लाया गया था, और भिखारी कपड़ों में दिखाई दे रहा था, क्योंकि उसके सभी जहाज़ एक तूफ़ान से नष्ट हो गए थे। थियोक्लिमेनस को धोखा देने के लिए, हेलेन ने उसे बताया कि मेनेलॉस की कथित तौर पर ट्रॉय में मृत्यु हो गई थी, और वह अब एक स्वतंत्र महिला बन गई है, राजा से शादी करने के लिए तैयार है। ऐलेना केवल अंतिम संस्कार करने के लिए नाव पर समुद्र में जाने की अनुमति मांगती है पूर्व पति. इस नाव पर, हेलेन भेष बदलकर मेनेलॉस के साथ निकलती है। उनकी मदद पुजारिन लड़की थियोनोया द्वारा की जाती है, जो नाटक में एकमात्र महान व्यक्ति है। धोखे का पता चलने के बाद, थियोक्लिमेनस भगोड़ों का पीछा करता है, लेकिन उसे डायोस्कुरी द्वारा रोक दिया जाता है, जो ड्यूस एक्स मशीना की भूमिका निभाते हैं: वे घोषणा करते हैं कि जो कुछ भी हुआ वह देवताओं की इच्छा से हुआ। "हेलेन" सामग्री और रूप दोनों में यूरिपिड्स की सबसे कमजोर त्रासदियों में से एक है।

युरिपिडीज़ - "औलिस में इफिजेनिया" (सारांश)

यूरिपिडीज़ ने अपनी त्रासदियों के लिए एट्रिड्स के बारे में किंवदंतियों से विषय भी लिया - नायक एट्रियस के वंशज, जिनमें ट्रोजन युद्ध के नेता अगेम्नोन और मेनेलॉस भी शामिल थे। नाटक "औलिस में इफिजेनिया" सुंदर है, लेकिन बाद के परिवर्धन से विकृत हो गया है, जिसकी सामग्री अगेम्नोन की बेटी, इफिजेनिया के बलिदान की किंवदंती है।

ट्रॉय के लिए रवाना होने से पहले, यूनानी सेना औलिस के बंदरगाह में इकट्ठा होती है। लेकिन देवी आर्टेमिस ने निष्पक्ष हवाओं को रोक दिया, क्योंकि वह हेलेन्स के सर्वोच्च नेता, अगेम्नोन से नाराज थी। प्रसिद्ध भविष्यवक्ता कैलहंट ने घोषणा की कि आर्टेमिस के क्रोध को अगेम्नोन की बेटी, इफिजेनिया की बलि देकर कम किया जा सकता है। अगेम्नोन ने इफिजेनिया को औलिस भेजने के अनुरोध के साथ अपनी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा को एक पत्र भेजा, क्योंकि अकिलिस कथित तौर पर ट्रॉय के अभियान में अपनी भागीदारी के लिए यह शर्त रखता है कि वह इफिजेनिया को पत्नी के रूप में प्राप्त करे। इफिजेनिया अपनी मां के साथ औलिस पहुंचती है। अकिलिस को यह पता चला कि अगामेमोन ने उसके नाम का इस्तेमाल भ्रामक उद्देश्यों के लिए किया है, वह बहुत क्रोधित है और घोषणा करता है कि वह इफिजेनिया का बलिदान नहीं होने देगा, भले ही इसका मतलब अन्य यूनानी नेताओं के साथ लड़ना हो। इफिजेनिया ने जवाब देते हुए कहा कि वह अपने हमवतन लोगों के बीच लड़ाई का कारण नहीं बनना चाहती है और हेलास की भलाई के लिए खुशी-खुशी अपनी जान दे देगी। इफिजेनिया स्वेच्छा से बलि वेदी पर जाता है, लेकिन यूरिपिड्स की त्रासदी के अंत में प्रकट होने वाले दूत ने बताया कि बलिदान के समय लड़की गायब हो गई और उसके स्थान पर एक हिरणी चाकू के नीचे थी।

"इफिजेनिया इन औलिस" का कथानक यूरिपिड्स ने ट्रोजन युद्ध की कहानियों से उधार लिया था, लेकिन वह किंवदंती को ऐसा रूप देते हैं कि इससे एक नैतिक निष्कर्ष निकलता है। मानव जीवन की घटनाओं की उलझन में, वासनाओं से आंदोलित, एकमात्र सही तरीका- वह जिसके साथ एक शुद्ध हृदय, वीरतापूर्ण आत्म-बलिदान में सक्षम, नेतृत्व करता है। युरिपाइड्स का इफिजेनिया निस्वार्थ भाव से बलिदान देने की पेशकश करता है; इसके स्वतंत्र निर्णय से आपस में बहस कर रहे नायकों का मेल-मिलाप हो जाता है। इस प्रकार, यह त्रासदी किसी देवता के हस्तक्षेप के माध्यम से एक संप्रदाय को व्यवस्थित करने की कृत्रिम विधि से मुक्त है, हालांकि यहां भी यह विधि कुछ हद तक कार्रवाई के अंत में मैसेंजर की उपस्थिति की याद दिलाती है।

यूरिपिडीज़ - "टॉरिस में इफिजेनिया" (सारांश)

"टॉरिस में इफिजेनिया" भी एक उच्च है कलात्मक योग्यता; इसकी योजना अच्छी है, इसके पात्र महान हैं और खूबसूरती से चित्रित किये गये हैं। सामग्री उस किंवदंती से उधार ली गई है कि इफिजेनिया, जो औलिस में बलिदान से बच गई थी, बाद में टॉरिस (क्रीमिया) में एक पुजारी बन गई, लेकिन फिर वहां से भाग गई, उस देवी की छवि लेकर जिसकी उसने सेवा की थी।

आर्टेमिस, जिसने औलिस में इफिजेनिया को बचाया था, उसे वहां से एक अद्भुत बादल पर टॉरिस ले गया और उसे वहां अपनी पुरोहिती बना दिया। टॉरिस के बर्बर लोगों ने उन सभी विदेशियों को अपने आर्टेमिस के लिए बलिदान कर दिया जो उनके हाथों में पड़ गए, और इफिजेनिया को इन दुर्भाग्यशाली लोगों के शुद्धिकरण का प्रारंभिक संस्कार करने का काम सौंपा गया है। इस बीच, ट्रोजन युद्ध समाप्त हो गया, और इफिजेनिया के पिता, अगामेमोन, जो अपनी मातृभूमि लौट आए, मारे गए उसकी अपनी पत्नी, क्लाइटेमनेस्ट्रा, और उसका प्रेमी, एजिसथस। अपने पिता का बदला लेने के लिए, इफिजेनिया के भाई, ओरेस्टेस ने अपनी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा को मार डाला और फिर उसे देवी एरिनीस द्वारा भेजी गई पश्चाताप की भयानक पीड़ाओं का सामना करना पड़ा। अपोलो ने ऑरेस्टेस को घोषणा की कि अगर वह टॉरिस जाएगा और वहां से बर्बर लोगों द्वारा पकड़ी गई आर्टेमिस की मूर्ति लाएगा तो उसे पीड़ा से छुटकारा मिल जाएगा। ऑरेस्टेस अपने दोस्त पाइलैड्स के साथ टॉरिडा पहुंचता है, लेकिन स्थानीय जंगली लोग उन्हें पकड़ लेते हैं और उनकी बलि चढ़ाने की निंदा करते हैं। उन्हें ओरेस्टेस की बहन, पुजारिन इफिजेनिया के पास लाया जाता है। युरिपिडीज़ एक रोमांचक दृश्य का वर्णन करता है जिसमें इफिजेनिया अपने भाई को पहचानती है। सफाई अनुष्ठान करने के बहाने, इफिजेनिया ओरेस्टेस और पाइलैड्स को समुद्र के किनारे ले जाता है और आर्टेमिस की छवि को छीनकर उनके साथ ग्रीस भाग जाता है। टॉरिस के बर्बर लोग उनका पीछा करते हैं, लेकिन देवी एथेना (डेस एक्स मशीना) उन्हें रुकने के लिए मजबूर करती है।

यूरिपिडीज़ की इफिजेनिया गोएथे की तरह आदर्श चेहरा नहीं है, लेकिन फिर भी वह एक पवित्र लड़की है, अपने कर्तव्यों के प्रति वफादार है, अपनी मातृभूमि से पूरी लगन से प्यार करती है, इतनी महान है कि बर्बर भी उसका सम्मान करते हैं; वह उनमें मानवीय अवधारणाएँ पैदा करती है। हालाँकि बर्बर लोग उस देवी के लिए लोगों की बलि देते हैं जिसकी वह सेवा करती है, इफिजेनिया स्वयं रक्त नहीं बहाती है। वह दृश्य जिसमें ऑरेस्टेस और पाइलैड्स अपने दोस्त को मौत से बचाने के लिए बलिदान देना चाहते हैं, नाटकीय है। युरिपाइड्स अत्यधिक भावुकता का सहारा लिए बिना दोस्तों के बीच इस विवाद में मार्मिकता जोड़ने में कामयाब रहे।

युरिपिडीज़ - "ऑरेस्टेस" (सारांश)

दोनों त्रासदियों में, इफिजेनिया शीर्षक के साथ, पात्र ऊर्जावान और महान हैं, लेकिन त्रासदी "ऑरेस्टेस" के बारे में प्राचीन विद्वानों में से एक ने पहले ही कहा था कि इसमें केवल पाइलेड्स को छोड़कर सभी पात्र बुरे हैं। और वास्तव में, यह सामग्री और रूप दोनों में युरिपिड्स के सबसे कमजोर कार्यों में से एक है।

आर्गिव कोर्ट के फैसले के अनुसार, ओरेस्टेस को उसकी मां, क्लाइटेमनेस्ट्रा की हत्या के लिए पत्थर मार दिया जाना चाहिए, हालांकि उसने खुद पहले ही अपने पिता अगामेमोन के साथ मिलकर उसे लगभग मार डाला था। शिशु ऑरेस्टेस को उसकी बहन इलेक्ट्रा ने बचाया था। अब इलेक्ट्रा पर ओरेस्टेस के साथ मिलकर मुकदमा चलाया जा रहा है, क्योंकि उसने उनकी आम मां की हत्या में भाग लिया था। ऑरेस्टेस और इलेक्ट्रा को क्लेटेमनेस्ट्रा द्वारा मारे गए अपने पिता के भाई, स्पार्टन राजा मेनेलॉस के समर्थन की उम्मीद है, जो मुकदमे के दौरान आर्गोस पहुंचे थे। परन्तु कायरता और स्वार्थ के कारण वह उन्हें बचाना नहीं चाहता। जब राष्ट्रीय सभा ओरेस्टेस को smpEuripides - "हेराक्लाइड्स" (सारांश) ert, की निंदा करती है, तो वह, साथ में सच्चा दोस्तपाइलाडेमोस ने ट्रोजन युद्ध के अपराधी मेनेलॉस की पत्नी हेलेन को बंधक बना लिया। लेकिन दिव्य शक्ति उसे हवा के माध्यम से ले जाती है। ऑरेस्टेस हेलेन की बेटी, हर्मियोन को मारना चाहता है। निर्णायक क्षण में, डेस एक्स मशीना प्रकट होती है - अपोलो यहां यह भूमिका निभाता है - और सभी को सुलह करने का आदेश देता है। ऑरेस्टेस ने हर्मियोन से शादी की, जिसे वह हाल ही में मारना चाहता था, इलेक्ट्रा पर पाइलैड्स।

युरिपिडीज़ के इस नाटक के पात्रों के चरित्र किसी भी पौराणिक भव्यता से रहित हैं; यह सामान्य लोग, दुखद गरिमा के बिना।

युरिपिडीज़ - "इलेक्ट्रा" (सारांश)

इलेक्ट्रा भी उसी कमी से ग्रस्त है, लेकिन ऑरेस्टेस से भी अधिक, जिसमें उदात्त किंवदंती को फिर से बनाया गया है ताकि यह एक पैरोडी की तरह बन जाए।

क्लाइटेमनेस्ट्रा, अपने पति की हत्या की लगातार यादों से छुटकारा पाने के लिए, अपनी बेटी इलेक्ट्रा से एक साधारण किसान के रूप में शादी करती है। इलेक्ट्रा गरीबी में रहती है और घर का छोटा-मोटा काम खुद करती है। उन्हीं उद्देश्यों के लिए, क्लाइटेमनेस्ट्रा ने ऑरेस्टेस को एक शिशु के रूप में अगेम्नोन की राजधानी, माइसीने से निष्कासित कर दिया। एक विदेशी भूमि में परिपक्व होने के बाद, ऑरेस्टेस अपनी मातृभूमि लौट आता है और अपनी बहन के पास आता है। इलेक्ट्रा उसे बचपन में लगी चोट के निशान से पहचानती है। इलेक्ट्रा के साथ साजिश रचने के बाद, ऑरेस्टेस ने अपनी आम मां के प्रेमी और अपने पिता एजिसथस की मौत के मुख्य अपराधी को शहर के बाहर मार डाला। फिर इलेक्ट्रा एक बहाने से क्लाइटेमनेस्ट्रा को अपनी गरीब झोपड़ी में ले जाती है। मानो उसने किसी बच्चे को जन्म दिया हो. इसी झोपड़ी में ऑरेस्टेस अपनी मां की हत्या कर देता है. यह भयानक अंत इलेक्ट्रा और ऑरेस्टेस को पागलपन में डुबो देता है, लेकिन डायोस्कुरी, जो चमत्कारिक रूप से प्रकट हुए, उन्हें यह कहकर माफ कर देते हैं कि उन्होंने अपोलो के आदेश पर काम किया। इलेक्ट्रा ने ऑरेस्टेस के दोस्त पाइलैड्स से शादी की। ऑरेस्टेस डायोस्कोरी को स्वयं एथेंस भेजा जाता है, जहां उन्हें बुजुर्गों की परिषद - एरियोपैगस द्वारा उचित ठहराया जाएगा और पाप से मुक्त किया जाएगा।

युरिपिडीज़ - "हरक्यूलिस" (सारांश)

"हरक्यूलिस" (या "द मैडनेस ऑफ हरक्यूलिस"), प्रभावों के लिए डिज़ाइन किया गया एक नाटक है, जिसमें कई दृश्य हैं जो एक मजबूत प्रभाव डालते हैं। यह दो अलग-अलग क्रियाओं को जोड़ती है। जब हरक्यूलिस अंडरवर्ल्ड में चला जाता है, तो क्रूर थेबन राजा लाइकस उसकी पत्नी, बच्चों और बूढ़े पिता एम्फीट्रियन को मारना चाहता है, जो थेब्स में ही रह गए थे। हरक्यूलिस, जो अप्रत्याशित रूप से लौटा, अपने रिश्तेदारों को मुक्त करता है और लिक को मारता है। लेकिन फिर वह स्वयं उन्हें उस भाग्य से अवगत कराता है जिससे उसने उन्हें बचाया था। हेरा ने हरक्यूलिस को उसके विवेक से वंचित कर दिया। वह अपनी पत्नी और बच्चों को यह सोचकर मार डालता है कि वे यूरिस्थियस की पत्नी और बच्चे हैं। वह एक स्तम्भ के टुकड़े से बंधा हुआ है। एथेना उसकी विवेकशीलता को बहाल करती है। हरक्यूलिस को कड़वा पश्चाताप महसूस होता है और वह खुद को मारना चाहता है, लेकिन थेसियस प्रकट होता है और उसे ऐसा करने से रोकता है, और उसे एथेंस ले जाता है। वहां हरक्यूलिस को पवित्र संस्कारों द्वारा पाप से शुद्ध किया जाता है।

युरिपिडीज़ - "आयन" (सारांश)

मनोरंजक सामग्री और व्यक्तियों के स्पष्ट चरित्र-चित्रण की दृष्टि से "आयन" देशभक्ति से भरपूर एक अद्भुत नाटक है। इसमें न तो वासनाओं की महानता है, न चरित्र की महानता; कार्रवाई साज़िश पर आधारित है.

अपोलो और एथेनियन राजा की बेटी क्रेउसा के बेटे आयन को एक बच्चे के रूप में, आकस्मिक संबंध से शर्मिंदा होकर, उसकी मां ने डेल्फ़िक मंदिर में फेंक दिया था। उसका पालन-पोषण वहीं हुआ, जिसका भाग्य अपोलो का सेवक बनना था। आयन की मां, क्रुसा, ज़ुथस से शादी करती है, जिसे एथेनियन राजा ने युद्ध में उसकी वीरता के लिए चुना था। लेकिन उनके कोई संतान नहीं है. ज़ुथस एक वंशज के जन्म के लिए अपोलो से प्रार्थना करने के लिए डेल्फ़ी आता है और उसे दैवज्ञ से उत्तर मिलता है कि मंदिर से बाहर निकलने पर वह जिस पहले व्यक्ति से मिलेगा वह उसका बेटा है। ज़ुथस सबसे पहले आयन से मिलता है और उसे बेटे के रूप में बधाई देता है। इस बीच, ज़ुथस से गुप्त रूप से क्रेउसा भी डेल्फ़ी आ जाता है। यह सुनकर कि ज़ुथस आयन और उसके बेटे को कैसे बुलाता है, उसने फैसला किया कि आयन उसके पति की दूसरी संतान है। किसी अजनबी को अपने परिवार में स्वीकार नहीं करना चाहता, क्रेउसा एक गुलाम को ज़हरीली प्याली के साथ आयन के पास भेजता है। लेकिन अपोलो उसे खलनायकी करने से रोकता है। वह आयन को भी हिरासत में लेता है, जो उसके खिलाफ कपटी योजना के बारे में जानने के बाद, क्रुसा को मारना चाहता है, यह नहीं जानते हुए कि वह उसकी मां है। जिस पुजारिन ने योना को पाला था वह उस टोकरी और लपेटे हुए कपड़ों के साथ डेल्फ़िक मंदिर से बाहर आती है जिसमें वह पाया गया था। क्रेउसा उन्हें पहचानता है। अपोलो का बेटा आयन एथेनियन सिंहासन का उत्तराधिकारी बन गया। यूरिपिड्स का नाटक एथेना द्वारा आयन की दिव्य उत्पत्ति और उसके वंशजों - आयोनियनों को आशाजनक शक्ति देने की कहानी की सच्चाई की पुष्टि करने के साथ समाप्त होता है। एथेनियाई लोगों के गौरव के लिए, यह किंवदंती सुखद थी कि आयोनियनों के पूर्वज प्राचीन आचेन राजाओं के वंश से आए थे और किसी विदेशी अजनबी, एओलियन ज़ुथस के पुत्र नहीं थे। युरिपिडीज़ द्वारा चित्रित युवा पुजारी आयन मधुर और मासूम है - एक आकर्षक चेहरा।

युरिपिडीज़ - "फोनीशियन" (सारांश)

बाद में, "जोनाह" युरिपिडीज़ द्वारा लिखा गया, नाटक "फोनीशियन महिलाएं", और जिनमें से कई हैं खूबसूरत स्थलों पर. नाटक का नाम इस तथ्य से आता है कि इसके कोरस में फ़ोनीशियन टायर के बंदी नागरिक शामिल हैं, जिन्हें डेल्फ़ी भेजा गया था, लेकिन रास्ते में थेब्स में देरी हो गई।

फोनीशियन महिलाओं की सामग्री थेबन राजा ओडिपस के मिथक से ली गई है, और नाटक किंवदंतियों के इस चक्र के कई अलग-अलग एपिसोड से भरा हुआ है। यूरिपिडीज़ द्वारा मिथक को फिर से तैयार करना इस तथ्य तक सीमित है कि ओडिपस और उसकी मां और पत्नी जोकास्टा थेब्स के खिलाफ सात लोगों के अभियान के दौरान अभी भी जीवित हैं, जब उनके बेटे एटेओकल्स और पोलिनेइसेस एक-दूसरे को मार देते हैं। जोकास्टा, जिसने अपनी बेटी एंटिगोन के साथ मिलकर, दोनों बेटों को लड़ने से रोकने की व्यर्थ कोशिश की, उनके ऊपर शिविर में खुद को मार डाला। शवों. क्रेओन द्वारा थेब्स से निष्कासित ब्लाइंड ओडिपस को एंटीगोन द्वारा कोलन तक ले जाया जाता है। थेब्स के टायर्सियस द्वारा दी गई भविष्यवाणी की पूर्ति में क्रेओन के बेटे, मेनोएसियस ने थेब्स के साथ देवताओं को मिलाने के लिए खुद को बलिदान करते हुए, थेबन की दीवार से खुद को फेंक दिया।

युरिपिडीज़ - "द बैचेई" (सारांश)

द बैचेई की त्रासदी शायद इससे भी बाद के समय की है। यह स्पष्ट रूप से मैसेडोनिया में यूरिपिडीज़ द्वारा लिखा गया था। एथेंस में, द बैचेई का मंचन संभवतः लेखक के बेटे या भतीजे, युरिपिड्स द यंगर द्वारा किया गया था, जिन्होंने औलिस में इफिजेनिया और युरिपिड्स की त्रासदी अल्केमायोन का भी मंचन किया था, जो हम तक नहीं पहुंची है।

"द बैचेई" की सामग्री थेबन राजा पेंथियस के बारे में किंवदंती है, जो अपने भगवान को पहचानना नहीं चाहता था चचेराबैचस-डायोनिसस, एशिया से थेब्स की ओर लौट रहा था। पेंथियस ने डायोनिसस के परमानंद पंथ में केवल धोखे और व्यभिचार को देखा और अपने दादा, नायक कैडमस और थेब्स के प्रसिद्ध भविष्यवक्ता टायर्सियस की राय के विपरीत, अपने नौकरों, बैचैन्ट्स पर सख्ती से अत्याचार करना शुरू कर दिया। इसके लिए, पेंथियस को उसकी मां एगेव (डायोनिसस की मां, सेमेले की बहन) और उसके साथ आए मैनाड्स (बैचांटेस) ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था। डायोनिसस ने सभी थेबन महिलाओं को उन्माद में भेज दिया, और वे, एगेव के नेतृत्व में, अपने हाथों में थाइरस (कर्मचारी) और टाइम्पेनम (टैम्बोरिन) के साथ, हिरण की खाल में बैचेनिया में लिप्त होने के लिए पहाड़ों की ओर भाग गए। डायोनिसस ने पेंथियस को बैचैन्टेस और उनकी सेवा को देखने की एक पागल इच्छा के बारे में बताया। एक महिला की पोशाक पहनकर, वह किफ़रॉन गया, जहाँ यह घटना हुई। लेकिन डायोनिसस के सुझाव पर एगेव और अन्य बैचैन्ट्स ने पेंथियस को शेर समझ लिया और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। एगेव विजयी होकर अपने बेटे का खूनी सिर महल में ले गई, यह कल्पना करते हुए कि यह शेर का सिर था। शांत होने के बाद, वह पागलपन से ठीक हो गई और पश्चाताप से पीड़ित हो गई। युरिपिडीज़ के "द बैचेई" का अंत ख़राब तरीके से संरक्षित है, लेकिन, जहाँ तक समझा जा सकता है, एगेव को निर्वासन की निंदा की गई थी।

यह त्रासदी यूरिपिडीज़ की सर्वश्रेष्ठ में से एक है, हालाँकि इसमें कविता अक्सर लापरवाह होती है। इसकी योजना उत्कृष्ट है, इसमें कार्रवाई की एकता का कड़ाई से पालन किया जाता है, एक मूल दिए गए से लगातार विकास होता है, दृश्य एक के बाद एक व्यवस्थित क्रम में चलते हैं, जुनून की उत्तेजना को बहुत उज्ज्वल रूप से चित्रित किया गया है। यह त्रासदी एक गहरी धार्मिक भावना से ओत-प्रोत है, और गाना बजानेवालों के गाने विशेष रूप से इसमें सांस लेते हैं। युरिपिडीज़, जो अब तक एक बहुत ही स्वतंत्र विचार वाला व्यक्ति था, अपने बुढ़ापे में इस विश्वास पर आ गया है कि धार्मिक परंपराओं का सम्मान किया जाना चाहिए, कि लोगों के बीच धर्मपरायणता बनाए रखना बेहतर है और उपहास करके उन्हें प्राचीन मान्यताओं के सम्मान से वंचित नहीं करना चाहिए। यह संदेह जनता को उस खुशी से वंचित कर देता है जो उन्हें धार्मिक भावना में मिलती है।

युरिपिडीज़ - "साइक्लोप्स" (सारांश)

इन 18 त्रासदियों के अलावा, यूरिपिड्स का व्यंग्य नाटक "साइक्लोप्स" हम तक पहुंच गया है, जो नाटकीय कविता की इस शाखा का एकमात्र जीवित कार्य है। "साइक्लोप्स" की सामग्री पॉलीपेमस के अंधेपन के बारे में ओडिसी से उधार लिया गया एक एपिसोड है। युरिपिडीज़ के इस नाटक का स्वर हर्षित और विनोदी है। इसके कोरस में व्यंग्यकार और उनके नेता सिलीनस शामिल हैं। नाटक के दौरान, साइक्लोप्स पॉलीपेमस भ्रमित लेकिन रक्तपिपासु तर्क की शुरुआत करता है, सोफिस्टों के सिद्धांतों की भावना में अत्यधिक अनैतिकता और स्वार्थ की प्रशंसा करता है। पॉलीपेमस के अधीनस्थ व्यंग्यकार उससे छुटकारा पाने के लिए उत्सुक हैं, लेकिन कायरता के कारण वे ओडीसियस की मदद करने से डरते हैं, जिसे साइक्लोप्स द्वारा मारे जाने का खतरा है। यूरिपिडीज़ के इस नाटक के अंत में, ओडीसियस ने किसी और की सहायता के बिना साइक्लोप्स को हरा दिया। तब सिलीनस और व्यंग्यकार, हास्यपूर्ण लहजे में, ओडीसियस की योग्यता का श्रेय खुद को देते हैं और जोर-जोर से उनके "साहस" का महिमामंडन करते हैं।

युरिपिडीज़ के राजनीतिक विचार

वंशजों द्वारा यूरिपिडीज़ के कार्य का मूल्यांकन

युरिपिडीज़ अंतिम महान यूनानी त्रासदीकर्ता था, हालाँकि वह एस्किलस और सोफोकल्स से कमतर था। उनके बाद की पीढ़ी उनकी कविता के गुणों से बहुत प्रसन्न थी और उन्हें अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक प्यार करती थी। जिन त्रासदियों ने उनका अनुसरण किया, उन्होंने ईर्ष्यापूर्वक उनके कार्यों का अध्ययन किया, यही कारण है कि उन्हें यूरिपिड्स का "स्कूल" माना जा सकता है। कवियों नवीनतम कॉमेडीयुरिपिडीज़ का भी अध्ययन किया गया और उनका बहुत सम्मान किया गया। फिलेमोन, नई कॉमेडी का सबसे पुराना प्रतिनिधि, जो 330 ईसा पूर्व के आसपास रहता था, यूरिपिड्स से इतना प्यार करता था कि उसने अपनी एक कॉमेडी में कहा: "यदि मृत वास्तव में कब्र से परे रहते हैं, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं, तो मैं खुद को फांसी लगा लूंगा यदि केवल यूरिपिडीज़ को देखने के लिए।" पुरातनता की पिछली शताब्दियों तक, रूप की सहजता और व्यावहारिक कहावतों की प्रचुरता के कारण, यूरिपिड्स की रचनाएँ शिक्षित लोगों द्वारा लगातार पढ़ी जाती थीं, जिसके परिणामस्वरूप उनकी कई त्रासदियाँ हमारे सामने आई हैं।

युरिपिडीज़। जुनून की दुनिया

युरिपिडीज़ का रूसी में अनुवाद

युरिपिडीज़ का रूसी में अनुवाद इनके द्वारा किया गया: मर्ज़लियाकोव, शेस्ताकोव, पी. बासिस्टोव, एन. कोटेलोव, वी. आई. वोडोवोज़ोव, वी. अलेक्सेव, डी. एस. मेरेज़कोवस्की।

युरिपिडीज़ का रंगमंच। प्रति. आई. एफ. एनेंस्की। (श्रृंखला "विश्व साहित्य के स्मारक")। एम.: सबाश्निकोव्स।

युरिपिडीज़। याचिकाकर्ता. ट्रोजन महिला. प्रति. एस. वी. शेरविंस्की। एम.: ख़ुद. जलाया 1969.

युरिपिडीज़। याचिकाकर्ता. ट्रोजन महिला. प्रति. एस. आप्टा. (श्रृंखला "प्राचीन नाटक")। एम.: कला. 1980.

युरिपिडीज़। त्रासदियाँ। प्रति. सराय। एनेंस्की। (श्रृंखला "साहित्यिक स्मारक")। 2 खंडों में एम.: लाडोमिर-साइंस। 1999

युरिपिडीज़ के बारे में लेख और किताबें

ऑर्बिन्स्की आर.वी. युरिपिड्स और ग्रीक त्रासदी के इतिहास में उनका महत्व। सेंट पीटर्सबर्ग, 1853

युरिपिड्स के विश्वदृष्टिकोण के प्रश्न पर बेलीएव डी.एफ. कज़ान, 1878

सम्पदा और राज्यों, एथेंस की आंतरिक और विदेश नीति पर बेलीएव डी.एफ. युरिपिडीज़ के विचार

Decharme. युरिपिडीज़ और उनके थिएटर की भावना। पेरिस, 1893

कोटेलोव एन.पी. युरिपिड्स और साहित्य के इतिहास में उनके "नाटक" का महत्व। सेंट पीटर्सबर्ग, 1894

गैवरिलोव ए.के. थिएटर ऑफ़ युरिपिड्स एंड द एथेनियन एनलाइटनमेंट। सेंट पीटर्सबर्ग, 1995।

गैवरिलोव ए.के. संकेत और क्रिया - यूरिपिड्स द्वारा "इफिजेनिया टॉराइड" में मंटिका

ईसा मसीह के जन्म से पहले की कुछ तिथियों के बाद, हमारा लेख प्राचीन ग्रीक ओलंपिक के अनुसार डेटिंग का भी संकेत देता है। उदाहरण के लिए: ओल. 75, 1 - का अर्थ है 75वें ओलंपियाड का पहला वर्ष

30. यूरिपिड्स की त्रासदियों की शैली की किस्में। नाटक "अलसेस्टेस"।

दुखद संघर्ष में परिवर्तन यूरिपिड्स के कार्यों की शैली प्रकृति में परिवर्तन को प्रभावित करता है। सबसे पहले, उन्होंने त्रासदियाँ लिखीं, लेकिन असामान्य, यही वजह है कि उन्हें या तो "मनोवैज्ञानिक त्रासदियाँ" या "दयनीय नाटक" कहा जाता है। दूसरा है सामाजिक, रोजमर्रा या पारिवारिक नाटक: "अलकेस्टा", "एलेना", "आयन"।

सामाजिक नाटक सामान्य लोगों को चित्रित करता है, नायकों को नहीं, किसी भी तरह से उत्कृष्ट नहीं। अगर किसी मिथक का प्रयोग भी किया जाए तो इसी से पौराणिक नायकसिर्फ नाम ही रह गया है. यहां कहानी बड़ी समस्याओं के बारे में नहीं है, बल्कि त्रासदी घर, परिवार तक ही सीमित है। वे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक नाटक का चित्रण करते हैं सामान्य लोगअपनी व्यक्तिगत प्रेरणाओं और आवेगों, जुनूनों और आंतरिक संघर्षों के साथ। कॉमिक का एक तत्व हमेशा होता है, हमेशा एक सुखद अंत होता है। पहला जीवित नाटक 438 से है - अल्केस्टेस। कथानक ने एक क्लासिक त्रासदी रचने के लिए वास्तव में महान अवसर खोले। प्रस्तावना में, हम एडमेटस की कहानी सीखते हैं, जिसके लिए अपोलो ने सेवा की थी, जिसने उसे अपने स्थान पर किसी को मरने के लिए मनाने की अनुमति दी थी। कोई भी एडमेट के लिए मरना नहीं चाहता: न गुलाम, न माता-पिता - केवल युवा पत्नी अल्केस्टे। एक बलिदानी पत्नी, अपने पति से पूरी लगन से प्यार करती है, उसके लिए अपनी जान देने को तैयार है। वह एडमेट से वादा करती है कि वह अपनी सौतेली माँ को घर में नहीं लाएगा। युरिपिडीज़ एक विभाजित चेतना वाले व्यक्ति को दिखाने में कामयाब रहे। एक लाश पर दुखद दृश्य. एक शराबी हरक्यूलिस प्रकट होता है, यहाँ उसे संकीर्ण सोच वाले के रूप में प्रस्तुत किया गया है, बहुत स्मार्ट नहीं।

एडमेट इसे स्वीकार करता है, हो सकता है। वह आतिथ्य सत्कार के नियम का पालन करता है। एक बूढ़ा गुलाम हरक्यूलिस को उसके शोर-शराबे के कारण शर्मिंदा करता है। वह एडमेटस के बलिदान को समझता है, उसकी मदद करना चाहता है, आधी रात को तहखाने में रेंगता है, थानाटोस को पकड़ता है, जो उसकी आत्मा वापस दे देता है। हरक्यूलिस उसे एडमेटस में लाता है, सब कुछ ठीक हो जाता है। एडमेट एक दोहरी आकृति है; उसे अच्छे या बुरे के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। "अलकेस्टेस" न केवल यूरिपिड्स के जीवित कार्यों में से एक अद्वितीय नाटक है, बल्कि प्राचीन यूनानी नाट्य कला के सभी मौजूदा उदाहरणों में से एक है, जो प्राचीन यूनानी समाज में महिलाओं की स्थिति, मौलिक विषयों पर उज्ज्वल और कभी-कभी चौंकाने वाला प्रकाश डालता है। जीवन और मृत्यु, और मृत्यु के बाद के जीवन पर, प्राचीन यूनानी परिवार में जटिल रिश्तों पर और रोजमर्रा की वास्तविकता की धारणा की प्रक्रिया में पौराणिक कथाओं के एकीकरण पर अलकेस्टेस में व्यक्त कुछ अवधारणाएं प्राचीन की सही समझ के लिए आवश्यक हैं यूनानी मानसिकता.

31. यूरिपिडीज़ की मनोवैज्ञानिक त्रासदी "मेडिया" की विशेषताएं। प्रथम दृष्टया ऐसा प्रतीत होता है कि यह नाटक परंपरा के अनुरूप किसी पौराणिक कथानक पर लिखा गया है। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि नाटककार मिथक के उस टुकड़े को चुनता है जब नायकों का वीरतापूर्ण अतीत उसके पीछे होता है, और एक व्यक्तिगत, पारिवारिक नाटक का चित्रण करता है। भावना और जुनून की गतिशीलता यूरिपिड्स के पसंदीदा विषयों में से एक है। यह उसका पहली बार हैप्राचीन साहित्य

स्पष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक समस्याओं, विशेष रूप से महिला मनोविज्ञान की समस्याओं को प्रस्तुत करता है, और विश्व साहित्य के लिए यूरिपिड्स का महत्व मुख्य रूप से उनकी महिला छवियों पर आधारित है। भयानक अपराध. 431 में मेडिया की छवि और एक ऐसी महिला की त्रासदी दी जो बहुत प्यार करती थी लेकिन धोखा खा गई थी।

और विवाह के प्रति एक नए दृष्टिकोण के वाहक के रूप में, मेडिया कोरिंथियन महिलाओं के गायकों को परिवार में महिलाओं की कठिन स्थिति, असमान नैतिकता के बारे में भाषण देती है, जिसके लिए एक महिला से निष्ठा की आवश्यकता होती है, लेकिन इस आवश्यकता को आगे नहीं बढ़ाया जाता है। आदमी। जेसन, जिसकी दूसरी शादी "घर के लिए समर्थन" बनाने और अपने बच्चों के भविष्य को सुनिश्चित करने की इच्छा से तय हुई थी, परिवार के कार्यों पर पारंपरिक विचारों का पालन करता है, लेकिन युरिपिड्स अपनी तुच्छता को दर्शाने के लिए रंगों को नहीं छोड़ता है, कायरता और तुच्छता. मेडिया की कृतघ्नता की भर्त्सना पर जेसन की प्रतिक्रिया किसी भी स्थिति को "साबित" करने और एक अन्यायपूर्ण कारण का बचाव करने की परिष्कृत कला का एक उदाहरण है।

"मेडिया" कई अर्थों में युरिपिडीज़ की नाटकीयता का द्योतक है। भावनाओं और आंतरिक कलह के संघर्ष का चित्रण कुछ नया है जिसे यूरिपिड्स ने अटारी त्रासदी में पेश किया है। इसके साथ ही, परिवार, विवाह, पितृत्व और जुनून की खतरनाकता के बारे में भी कई चर्चाएँ होती हैं: न केवल मेडिया, बल्कि गाना बजानेवालों और यहाँ तक कि बूढ़ी महिला-नर्स भी चर्चा करती हैं।

नायिका अपने भाग्य को असाधारण नहीं मानती, वह स्त्री के पराधीन, आश्रित भाग्य, उसकी निरीहता और अधिकारों की कमी के बारे में दुखद विचार व्यक्त करती है:

हालाँकि, मेडिया स्वयं, अपने चरित्र की प्रकृति और अखंडता के अनुसार, अपमान सहने में सक्षम नहीं है। उसी ताकत से जिससे वह प्यार करती थी, वह जेसन से नफरत करने लगती है और उससे बदला लेने का रास्ता तलाशने लगती है। शिशुहत्या का विचार अंततः निःसंतान एथेनियन राजा एजियस से मुलाकात के बाद सुझाया गया। उसके साथ बातचीत में, वह समझती है कि एक निःसंतान आदमी कैसे पीड़ित होता है, और जेसन से सबसे कीमती चीज छीनने का फैसला करता है। लेकिन यह झटका एक साथ खुद के खिलाफ निर्देशित होता है, इसलिए मेडिया तुरंत और भयानक पीड़ा के साथ यह कदम उठाने का फैसला नहीं करती है। नायिका कई बार अपना इरादा बदलती है, उसके भीतर परस्पर विरोधी भावनाएँ लड़ती हैं और फिर भी धीरे-धीरे उसके भीतर एक भयानक निर्णय परिपक्व हो जाता है।

यूरिपिडीज़ से पहले, मिथक का प्रचलित संस्करण यह था कि अपने राजा और युवा राजकुमारी की मृत्यु की जानकारी मिलने पर क्रोधित कोरिंथियों ने बच्चों को मार डाला था। युरिपिडीज़ ने इसे स्वयं नायिका पर छोड़ दिया, यह दिखाते हुए कि यह कृत्य कितना भी भयानक क्यों न हो, मेडिया, जो घमंडी, शक्तिशाली स्वभाव की है, अपमान को माफ करने में असमर्थ है, ऐसा कर सकती थी। दर्शक मेडिया को उसके कार्यों के लिए स्वीकार या माफ नहीं कर सकता है, लेकिन यह समझता है कि उसे अपराध के लिए किसने और कैसे प्रेरित किया था

प्रथम दृष्टया ऐसा प्रतीत होता है कि यह नाटक परंपरा के अनुरूप किसी पौराणिक कथानक पर लिखा गया है। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि नाटककार मिथक के उस टुकड़े को चुनता है जब नायकों का वीरतापूर्ण अतीत उसके पीछे होता है, और एक व्यक्तिगत, पारिवारिक नाटक का चित्रण करता है। हमारे सामने एक अकेली, छली हुई, परित्यक्त महिला का दुःख है। पारंपरिक पौराणिक संस्करणों से विचलन अक्सर यूरिपिड्स की त्रासदियों में पाए जाते हैं। इसके पीछे एक निश्चित प्रवृत्ति ध्यान देने योग्य है: यूरिपिड्स के लिए, मिथक लोगों का पवित्र इतिहास नहीं है, बल्कि रचनात्मकता के लिए सामग्री है। वास्तव में, यूरिपिडीज़ मिथक की रूपरेखा को बाधित करता है: उसकी त्रासदियों की नई सामाजिक और रोजमर्रा की सामग्री पुराने पौराणिक रूप के साथ संघर्ष में आती है। अनिवार्य रूप से, यूरिपिड्स को मिथक को त्यागने की आवश्यकता होगी, लेकिन यह परंपरा का बहुत साहसिक और निर्णायक उल्लंघन होगा, हालांकि, उन्होंने निश्चित रूप से त्रासदी के पौराणिक आधार के विनाश को करीब ला दिया था, युरिपिड्स चित्रण की ओर मुड़ने वाले पहले लोगों में से एक थे नाटक में एक प्रेम संघर्ष और प्रेम जुनून को घटनाओं का प्रेरक मकसद बना दिया गया। सोफोकल्स के एंटीगोन में, एक उज्ज्वल महिला चरित्र बनाया गया था और प्रेम का विषय मौजूद था (एंटीगोन और हैमन की पंक्ति), लेकिन एक माध्यमिक और गैर-आत्मनिर्भर के रूप में, नायकों की नागरिक स्थिति की पसंद के अधीन . मेडिया के लिए उसका जुनून ही जीवन का मुख्य आधार है। उसने अपने जुनून के बलिदान के रूप में अपने प्रियजनों, मातृभूमि और अच्छे नाम का बलिदान दिया, लेकिन शादी के कई वर्षों के बाद, जेसन ने कम गणना के लिए विश्वासघाती रूप से उसकी उपेक्षा की।

मेडिया ने चुने गए निर्णय की शुद्धता के बारे में किसी भी संदेह के बिना, क्रेओन और राजकुमारी की हत्या की योजना बनाई; एकमात्र चीज जो उसे "भ्रमित" करती है, वह यह है कि "बेडरूम के रास्ते में" या "व्यापार पर" उसे "कब्जा किया जा सकता है... और खलनायकों को मजाक उड़ाने का मौका मिलेगा", और जेसन के साथ बातचीत केवल मेडिया को मजबूत करती है ऐसा करने का इरादा.

जेसन के साथ एक मौखिक द्वंद्व में, वह उसे पूरी तरह से गैर-अस्तित्व और एक बदमाश के रूप में उजागर करती है।

गर्म, भावुक, भावनात्मक, भावनाओं और प्रवृत्ति से प्रेरित, गर्व, कठोर, अनर्गल और अथाह। मेडिया हर चीज़ में अथाह है: प्यार में, नफरत में, बदले में। यही कारण है कि त्रासदी के अन्य पात्र उसे समझ नहीं पाते हैं।

मेडिया जेसन के साथ मेल-मिलाप का दृश्य प्रस्तुत करती है

मेडिया का स्वार्थ: वह यह नहीं सोचती कि उसके बच्चों के लिए क्या बेहतर है, जीना या मरना, शहर में रहना या उसके साथ घूमना, वह केवल अपनी भावनाओं और अपनी इच्छाओं से प्रेरित होती है।

त्रासदी का अंत बहुत उज्ज्वल है: मेडिया ड्रेगन द्वारा खींचे गए रथ में दिखाई देती है, जिसे हेलिओस ने उसे भेजा था। उसके साथ उसके बच्चों की लाशें हैं। जेसन के साथ उसका आखिरी संवाद होता है, जो नाटक की प्रकृति को कुछ हद तक बदल देता है

त्रासदी अपने भीतर अस्तित्व की बेरुखी का एहसास लेकर आती है: दुनिया में कोई न्याय नहीं है, अच्छे और बुरे के बीच कोई सीमा नहीं है, कोई माप नहीं है, कोई सच्चाई नहीं है, कोई खुशी नहीं है। मेडिया आपको उच्चतम मूल्यों, देवताओं के अस्तित्व (वह उनसे मदद मांगती है, लेकिन वे किसी भी तरह से उसकी मदद नहीं करते हैं), और दुनिया के बारे में उसके दृष्टिकोण पर संदेह करती है।

गाना बजानेवालों का समूह मेडिया के पक्ष में है,

मेडिया निस्संदेह काम का केंद्र है, त्रासदी की दुनिया उसके चारों ओर घूमती है, वह नाटक की सभी भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक सामग्री पर ध्यान केंद्रित करती है; आप बिना सोचे-समझे उसके साथ सहानुभूति रखने लगते हैं, उसके उछलने-कूदने से भावनाओं का पारस्परिक तूफ़ान आ जाता है। ऐसा लगता है कि युरिपिडीज़ स्वयं जानलेवा जादूगरनी की छवि से मोहित हो गया था।

नवाचार: उसके चरित्र का द्वंद्व - वह शोक मनाती है और बच्चों पर दया करती है, और हत्या कर देती है। ई. से पहले, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का चित्रण नहीं किया गया था। भावनाओं के संघर्ष और आंतरिक कलह का चित्रण कुछ नया है जिसे यूरिपिड्स ने अटारी त्रासदी में पेश किया है। इसके साथ ही, परिवार, विवाह, पितृत्व और जुनून की खतरनाकता के बारे में भी कई चर्चाएँ होती हैं: न केवल मेडिया, बल्कि गाना बजानेवालों और यहाँ तक कि बूढ़ी महिला-नर्स भी चर्चा करती हैं।

32. नाटककार युरिपिडीज़ का नवप्रवर्तन। त्रासदी "हिप्पोलिटस" का विश्लेषण।

यूरिपिडीज़ के सभी नाटक अपने समय की सामयिक दार्शनिक और नैतिक समस्याओं से जुड़े हैं, जिन्हें पहली बार पेलोप्नेशियन युद्ध के दौरान सामने रखा गया था। आपको नाटकीय तकनीक के क्षेत्र में यूरिपिड्स के ऐसे नवाचारों पर ध्यान देना चाहिए, जैसे एकल एरिया - मोनोडीज़ की शुरूआत, और गाना बजानेवालों की भूमिका में कमी। प्रस्तावना, जिसमें त्रासदी की सामग्री को रेखांकित किया गया है, एक अनूठी भूमिका प्राप्त करती है, और "डेस एक्स माचिना" ("मशीन से भगवान") की मदद से एक उपसंहार प्रकट होता है। नाटकीय तकनीक में इस नवाचार को एक ओर, लोक धर्म के आधार के रूप में पौराणिक कथाओं के प्रति कवि के अजीब, आलोचनात्मक रवैये द्वारा समझाया गया है, जो सोफिस्टों और ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों के विचारों से प्रेरित है। युरिपिडीज़ किसी प्रकार के दिव्य सार को पहचानता है जो दुनिया पर शासन करता है, लेकिन पारंपरिक पौराणिक कथाओं के देवताओं को उनके कार्यों में लगभग हमेशा नकारात्मक अर्थ मिलता है, मिथकों की नैतिक सामग्री उनकी आपत्तियों का कारण बनती है; चूंकि एथेनियन थिएटर की स्थितियों में लोकप्रिय धर्म का प्रत्यक्ष खंडन असंभव था, यूरिपिड्स ने खुद को संदेह और संकेत की अभिव्यक्ति तक सीमित कर लिया। युरिपिड्स के काम की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता, जो नाटकीय तकनीक में कई नवाचारों की व्याख्या करती है, नाटककार की मानव व्यक्तित्व और उसकी व्यक्तिपरक आकांक्षाओं में अत्यधिक रुचि थी। उन्होंने एक व्यक्ति के विरोधी ताकतों से टकराव को, जो त्रासदी के लिए आवश्यक है, एक व्यक्ति और स्वयं के बीच संघर्ष के रूप में चित्रित किया। भीतर की दुनियामनुष्य, उसका मनोविज्ञान यूरिपिडीज़ से पहले के नाटककारों के कार्यों में कलात्मक चित्रण का उद्देश्य नहीं था। यूरिपिड्स की नवीनता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने भावनाओं के संघर्ष और अपने नायक की आंतरिक कलह को चित्रित किया, और नाटक में प्रेम विषय को पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो उनके कुछ कार्यों में केंद्रीय बन गया। युरिपिडीज़ अक्सर परिचय देते हैं महत्वपूर्ण परिवर्तनएक पारंपरिक मिथक में, जिसका कथानक सिर्फ एक खोल बन जाता है, काम की महत्वपूर्ण, वास्तविक मानवीय सामग्री से बहुत कम जुड़ा होता है और त्रासदी के वैचारिक और कलात्मक अभिविन्यास का खंडन करता है। युरिपिडीज़ एक नई थीम प्रस्तुत करता है। पहली बार वे प्रेम का विषय उठाते हैं। इस संबंध में विशेष रूप से दिलचस्प है

त्रासदी "हिप्पोलिटस"। "हिप्पोलिटस" - 434 ईसा पूर्व यहां के देवता अपराधी हैं, मूर्खतापूर्ण कार्य कर रहे हैं। यह त्रासदी सफल रही, लेकिन इसे दो बार दोबारा लिखना पड़ा। कथानक को बाइबिल में भी जाना जाता है - विश्वासघाती पत्नी के बारे में कथानक का एक प्रकार। यूरिपिडीज़ में, फेदरा (थेसियस की दूसरी पत्नी) अपने सौतेले बेटे से प्यार करती है, लेकिन दर्शक हैरान हैं कि वह खुद यह बात उसके सामने स्वीकार करती है। फिर युरिपिडीज़ ने इसे बदल दिया। एगोन में "हिप्पोलिटस" की जीत हुई। युरिपिडीज़ का पसंदीदा सूत्र वाक्य है "कुछ भी अधिक नहीं।" वीरों द्वारा इसका उल्लंघन करने पर उनकी मृत्यु हो जाती है। हिप्पोलिटस थेसियस का अमेज़ॅन से उसकी पहली शादी का बेटा है। त्रासदी एक प्रस्तावना के साथ खुलती है, जहां एफ्रोडाइट कहती है कि वह हिप्पोलिटस से नाराज है क्योंकि वह अपना सारा समय आर्टेमिस के साथ बिताता है। एफ़्रोडाइट फेदरा को हिप्पोलिटस के जुनून में भेजता है। जुनून और शीतलता - एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस। फेदरा और हिप्पोलिटस, एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस कभी भी एक ही समय में मंच पर दिखाई नहीं देते हैं। एफ्रोडाइट को जिम्मेदार ठहराया गया यह प्रतिशोध पारंपरिक देवताओं के खिलाफ यूरिपिड्स के सामान्य हमलों में से एक है। देवी आर्टेमिस, जो हिप्पोलिटस को संरक्षण देती है, त्रासदी के अंत में थेसियस को सच्चाई प्रकट करने और हिप्पोलिटस को उसकी मृत्यु से पहले सांत्वना देने के लिए प्रकट होती है। यह पता चला कि वह समय पर अपने प्रशंसक की सहायता के लिए नहीं आ सकी, क्योंकि देवताओं के बीच एक-दूसरे के खिलाफ नहीं जाने का रिवाज है। फेदरा मर रही है, इसका कारण प्यार है, नर्स ने हिप्पोलिटस को सब कुछ बताने का फैसला किया। उन्हें चेतावनी दी जाती है कि भावनाएँ अत्यधिक नहीं होनी चाहिए। फेदरा को डर है कि थेसियस उसके बच्चों को मार डालेगा। वह खुद को मारने का फैसला करती है, और हिप्पोलिटे पर उत्पीड़न का आरोप लगाते हुए अपने हाथ में एक नोट छोड़ती है। थेसियस ने हिप्पोलिटस को निष्कासित कर दिया और शाप दिया। वह मर जाता है. तब आर्टेमिस प्रकट होता है, जो कहता है कि इस त्रासदी के लिए हिप्पोलिटस दोषी नहीं है। हिप्पोलिटस समझता है कि साइप्रिस ने एक नहीं, बल्कि तीन शिकार किए: वह, उसके पिता और फेदरा। उसे अपने पिता पर तरस आता है और कहता है कि उसकी किस्मत रोने लायक है. थेसियस अपने बेटे की जगह लेना चाहता है, उसके पाप को ग्रहण, देवताओं का एक भयानक उपहार कहता है। पिता ने अपने बेटे को गले लगा लिया. बेटे ने अपने पिता से बोझ हटा दिया, अपने पिता से माफ़ी मांगी, थेसियस का कहना है कि उसका बेटा मौत पर काबू पा लेगा, उसे अलविदा कहता है, साइप्रिस ने उसकी आत्मा पर पीड़ा का निशान छोड़ दिया। हिप्पोलिटस का मिथक एक विश्वासघाती पत्नी की व्यापक साजिश के ग्रीक रूपों में से एक है जो एक पवित्र युवक की निंदा करती है जो अपने पति के साथ अपना प्यार साझा नहीं करना चाहता था (जोसेफ की बाइबिल की कहानी की तुलना करें)। फ़ेदरा की प्रेम पीड़ाओं का चित्र बड़ी ताकत से चित्रित किया गया है। नई फेदरा जुनून से थक जाती है, जिस पर काबू पाने के लिए वह व्यर्थ प्रयास करती है: अपने सम्मान को बचाने के लिए, वह अपना जीवन बलिदान करने के लिए तैयार है। क्रोधित हिप्पोलिटस के इनकार ने फेदरा को आत्महत्या की योजना को अंजाम देने के लिए मजबूर किया, लेकिन अब उसका लक्ष्य अपने सौतेले बेटे के खिलाफ मरते हुए बदनामी की मदद से अपना अच्छा नाम बनाए रखना है।

फेदरा ने पहले ही खुद को एक जुनून का शक्तिहीन शिकार पाया, जिसे वह नियंत्रित करने में असमर्थ थी। यूरिपिडीज़ के बाद के कार्यों में, मनुष्य की उसके अंदर और बाहर दोनों जगह बेतरतीब ढंग से काम करने वाली शक्तियों पर, अचानक आवेगों पर, भाग्य के मोड़ पर, मौके के खेल पर निर्भरता के बिंदु को और भी अधिक उजागर किया गया है।

33. अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स" में नए दार्शनिक आंदोलनों की शिक्षा और आलोचना की समस्याएं।

423 में, अरस्तूफेन्स, जिन्होंने पहले ही लेनाया में पहले दो पुरस्कार प्राप्त कर लिए थे, ने ग्रेट डायोनिसिया में एक नई कॉमेडी "क्लाउड्स" का मंचन करने का फैसला किया। कॉमेडी को तीसरा पुरस्कार मिला. हालाँकि, कवि स्वयं "बादलों" को अपना मानते थे सर्वोत्तम खेलऔर बाद में दर्शकों को इस बात के लिए फटकार लगाई कि वे, असभ्य चुटकुलों के आदी होकर, उनकी कॉमेडी की सूक्ष्म बुद्धि और गहरे अर्थ को नहीं समझ पाए। इससे पहले भी, अरस्तूफेन्स ने एक से अधिक बार एथेंस में नैतिकता की गिरावट पर शोक व्यक्त किया था और राजनीतिक उथल-पुथल को एथेंस के सार्वजनिक हस्तियों और शासकों के नैतिक चरित्र से जोड़ा था। "क्लाउड्स" में वह सोफिस्टों द्वारा प्रचारित शिक्षा के नए सिद्धांतों और प्रकृति और समाज के बारे में उन नई शिक्षाओं का क्रूरता से उपहास करता है, जिसने उनकी राय में, पोलिस विचारधारा की नींव को कमजोर कर दिया। कॉमेडी का नाम गायक मंडली के नाम पर रखा गया है, जिसकी छवि जटिल और शानदार है। कॉमेडी की शुरुआत में, बादलों का एक कोरस ऊंचे काव्यात्मक विचारों की उड़ान को दर्शाता है, बाद में, बादल या तो फैशनेबल वैज्ञानिकों द्वारा आविष्कार किए गए नए देवता हैं, या उनके अस्पष्ट विचारों का अवतार हैं; कॉमेडी के अंत में, जहां वांछित सत्य स्थापित होता है, बादलों का गायक मंडल शाश्वत ओलंपियन देवताओं की ओर से गाता है। अरिस्टोफेन्स के हमलों का मुख्य उद्देश्य सुकरात बन जाता है, जो अरिस्टोफेन्स के वैचारिक विरोधियों की एक जटिल सामान्यीकृत छवि है। अरस्तूफेन्स के सुकरात को अपने वास्तविक प्रोटोटाइप, एथेनियन दार्शनिक, कवि के समकालीन से कुछ विरासत में मिला, लेकिन इसके अलावा वह एक सोफिस्ट और एक विद्वान चार्लटन के गुणों से संपन्न है, जो लोक रोजमर्रा के दृश्यों का एक निरंतर नायक है। परिष्कार में, वह पोलिस नैतिकता से अलगाव से भयभीत है: नई शिक्षा नागरिक गुणों की नींव नहीं रखती है। इस दृष्टिकोण से, नए आंदोलनों के प्रतिनिधि के रूप में सुकरात का चयन कोई कलात्मक गलती नहीं थी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कई मुद्दों पर सुकरात और सोफिस्टों के बीच मतभेद कितने बड़े थे, वह पोलिस की पारंपरिक नैतिकता के प्रति एक आलोचनात्मक रवैये के कारण उनके साथ एकजुट थे, जिसका अरस्तूफेन्स ने अपनी कॉमेडी में बचाव किया है।

नई साहित्यिक प्रवृत्तियों के संबंध में अरिस्टोफेन्स भी यही विचार रखते हैं। वह अक्सर फैशनेबल गीतकार कवियों का उपहास करते हैं, लेकिन उनका मुख्य विवाद यूरिपिडीज़ के ख़िलाफ़ है

नियमित कॉमेडी से अलग. युवाओं को शिक्षित करने की समस्या, पिता और बच्चों की समस्या। 5वीं शताब्दी तक, शिक्षा सार्वजनिक थी; उस समय से, उन्होंने अपने बच्चों को सोफिस्टों को सौंप दिया। वे छात्रों का विकास करते हैं, लेकिन यह शिक्षा नीति की आवश्यकताओं के विपरीत चलती है। सुकरात की तुलना सोफ़िस्टों से की जाती है। उन्होंने वस्तुनिष्ठ सत्य को खोजने का प्रयास किया, उनका झुकाव एकेश्वरवाद की ओर है। अरस्तूफेन्स को उसके विचार समझ में नहीं आए, इसलिए उसने उसका उपहास किया। सुकरात की शक्ल-सूरत अजीब थी, लेकिन उन्होंने हमेशा दयालुता और खुलापन बनाए रखा, युवा लोग उनसे प्यार करते थे और उनके चारों ओर हमेशा युवाओं का एक घेरा बना रहता था। एथेनियाई लोगों को शाश्वत समस्याएँ उबाऊ लगती थीं। सुकरात के जीवन में "बादल" घातक सिद्ध हुए। युवाओं की अधर्मिता, अनैतिकता और भ्रष्टाचार की निंदा। मुकदमे में नाटक को एक आरोप के रूप में पढ़ा गया। बूढ़ा स्ट्रिपसियाड अपने बेटे के बारे में चिंतित है - वह दौड़ में खेल रहा है और उसने अपना पूरा भाग्य खो दिया है। स्ट्रिपसीएड्स को पता चला कि एथेंस में एक थिंक टैंक है और वह वहां अध्ययन करने के लिए जाना चाहता है। वहां सुकरात से मुलाकात होती है. असली सुकरात इतना हास्यास्पद मूर्ख नहीं था। जबकि ऐतिहासिक सुकरात आमतौर पर अपना सारा समय एथेनियन स्क्वायर में बिताते थे, "क्लाउड्स" का विद्वान चार्लटन एक "विचार कक्ष" में बकवास अनुसंधान में लगा हुआ है जो केवल आरंभ करने वालों के लिए सुलभ है; "फीके" और दुबले-पतले छात्रों से घिरा, वह, एक लटकती टोकरी में, "हवा में तैरता है और सूरज को प्रतिबिंबित करता है।" सोफिस्टों के निरर्थक और अस्पष्ट ज्ञान को "दिव्य" बादलों के कोरस में दर्शाया गया है, जिसकी पूजा को अब से पारंपरिक धर्म की जगह लेनी होगी। भविष्य में, आयोनियन दार्शनिकों के प्राकृतिक विज्ञान सिद्धांतों और व्याकरण जैसे नए परिष्कृत विषयों, दोनों की नकल की गई है। "एगोन" प्रावदा ("उचित भाषण") और मिथ्यात्व ("अनुचित भाषण") में। एथेनियाई लोगों ने सुकरात को माफ कर दिया उपस्थितिउसके विचारों के लिए. वह बातचीत के लिए हमेशा तैयार रहते थे - एक सुकराती बातचीत - जो किसी व्यक्ति को निष्कर्ष तक ले जाती थी। अरस्तूफेन्स ने उन्हें विभिन्न सोफिस्टों और प्राकृतिक दार्शनिकों के सिद्धांतों का श्रेय देते हुए, उन्हें परिष्कार का एक सामूहिक व्यंग्य बना दिया, जिनसे वास्तविक सुकरात कई मायनों में बहुत दूर थे। अरिस्टोफेन्स में, सुकरात एक सनकी व्यक्ति है जो छत से बंधी टोकरी में बैठा है। यह सुकरात हर तरह की बकवास का अध्ययन करता है। समस्याएँ: मच्छर शरीर के किस भाग में भिनभिनाता है? पिस्सू की चाल मापता है। सुकरात ने ज़ीउस पर विश्वास न करने का आग्रह किया। बादलों का एक समूह प्रकट होता है और हर तरह की बकवास कहता है। अरिस्टोफेन्स को सब कुछ गलत लगता है। स्ट्रिपसियाड को थिंक टैंक से बाहर निकाल दिया गया है, लेकिन लेनदारों से छुटकारा पाने के लिए पर्याप्त विचार हैं। अपने बेटे को वहां भेजता है. झूठ और सच (सच और झूठ) के बीच विवाद है - मुख्य रूप से शिक्षा की समस्या को लेकर। प्रावदा और मिथ्यात्व के बीच विवाद में, जिनमें से प्रत्येक बूढ़े व्यक्ति के बेटे को अपने पक्ष में करने की कोशिश करता है, कॉमेडी का मुख्य विषय सामने आता है - पुराने, पोलिस, विचारों और नए, परिष्कृत लोगों के बीच संघर्ष। विरोधियों को टोकरियों में लड़ते मुर्गों की पोशाक पहनाकर ऑर्केस्ट्रा में लाया जाता है। विवाद रूप में सामने आता है मुरग़ा की लड़ाई, लेकिन इसकी सामग्री बहुत गंभीर है. क्रिवदा जीत जाती है, उसने युवक को इस विचार से बहकाया कि सुकरात के स्कूल में वह जल्दी से भ्रष्ट हो जाएगा और हमेशा के लिए खुशी से रहना शुरू कर देगा, क्योंकि अब एथेंस में मामूली लोगों को उच्च सम्मान में नहीं रखा जाता है। सुकरात और सोफ़िस्टों का मानना ​​था कि शिक्षा प्रवृत्ति के अनुसार होनी चाहिए। अरिस्टोफेन्स ने इसे भ्रष्ट कहा है। यह सब एक और पीड़ा के साथ समाप्त होता है। बेटा और पिता दोनों दावत में जाते हैं, लेकिन बूढ़ा एस्किलस की बात सुनना चाहता था, और बेटा युरिपिडीज़ की बात सुनना चाहता था। इस पर बेटे ने अपने पिता को पीटा और विवाद किया। स्ट्रेप्सिएड्स इस तर्क की ताकत को स्वीकार करने के लिए तैयार है, लेकिन जब फिडिपिड्स यह साबित करने का वादा करता है कि माताओं को पीटना कानूनी है, तो क्रोधित बूढ़ा व्यक्ति सीढ़ी लेता है और मशाल में आग लगा देता है।

34. अरस्तूफेन्स के साहित्यिक विचार "मेंढक"।

साहित्यिक आलोचना का एक नमूना. साहित्यिक आलोचना के मुद्दे और समाज के जीवन में कला की भूमिका फरवरी 405 में लेनाया में मंचित कॉमेडी "फ्रॉग्स" में परिलक्षित हुई। इस कॉमेडी के निर्माण का तात्कालिक कारण यूरिपिड्स की मृत्यु की खबर थी, जो प्राप्त हुई थी। 406 के वसंत में एथेंस। "मेंढक" की रिहर्सल के दौरान सोफोकल्स की मृत्यु हो गई। आगे भाग्ययह त्रासदी उत्कृष्ट होने के कारण सभी को अज्ञात लग रही थी दुखद कवियोग्य उत्तराधिकारी नहीं छोड़े। कॉमेडी "फ्रॉग्स" में, नाट्य कला के संरक्षक, देवता डायोनिसस ने यूरिपिड्स को, जिन्हें वह सबसे अच्छा दुखद कवि मानते हैं, पृथ्वी पर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरने का फैसला किया। खुद को खुश करने के प्रयास में, डायोनिसस ने हरक्यूलिस से एक शेर की खाल और एक क्लब प्राप्त किया और, एक दास के साथ, चल पड़ा। डायोनिसस को चारोन द्वारा मौत की झील के पार ले जाया जाता है, और मेंढकों का कोरस, जिससे कॉमेडी का नाम आता है, डायोनिसस का स्वागत करता है क्योंकि वह चप्पुओं पर बैठता है। इस कॉमेडी में, अरस्तूफेन्स ने पारंपरिक कॉमेडी भागों को पुनर्व्यवस्थित किया और कायर बांका डायोनिसस और उसके दुष्ट दास के कारनामों के मज़ेदार एपिसोडिक दृश्यों के साथ शुरुआत की, और एगोन को दूसरे भाग में रखा। इसके अलावा, उन्होंने परबासा को छोटा कर दिया, जिससे यह स्वतंत्र हो गया और कार्रवाई से संबंधित नहीं रहा। परबास में, कोरस, कवि की ओर से, एथेनियाई लोगों से राज्य के गंभीर घावों को ठीक करने, पिछले राजनीतिक मतभेदों को भूलने का आह्वान करता है, जिसके कारण कई ईमानदार और कुशल लोगों को निर्वासन के लिए मजबूर होना पड़ा। एथेनियाई लोगों को यह परबास इतना पसंद आया कि उन्होंने कॉमेडी की पुनरावृत्ति की मांग की और अरस्तूफेन्स को एक कवि के लिए सबसे दुर्लभ पुरस्कार - पवित्र जैतून की एक शाखा - से सम्मानित किया।

कॉमेडी का दूसरा भाग मृतकों के साम्राज्य में हुआ और नाटकीय कविता के कार्यों के बारे में एक बहस का प्रतिनिधित्व किया। इस भाग में गाना बजानेवालों में रहस्यवादी होते हैं, यानी, एलुसिनियन रहस्यों की शुरुआत होती है। डायोनिसस आता है मृतकों का निवासऐसे समय में जब युरिपिडीज़, अपने चारों ओर अपने प्रशंसकों को इकट्ठा करके, एशिलस को त्रासदी के पिता के रूप में दिए गए सिंहासन से बाहर निकालने की कोशिश करता है। अरस्तूफेन्स ने कॉमेडी "फ्रॉग्स" में उसकी त्रासदियों का उपहास करते हुए, यूरिपिड्स पर भी हमला किया। उन्होंने महान त्रासदियों को जो मुख्य फटकार लगाई वह यह थी कि उनकी त्रासदियों में वीरतापूर्ण आदर्श का अभाव था, जो राजनीतिक अशांति के दौर में यूनानी लोगों के लिए बहुत आवश्यक था।

अंडरवर्ल्ड के देवता, प्लूटो, डायोनिसस से अपने विरोधियों का न्याय करने के लिए कहते हैं। नाटक का मुख्य भाग शुरू होता है - एस्किलस और यूरिपिडीज़ के बीच प्रतिस्पर्धा। दोनों के लिए कला का उद्देश्य निर्विवाद है: "नागरिकों को अधिक स्मार्ट और बेहतर बनाना।" स्वदेश"लेकिन एशिलस का मानना ​​है कि इसके लिए नागरिकों को शिक्षित करना आवश्यक है आत्मा में मजबूतऔर बहादुर, उनमें "उत्कृष्ट विचार" पैदा करना और उन्हें केवल "राजसी भाषणों" में संबोधित करना। और यूरिपिडीज़ का मानना ​​है कि लोग "दयालु और योग्य" बन जाएंगे जब कवि उन्हें जीवन की सच्चाई बताएंगे, जिसके बारे में एक सरल मानवीय आवाज़ में बात करने की ज़रूरत है। एशिलस आपत्ति जताते हुए तर्क देते हैं कि रोजमर्रा की सच्चाई आम तौर पर लोगों के सबसे बुनियादी उद्देश्यों और कवियों के ध्यान के योग्य छोटी-छोटी बातों को ढक देती है। एस्किलस ने युरिपिड्स की त्रासदियों के भ्रष्ट प्रभाव से आधुनिक एथेंस के दुर्भाग्य की व्याख्या की है।

एशिलस और यूरिपिडीज़ की त्रासदियों की कलात्मक खूबियों की तुलना के साथ बहस जारी है। दोनों एक-दूसरे की कलात्मक शैली की नकल करते हैं। फिर दोनों त्रासदियों के कार्यों को बड़े नकली तराजू पर तौला जाता है। एशिलस के छंदों वाला कटोरा खिंच रहा है। डायोनिसस को अपनी गलती का एहसास होता है और, युरिपिड्स के बजाय, गायक मंडली के बिदाई गीत के तहत एस्किलस को पृथ्वी पर ले जाता है। गायन मंडली के अंतिम शब्द, मंच के भ्रम को तोड़ते हुए, दर्शकों को संबोधित हैं:

हम गौरवशाली शहर की खुशहाली, अच्छाई और सफलता की कामना करते हैं।

उनके भगवान डायोनिसस बड़े और छोटे सभी हास्य कमजोरियों के साथ थिएटर दर्शकों का अवतार हैं। लेकिन यह सामान्य उदासी अरस्तूफेन्स के लिए यूरिपिडीज़ के साथ उसके आखिरी और सबसे महत्वाकांक्षी विवाद का कारण बन जाती है। वह अपने पिछले, अधिकतर यादृच्छिक, उपहास से ऊपर उठता है, जो इस समय मौजूदा परिस्थितियों के अनुरूप नहीं हो सकता है, और समस्या पर असाधारण गहराई से विचार करता है। युरिपिडीज़ को उसकी अपनी खूबियों के आधार पर महत्व नहीं दिया जाता है, जिसका वह, एक प्रमुख कलाकार के रूप में, निश्चित रूप से दावा कर सकता है; इससे भी कम हद तक उसे अपने समय के माप के रूप में पहचाना जाता है - अरस्तूफेन्स ने उसकी तुलना धार्मिक और नैतिक के सबसे महान प्रतिनिधि के रूप में एस्किलस से की है। त्रासदी की गरिमा. यह सरल और अत्यधिक प्रभावी विरोध "मेंढकों" की संरचना को प्रभावित करता है जिसमें यह पुरानी और नई कविता के बीच एक पीड़ा पैदा करता है, जैसे "बादलों" में - पुरानी और नई शिक्षा के बीच। लेकिन जहां "क्लाउड्स" में एगॉन कार्रवाई के लिए निर्णायक नहीं था, वहीं "फ्रॉग्स" में पूरी रचना इसी पर टिकी हुई है। में उतरना अंडरवर्ल्ड- कॉमेडी का एक पसंदीदा रूप, अरस्तूफेन्स के "फ्रॉग्स" के उनके प्रदर्शन में जहां एथेंस के पूर्व राजनेता और जनरल खराब शासित शहर की मदद करने के लिए पाताल लोक से निकलते हैं।

इस विचार को काव्यात्मक वेदना के साथ जोड़कर, अरस्तूफेन्स एक आश्चर्यजनक समाधान पर पहुँचता है: डायोनिसस, जो एस्किलस की जीत के बाद, अपने पसंदीदा यूरिपिड्स को वापस लाने के लिए पाताल लोक में उतरा, एक युवा प्रतियोगी के बजाय, अंततः पुराने कवि को सतह पर लाता है। उसके गृहनगर को बचाएं.

यह कृति एक सौतेली माँ के अपने सौतेले बेटे के प्रति प्रेम की प्राचीन कथा पर आधारित है।

त्रासदी के पहले संस्करण ने सार्वजनिक आक्रोश का तूफान खड़ा कर दिया और इसे अनैतिक घोषित कर दिया गया। मुख्य पात्रों में से एक, फेदरा, अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के प्रति प्रेम प्रकट करती है। असफलता इस तथ्य से भी सुगम हुई कि उस समय व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभवों पर कोई ध्यान नहीं दिया गया।

आज हमारे पास त्रासदी के केवल दूसरे संस्करण से परिचित होने का अवसर है, जहां फेदरा हिप्पोलिटस के सामने कबूल नहीं करती है, बल्कि अपनी जान ले लेती है, जानबूझकर अपने पति को अपने सौतेले बेटे की निंदा करते हुए एक नोट छोड़ देती है।

यूरिपिडीज़ के नवाचारों में से एक यह है कि त्रासदी में महिला आकृति एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसके अलावा, यह आदर्श से पूरी तरह से दूर है।

यह भी महत्वपूर्ण है कि यूरिपिडीज़ के देवता मानवीय गुणों से संपन्न हैं। तो, इस त्रासदी में, आर्टेमिस और एफ़्रोडाइट दो विलक्षण देवी हैं, उनके विवाद का विषय हिप्पोलिटस है।

त्रासदी का मुख्य पात्र आर्टेमिस के प्रति उसकी प्रतिबद्धता और एफ़्रोडाइट के प्रति पूर्ण उपेक्षा के कारण नष्ट हो जाता है। इस प्रकार, प्राचीन रंगमंच के इतिहास में पहली बार, यूरिपिडीज़ ने यह प्रश्न उठाया कि क्या देवताओं के सभी कार्यों को उचित और निष्पक्ष माना जा सकता है।

कथानक

अनुवाद

• नाटक का अंग्रेजी में कई बार अनुवाद किया गया है:
• एडवर्ड पी. कोलरिज, 1891 - गद्य: पूर्ण पाठ
• गिल्बर्ट मरे, 1911 - पद्य: पूर्ण पाठ
• आर्थर एस. वे, 1912 - पद्य
• ऑगस्टस टी. मरे, 1931 - गद्य
• डेविड ग्रेने, 1942 - पद्य
• फिलिप वेल्लाकॉट, 1953 - पद्य
• रॉबर्ट बैग, 1973. आईएसबीएन 978-0-19-507290-7
• डेविड कोवाक्स, 1994 - गद्य: पूर्ण पाठ
• डेविड लैन, 1998 ऐनी कार्सन(2006)।दुःख पाठ: युरिपिडीज़ द्वारा चार नाटक
• . न्यूयॉर्क रिव्यू बुक्स क्लासिक्स। आईएसबीएन 1-59017-180-2.

जॉन कोरेलिस, 2006: पद्य में प्रदर्शन संस्करण।

क्लासिक रूसी अनुवाद इनोकेंटी एनेंस्की का है।
प्राचीन त्रासदियों से बचे रहना	एस्किलस थेब्स के विरुद्ध सात | प्रार्थनाएँ | फारसियों | प्रोमेथियस जंजीर | प्रोमेथियस बंधनमुक्तऑरेस्टिया
: अगेम्नोन | होफोर्स | यूमेनाइड्स	Sophocles
ईडिपस राजा | कोलोनस में ईडिपस | एंटीगोन | अजाक्स | फ़िलोक्टेटेस | इलेक्ट्रा | महिलाओं को चोदना | पाथफाइंडर (व्यंग्य नाटक)	Euripides अल्केस्टे | मेडिया | हेराक्लिइड्स || एंड्रोमाचे | विनती | हेकुबा | हरक्यूलिस | ट्रोजन महिला | टॉरिस में इफिजेनिया | इलेक्ट्रा | ऐलेना | फोनीशियन | आयन | ऑरेस्टेस | बच्चे | औलिस में इफिजेनिया | साइक्लोप्स (व्यंग्य नाटक)
सेनेका	मेडिया | फेदरा | ईडिपस | फोनीशियन | पागलपन में हरक्यूलिस | एटा पर हरक्यूलिस | पर्व | ट्रोजन महिला | अपना पहला नाटक
अज्ञात लेखक	रेस 1 | ऑक्टेविया 2
1 छद्म-यूरिपिडीज़, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के यूनानी लेखक। ई. 2 छद्म-सेनेका, रोमन लेखक, पहली शताब्दी ई.पू ई.

विकिमीडिया फाउंडेशन.

• 2010.
• हिप्पोलिटस (एंटीपोप)

इप्पोलिट अलेक्जेंड्रोविच वेरेव्स्की

देखें अन्य शब्दकोशों में "हिप्पोलिटस (त्रासदी)" क्या है:त्रासदी - नाटक का एक बड़ा रूप, कॉमेडी के विपरीत एक नाटकीय शैली (देखें), विशेष रूप से नायक की अपरिहार्य और आवश्यक मृत्यु के साथ नाटकीय संघर्ष को हल करना और नाटकीय संघर्ष की विशेष प्रकृति से प्रतिष्ठित। टी. आधारित है नहीं...

देखें अन्य शब्दकोशों में "हिप्पोलिटस (त्रासदी)" क्या है:साहित्यिक विश्वकोश - त्रासदी। त्रासदी एक नाटकीय कृति है जिसमें मुख्य बात हैचरित्र (और कभी-कभी पार्श्व मुठभेड़ों में अन्य पात्र), किसी व्यक्ति के लिए इच्छाशक्ति, मन और भावना की अधिकतम शक्ति से प्रतिष्ठित, एक निश्चित आम तौर पर बंधन का उल्लंघन करता है (के साथ... ...

साहित्यिक शब्दों का शब्दकोशहिप्पोलिटस - (Ίππόλυτος), मेंग्रीक पौराणिक कथाएँ एथेनियन राजा थेसियस और अमेज़ॅन रानी एंटिओप का पुत्र (विकल्प: हिप्पोलिटा या मेलानिप्पे)। मैं प्यार का तिरस्कार करता था और एक शिकारी और युवती देवी आर्टेमिस के प्रशंसक के रूप में प्रसिद्ध था, जिसके लिए उसने एफ़्रोडाइट के क्रोध का अनुभव किया,... ...

अल्केस्टे | मेडिया | हेराक्लिइड्स |पौराणिक कथाओं का विश्वकोश - थेसियस और अमेज़ॅन एंटिओप या हिप्पोलिटा का पुत्र। उनकी दुखद मौत के बारे में मिथक बहुत प्रसिद्ध है। थ्यूस की दूसरी पत्नी, फ़ेदरा, जिसके प्यार को उसने अस्वीकार कर दिया, ने उसके पिता के सामने उसकी निंदा की; थेसियस ने आई को श्राप दिया और भगवान नेपच्यून ने, जिसे उसने गुस्से में बुलाया था, अप्रत्याशित रूप से एक लहर भेजी... ...

ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोशहिप्पोलिटस (पौराणिक कथा)

- विकिपीडिया में हिप्पोलिटस नाम के अन्य लोगों के बारे में लेख हैं। आईपीपी की मृत्यु...विकिपीडियापौराणिक कथाओं में हिप्पोलिटस

- थ्यूसियस और अमेज़ॅन एंटिओप या हिप्पोलिटा का पुत्र; उनकी दुखद मौत के बारे में मिथक बहुत प्रसिद्ध है। थ्यूस की दूसरी पत्नी, फेदरा, जिसके प्यार को उसने अस्वीकार कर दिया, ने उसके पिता के सामने उसकी निंदा की; थेसियस ने आई को शाप दिया, और भगवान नेपच्यून ने, जिसे उसने गुस्से में बुलाया था, अप्रत्याशित रूप से भेजा... ...थेसियस का पुत्र हिप्पोलिटस - और अमेज़ॅन एंटीओप या हिप्पोलिटा उनकी दुखद मौत के बारे में मिथक के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं। थ्यूस की दूसरी पत्नी, फेदरा, जिसके प्यार को उसने अस्वीकार कर दिया, ने उसके पिता के सामने उसकी निंदा की; थेसियस ने आई को शाप दिया, और भगवान नेपच्यून ने, जिसे उसने गुस्से में बुलाया था, अप्रत्याशित रूप से एक लहर भेजी... ...विश्वकोश शब्दकोश

एफ। ब्रॉकहॉस और आई.ए. एप्रोन- ट्रेजेडी (ग्रीक τραγῳδία, शाब्दिक रूप से बकरी गीत, τραγος बकरी और ᾠδή गीत से) एक मंच कार्य जो समाज, राज्य या प्रकृति के तत्वों की विरोधी ताकतों के साथ एक वीर व्यक्तित्व के तीव्र टकराव को दर्शाता है... ... काव्यात्मक शब्दकोश

शापज़िंस्की, इप्पोलिट वासिलिविच- इप्पोलिट वासिलीविच शपाज़िन्स्की उपनाम: इवान वेज़ोव्स्की जन्म तिथि: 1 अप्रैल, 1844 (1844 04 01) मृत्यु तिथि: 2 फरवरी, 1917 (1917 02 02) (72 ... विकिपीडिया

आशावादी त्रासदी (फिल्म)- इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, आशावादी त्रासदी देखें। आशावादी त्रासदी... विकिपीडिया

किताबें

• प्राचीन यूनानी त्रासदी. हम आपके ध्यान में एक संग्रह प्रस्तुत करते हैं जिसमें प्राचीन त्रासदी के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के काम शामिल हैं: एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स...

अल्केस्टे | मेडिया | हेराक्लिइड्स | — मुख्य चरित्रइसी नाम की त्रासदी. ट्रॉज़ेन में रहने वाले एथेनियन राजा थेसियस के बेटे आई ने आर्टेमिस के प्रति अपनी उत्साही श्रद्धा और एफ़्रोडाइट को दिखाए गए तिरस्कार से राजा के क्रोध को भड़काया। उसकी योजना के अनुसार, थेसियस की पत्नी और आई. फेदरा की सौतेली माँ को उससे बहुत प्यार हो गया। फेदरा की बूढ़ी नर्स हर कीमत पर उसकी मदद करने का फैसला करती है। फेदरा की इच्छा के विरुद्ध, वह स्वेच्छा से उनके प्यार के मध्यस्थ के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, मैं नफरत और अवमानना ​​के साथ नर्स के प्रस्ताव को अस्वीकार कर देता हूँ। फेदरा, जिसने गलती से यह बातचीत सुन ली, आत्महत्या कर लेती है। लेकिन, अपने नाम पर लगे शर्मनाक दाग को धोने के लिए, और आई को उसके अहंकार के लिए दंडित करने के लिए, वह अपने पति के लिए एक पत्र छोड़ती है जिसमें वह आई पर उसकी मौत के लिए कथित तौर पर उसका अपमान करने का आरोप लगाती है दैवज्ञ की यात्रा, फेदरा का पत्र पाता है और क्रोध में उसे शाप देता है I, पोसीडॉन से भीख मांगता है, जिसने उससे उसकी तीन इच्छाओं को पूरा करने का वादा किया था, ताकि मैं इस दिन का अंत देखने के लिए जीवित न रहूं। I. निर्वासन में चला जाता है, लेकिन पोसीडॉन द्वारा समुद्र से भेजा गया एक राक्षसी बैल I. के घोड़ों को भयभीत कर देता है, जो अलग-अलग दिशाओं में दौड़ते हैं, I. को पत्थरों से तोड़ते हैं। थेसियस ने अपने मरते हुए बेटे को अपने पास लाने का आदेश दिया। आर्टेमिस, जो प्रकट होता है, थेसियस को सच्चाई का खुलासा करता है, उस पर जल्दबाजी में निर्णय लेने का आरोप लगाता है, और पृथ्वी पर मरणोपरांत सम्मान का वादा करता है।

आई. की छवि की मुख्य विशेषता उनकी धर्मपरायणता है। साथ ही उनका मुख्य गुण उनकी पवित्रता है। मैं उसके गुणों पर संदेह नहीं करता और उसमें स्वयं को सभी लोगों से श्रेष्ठ मानता हूं। हालाँकि, आर्टेमिस के प्रति उसकी पूर्ण भक्ति का दूसरा पहलू देवी एफ़्रोडाइट के प्रति उसका स्वाभाविक तिरस्कार है। I. एफ़्रोडाइट के सामने अहंकार से बचाने के लिए अपने पुराने नौकर के सभी प्रयासों को दृढ़ता से अस्वीकार कर देता है। वह सभी महिलाओं में अपनी नफरत फैलाता है और गुस्से में फेदरा पर हमला करता है, जो उसकी निंदा की पात्र नहीं है। मैं महिलाओं से बिल्कुल भी नफरत नहीं करता, क्योंकि उसके दृष्टिकोण से, फेदरा का व्यवहार दुष्ट था, इसके विपरीत, वह महिलाओं के प्रति नफरत के कारण फेदरा के व्यवहार को इस तरह आंकता है; और यही अनुचित रवैया अंततः उनकी मृत्यु का प्रत्यक्ष कारण बना। गुस्से और आक्रोश में, आई. नर्स के किसी भी अनुरोध को स्वीकार न करते हुए, अपनी चुप्पी की शपथ तोड़ने की धमकी देता है। फेदरा आक्रोश की इन चीखों को सुनता है और, मरने की तैयारी करते हुए, आई की मौत की तैयारी करता है।

आई की छवि की एक अतिरिक्त विशेषता उनकी जीवनशैली का जोर दिया गया अभिजात्यवाद है, जिसे इस त्रासदी के पूरी तरह से शिक्षित और आधुनिक प्राचीन दर्शक से भी स्पष्ट रूप से सकारात्मक मूल्यांकन नहीं मिल सका।

इस त्रासदी में, I. का मुख्य प्रतिपक्षी फेदरा है। उनकी छवि में, एक ही विषय विकसित होता है - सच्ची धर्मपरायणता और पवित्रता के पालन के बीच संबंध। इस अर्थ में, छवियों का एक समानांतर विकास होता है। हालाँकि, फेदरा के संबंध में, विषय सकारात्मक तरीके से विकसित होता है: फेदरा जुनून का विरोध करता है ताकि पारंपरिक नैतिक मानदंडों का उल्लंघन न हो, और इस तरह के प्रतिरोध से प्रशंसा के अलावा कुछ नहीं हो सकता है। जहाँ तक I. का प्रश्न है, उनकी छवि में विषय को एक नकारात्मक व्याख्या प्राप्त होती है। इस अर्थ में, फ़ेदरा और आई की छवियाँ एक दूसरे के विपरीत हैं।