Melkein kaikilla perinteillä on samanlainen kuvaus alamaailmasta. Ainoa ero on yksityiskohdat ja lähinnä nimet. Esimerkiksi muinaisina Kreikkalainen mytologia Jokea, jonka läpi kuolleiden sielut sulavat, kutsutaan Styxiksi. Legendan mukaan se sijaitsee Hadesin valtakunnassa, kuolleiden valtakunnan jumalassa. Joen nimi on käännetty hirviöksi tai toisin sanoen todellisen kauhun personifikaatioksi. Styxillä on suuri arvo alamaailmassa ja on tärkein siirtymäkohta kahden maailman välillä.

Styx on tärkein siirtymäkohta kahden maailman välillä

Myyttien mukaan muinainen Kreikka, Styx-joki oli Oceanuksen ja Tethyksen tytär. Hän ansaitsi kunnioituksensa ja horjumattoman auktoriteettinsa Zeuksen puolella käydyn taistelun jälkeen. Loppujen lopuksi hänen osallistumisensa vaikutti myönteisesti sodan lopputulokseen. Siitä lähtien Olympuksen jumalat ovat vahvistaneet valansa loukkaamattomuuden hänen nimellään. Jos vala kuitenkin rikottiin, olympialaisen piti makaamaan eloton yhdeksän maanpäällistä vuotta, eikä sen jälkeen uskaltanut lähestyä Olympusta yhtä kauan. Vasta tämän ajan jälkeen valansa rikkoneella jumalalla oli oikeus palata. Lisäksi Zeus käytti Styxin vesiä testatakseen liittolaistensa rehellisyyttä. Hän pakotti hänet juomaan siitä, ja jos yhtäkkiä olympialainen oli pettäjä, hän menetti välittömästi äänensä ja jäätyi vuodeksi. Tämän joen vesiä pidettiin tappavan myrkyllisinä.

Legendan mukaan Styx kiertää kuolleiden valtakuntaa - Hades - yhdeksän kertaa ja on Charonin suojeluksessa. Juuri tämä tiukka vanha mies sulattaa kuolleiden sielut/varjot veneessään. Hän vie heidät joen toiselle puolelle, josta he eivät koskaan palaa. Hän tekee tämän kuitenkin maksua vastaan. Jotta Charon voisi viedä varjon veneeseensä, muinaiset kreikkalaiset laittoivat sen vainajan suuhun pieni kolikko obol. Ehkä tästä syntyi perinne sijoittaa rahaa ja muita elämän aikana arvokkaita asioita ruumiin hautaamisen yhteydessä. Samaan aikaan kaikki eivät pääse toiselle puolelle. Jos läheiset eivät hautaa ruumista odotetusti, synkkä Charon ei päästä sielua veneeseen. Hän työntää hänet pois ja tuomitsee hänet ikuisiin vaelluksiin.

Jos läheiset eivät hautaa ruumista odotetusti, sielun täytyy vaeltaa

Kun sielullinen vene kuitenkin saavutti vastarannan, heitä kohtasi helvetin koira - Cerberus.

Mavroneri-joki

Usein Styx-joen kuva löytyy taiteesta. Virgil, Seneca ja Lucian käyttivät jokilauttamiehen kuvaa. Dante in " Jumalallinen komedia"käytti Styx-jokea helvetin viidennellä kehällä. Siellä ei kuitenkaan ole vettä, vaan likainen suo, jossa elämänsä aikana paljon vihaa kokeneet käyvät ikuista taistelua niiden ruumiiden päällä, jotka elivät koko elämänsä tylsistyneenä. Kaikkein eniten kuuluisia maalauksia sielujen lauttamiehen kanssa - Michelangelon teos "Tuomion päivä". Sillä syntiset viedään Hadeksen valtakuntaan.

Dante käytti Styx-jokea jumalallisen komedian viidennessä helvetin kehässä

On myös mielenkiintoista, että meidän aikanamme Mavroneria, joka tunnetaan myös nimellä "musta joki", pidetään alamaailmasta virtaavan joen analogina. Se sijaitsee Peloponnesoksen niemimaan vuoristoisessa osassa Kreikassa. Muuten, tutkijat ehdottavat, että tämä vesi myrkytti Aleksanteri Suuren. He perustavat tämän johtopäätöksen siihen tosiasiaan, että Mavroneri, kuten Styx, sisältää mikro-organismeja, jotka ovat tappavan myrkyllisiä ihmisille, joiden myrkytykseen liittyy oireita, joista suuri komentaja kärsi ennen kuolemaansa.

Tutkijoiden mukaan makedonialainen myrkytettiin Styx-vedestä

Styxin ja sen suojelijan tappaviin vesiin viitataan muissa kulttuureissa. Esimerkiksi egyptiläiset katsoivat kantajan tehtävät Anubikselle, Duatin herralle, ja etruskien keskuudessa Turmas toimi jonkin aikaa kantajana ja sitten Haru. Kristinuskossa enkeli Gabriel auttaa ylittämään elämän ja kuoleman rajan.

Charon (mytologia)

Häntä kuvattiin synkänä vanhana rievuissa. Charon kuljettaa kuolleita maanalaisten jokien vesillä ja saa tästä maksun (navlon) yhdessä obolissa (hautajaisrituaalien mukaan, joka sijaitsee kuolleiden kielen alla). Se kuljettaa vain niitä kuolleita, joiden luut ovat löytäneet rauhan haudassa. Vain Persefonen lehdosta poimittu kultainen oksa avaa elävälle ihmiselle tien kuoleman valtakuntaan. Sitä ei missään tapauksessa kuljeteta takaisin.

Nimen etymologia

Charon-nimen selitetään usein olevan johdettu sanasta χάρων ( Charon), sanan χαρωπός runollinen muoto ( charopos), joka voidaan kääntää "teräväksi silmäksi". Häntä kutsutaan myös raivokkaaksi, välkkyväksi tai kuumeiseksi tai siniharmaaksi silmäksi. Sana voi olla myös eufemismi kuolemasta. Räpyvät silmät voivat tarkoittaa Charonin vihaa tai luonnetta, joka mainitaan usein kirjallisuudessa, mutta etymologiaa ei ole täysin määritetty. Muinainen historioitsija Diodorus Siculus uskoi, että venemies ja hänen nimensä olivat peräisin Egyptistä.

Taiteessa

Ensimmäisellä vuosisadalla eKr. roomalainen runoilija Vergilius kuvasi Charonia Aeneasin laskeutuessa alamaailmaan (Aeneid, kirja 6), sen jälkeen kun Cumaen sibylla lähetti sankarin hakemaan kultaisen oksan, jonka avulla hän voisi palata elävien maailmaan. :

Synkkä ja likainen Charon. Hajanainen harmaa parta
Koko kasvot ovat umpeen kasvaneet - vain silmät palavat liikkumattomina,
Olkapäillä oleva viitta on sidottu solmuun ja roikkuu ruma.
Hän työntää venettä sauvalla ja ohjaa purjeita itse,
Kuolleet kuljetetaan hauraalla veneellä pimeän virran läpi.
Jumala on jo vanha, mutta hänellä on vahvat voimat vanhuudessakin.

Alkuperäinen teksti(lat.)

Portitorilla on horrendus aquas et flumina servat
terribili squalore Charon, cui plurima mento
canities inculta iacet; pysyvä lumina flamma,
sordidus ex umeris nodo dependet amictus.
Ipse ratem conto subigit, velisque ministrat,
et ferruginea subvectat corpora cymba,
iam senior, sed cruda deo viridisque senectus.

Myös muut roomalaiset kirjailijat kuvaavat Charonia, muun muassa Seneca hänen tragediassaan Hercules Furens, jossa Charon on kuvattu riveillä 762-777 nimellä vanha mies, likaisiin vaatteisiin pukeutunut, sisäänvedetyt posket ja siivoamaton parta, on julma lauttamies, joka ohjaa laivaansa pitkällä tangolla. Kun lauttamies pysäyttää Herculesin, eikä päästää häntä kulkemaan toiselle puolelle, kreikkalainen sankari todistaa oikeutensa väkivaltaan kukistamalla Charonin oman sauvansa avulla.

Toisella vuosisadalla jKr., Lucianin teoksessa Discourses in the Dead of the Dead, Charon esiintyi pääasiassa osissa 4 ja 10 ( "Hermes ja Charon" Ja "Charon ja Hermes") .

Mainittu Phocealaisen Prodicuksen runossa "Miniada". Kuvattu maalauksessa Polygnotus Delphissä, lauttasaunalla Acheronin yli. Merkki Aristophanesin komedia "Sammakot".

maanalainen maantiede

Useimmissa tapauksissa, mukaan lukien kuvaukset Pausaniasissa ja myöhemmin Dantessa, Charon sijaitsee lähellä Acheron-jokea. Muinaiset kreikkalaiset lähteet, kuten Pindar, Aischylus, Euripides, Platon ja Callimachus, asettavat myös Charonin Acheronille teoksissaan. Roomalaiset runoilijat, mukaan lukien Propertius, Publius ja Statius, kutsuvat jokea Styxiksi, ehkä kuvauksen mukaan alamaailma Vergiliusin Aeneissa, jossa hänet liitettiin molempiin jokiin.

Tähtitiedessä

Katso myös

Isle of the Dead - maalaus.
Psychopomp on sana, joka tarkoittaa kuolleiden oppaita seuraavaan maailmaan.

Kirjoita arvostelu artikkelista "Charon (mytologia)"

Huomautuksia

Myytit maailman kansoista. M., 1991-92. 2 osana T.2. P.584
Euripides. Alcestis 254; Virgil. Aeneis VI 298-304
Lyubker F. Todellinen klassisen antiikkisen sanakirja. M., 2001. 3 osaa T.1. P.322
Liddell ja Scott Kreikka-englannin sanakirja(Oxford: Clarendon Press 1843, 1985 painatus), merkinnät χαροπός ja χάρων, s. 1980-1981; Brillin uusi Pauly(Leiden ja Boston 2003), voi. 3, kohta "Charon", s. 202-203.
Christiane Sourvinou-Inwood, Kreikan kuoleman "lukeminen".(Oxford University Press, 1996), s. 359 ja s. 390
Grinsell, L. V. (1957). "Lauttamies ja hänen palkkionsa: etnologian, arkeologian ja perinteen tutkimus". Kansanperinne 68 (1): 257–269 .
Virgil, Aeneid 6.298-301, kääntänyt englanniksi John Dryden, venäjäksi Sergei Ošerov (englanninkieliset rivit 413-417.)
Katso Ronnie H. Terpening, Charon ja Crossing: Muinaiset, keskiaikaiset ja renessanssin muunnokset myytistä(Lewisburg: Bucknell University Press, 1985 ja Lontoo ja Toronto: Associated University Presses, 1985), s. 97-98.
Näiden dialogien analyysia varten katso Terpening, s. 107-116.)
Analyysi Danten kuvauksesta Charonista ja hänen muista esiintymistään kirjallisuudessa muinaisista ajoista aina 1600-luvulle Italiassa, katso Turpenin, Ron, Charon ja risteys.
Pausanias. Hellas X 28, 2; Miniada, fr.1 Bernabe
Pausanias. Hellas X 28, 1:n kuvaus
Katso kerätyt lähdekohdat, joissa on työ- ja rivihuomautuksia, sekä kuvia maljakkomaalauksista.

15. Oleg Igorin Charonin kaksi pankkia

Ote Charonista (mytologia)

"Ole kiltti, prinsessa... Prinssi..." Dunyasha sanoi murtuneella äänellä.
"Nyt minä tulen, minä tulen", prinsessa puhui hätäisesti antamatta Dunyashalle aikaa lopettaa sanomansa, ja yrittäessään olla näkemättä Dunyashaa hän juoksi taloon.
"Prinsessa, Jumalan tahto tapahtuu, sinun täytyy olla valmis kaikkeen", sanoi johtaja ja tapasi hänet etuovella.
- Jätä minut rauhaan. Tämä ei ole totta! – hän huusi vihaisesti hänelle. Lääkäri halusi pysäyttää hänet. Hän työnsi hänet pois ja juoksi ovelle. "Miksi nämä ihmiset, joilla on peloissaan kasvot, pysäyttävät minut? En tarvitse ketään! Ja mitä he tekevät täällä? "Hän avasi oven, ja kirkas päivänvalo tässä aiemmin hämärässä huoneessa kauhistutti häntä. Huoneessa oli naisia ja lastenhoitaja. He kaikki muuttivat pois sängystä antaakseen hänelle periksi. Hän makasi edelleen sängyllä; mutta hänen rauhallisten kasvojensa ankara ilme pysäytti prinsessa Maryan huoneen kynnyksellä.
"Ei, hän ei ole kuollut, se ei voi olla! - Prinsessa Marya sanoi itsekseen, käveli hänen luokseen ja voitettuaan häneen tarttuneen kauhun painoi huulensa hänen poskelleen. Mutta hän vetäytyi heti pois hänestä. Välittömästi kaikki arkuuden voima, jonka hän tunsi itsessään, katosi ja korvattiin kauhun tunteella siitä, mikä oli hänen edessään. "Ei, häntä ei ole enää! Hän ei ole siellä, mutta siellä, samassa paikassa, jossa hän oli, on jotain vierasta ja vihamielistä, jokin kauhea, pelottava ja vastenmielinen salaisuus... - Ja peittäen kasvonsa käsillään, prinsessa Marya putosi syliin. häntä tukeneesta lääkäristä.
Naiset pesivat Tikhonin ja lääkärin läsnäollessa sen, mikä hän oli, sitoivat hänen päänsä ympärille huivin, jotta hänen avoin suu ei jäykistyisi, ja sidoivat hänen erillään olevat jalkansa toisella huivilla. Sitten he pukivat hänet univormuun ja asettivat pienen, kutistuneet ruumiin pöydälle. Jumala tietää, kuka sen hoiti ja milloin, mutta kaikki tapahtui kuin itsestään. Illan tullen arkun ympärillä paloivat kynttilät, arkun päällä oli käärinliina, lattialle levitettiin katajaa, kuolleiden, kutistuneen pään alle asetettiin painettu rukous ja kulmassa istui sekstonia ja luki psalteria.
Aivan kuten hevoset ujostelevat, ahtautuvat ja haukkuvat kuolleen hevosen yli, niin olohuoneessa arkun ympärillä oli väkijoukko ulkomaalaisia ja kotimaisia ihmisiä - johtaja, päällikkö ja naiset, ja kaikki kiinnittyneillä, peloissaan silmillä, ristiin itsensä ja kumartuivat ja suutelivat vanhan prinssin kylmää ja puututtua kättä.

Bogucharovo oli aina, ennen kuin prinssi Andrei asettui sinne, tila silmien takana, ja Bogucharovo-miehillä oli täysin erilainen luonne kuin Lysogorski-miehillä. He erosivat heistä puheensa, pukeutumisensa ja moraalinsa suhteen. Niitä kutsuttiin steppeiksi. Vanha prinssi ylisti heitä heidän suvaitsevaisuudestaan työssään, kun he tulivat auttamaan siivouksessa Kaljuvuorilla tai kaivamaan lampia ja ojia, mutta ei pitänyt heistä heidän julmuudestaan.
Prinssi Andrein viimeinen oleskelu Bogucharovossa innovaatioineen - sairaalat, koulut ja helppo vuokrata - ei pehmentänyt heidän moraaliaan, vaan päinvastoin vahvisti heissä niitä luonteenpiirteitä, jotka vanha prinssi kutsui sitä villiksi. Heidän välillään liikkui aina epämääräisiä huhuja, joko heidän kaikkien luetteloimisesta kasakoksi, sitten uudesta uskosta, johon he kääntyisivät, sitten joistakin kuninkaallisista lakanoista, sitten Pavel Petrovitšille vuonna 1797 annetusta valasta ( josta sanottiin, että tuolloin testamentti tuli ulos, mutta herrat ottivat sen pois), sitten Peter Feodorovichista, joka hallitsee seitsemän vuoden kuluttua, jonka alaisuudessa kaikki on ilmaista ja se on niin yksinkertaista, ettei mitään tapahdu. Huhut Bonaparten sodasta ja hänen hyökkäyksestään yhdistettiin heille samoihin epäselviin käsityksiin Antikristuksesta, maailman lopusta ja puhtaasta tahdosta.
Bogucharovon läheisyydessä oli yhä enemmän suuria kyliä, valtion omistamia ja luopuvia maanomistajia. Tällä alueella asui hyvin vähän maanomistajia; Myös palvelijoita ja lukutaitoisia ihmisiä oli hyvin vähän, ja tämän alueen talonpoikien elämässä ne venäläisen kansanelämän salaperäiset virrat, joiden syyt ja merkitys ovat aikalaisille selittämättömiä, olivat havaittavissa ja vahvempia kuin muilla. Yksi näistä ilmiöistä oli noin kaksikymmentä vuotta sitten tämän alueen talonpoikien välille siirtyminen lämpimille joille. Sadat talonpojat, mukaan lukien Bogucharovin talonpojat, alkoivat yhtäkkiä myydä karjaansa ja lähteä perheineen jonnekin kaakkoon. Kuten linnut, jotka lentävät jossain meren poikki, nämä ihmiset vaimoineen ja lapsineen ryntäsivät kaakkoon, missä kukaan heistä ei ollut ollut. He nousivat karavaaneilla, kylpeivät yksitellen, juoksivat ja ratsastivat ja menivät sinne lämpimille joille. Monia rangaistiin, karkotettiin Siperiaan, monet kuolivat kylmyyteen ja nälkään matkan varrella, monet palasivat omin avuin, ja liike sammui itsestään juuri niin kuin se oli alkanut ilman selvää syytä. Mutta vedenalaiset virrat eivät lakanneet virtaamasta tässä kansassa ja kokoontuivat jonkinlaiseen uutta voimaa, jonka täytyy ilmetä yhtä oudosti, odottamatta ja samalla yksinkertaisesti, luonnollisesti ja voimakkaasti. Nyt, vuonna 1812, ihmisille, joka asui lähellä ihmisiä, oli havaittavissa, että nämä vedenalaiset suihkukoneet tekivät voimakasta työtä ja olivat lähellä ilmenemistä.
Alpatych, saapuessaan Bogucharovoon jonkin aikaa ennen vanhan prinssin kuolemaa, huomasi, että ihmisten keskuudessa vallitsi levottomuus ja että toisin kuin tapahtui Bald Mountains -kaistaleella kuudenkymmenen puolen säteellä, jonne kaikki talonpojat lähtivät ( antaen kasakkojen tuhota kylänsä), arojen kaistalla Bogucharovskayassa talonpoikaisilla, kuten kuultiin, oli suhteita ranskalaisiin, he saivat joitain papereita, jotka kulkivat heidän välillään, ja pysyivät paikoillaan. Hän tiesi hänelle uskollisten palvelijoiden kautta, että toissapäivänä talonpoika Karp, jolla oli suuri vaikutus maailmaan, matkusti hallituksen kärryillä, palasi uutisen kanssa, että kasakat tuhosivat kyliä, joista asukkaat lähtivät. mutta ranskalaiset eivät koskeneet heihin. Hän tiesi, että eilen toinen mies oli jopa tuonut Visloukhovan kylästä - jossa ranskalaiset olivat sijoittuneet - ranskalaisen kenraalin paperin, jossa asukkaille kerrottiin, ettei heille aiheudu vahinkoa ja että he maksaisivat kaikesta mitä otettiin heiltä, jos he jäivät. Tämän todistamiseksi mies toi Visloukhovista sata ruplaa seteleissä (hän ei tiennyt niiden olevan väärennettyjä), jotka annettiin hänelle etukäteen heinistä.
Lopulta, ja mikä tärkeintä, Alpatych tiesi, että sinä päivänä, kun hän käski päällikön noutaa kärryt prinsessan junaan Bogucharovosta, kylässä oli aamulla kokous, jossa sitä ei pitänyt viedä ulos. odottamaan. Samaan aikaan aika loppui kesken. Johtaja prinssin kuolinpäivänä, elokuun 15. päivänä, vaati prinsessa Maryalle, että tämä lähtisi samana päivänä, koska siitä oli tulossa vaarallista. Hän sanoi, että 16. päivän jälkeen hän ei ole vastuussa mistään. Prinssin kuolinpäivänä hän lähti illalla, mutta lupasi tulla hautajaisiin seuraavana päivänä. Mutta seuraavana päivänä hän ei voinut tulla, koska hänen itse saamiensa uutisten mukaan ranskalaiset olivat odottamatta muuttaneet, ja hän onnistui vain viemään perheensä ja kaiken arvokkaan omaiselta.
Noin kolmenkymmenen vuoden ajan Bogucharovia hallitsi vanhempi Dron, jota vanha prinssi kutsui Dronushkaksi.
Dron oli yksi niistä fyysisesti ja moraalisesti vahvoista miehistä, jotka heti vanhentuessaan kasvattavat parran ja elävät siten muuttumatta kuusikymmentä tai seitsemänkymmentä vuotta ilman sitä. harmaat hiukset tai hampaiden puute, yhtä suora ja vahva kuusikymppisenä kuin kolmekymppisenä.
Pian lämpimille joille muuttamisen jälkeen, johon hän muiden tavoin osallistui, Dronista tehtiin Bogucharovo-pormestarin pääjohtaja ja siitä lähtien hän on palvellut tässä tehtävässä moitteettomasti 23 vuotta. Miehet pelkäsivät häntä enemmän kuin isäntä. Herrat, vanha prinssi, nuori prinssi ja johtaja, kunnioittivat häntä ja kutsuivat häntä vitsillä ministeriksi. Koko palveluksensa aikana Dron ei ollut koskaan humalassa tai sairas; ei koskaan, ei unettomia öitä eikä minkäänlaisen työn jälkeen, hän ei osoittanut pienintäkään väsymystä ja, koska hän ei osannut lukea ja kirjoittaa, hän ei koskaan unohtanut ainuttakaan tiliä rahaa ja puntaa jauhoja myymiinsä valtaviin kärryihin, ja ei yhtäkään käärmeiskua leipää varten jokaisella Bogucharovon pellolla.

Tuonpuoleinen elämä. Myyttejä aiheesta tuonpuoleinen elämä Petrukhin Vladimir Jakovlevich

Sielujen kantaja

Tuonpuoleinen elämä sijaitsee pääsääntöisesti vesistön - joen tai meren - takana. Kuolleetkin toimitetaan taivaalliseen maailmaan taivaallisen veneen avulla, esimerkiksi Auringon veneellä egyptiläisissä myyteissä.

Tunnetuin kuljettaja seuraavaan maailmaan on tietysti kreikkalainen Charon. Hän säilytti paikkansa jopa Danten Infernossa. IN Kreikkalainen myytti ja rituaali, joka on rationalisoitu riittävästi muinaisen poliksen laeilla (joka säänteli hautajaisrituaali), Charonin piti maksaa kuljetuksesta kolikolla (obol), joka laitettiin kuolleen miehen kielen alle. Tämä tapa on levinnyt monien maailman kansojen keskuuteen. Hermestä, jumalien sanansaattajaa, joka tiesi kaikki polut, pidettiin sielujen oppaana Hadeksen rajalle.

Hermes kutsuu Odysseuksen tappamien Penelopen kosijoiden sielut heidän ruumiistaan ja heiluttaen maagista kultaista sauvaa - caduceusta - vie heidät alamaailmaan: sielut lentävät hänen perässään huutaen. Hermes johtaa kosijoiden sieluja

...sumun ja rappeutumisen rajoihin asti;

Lefkadan kallion ja valtameren ryntäysvesien ohi,

Heliosin porttien ohi, rajojen ohi, missä jumalat ovat

Unet asuvat, tuulahtuneet varjot Asphodilonilla

Niitty, jossa kuolleiden sielut lentävät ilmaparveissa.

Jokainen, joka joutui Styxille ilman rahaa, joutui joko vaeltelemaan sen synkkää rantaa pitkin tai etsimään ohikulkua. Charon oli myös Hadesin suojelija ja kuljetti Styxin yli vain niitä, joita kunnioitettiin oikeilla hautausriiteillä.

Styx rajaa Hadesta lännestä, ja se vastaanottaa Acheronin, Phlegethonin, Cocytuksen, Aornituksen ja Lethen sivujokien vedet. Styx, joka tarkoittaa "vihattua", on Arkadiassa virtaa, jonka vesiä pidettiin tappavan myrkyllisenä; Vasta myöhemmin mytografit alkoivat "sijoittaa" hänet Hadekseen. Acheron - "surun virta" ja Cocytus - "itku" - nämä nimet on tarkoitettu osoittamaan kuoleman rumuutta. Lethe tarkoittaa "unohdellisuutta". Phlegethon - "palava" - viittaa polttohautaustapaan tai uskoon, että syntiset palavat laavavirroissa.

Vain voimakkaimmat sankarit - Herkules ja Theseus - saattoivat pakottaa Charonin kuljettamaan heidät elossa Hadekseen. Aeneas pääsi sinne sen tosiasian ansiosta, että profeetta Sibylla näytti Charonille kultaista oksaa alamaailman jumalattaren Persefonen puutarhasta. Toiselle alamaailman vartijalle - hirviömäinen koira Hän heitti Cerberukselle (Kerberukselle) kakun, jossa oli unilääkkeitä. Jokaisella vainajalla oli oltava hunajakakku mukanaan, jotta tämä koira, jolla oli kolme päätä ja käärmepyrstö, saisi huomion ja jonka koko keho oli myös täynnä käärmeitä. Cerberus ei kuitenkaan vartioinut niinkään sisäänkäyntiä toiseen maailmaan kuin uloskäyntiä: hän vartioi, etteivät sielut palaisi elävien maailmaan.

Luonnollisesti mantereesta merellä erotetun kansan - skandinaavien - myyteissä ja rituaaleissa esiintyy usein motiivi hautausveneestä matkan aikana seuraavaan maailmaan.

Volsungien saagassa sankari Sigmund, Odinin jälkeläinen, ottaa mukaansa Sinfjötlin pojan ruumiin ja vaeltelee hänen kanssaan Jumala tietää minne, kunnes hän tulee vuonoon. Siellä hän tapaa kantajan pienellä kanootilla. Hän kysyy, haluaako Sigmund kuljettaa ruumiin toiselle puolelle. Kuningas on samaa mieltä, mutta sukkulassa ei ollut tarpeeksi tilaa Sigmundille, ja heti kun salaperäinen kantaja otti Sinfjötlin, sukkula katosi heti. Tietysti Odin vei jälkeläisensä Valhallaan.

Joet Aida Styx ja Acheron. - Kantaja Charon. - Jumala Hades (Pluto) ja jumalatar Persephone (Proserpina). - Hades Minoksen, Aeacuksen ja Rhadamanthuksen valtakunnan tuomarit. - Kolminkertainen jumalatar Hecate. - Jumalatar Nemesis. - Kuolleiden valtakunta antiikin kreikkalainen taiteilija Polygnotus. - Sisyphuksen työ, Tantaluksen kärsimys, Ixionin pyörä. - Tynnyri Danaid. - Champs Elysées (Elysium) myytti.

Joet Aida Styx ja Acheron

Muinaisen Kreikan myyttien mukaan maapallo Oli maita, joissa ikuinen yö hallitsi eikä aurinko koskaan noussut niiden yli. Muinaiset kreikkalaiset asettivat tällaiseen maahan sisäänkäynnin Tartarus- jumalan Hades (Pluto) maanalainen valtakunta, kuolleiden valtakunta kreikkalaisessa mytologiassa.

Jumala Hadesin valtakuntaa kasteli kaksi jokea: Acheron Ja Styx. Jumalat vannoivat Styx-joen nimessä vannoen valan. Lupaukset Styx-joki pidettiin loukkaamattomina ja kauheita.

Styx-joki pyöritti mustia aaltojaan hiljaisen laakson läpi ja kiersi Hadesin valtakunnan yhdeksän kertaa.

Kantaja Charon

Acheron, likainen ja mutainen joki, vartioi lauttamies Charon. Muinaisen Kreikan myytit kuvaavat Charonia tässä muodossa: likaisissa vaatteissa, siivoamattomalla pitkällä valkoisella partalla Charon ohjaa venettään yhdellä airolla, jossa hän kantaa kuolleiden varjoja, joiden ruumiit ovat jo haudattu maahan; Charon työntää armottomasti pois hautaamattomat, ja nämä varjot on tuomittu vaeltamaan ikuisesti, eivätkä löydä rauhaa (Vergilius).

Muinaisessa taiteessa lauttamies Charonia kuvattiin niin harvoin, että Charonin tyyppi tuli tunnetuksi vain runoilijoiden ansiosta. Mutta keskiajalla synkkä lauttamies Charon esiintyy joissakin taidemonumenteissa. Michelangelo asetti Charonin omaansa kuuluisa teos"Päivä Viimeinen tuomio", joka kuvaa Charonia kuljettamassa syntisiä.

Kuljetuksesta Acheron-joen yli sielujen kuljettajalle piti maksaa. Tämä uskomus oli niin juurtunut muinaisten kreikkalaisten keskuuteen, että he panivat pienen kreikkalaisen kolikon kuolleiden suuhun. obol maksua varten Charonille. Muinainen kreikkalainen kirjailija Lucian huomauttaa pilkallisesti: ”Ihmisille ei tullut mieleen, oliko tämä kolikko käytössä Haadeksen alamaailmassa, eivätkä he myöskään ymmärtäneet, että olisi parempi olla antamatta tätä kolikkoa kuolleille, koska silloin Charon eivät haluaisi kuljettaa heitä, ja he voisivat palata jälleen elävien luo."

Heti kun kuolleiden varjot kuljetettiin Acheronin poikki, koira Hades kohtasi heidät toisella puolella Cerberus(Kerberus), jolla on kolme päätä. Cerberuksen haukkuminen pelotti kuolleita niin paljon, että se vei heiltä edes ajatuksen mahdollisuudesta palata sinne, mistä he tulivat.

Jumala Hades (Pluto) ja jumalatar Persephone (Proserpina)

Hades Minoksen, Aeacuksen ja Rhadamanthuksen valtakunnan tuomarit

Sitten kuolleiden varjojen piti ilmestyä Hades-jumalan (Pluto), Tartaroksen kuninkaan, ja jumalatar Persefonen (Proserpina), Hadesin vaimon eteen. Mutta jumala Hades (Pluto) ei tuominnut kuolleita, tämän tekivät Tartaroksen tuomarit: Minos, Aeacus ja Rhadamanthus. Platonin mukaan Aeacus tuomitsi eurooppalaisia, Rhadamanthus aasialaisia (Radamanthus kuvattiin aina aasialaispuvussa) ja Minoksen piti Zeuksen määräyksestä tuomita ja ratkaista kyseenalaisia tapauksia.

Täysin säilynyt maalaus yhdessä antiikkimaljakossa kuvaa Hadesin (Pluto) valtakuntaa. Keskellä on Hadesin talo. Itse jumala Hades, alamaailman herra, istuu valtaistuimella, pitelee valtikka kädessään. Persephone (Proserpina) seisoo Hadesin vieressä sytytetty taskulamppu kädessään. Ylhäällä Hades-talon molemmilla puolilla on kuvattu vanhurskaita ja alhaalla: oikealla - Minos, Aeacus ja Rhadamanthus, vasemmalla - Orpheus soittamassa lyyraa, alla syntisiä, joiden joukosta voit tunnistaa Tantaluksen fryygialaisilla vaatteillaan ja Sisyphus vierittämällään kalliolla

Kolminkertainen jumalatar Hecate

Muinaisen Kreikan myyttien mukaan jumalatar Persephone (Proserpine) ei saanut aktiivista roolia Hadesin valtakunnassa. Tartaroksen jumalatar Hekate kutsui koston jumalattaret, Furiesit (Eumenides), jotka vangitsivat ja valtasivat syntiset.

Jumalatar Hecate oli taikuuden ja loitsujen suojelija. Jumalatar Hecate kuvattiin kolmena naisena, jotka liittyivät yhteen. Tämä ikään kuin selittää allegorisesti, että jumalatar Hekateen voima ulottui taivaaseen, maahan ja Haaden valtakuntaan.

Aluksi Hecate ei ollut Hadesin jumalatar, mutta hän sai Euroopan punastumaan ja herätti siten Zeuksen (Jupiterin) ihailua ja rakkautta. Mustasukkainen jumalatar Hera (Juno) alkoi jahtaa Hecatea. Jumalatar Hekate joutui piiloutumaan Heralta hautausvaatteidensa alle ja tuli siten saastaiseksi. Zeus määräsi jumalatar Hekateen puhdistamisen Acheron-joen vesissä, ja siitä lähtien Hekatesta on tullut Tartaruksen jumalatar - maanalainen valtakunta Aida.

Jumalatar Nemesis

Nemesis, koston jumalatar, näytteli melkein samaa roolia Hades-jumalan valtakunnassa kuin jumalatar Hekate.

Jumalatar Nemesis kuvattiin kyynärpäästä taivutettuna, mikä vihjasi kyynärpäästä - pituuden mitta antiikin aikana: "Minä, Nemesis, pidän kyynärpäästä. Miksi, kysyt? Koska muistutan kaikkia, etteivät lähde yli laidan."

Muinaisen kreikkalaisen taiteilijan Polygnotuksen Kuolleiden valtakunta

Muinainen kreikkalainen kirjailija Pausanias kuvailee taiteilija Polygnotuksen maalausta, joka kuvaa kuolleiden valtakuntaa: ”Ensinnäkin näet Acheron-joen. Acheronin rannat ovat ruo'on peitossa; Kalat näkyvät vedessä, mutta ne ovat enemmän kuin elävien kalojen varjoja. Joella on vene, ja lauttamies Charon soutaa venettä. On mahdotonta erottaa selvästi, ketä Charon kuljettaa. Mutta lähellä venettä Polygnotus kuvasi kidutusta, jolle julma poika, joka uskaltaa nostaa kätensä isäänsä vastaan, joutuu: se koostuu siitä, että hänen oma isänsä kuristaa häntä ikuisesti. Tämän syntisen vieressä seisoo jumalaton mies, joka uskalsi ryöstää jumalien temppeleitä; joku nainen sekoittaa myrkkyjä, joita hänen on juotava ikuisesti, samalla kun hän kokee kauheaa piinaa. Niinä päivinä ihmiset kunnioittivat ja pelkäsivät jumalia; Siksi taiteilija asetti jumalattoman miehen Haadeksen valtakuntaan yhdeksi pahimmista syntisistä."

Sisyphuksen työ, Tantaluksen piinat, Ixionin pyörä

Lähes yhtään kuvaa kuolleiden valtakunnasta ei säilynyt antiikin taiteessa. Vain muinaisten runoilijoiden kuvauksista tiedämme joistakin syntisistä ja kidutuksista, joita he joutuivat kuolleiden valtakunnassa rikoksiensa vuoksi. Esimerkiksi,

Ixion (Ixion-pyörä),
Sisyphus (Sisyphuksen teos),
Tantaali (tantaalijauho),
Danaen tyttäret - Danaids (tynnyri Danaids).

Ixion loukkasi jumalatar Heraa (Junoa), minkä vuoksi käärmeet sitoivat hänet Haadeksen valtakunnassa ikuisesti pyörivään pyörään ( Ixion pyörä).

Haadeksen valtakunnassa rosvo Sisyphus joutui vierittämään valtavan kiven vuoren huipulle, mutta heti kun kallio kosketti tätä huippua, näkymätön voima heitti sen laaksoon, ja onneton syntinen Sisyphus hikoili voimakkaasti, piti aloittaa vaikea, turha työnsä uudelleen ( Sisyphuksen työ).

Lydian kuningas Tantalus päätti testata jumalien kaikkitietävyyttä. Tantalus kutsui jumalat juhlaan, tappoi oman poikansa Pelopsin ja valmisti Pelopsista lautasen luullen, että jumalat eivät tunnistaisi, mikä kauhea ruokalaji oli heidän edessään. Mutta vain yksi jumalatar, Demeter (Ceres), jota masensi suru tyttärensä Persephone (Proserpina) katoamisen vuoksi, söi vahingossa palan Pelopsin olkapäästä. Zeus (Jupiter) käski jumalan Hermeksen (Merkurius) keräämään Pelopsin palaset, laittamaan ne takaisin yhteen ja elvyttämään lapsen sekä tekemään Pelopsin puuttuvan olkapään norsunluusta. Tantalus tuomittiin kannibaalijuhlaansa varten Hadesin valtakunnassa seisomaan kaulaansa myöten vedessä, mutta heti kun janon piinaama Tantalus halusi juoda, vesi lähti hänestä. Hadeksen valtakunnassa Tantaluksen pään päällä riippui oksia kauniilla hedelmillä, mutta heti kun Tantalus nälkäisenä ojensi kätensä heille, he nousivat taivaaseen ( Tantaali jauhot).

Tynnyri Danaid

Yksi mielenkiintoisimmista kidutuksista Hadesin valtakunnassa, jonka muinaisten kreikkalaisten rikas mielikuvitus keksi, on se, jolle Danauksen (Danaida) tyttäret joutuivat.

Kahdella veljellä, valitettavan Ion jälkeläisillä, Egyptillä ja Danailla, oli: ensimmäisellä - viisikymmentä poikaa ja toisella - viisikymmentä tytärtä. Egyptin poikien yllyttämä tyytymätön ja närkästynyt kansa pakotti Danauksen vetäytymään Argosiin, missä hän opetti ihmisiä kaivaamaan kaivoja, minkä vuoksi hänet valittiin kuninkaaksi. Pian hänen veljensä pojat saapuivat Argosiin. Egyptin pojat alkoivat etsiä sovintoa Danai-sedän kanssa ja halusivat ottaa hänen tyttärensä (Danaidit) vaimoiksi. Danaus, joka näki tämän mahdollisuutena kostaa välittömästi vihollisilleen, suostui, mutta suostutteli tyttärensä tappamaan aviomiehensä hääyönä.

Kaikki danaidit yhtä, Hypermnestraa lukuun ottamatta, täyttivät Danaen käskyt, toivat hänelle katkaistuja aviomiestensä päät ja hautasivat ne Lernaan. Tästä rikoksesta Danaidit tuomittiin Hadesissa ikuisesti kaatamaan vettä tynnyriin, jolla ei ollut pohjaa.

Uskotaan, että myytti Danaidien tynnyristä näyttää viittaavan siihen, että danaidit persoonallistivat maan joet ja lähteet, jotka kuivuvat siellä joka kesä. Muinainen bareljeef, joka on säilynyt tähän päivään asti, kuvaa danaidien kidutusta.

Champs Elysées (Elysium) myytti

Haadeksen kauhistuttavan valtakunnan vastakohta on Elysian Fields (Elysium), synnittömän istuin.

Roomalaisen runoilija Vergiliusin kuvailemalla Champs Elysees'llä (Elysiumissa) metsät ovat aina vihreitä, peltoja peittävät ylelliset sadot, ilma on puhdasta ja läpinäkyvää.

Jotkut autuaat varjot Champs Elysées'n pehmeällä vihreällä ruoholla harjoittavat kätevyyttä ja voimaa painissa ja peleissä; toiset laulavat runoutta lyömällä rytmisesti maahan tikuilla.

Elysiumissa lyyraa soittava Orpheus poimii siitä harmonisia ääniä. Varjot lepäävät myös laakeripuiden latvoksen alla ja kuuntelevat Champs Elyseesin (Elysium) läpinäkyvien lähteiden iloista huminaa. Siellä, näissä onnellisissa paikoissa, on varjoja haavoittuneita sotureita, jotka taistelivat isänmaan puolesta, pappeja, jotka säilyttivät siveyttä koko elämänsä, runoilijoita, joita jumala Apollo inspiroi, kaikkia, jotka jalostivat ihmisiä taiteen avulla, ja niitä, joiden hyvät teot jättivät muiston. itsestään, ja kaikki ne on kruunattu synnittömän lumivalkoisella siteellä.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - tieteellinen editointi, tieteellinen oikoluku, suunnittelu, kuvitusvalikoima, lisäykset, selitykset, käännökset latinasta ja muinaisesta kreikasta; kaikki oikeudet pidätetään.

Tapauksissa, joissa joki esti sisäänkäynnin kuolemanjälkeinen elämä, vainajan sielu saattoi ylittää vesinsä useilla tavoilla: uimalla, ylittäen kanootilla, ylittäen sillan, ylittäen eläimen avulla tai jumaluuden harteilla. Näyttää siltä, että vanhin tapa ylittää todellinen eikä liian syvä joki, siellä oli ford. Tässä tapauksessa on todennäköisintä, että nuoret ja vahvat miehet kantoivat lapsia, sairaita ja heikkoja itsellään, jotta virta ei kanna heitä. Ehkä tämä muinainen ylitysmenetelmä muodosti perustan Thorin saagalle, joka kantoi Orvandill Rohkean "meluisten vesien" yli. Tämä juoni muokattiin myöhemmin kristillisessä hengessä ja siitä tuli tunnetuksi tarinana St. Christopher, eli Kristuksen kantaja. Lyhyesti tämä tarina on tämä.

Oferush-niminen jättiläinen kantoi vaeltajia itselleen myrskyisen ja nopean virran läpi, jonka "syvyyteen jokainen hukkua halunnut hukkui". ylittää toiselle puolelle." Eräänä päivänä hän alkoi Kristuksen lapsen pyynnöstä kantaa häntä harteillaan kuohuvan virran läpi ja tunsi uskomattoman painon harteillaan. Kääntyessään lapsen puoleen jättiläinen kysyi peloissaan, miksi se oli hänelle niin raskasta, kuin hän olisi nostanut hänet harteilleen koko maailma. "Sinä kasvatat sen, joka loi maailman!" -lapsi vastasi hänelle. " länsimaiset kansat edustaa St. Christopher jättiläisenä, jolla on kauheat kasvot ja samat punaiset hiukset kuin Thorilla... Itämaiset legendat antavat St. Christopher koiran pään kanssa, jolla hänet kuvattiin muinaisilla ikoneilla." (1) Kuitenkin maininta purosta, johon jokainen siihen mennyt hukkui, ja virran läpi kulkeva kantaja viittaavat läpinäkyvästi tuonpuoleiseen elämään johtavaan jokeen. , jota kukaan elävistä ei voi uida yli, eikä yksikään kuollut voi voittaa palatakseen elävien luo, sekä tämän joen lauttasauttaja että vartija, joka kuljettaa sieluja toiselle puolelle.

Kuviteltiin, että jokea, siltaa tai sisäänkäyntiä tuonpuoleiseen vartioitiin, ja vartijat olivat joko antropomorfisia olentoja tai eläimiä. Nganassaanin mytologiassa kuolleiden sielut kuljetetaan itsenäisesti - uimalla. Eikä kukaan vartioi kuolleiden kylän lähetyksiä. Orochit tekivät arkun vanhasta veneestä, ja hantit hautasivat kuolleensa ristikkäin sahattuun veneeseen: toinen osa toimi arkuna, toinen kanteena. Kuva miehestä, joka istuu kalastusveneessä ilman airoja, merkitsi lähetystä alempaan maailmaan. Mielenkiintoista on, että manchu-mytologiassa Dokhoolo-ajan henki ("ramea veli"), yksisilmäinen ja kiero, kuljettaa puolessa veneessä kuolleiden sieluja joen yli kuolleiden valtakuntaan, soutaen puoli airolla. Tämä ruumiin heikkeneminen ja aluksen välinpitämättömyys viittaavat siihen, että kantaja itse oli kuollut mies. Ehkä manchu-mytologia säilyi muinainen esitys kantajasta itsestään ikään kuin hän olisi kuollut.

Muissa mytologiset järjestelmät tätä roolia esittää henkilö ilman ulkoisia merkkejä sekaantuminen toiseen maailmaan, paitsi ehkä Charonin nirso ja seniili ulkonäkö tai egyptiläisen lauttamiehen pää taaksepäin käännettynä, mahdollistavat tällaisen oletuksen. Nganasaanien, orokkien ja hantien mytologisissa esityksissä alamaailman vartijoita ei kuitenkaan esiinny. Evenkit sallivat vainajan sielun päästä tuonpuoleiseen buni riippui rakastajataristaan: hänen käskystään yksi kuolleista istui tuohiveneeseen ja purjehti vastarannalle poimimaan sielun ja kuljettamaan sen buni. Ei erityistä kantajaa, ei vartijaa. Mutta Evenkien mytologisissa ajatuksissa kaikkia kolmea maailmaa yhdistävällä joella oli omistaja, sen omistaja ja huoltaja - kalir. jättiläinen hirvi, jolla oli sarvet ja kalan häntä, vaikka sillä ei ollut mitään roolia ylityksessä tuonpuoleiseen.

Muiden kansojen mytologisissa käsityksissä "erikoistuminen" on jo havaittavissa: veneen omistamisen motiivi osoittaa, että mielikuva tuonpuoleiseen kuljettajasta perustui ajatukseen tosielämän ihmisistä, joiden tehtävänä oli kuljettaa ihmisiä joen yli. Joten "afterlife" -veneellä oli omistaja, ja kun ihmiset oppivat rakentamaan siltoja, syntyi ajatus sillan omistajasta ja vartijasta. On mahdollista, että se johtui siitä, että sillan ylittämisestä perittiin alun perin ehkä kuljetuksesta perittyä maksua vastaava maksu.

Mansien keskuudessa tällaista kantajaa pidettiin itse alamaailman jumalana - Kul-Otyrina, jonka mustan turkin kosketuksesta henkilö sairastui ja kuoli. Sumerilais-akkadilaisessa mytologiassa oli ajatus hautaamattomista kuolleiden sielut palaamaan maan päälle ja tuomaan katastrofin. Haudattujen kuolleiden sielut kuljetettiin "ihmisistä erottavan joen" yli, joka on raja elävien ja elävien maailman välillä. kuolleiden maailma. Sielut kuljetettiin joen yli alamaailman kantajan Ur-Shanabi tai demoni Khumut-Tabala veneellä. Ur-Shanabia pidettiin jumalatar Nanshen puolisona, jonka nimen kirjoitusasu sisälsi kalamerkin. Häntä kunnioitettiin ennustajana ja unelmien tulkkina. Sumerit hautasivat vainajan tietyllä määrällä hopeaa, "joka hänen oli maksettava kuljetusmaksuna "joen toisella puolella olevalle miehelle". (4)

Suomalaisessa mytologiassa joen yli kuljettajan roolia esitti neitsyt Manala, saksalais-skandinaavisessa mytologiassa Modgug-neito oli sillan vartija, iraniksi - kaunis tyttö kahden koiran kanssa tapasi vainajan sillalla ja vei hänet toiselle puolelle. (Videvdat, 19, 30). Myöhemmissä zoroastrilaisissa teksteissä keihällä, nuijalla ja taistelukirveellä aseistettu Sraosha tapasi vainajan sielun tuonpuoleiseen johtavalla Chinvat-sillalla ja siirsi sen lahjukseen leivottua leipää.

IN Egyptin mytologia Veneellä purjehtimalla kuollut faarao pääsi taivaan itäosaan. "Kuorman piti kuljettaa erityinen kantaja, jota pyramiditeksteissä kutsutaan "selkäänsä katsovaksi."(5) Häntä kutsuttiin myös "ruo'opellon kantajaksi" - sekhet iaru, jumalien haluttu asuinpaikka idässä. Muinaisilla egyptiläisillä oli kuitenkin myös käsitys lännessä sijaitsevasta kuolemanjälkeisestä elämästä. Lännen jumalatar, eli kuolleiden valtakunta, oli Amentet. Hän ojensi kätensä kuolleille toivottaen heidät tervetulleeksi kuolleiden maahan. Melkein samaa nimeä - Aminon - kantoi ossetialaisessa mytologiassa kuolleiden maahan johtavan sillan vartija. Hän kysyi kuolleilta, mitä hyvää ja pahaa he tekivät elämänsä aikana, ja vastauksen mukaan hän näytti heille tien helvettiin tai taivaaseen.

Lopuksi, kreikkalaisessa mytologiassa Charon oli sielujen kuljettaja joen yli ja sen vartija: "Maalaisten jokien vettä vartioi kauhea kantaja - / Synkkä ja pelottava Charon. Säröilevä harmaa parta / on kasvanut hänen kasvoilleen - vain hänen silmänsä palavat liikkumatta, / Olkapäillä viitta on solmussa ja roikkuu ruma, / Hän ajaa venettä sauvalla ja ohjaa purjeita itse, / Hän kuljettaa kuolleita hauraalla kanootilla pimeän virran poikki. / Jumala on jo vanha, mutta hänellä on vahvat voimat vanhuudessakin." (6) Kuljettajalle piti maksaa, joten kuolleen miehen suuhun laitettiin kolikko. Venäläisissä hautausrituaaleissa hautaan heitettiin rahaa kuljetuksen maksamiseksi. Myös vepsalaiset tekivät samoin, heittäen kuparirahaa hautaan, mutta useimpien informanttien mukaan näin tehtiin paikan ostamiseksi vainajalle. Hantit heittivät useita kolikoita veteen jumaloille - niemen omistajille, huomattavia kiviä, kiviä, joiden ohi he uivat.