Orfeuksen ja hänen rakkaan Eurydiken myytti on yksi tunnetuimmista rakkauden myyteistä. Ei vähemmän kiinnostava tämä salaperäinen laulaja itse, josta ei ole säilynyt paljon luotettavaa tietoa. Orpheuksen myytti, josta puhumme, on vain yksi harvoista tälle hahmolle omistetuista legendoista. Orfeuksesta on myös monia legendoja ja satuja.
Orpheuksen ja Eurydiken myytti: yhteenveto
Legendan mukaan tämä suuri laulaja asui Traakiassa, joka sijaitsee Pohjois-Kreikassa. Käännettynä hänen nimensä tarkoittaa "parantaa valolla". Hänellä oli upea laululahja. Hänen maineensa levisi kaikkialle Kreikan maahan. Eurydice, nuori kaunotar, rakastui häneen hänen kauniista lauluistaan ja hänestä tuli hänen vaimonsa. Myytti Orpheuksesta ja Eurydikesta alkaa näiden onnellisten tapahtumien kuvauksella.
Rakastajien huoleton onni oli kuitenkin lyhytaikainen. Orpheuksen myytti jatkuu sillä, että eräänä päivänä pariskunta meni metsään. Orpheus lauloi ja soitti seitsenkielistä citharaa. Eurydice alkoi kerätä raivauksilla kasvavia kukkia.
Eurydiken sieppaus
Yhtäkkiä tyttö tunsi, että joku juoksi hänen perässään metsän läpi. Hän pelästyi ja ryntäsi Orpheuksen luo heittäen kukkia. Tyttö juoksi ruohon läpi jättämättä tietä, ja yhtäkkiä hän putosi käärmeeseen, joka oli kietoutunut jalkansa ympärille ja pisti Eurydicea. Tyttö huusi äänekkäästi pelosta ja tuskasta. Hän putosi nurmikkoon. Kuultuaan vaimonsa valitettavan huudon, Orpheus kiirehti hänen avukseen. Mutta hän onnistui vain näkemään kuinka suuret mustat siivet välähtivät puiden välissä. Kuolema vei tytön alamaailmaan. On mielenkiintoista, kuinka Orpheuksen ja Eurydiken myytti jatkuu, eikö niin?
Orpheuksen suru
Suuren laulajan suru oli erittäin suuri. Luettuamme myytin Orpheuksesta ja Eurydikesta saamme tietää, että nuori mies jätti ihmiset ja vietti kokonaisia päiviä yksin vaelellen metsien halki. Lauluissaan Orpheus vuodatti kaipauksensa. Heillä oli niin voimaa, että paikaltaan kaatuneet puut ympäröivät laulajaa. Eläimet tulivat ulos koloistaan, kivet liikkuivat lähemmäs ja lähemmäs ja linnut jättivät pesänsä. Kaikki kuuntelivat, kuinka Orpheus kaipasi rakastettua tyttöään.
Orpheus menee kuolleiden valtakuntaan
Päivät kuluivat, mutta laulaja ei voinut lohduttaa itseään. Hänen surunsa kasvoi joka tunti. Ymmärtäessään, ettei hän voinut enää elää ilman vaimoaan, hän päätti mennä Hadesin alamaailmaan löytääkseen hänet. Orpheus etsi sinne sisäänkäyntiä pitkään. Lopulta hän löysi puron Tenaran syvästä luolasta. Se virtasi Styx-jokeen, joka sijaitsee maan alla. Orpheus meni alas virran uomaa ja saavutti Styxin rannalle. Se paljastettiin hänelle kuolleiden valtakunta, joka alkoi tämän joen takaa. Styxin vedet olivat syviä ja mustia. Elävän olennon oli pelottavaa astua niihin.
Hades antaa Eurydiken
Orpheus kävi läpi monia koettelemuksia tässä kauheassa paikassa. Rakkaus auttoi häntä selviytymään kaikesta. Lopulta Orpheus saavutti alamaailman hallitsijan Hadesin palatsin. Hän kääntyi hänen puoleensa pyytäen palauttamaan Eurydice, niin nuori ja hänen rakastamansa tyttö. Hades sääli laulajaa ja suostui antamaan hänelle vaimonsa. Yksi ehto oli kuitenkin täytyttävä: oli mahdotonta katsoa Eurydicea ennen kuin hän toi hänet elävien valtakuntaan. Orpheus lupasi, ettei hän koko matkan ajan kääntyisi katsomaan rakkaansa. Jos kieltoa rikottiin, laulaja uhkasi menettää vaimonsa ikuisesti.
Takaisin
Orpheus suuntasi nopeasti kohti uloskäyntiä alamaailmasta. Hän kulki Hadeksen alueen läpi hengen muodossa, ja Eurydiken varjo seurasi häntä. Rakastajat nousivat Charonin veneeseen, joka hiljaa kantoi parin elämän rannalle. Jyrkkä kivinen polku johti maahan. Orpheus kiipesi hitaasti ylös. Ympärillä oli hiljaista ja pimeää. Näytti siltä, ettei kukaan seurannut häntä.
Kiellon rikkominen ja sen seuraukset
Mutta edessä alkoi kirkastua, ja uloskäynti maahan oli jo lähellä. Ja mitä lyhyempi matka uloskäyntiin, sitä kirkkaammaksi se tuli. Lopulta kaikki ympärilläni tuli selvästi näkyväksi. Orpheuksen sydän oli täynnä ahdistusta. Hän alkoi epäillä, seurasiko Eurydice häntä. Unohtaen lupauksensa laulaja kääntyi ympäri. Hetken, hyvin lähellä, hän näki kauniit kasvot, suloisen varjon... Orpheuksen ja Eurydiken myytti kertoo, että tämä varjo lensi heti pois ja katosi pimeyteen. Orpheus alkoi epätoivoisesti huutaen palata polkua pitkin. Hän tuli jälleen Styxin rannalle ja alkoi kutsua lautturia. Orpheus rukoili turhaan: kukaan ei vastannut. Laulaja istui pitkään yksin Styxin rannalla ja odotti. Hän ei kuitenkaan koskaan odottanut ketään. Hänen täytyi palata maan päälle ja jatkaa elämää. Hän ei koskaan kyennyt unohtamaan Eurydicea, ainoaa rakkauttaan. Muisto hänestä asui hänen lauluissaan ja hänen sydämessään. Eurydike on Orpheuksen jumalallinen sielu. Hän yhdistyy hänen kanssaan vasta kuoleman jälkeen.
Tämä päättää Orfeuksen myytin. Täydennämme sen lyhyttä sisältöä siinä esitettyjen pääkuvien analyysillä.
Orpheuksen kuva
Orpheus on salaperäinen kuva, joka löytyy useista kreikkalaisista myyteistä. Tämä on symboli muusikosta, joka valloittaa maailman äänien voimalla. Hän pystyy liikuttamaan kasveja, eläimiä ja jopa kiviä sekä kutsumaan alamaailman jumalia ( alamaailma) myötätunto ei ole heille ominaista. Orpheuksen kuva symboloi myös vieraantumisen voittamista.
Tätä laulajaa voidaan pitää taiteen voiman persoonallisuutena, joka edistää kaaoksen muuttumista kosmokseksi. Taiteen ansiosta syntyy harmonian ja kausaalisuuden, kuvien ja muotojen maailma, eli ”ihmismaailma”.
Orpheuksesta, joka ei kyennyt pitämään rakkauttaan kiinni, tuli myös symboli inhimillinen heikkous. Hänen takiaan hän ei kyennyt ylittämään kohtalokasta kynnystä ja epäonnistui yrityksessään palauttaa Eurydice. Tämä on muistutus siitä, että elämässä on traaginen puoli.
Orpheuksen kuvaa pidetään myös yhden salaisen opetuksen myyttisenä personifikaationa, jonka mukaan planeetat liikkuvat universumin keskustassa sijaitsevan auringon ympäri. Universaalin harmonian ja yhteyden lähde on sen vetovoima. Ja siitä lähtevät säteet ovat syy siihen, miksi hiukkaset liikkuvat universumissa.
Kuva Eurydicesta
Orpheuksen myytti on legenda, jossa Eurydiken kuva on unohduksen ja hiljaisen tiedon symboli. Tämä on ajatus irtautumisesta ja hiljaisesta kaikkitietävyydestä. Lisäksi se korreloi kuvan kanssa musiikista, jota Orpheus etsii.
Haadeksen valtakunta ja Lyran kuva
Myytissä kuvattu Haadeksen valtakunta on kuolleiden valtakunta, joka alkaa kaukana lännestä, missä aurinko syöksyy meren syvyyksiin. Näin syntyy ajatus talvesta, pimeydestä, kuolemasta, yöstä. Haadeksen elementti on maa, joka taas ottaa lapsensa luokseen. Hänen kohdussaan piilee kuitenkin uuden elämän versoja.
Lyran kuva edustaa maagista elementtiä. Hänen avullaan Orpheus koskettaa sekä ihmisten että jumalien sydämiä.
Myytin heijastus kirjallisuudessa, maalauksessa ja musiikissa
Tämä myytti mainittiin ensimmäisen kerran Publius Ovid Nason kirjoituksissa, suuressa "Metamorfoosissa" - kirjassa, joka on hänen pääteoksensa. Siinä Ovidius selittää noin 250 myyttiä antiikin Kreikan sankarien ja jumalien muodonmuutoksista.
Tämän kirjailijan hahmottelema myytti Orpheuksesta on houkutellut runoilijoita, säveltäjiä ja taiteilijoita kaikkina aikakausina ja aikoina. Lähes kaikki hänen aiheensa ovat edustettuina Tiepolon, Rubensin, Corotin ja muiden maalauksissa. Tämän juonen pohjalta on luotu monia oopperoita: "Orpheus" (1607, kirjoittaja - C. Monteverdi), "Orpheus in Hell" (operetti 1858, kirjoittanut J. Offenbach), "Orpheus" (1762, kirjoittaja - K.V. Glitch ).
Mitä kirjallisuuteen tulee, 1900-luvun 20-40-luvun Euroopassa tätä aihetta kehittivät J. Anouilh, R. M. Rilke, P. J. Zhuve, I. Gol, A. Gide ja muut. 1900-luvun alussa venäläisessä runoudessa myytin aiheet heijastuivat M. Tsvetajevan ("Phaedra") ja O. Mandelstamin teoksiin.
Tai Apollo
Mytologiassa
Alkuperä
Orpheuksen alkuperästä on monia erilaisia versioita. Yleisimmän version mukaan hän on Traakialaisen jokijumalan Eagren ja museon Calliopen poika. Muiden versioiden mukaan Eagerin ja Polyhymnian poika, joko Clio tai Menippe; tai Apollo (Pindarista) ja Calliope.
Varhaiset vuodet
Hän nosti lyyran kielten määrän yhdeksään. Hän voitti pelin cithara Peliasin hautajaisissa.
Orpheus ja Eurydike
Vaimonsa kuoleman jälkeen hän seurasi tätä alamaailmaan. Hän hurmasi Hadesin ja Persefonen laulullaan ja lyyransoitolla - niin paljon, että he suostuivat palauttamaan Eurydiken maan päälle. Mutta hänen oli pakko palata välittömästi takaisin, koska Orpheus rikkoi jumalten asettamia ehtoja - hän katsoi häntä jo ennen kuin poistui alamaailmasta. Ovidiuksen mukaan Eurydiken lopullisen menetyksen jälkeen Orpheus pettyi siihen naisen rakkaus ja opetti traakalaisille rakkautta nuoria miehiä kohtaan.
Kuolema
Hänen kuolemastaan on useita tarinoita. Ovidiuksen mukaan traakialaiset meinadit repivät hänet palasiksi, koska hän halveksi heidän rakkausvaatimuksiaan. Cononin mukaan traakialaiset ja makedonialaiset naiset tappoivat Orpheuksen, koska hän (on paikallisen Dionysoksen temppelin pappi) ei antanut heidän osallistua mysteereihin. Tai hänet tapettiin, koska hän näki Dionysoksen mysteerit, muutettiin polvistuvan tähdistöksi. Tai siksi, että hän ylisti jumalia laulussa, mutta kaipasi Dionysosta. Traakialaiset naiset tappoivat Dijen kaupungissa (Makedoniassa), ja uurna näytettiin lähellä Helikon-jokea Makedoniassa. Pausaniaksen mukaan salama iski häneen.
Myytit Orpheuksen hajottamista maenadien toimesta muodostivat orfisten kultien perustan. Hänen palasiksi repimänsä Bassaridit kuvattiin Aischyloksen tragediassa "The Bassarids", jossa myös Pangea-vuori mainittiin (fr. 23-24 Radt).
Dionysos muutti edonilaiset, jotka tappoivat Orpheuksen, tammipuiksi. Kostokseen Orpheukselle traakialaiset tatuoivat vaimonsa. Muusat kokosivat hänen repeytyneen ruumiin ja hautasivat hänen ruumiinsa Libetraan, ja Zeus asetti lyyran tähtikuvioiden joukkoon. Orpheuksen hymnit lauloivat Lycomedes suorittaessaan sakramentteja. Pää ja lyyra kelluivat pitkin Hebrua ja heitettiin Lesbokseen lähellä Methymnaa (tai vain päätä), lyyra sijoitettiin Apollon pyhäkköön. Lesboksella oli pyhäkkö, jossa hänen päänsä ennusti. Yksi jokaisesta antiikin kreikkalaiset myytit, kuolemansa jälkeen Orpheus asetettiin taivaaseen Joutsenen muodossa, lähellä Lyraa. Kuoleman jälkeen hänen sielunsa valitsi joutsenen elämän, koska hän vihasi naisia.
Orfismi
Puolimyyttinen Orpheus on luonut yhden merkittävimmistä esifilosofisista koulukunnista Muinainen Kreikka- orfismi. Tämä koulukunta oli pohjimmiltaan uskonnollinen, ja orfismia voidaan kutsua eräänlaiseksi kreikkalaiseen uskontoon perustuvaksi "harhaopiksi". Siitä huolimatta "Orpheuksella" ja orfismilla oli tietty rooli filosofisen ajattelun synnyssä, ja ne määrittelivät ennalta joitakin varhaisen kreikkalaisen tieteen periaatteita.
Orfismi yleistyi 6. vuosisadalla eKr. e. Attikassa Pisistratuksen aikakaudella, 6.-5. vuosisadalla eKr. e. juurtumassa pääasiassa Etelä-Italiaan ja Sisiliaan.
Orfisesta koulukunnasta on säilynyt useita alkuperäisteoksia: nämä ovat orfisia teogonia, pyhiä tarinoita ja muita. Pohjimmiltaan nämä teokset säilyvät katkelmina - joko lautasilla tai papyruksilla tai myöhemmissä uudelleenkertomuksissa. Kuitenkin jo klassinen kriittinen perinne (Platon ja Aristoteles) kertoo uudelleen orfisen koulun pääsäännöt. Kaiken esivanhemmat, jotka seuraavat Homeria, ovat Oceanus ja Tethys, jotka ovat syntyneet Gaiasta ja Uranuksesta. Meri ja Tethys kudottiin aiemmin yhteen, mutta sitten erotettiin "raiman vihollisuuden" vaikutuksesta. Samaan aikaan syntyi eetteri, jossa planeetat, tähdet, vuoret ja meret ilmestyivät. Eläimen ilmaantuminen on "kuin verkon kutominen" - se ilmestyy elimistä vähitellen (tässä Orpheus määritti ennalta Empedokleen proto-evoluutiokäsityksen).
Ainutlaatuinen kokoelma heidän rukouksiaan ja loitsujaan on filosofisen ja rituaalisen luonteen kokoelma, jonka kirjoittaja on Orpheuksen ansiota, joka tunnetaan nimellä "Orphic Hymns".
Kuva taiteessa
Orpheus as taiteellinen kuva taiteessa tunnettu 600-luvun ensimmäisestä puoliskosta lähtien. eKr e.
Kuten tutkija E. Gnezdilova huomauttaa, lukuisten 1900-luvun kirjallisuudessa käytettyjen muinaisten ja raamatullisten myyttien joukossa Orfeuksen myytillä on erityinen paikka, jonka ansiosta taiteellisen luovuuden ja psykologian ongelmat aktualisoituvat 1900-luvun kirjallisuudessa. 1900-luvulla luova persoonallisuus, tutkitaan Runoilijan ilmiötä ja pohditaan sellaisia eksistentiaalisia kategorioita kuin yksinäisyys, rakkaus ja kuolema.
Kanadalainen kirjallisuuskriitikko Eva Kushner, joka tutki Orpheuksen myytin tulkinnan erityispiirteitä v. ranskalainen kirjallisuus XIX - XX vuosisadan ensimmäinen puolisko pani merkille Orpheuksen ja Eurydiken rakkauden motiivin erityisen suosion tuolloin, mikä liittyi monien ranskalaisten yleiseen yksinäisyyden ja kodittomuuden tunnelmaan maailmassa.
Huomautuksia
- Diodorus Siculus. Historiallisen kirjaston kirja IV 25, 2
- Imre Trencheny-Waldapfel. Orpheus ja Eurydice // N.N. Trukhina, A.L. Smyshlyaev. Lukija antiikin Kreikan historiasta. Kustantaja "Greco-Latin Cabinet". http://www.mgl.ru
- Scholium Rodoksen Apolloniukselle. Argonautica I 23; Eustathius. Iliad X 442; Tsets. Chiliad I 12 // D. O. Torshilovin kommentit kirjassa. Gigin. Myytit. Pietari, 2000. S.23
- Varhaisten kreikkalaisten filosofien katkelmia. Osa 1 M., 1989. P.36
- D. O. Torshilovin kommentti kirjassa. Gigin. Myytit. Pietari, 2000. S.23.
- Platon. Osavaltio II 363c
- Diodorus Siculus. Historiallisen kirjaston kirja V 77, 3
- Strabo. Maantiede Kirja VII, fr.18
- Pseudo-Klemens Roomasta. Homilies V 15 // Losev A.F. Kreikkalaisten ja roomalaisten mytologia. M., 1996. s. 431; Licht G. Seksuaalielämä antiikin Kreikassa. M., 2003. P.397
- Aischylus. Agamemnon, 1629-1630. Varhaisten kreikkalaisten filosofien katkelmia. Ed. A. V. Lebedeva. M., 1989; Claudian. Proserpinan raiskaus II Intro. 15-28
- Pseudo-Eratosthenes. Katastrofit 24
- Gigin. Myytit 273
- Orpheuksen myytti 1900-luvun ensimmäisen puoliskon kirjallisuudessa
- Pindar. Pythian laulut IV 175; Apollonius Rodoksen. Argonautica I 24-34; Pseudo-Apollodorus. Mytologinen kirjasto I 9, 16; Valeri Flaccus. Argonautica I 470; Gigin. Myytit 14 (s. 23)
Nicolas Poussin.
Maisema Orpheuksen ja Eurydiken kanssa, 1648.
1. Orpheuksen kuvan peruskäsitteet, juoni ja merkitys Orpheus sisään on Traakialaisen jokijumalan Eagrin (vaihtoehto: Apollo) ja museon Calliope poika. Orpheus oli kuuluisa laulajana ja muusikkona, jolla oli taiteen maaginen voima, jonka paitsi ihmiset, myös jumalat ja jopa luonto valloittivat. Hän osallistuu Argonautien kampanjaan soittaen muotoilusoitinta ja rukoillen rauhoittamaan aaltoja ja auttamaan Argo-aluksen soutujia. Hänen musiikkinsa rauhoittaa voimakkaan Idaksen vihaa. Orpheus on naimisissa Eurydiken kanssa, ja kun tämä yhtäkkiä kuolee käärmeen puremaan, hän lähtee hänen perässään kuolleiden valtakuntaan. Orpheuksen näytelmä valloittaa Hades-koiran Kerberuksen, Ernyeksen, Persefonen ja Hadeksen. Hades lupaa Orpheukselle palauttaa Eurydiken maan päälle, jos hän täyttää pyyntönsä - hän ei katso vaimoonsa ennen kuin astuu taloonsa. Onnellinen Orpheus palaa vaimonsa kanssa, mutta rikkoo kiellon kääntymällä vaimonsa puoleen, joka katoaa välittömästi kuoleman valtakuntaan.
Orpheus ei kunnioittanut Dionysosta, koska hän piti Heliosta suurimmana jumalana ja kutsui häntä Apolloksi. Vihainen Dionysos lähetti maenadien Orfeukselle. He repivät Orpheuksen palasiksi hajottaen hänen ruumiinsa osia kaikkialle, jotka sitten muusat keräsivät ja hautasivat. Orpheuksen kuolemaa, joka kuoli bacchantien villiin raivoon, suri linnut, eläimet, metsät, kivet, puut hänen musiikistaan lumoutuneena. Hänen päänsä kelluu Gebr-jokea pitkin Lesboksen saarelle, josta Apollo vastaanottaa sen. Orpheuksen varjo laskeutuu Hadekseen, jossa hän yhdistyy Eurydikeen. Lesboksella Orpheuksen pää ennusti ja teki ihmeitä. Ovidiuksen esittämän version mukaan Bacchantes repivät Orpheuksen palasiksi ja Dionysos rankaisi heitä tästä: heistä tehtiin tammia.
Orpheusta koskevissa myyteissä yhdistyy koko sarja muinaiset aiheet (verrataan Orfeuksen musiikin maagista vaikutusta ja Amphionin myyttiä, Orfeuksen laskeutumista Hadekseen ja Herkuleen myyttiä Haadeksessa, Orfeuksen kuolemaa bakkeiden käsissä ja Zagreuksen repeytymistä) . Orpheus on lähellä muusoja, hän on laulaja Linuksen veli. Orpheus on Bacchic-orgioiden ja muinaisten uskonnollisten rituaalien perustaja. Orpheuksen nimi liittyy uskonnollisten ja filosofisten näkemysten järjestelmään (Orfismi), joka syntyi Apollo-Dionysoksen synteesin pohjalta 6. vuosisadalla. eKr Attikassa.
IN muinaista taidetta Orpheus kuvattiin parrattomana, yllään vaalea kaapu; Traakialainen Orpheus - korkeat nahkasaappaat, 4. vuosisadalta. eKr tunnetut kuvat Orpheuksesta tunikassa ja frigialaisessa lippassa. Yksi vanhimmista säilyneistä kuvista Orpheuksesta argonautien kampanjaan osallistuneena on Delphin sikionlaisten aarrekammion metoopin kohokuva. Varhaiskristillisessä taiteessa mytologinen kuva Orpheus yhdistetään "hyvän paimenen" ikonografiaan (Orpheus tunnistetaan Kristukseen). 1400-1800-luvuilla. Myytin eri juonet käyttivät G. Bellini, F. Cossa, B. Carducci, G. V. Tiepolo, P. P. Rubene, Giulio Romano, J. Tintoretto, Domenichino, A. Canova, Rodin ja muut 20-40-luvulla 1900-luvulla Teeman "Orpheus ja Eurydice" kehittivät R. M. Rilke, J. Anouilh, I. Gol, P. Zhuv, A. Gide ja muut. 1900-luvulla Orpheuksen myytin motiivit heijastuvat O. Mandelstamin ja M. Tsvetaevan teoksiin.
2. Orpheuksen kuva antiikin Kreikan taiteessa
Runous ja musiikki ovat olleet yhteydessä toisiinsa jo pitkään. Muinaiset kreikkalaiset runoilijat eivät säveltäneet vain runoutta, vaan myös musiikkia instrumentaalisen lausunnon mukana. Kirjailija Dionysios Halicarnassos kertoi nähneensä Euripideksen Orestoksen partituurin, ja Apollonius, toinen muinainen kirjailija, itse jakoi kuuluisaan Aleksandrian kirjastoon tallennetut Pindarin lyyriset runot muotoihin. Eikä ole turhaa, että lopulta meille kaikille tuttu sana "lyriikat" syntyi juuri tuona kaukaisena aikana, jolloin runoilijat esittivät runoja ja lauluja musiikin tahtiin lyra-citharalla.
Laulaja Orpheuksen kunniaksi Delphissä joka neljäs vuosi vietetty Pythian agonia palkitut runoilijat saivat suuren kunnian: taitavat veistäjät toistivat runollisia teoksiaan marmorilaatoille. Arkeologit löysivät useita laattoja: ne olivat lajissaan merkittävin löytö, jotka ovat peräisin 3.-1. vuosisatoja eKr. uusi aikakausi.
Kolmelle tällaiselle laatalle (valitettavasti merkittävästi vaurioituneelle) on kaiverrettu Orpheuksen hymnin teksti. Hymni ylistää "jumalallista jälkeläistä", joka tuli tunnetuksi soittamalla citharaa. Runotekstiä seurasi muinaiset nuotit, jotka on sijoitettu hymnin jokaisen säkeen yläosaan ja osoittavat sen sävelmää.
Musiikki- ja runokilpailut Delphin teatterissa, joka on omistettu Orpheukselle, koostuivat ensinnäkin Orpheuksen ylistyslaulujen laulamisesta citharan tai huilun ääniin ja joskus näiden soittimien soittamiseen ilman laulua. Pääpalkinnot täällä olivat palmunoksa (perinteinen palkinto kaikissa kreikkalaisissa agoneissa) ja myös, kuten kuvasta yhdessä Delphin kolikoista, laakeriseppele ja korpin hahmo. Kuten itse pelit, kaikki nämä palkinnot liittyivät suoraan Orpheukseen. Orpheuksen väitettiin palkitsevan voittajat palmunoksilla. Mitä tulee seppeleeseen, niin... Historioitsija Pausaniaksen mukaan tällainen palkinto perustettiin, koska Orpheus rakastui toivottomasti metsäkauneuteen.
Eräänä päivänä Orpheus näki ihanan kauneuden asuvan metsässä. Hän hämmentyi yllättäen ilmestyneen nuoren miehen kauneudesta ja ryntäsi isänsä, jokijumalan, luo, joka peitti tyttärensä ja muutti hänet laakeripuuksi. Orpheus, joka tuli juosten joelle, punoi seppeleen laakeripuun oksista ja kuuli niistä rakkaansa sydämenlyönnit. Hän koristeli myös kuuluisan kultaisen lyyransa laakerinlehdillä.
Näin he selittivät Kreikassa tapaa asettaa laakeriseppele ansioituneen runoilijan tai muusikon päähän - palkintona taiteen sankarille. Kreikkalaiset kutsuivat näitä virtuoosit daphnophoras eli laakereillaan kruunatuiksi, ja roomalaiset kutsuivat heitä palkituiksi.
Kreikkalaisten suhtautumista kilpailussa saatuun palkintoseppeleeseen leimaa tapaus, joka tapahtui tiedemiehelle Anacharsisille, joka vieraili 5. vuosisadalla eKr. Ateenassa ja vieraili siellä kuntosalilla - kaupungin urheilijoiden koulussa. Kun seppele tuntui merkityksettömältä palkinnolta tälle arvostetulle vieraalle, joka ei juuri tuntenut kreikkalaisia palkintoja, mukana olleet ateenalaiset vastasivat arvokkaasti: kaikki kaunis, mitä stadionilla yleisön edessä esiintyvä urheilija saattoi toivoa, oli kudottu voittoon. seppele.
Taiteen suojelija, sankari Orpheus, ei suosinut vain muusikoita ja runoilijoita: kreikkalaisten mielikuvitus antoi hänelle upean urheilijan ominaisuudet.
Kreikkalainen kirjailija Lucian, jota Marx kutsui "klassisen antiikin Voltaireksi", sanoi pilkallisesti, että Orpheuksen on täytynyt olla vaikeuksia selviytyä niin monista asioista ja että hänen pitäisi tehdä yhtä asiaa - musiikkia tai urheilua.
Luonnon spontaanit voimat vaikuttivat käsittämättömiltä, tuntemattomilta, kaoottisilta. Halusin nähdä rauhaa, mittaa ja järjestystä kaikessa ympärilläni. Vastustaessaan kaaosta kreikkalaiset loivat myytteihinsä huomattavan jumaluuden - Harmonyn. Hänen nimestään on tullut yleinen nimi, joka ilmaisee mittaa ja järjestystä kaikessa, myös musiikissa.
Nykyään fysiologien ja psykologien yhteisillä ponnisteluilla on todistettu, että erilaiset musiikin herättämät ihmisen tunteet edustavat hänen keskushermostonsa monimutkaisia reaktioita. Tämä selittää esimerkiksi marssimusiikin virkistävän vaikutuksen tai sankarillinen laulu jotka nostavat mielialaa.
Muinaiset kreikkalaiset huomasivat tämän musiikin vaikutuksen. Ja tämä sai elävän ilmauksensa seuraavassa puolilegendaarisessa Orpheuksen tarinassa.
Sodan aikana persialaisten painostamat ateenalaiset kääntyivät kerran spartalaisten puoleen saadakseen apua. He lähettivät Musagetoja ja muusoja. Kuvat roomalaisista kolikoista... ainoasta henkilöstä nimeltä rpheus - "Kuoron järjestäjä". Taiteensa voimalla tämä runoilija ja muusikko nosti väsyneet ateenalaiset soturit ratkaisevaan taisteluun. Taistelu voitettiin.
Filosofi Philolaus väitti, että musiikin perusta on harmonia. Ja Platon sanoi, että harmonia ennen kaikkea vangitsee ihmisen ja rohkaisee häntä jäljittelemään niitä kauneuden esimerkkejä, joita hän antaa musiikillinen taide. Kirjoissa "Valtio" ja "Lait" Platon kehitti ajatusta musiikin merkityksestä rohkean, viisaan, hyveellisen ja tasapainoisen ihmisen, harmonisesti kehittyneen persoonallisuuden kasvatuksessa. Tämä harmonian halu selitti sen tosiasian, että monissa tapauksissa muinaisten ihmisten psykologia ja filosofia liittyivät läheisesti spektaakkeleihin. Harmoniaa pidettiin yhdeksän "kauniitukkaisen muusan" äidinä - kuten runoilija Sappho luonnehti Zeuksen tyttäriä, jotka inspiroivat runoilijoita, näyttelijöitä ja jopa tiedemiehiä, jotka puhuivat yleisölle. Kreikkalaiset pitivät harmoniaa Orpheuksen lähimpänä kumppanina ja suojelijana. Nimetään muita Orpheuksen läheisiä mytologisia hahmoja, jotka ovat vastuussa taiteesta tai tieteestä.
Nuoret kaunokaiset Terpsichore, Erato ja Calliope, jotka eivät koskaan eronneet lyyrasta, olivat taitavia tanssissa, rakkaudessa ja eeppisessä runoudessa; Lyyrisyyteen taipuvainen Euterpe soitti mieluummin kaksoishuilua. Melpomene ja Thalia inspiroivat teatterin näyttelijät Siksi ensimmäinen niistä kuvattiin aina näyttelijän traaginen naamio käsissään (ja joskus raskaalla nuijalla) ja toinen koominen naamiolla. Mitä tulee tieteisiin, historiaa suojeli Clio, joka sai tietoa vuosisatoja ja kansoista pergamenttikääröstään, ja tähtitiedettä hänen sisarensa Urania, aseistettu taivaanpallolla. Yhdeksäs sisar Polyhymnia ei ollut vain pantomiimin muusa, vaan henkilöllisti kaikkia taiteita, joten hän piti palkintoseppeleen valmiina kaikille, jotka ansaitsisivat sen menestymisellään yleisön parissa.
Näin näemme kreikkalaisilta perityt muusat Rooman tasavallan denaareissa - kolikkomestari Quintus Pomponius Musan lyömällä rahalla. Nämä kuvat heijastavat kreikkalaisten ja heidän jälkeensä roomalaisten ajatuksia taiteesta ja spektaakkelista. Ei ole turhaa, että antiikissa muusien temppeleitä kutsuttiin museoiksi, mistä tuli tunnettu sana "museo". Ja toinen asia moderni sana Myös "musiikki" tulee tästä juuresta, sillä sitä pidettiin nimenomaan muusojen taiteena.
Mutta vanhin tässä kauniiden lahjakkuuksien suojelijoiden joukossa oli mies - sama Orpheus, jota kutsuttiin muusojen johtajaksi. Orpheus Musagete oli kuvattu kaikkien mainittujen denaarien etupuolella.
Kuuluisassa Vergilius-draamassa, joka oli erityisen suosittu laajan yleisön keskuudessa, on seuraava jakso: Orpheus oli laskeutumassa kuolleiden valtakuntaan, mutta kauhutarinoiden pelättynä tuonpuoleinen elämä naamioitui Herculesiksi saadakseen pelottavan ulkonäön. Kun hän esiintyi tässä muodossa todellisen Herkuleen edessä, hän vain nauroi nuoren miehen säälittävälle ulkonäölle kuuluisan voimamiehen ja sankarin varjossa.
Mutta tässä edessämme on veistos itse Orpheuksesta, jonka esittää tuntematon antiikin kreikkalainen kuvanveistäjä Louvren kokoelmasta. Harpuun nojaten peloton sankari tuo tahattomasti mieleen spektaakkelit, jotka järjestettiin hänen kunniakseen Nemean laaksossa, Kreikan Argolisin alueella.
Kreikkalaiset arvostivat suuresti Orpheuksen hämmästyttävää voimaa ja älykkyyttä, hänen rohkeuttaan ja pelottomuuttaan: hän, lukuisten legendojen suosikki, holhosi urheilukouluja, kuntosaleja ja palaestraa, jossa he opetivat nuorille miehille voittamisen taitoa. Ja roomalaisten keskuudessa eläkkeelle jäävät gladiaattorit omistivat aseensa kuuluisalle sankarille.
Poseidonia ja erityisesti Apolloa koskevista myyteistä tiedämme jo antiikin aikana, että musiikin, runouden ja urheilun välillä oli erottamattomia yhteyksiä. Filosofi Platon korosti, että ihmisen kouluttamisessa on kaksi päämenetelmää: urheilu hänen keholleen, musiikki henkiseen parantamiseen.
Siksi Plutarkhoksen tutkielmassa ”Musiikista” mainitaan erityisesti, ettei Orfeukselle ollut vieras musiikki, muusien taide. Muusat puolestaan itse olivat kihloissa fyysistä harjoittelua niin, että tarvittaessa taistele pelottomasti ja voita. Kreikkalaiset pyrkivät täydelliseen yhtenäisyyteen fyysistä voimaa ja henkistä kauneutta. Ja silmälasit muinainen maailma opetettu ihailemaan ja ihailemaan sellaista yhtenäisyyttä.
Nemean Gamesissa, jotka pidettiin joka toinen vuosi samassa paikassa, jossa legendan mukaan mahtava Orpheus kuristi julman suden paljain käsin, palkintoseppele jaettiin paitsi urheilu- ja ratsastuskilpailuissa menestyneille. , mutta yhtä lailla niille, jotka voittivat musiikkikilpailuissa. Aluksi tämä seppele oli oliiveista; Merkiksi surusta Persian sotien uhreille kreikkalaiset korvasivat sen seppeleellä kuivasta selleristä, surun yrtistä.
Upeiden kilpailujen voittajille luotiin toisenlainen palkinto, joka on edelleen suosittu.
Muiden kreikkalaisten legendojen mukaan jumalattareista viisain, Zeuksen päästä syntynyt Athena, löysi kerran hirven luun, teki huilun ja opetti Orpheuksen itse soittamaan sitä. Hän aloitti sen sotilasmusiikkia ja pyrrhiche - aseilla tanssiminen - jumalien titaaneista saaman voiton kunniaksi. Siksi tuli tapana avata Panathenaic-festivaali Odeonissa - musiikkiteatteri Ateenassa.
Näiden Odeonin näyttävien kilpailujen ohjelmaan kuului: huilun ja jousisoittimien soittoa, soolo- ja kuorolaulua, runollisten teosten esittäminen lyyran säestyksellä. Lavalla saattoi nähdä kuuluisia runoilijoita, kirjailijoita, jopa filosofeja. Herodotos puhui Odeonissa lukemalla "Historia" -kirjaansa, josta kreikkalaiset antoivat myöhemmin muusojen nimet.
Panatheiat jatkuivat stadionilla ja hippodromilla. Musiikin ohella Orpheus tietysti piti yleisurheilusta ja piti huolta kaikista urheilijoista: juoksijat rukoilivat Orpheusta lisäämään nopeutta, ja vaununkuljettajat ylistivät häntä ohjasten keksimisestä, joita ilman hevosia oli mahdoton hallita. .
Mielenkiintoinen asiakirja on säilynyt tähän päivään asti - agonoteettien (kilpailujen tuomarit, järjestäjät ja agonien johtajat) kokoama palkintoluettelo. Se antaa selkeän kuvan Ateenan urheilukilpailujen päätyypeistä sekä niiden osallistujista ja palkinnoista. Lähes kaikki heistä mainitsevat Orpheuksen kilpailun inspiraation lähteenä.
3. Orpheuksen kuva maailmantaiteessa
Orpheus on J. Cocteaun tragedian "Orpheus" (1928) sankari. Cocteau käyttää muinaista materiaalia etsiessään ytimeen kätkeytynyttä ikuista ja aina modernia filosofista merkitystä muinainen myytti. Siksi hän kieltäytyy tyylityksestä ja siirtää toiminnan modernin Ranskan ympäristöön. Cocteau ei käytännössä muuta myyttiä "taikuruotelijasta", joka laskeutuu kuoleman valtakuntaan herättääkseen vaimonsa Eurydiken takaisin henkiin ja kuolee sitten maenadien repimänä kappaleiksi. Cocteaulle tämä myytti ei koske ikuinen rakkaus, vaan "palasiksi revitystä runoilijasta". Näytelmäkirjailija asettaa vastakkain runollisen tietoisuuden maailman (Orpheus, Eurydice) vihan, vihollisuuden ja välinpitämättömyyden maailmaan (Bacchantes, poliisi), joka tuhoaa luojan ja hänen taiteensa.
Kaksi Charles Cocteaun elokuvaa oli omistettu Orpheuksen teemalle - "Orpheus" (1949) ja "The Testament of Orpheus" (1960), joissa J. Marais näytteli pääroolia. E. E. Gushchina
Orpheus on myös G. Ibsenin "perhedraaman" Orpheus (1884) sankari. Auringosta ja lämmöstä haaveileva nuori taiteilija asettuu kirjailijan toimesta ääriolosuhteisiin. Orpheus sairastaa kauheaa sairautta - hulluus odottaa häntä, ja hän tietää siitä. Toisin kuin hänen äitinsä Fru Alving, joka elää menneisyyden haamujen kanssa, Orpheus elää "tässä ja nyt". Hän rakastaa elämää, mutta tuntee jo näkymättömän esteen erottavan hänet, vielä elossa, tästä maailmasta. Sankarin viimeiset sanat: "Äiti, anna minulle aurinko!" - toistaa Hamletin "edemmän - hiljaisuuden", joka merkitsee sankarin siirtymistä haamujen, haamujen maailmasta ikuisuuteen. Orpheus näkee itsensä omana kaksoisena, jonka tekoja on joskus mahdotonta ennustaa, jonka tekoihin hän ei pysty vastaamaan. Taiteilijan terävällä havainnolla hän tallentaa peruuttamattomia muutoksia tähän kaksoiskappaleeseen ennustaen hämmästyttävän tarkasti oman itsehillintäkykynsä läheiset rajat.
Orpheuksen näyttämökuvan loivat sellaiset näyttelijät kuin I. Kainz, S. Moissi, A. Antoine, E. Tsak-koni. Venäjän näyttämöllä - P. Orpenev, I. Moskvin.
Orpheus on myös Günter Grassin romaanin Tin Drum (1959) sankari. Nykyään Orpheus on kotoisin Saksan maakunnasta, köyhästä ja kurjasta alueesta. Sankaria ympäröivä elämä on häikäilemättömiä ihmissuhteita, juopumista ja meluisaa käytöstä, ja hän päättää lopettaa kasvun protestin merkkinä. Pikku Orpheus lavastelee fantastisen tilanteen varsin realistisesti - kaatuessa saadun vamman kanssa. Orpheus pysyy kääpiönä koko elämänsä ajan, mikä ei estä häntä nauttimasta elämän siunauksista ja naissukupuolen suosiosta. Orpheuksella on poikkeuksellinen lahja: hänellä on lävistävä ääni ja hän osaa rikkoa lasiesineitä, joista hän nauraa, murskaamalla näyteikkunat, kattokruunut ja astiat palasiksi. Lapsena Orpheukselle annettiin peltirumpu, ja sitten löydettiin toinen lahja - tällä rummulla hän koputtaa maansa ja oman maansa historiaa. Ja Orpheuksen elämä tapahtui ensimmäisen maailmansodan aikana, Weimarin tasavalta, sitten natsien valta ja jälleen sota, joka päättyi tappioon.
Orpheus jatkaa sille ominaista kuvagalleriaa muinaista kirjallisuutta; hän on tietysti taiteilija, "Orpheus nihilist", joka ei luo, vaan tuhoaa ja pilkkaa. Orpheus ei suinkaan ole patriootti, hän näkee viranomaisten korruption, tavallisten ihmisten pelkuruuden, natsien julmuuden, voittajien vihan. Hän koputtaa rumpua tositarina Saksasta ja samalla sen parodisesta versiosta, pilkkaavasta ja armottomasta. Sankari rikkoo, kuin näyteikkunoiden lasit, myyttejä suuresta kansakunnasta, perhehyveistä, isänmaallisuudesta ja humanismista. Orpheus on vakuuttunut siitä, että pimeät motiivit hallitsevat elämää (ainakin häntä ympäröivässä ja hänelle suoraan tutussa) ja ihmisten tekoja sanelevat likaiset ja itsekkäät aikeet. Siksi hänen maansa oli tuomittu natsien kaltaiseen hallintoon, ja kaikki tähän hallintoon liittyvät ylilyönnit olivat luonnollisia. Finaalissa yleisen kaaoksen ilmapiirissä Orpheus onnistuu oppimaan paljon enemmän pettymystä ihmiskunnasta, Saksasta ja saksalaisista. Jotkut repivät lipusta hakaristin pois peläten venäläisten saapumista, kun taas toiset nielevät voittajien miehittämän kaupungin natsimerkin. Orpheus päättää päivänsä sisään psykiatrinen sairaala, mäti ja kirjoittaa tarinansa.
Grassin romaani ja Orpheuksen kuva herättivät kielteistä palautetta saksalaisessa lehdistössä, erityisesti nationalististen kriitikoiden keskuudessa. Hyökkäykset lisääntyivät, kun elokuva The Tin Drum tehtiin kaksikymmentä vuotta myöhemmin ja ohjaaja Volker Schlöndorff sai elokuvasta Kultaisen palmun (1979).
Orfeus on myös I. Ivanovin tragedian "Orpheus" (1904) sankari. Tässä versiossa Orpheus on Zeuksen ja nymfi Pluton poika, Frygian Sipilan kuningas, jota rangaistiin olympialaisten jumalien loukkaamisesta ankaralla piinalla. Vjatš Ivanov loi pohjimmiltaan uuden myytin yhdistäen sen "hopeakauden" henkisiin törmäyksiin. Symbolistisen runoilijan tragedian teemana on taistelu Jumalaa vastaan, loukkaaminen maailmanjärjestykseen ja asioiden luonnolliseen järjestykseen.
Hallitsija Orpheus kantoi kaunaa isälleen Zeukselle syntyessään kuolevaiseksi mieheksi. Orpheus haaveilee kuolemattomuudesta ja toivoo saavansa maailman hallintaansa olympialaisilta jumalilta, sillä hän on varma, että hän yksin kykenee hallitsemaan elämää, maallista ja taivaallista. Orpheuksen suunnitelma on yksinkertainen ja salakavala. Juhlan aikana, jolloin botit tulevat hänen luokseen, hän tuo heille lahjaksi pojan, kauniin nuorukaisen Pelopsin. Uskoen, että Zeuksen ja Poseidonin välillä syttyy riita pojan hallussapidosta, Orpheus toivoo voivansa varastaa kuolemattomuuden maljan yleisessä hämmennyksessä.
Suunnitelma voidaan toteuttaa. Jumalallinen juoma oli kuitenkin julma vitsi. Orpheus nukahtaa ja näkee, että hänestä syntyy aurinkoja, että hän käskee valoja. Kun Orpheus nukkuu, Zeus palauttaa "perustuslaillisen järjestyksen". Tragedian lopussa Zeus lähettää Orpheuksen Tartarukselle.
"Jumalten liian anteliaasti lahjoittaman" Orpheuksen vika, joka teki hänestä taistelijan Jumalaa vastaan, on halu tehdä universumi uudelleen ja siten muuttaa olemassaolon vakiintunutta järjestystä. (Orpheus aikoi juoda kuolemattomuuden maljasta kaikille ihmisille, ja sitten heistä kaikista tulisi jumalia ja Olympos putoaisi.) Kosmos kohtasi kaaoksen uhan, ja vain Zeuksen määrätietoisuus teki mahdolliseksi välttää katastrofin. Vyach.Ivanov pohtii tällaisen maailmanlaajuisen katastrofin seurauksia Prometheuksen tragediassa, joka, toisin kuin Orpheus, onnistui paitsi varastamaan Olympuksen (tulipalon) aarteen, myös antamaan sen ihmisille.
Orpheus on M.I. Tsvetaevan tragedian "Phaedra" (1927) sekä lyhyen runosyklin "Phaedra" (1923), joka on luotu tragedian työskentelyn aikana. Ottamalla tragedian perustaksi perinteisen mytologisen juonen, Tsvetaeva ei modernisoi sitä antaen päähenkilöiden hahmoille ja teoille suuremman psykologisen aitouden. Kuten muissakin tämän juonen tulkinnoissa, intohimon ja moraalisen velvollisuuden välinen ristiriita on Tsvetajevan Phaedralle ratkaisematon sisäinen dilemma. Samalla Tsvetaeva korostaa, että rakastuttuaan poikapuolensa Orpheukseen ja paljastanut hänelle rakkautensa, Phaedra ei tee rikosta, hänen intohimonsa on epäonni, kohtalo, mutta ei synti, ei julmuus. Tsvetaeva jalostaa Orpheuksen kuvaa "leikkaamalla" joitain raskauttavia olosuhteita.
Lyyrisen kuvan luominen puhtaasta, rehellisestä ja hullusta rakastava nainen, Tsvetaeva paljastaa samalla ajatuksen ikuisesta, ajattomasta, kaiken kuluttavasta ja tuhoisasta intohimosta. Tragediassa Orfeusta koskevan juonen kaikkien kirjallisten inkarnaatioiden kerrokset ovat havaittavissa, niin sanotusti, kantaa koko maailman kulttuuriperinteen luoman Orfeuksen taakkaa.
Orpheus on I. F. Annenskyn "Famira-kifared" (1906) "Bacchanalian draaman" sankari. Sofokleen tragedian jälkeen, joka ei ole saavuttanut meitä, In. Annensky keksi "traagisen Orfeuksen". Kirjoittajan esittämä historiallinen motiivi on seuraava: "Trakian kuninkaan Philammonin ja nymfi Agryopen poika Orpheus tuli kuuluisaksi sithara-soittostaan; hänen ylimielisyytensä ylsi siihen pisteeseen, että hän haastoi muusat kilpailuun, mutta hävisi ja rangaistuksena häneltä riistettiin musiikillinen lahja." Annensky monimutkaistaa tätä suunnitelmaa nymfin äkillisellä rakkaudella poikaansa kohtaan ja esittää tämän unelmoijana, joka on vieras rakkaudelle ja joka kuitenkin kuolee häneen rakastuneen naisen ansoihin. Rock esiintyy lyyrisen runouden loistavan välinpitämättömän muusan - Euterpen - muodossa. Orpheme polttaa silmänsä hiilellä ja menee kerjäämään; rikollinen äiti, muuttunut linnuksi, seuraa häntä hänen vaelluksilleen, hän arpaa jo hyödyttömästä lyyrasta. Orpheus on unen hullu, sen marttyyri. Hän on elämästä irrallaan, musiikin pakkomielle ja muistuttaa erakkoa, joka elää vain henkisistä iloista. Hän tunnistaa ainoan jumalan - mietiskelijan Apollon - eikä halua liittyä satyyrien, bakkantien ja maenadien dionysolaisten toimien lihallisiin iloihin. Nymfin ehdotus kilpailla Euterpen kanssa saa Orpheuksen ryntäämään "tähtien ja naisten" välillä, ja hän haaveilee tullakseen titaaniksi, joka varasti tulen taivaasta. Zeus rankaisi Orpheusta ylpeydestä ja tuomitsi hänet "jotta hän ei muista tai kuule musiikkia". Epätoivoissaan hän riistää itseltään näön lahjan.
Toisen ajan, erilaisen kulttuurin juonen tulkitsi In.Annensky 1900-luvun alun ideoiden mukaisesti "nykyajan ihmisen tuskallisen varovaisuudella", kuten O. E. Mandelstam kirjoitti. Muunnetusta myytistä tuli runoilijan tapa ilmaista itseään, melankolian ja yksinäisyyden ruumiillistuma ihmiselle, joka ei kyennyt palauttamaan yhteyksiä maailmaan ja joka oli menettänyt toivonsa harmoniaan. Orpheuksen ylevät unelmat särkyivät kosketuksessa inerttiin elämänaineeseen, mutta hänen "henkinen kärsimys" kylvi epäilystä olemassa olevan maailmanjärjestyksen legitimiteetistä, jossa yksilön vapaa olemassaolo on mahdotonta. Tätä teemaa korostavat draaman koomisen ja traagisten elementtien välisissä suhteissa, kohtausten tila- ja värimaailmassa lyyrisen ja arkipäivän kontrastit, "vaalean kylmästä", "sinistä emalista" liikkuva säie. " "pölyinen-kuu", "valkoinen" ja "hohtava" Orpheuksen roolin esitti N. M. Tsereteli ( Kamariteatteri, 1961).
Orpheus on T. Mannin novellin ”Kuolema Venetsiassa” (1911) sankari. Kirjoittajan mukaan Orpheuksen imagoon vaikutti merkittävästi säveltäjä Gustav Mahlerin "uuvuttavan kirkas yksilöllisyys", joka kuoli vuonna 1911 pian sen jälkeen, kun T. Mann tapasi hänet Münchenissä.
Orpheuksen kuvan ymmärtämiseksi on syytä pitää mielessä kirjailijan tunnustus: "Kuolema Venetsiassa" työskennellessään hän luki uudelleen J. V. Goethen "Selective Affinity" viisi kertaa, koska hän alun perin suunnitteli kirjoittavansa lyhyt tarina aiheesta onneton rakkaus vanha mies Goethe Ulrike von Levetzowille, ja vain "yksi lyyris-henkilökohtainen kokemus tiellä" neuvoi häntä "terävöittämään tilannetta "kielletyn" rakkauden motiivilla.
Äkilliselle impulssille myöntyessään Orpheus saapuu Venetsiaan, jossa hän tapaa Lidon varrella olevassa hotellissa aristokraattisen puolalaisen perheen, johon kuuluu äiti, kolme nuorta tyttöä ja noin 14-vuotias poikkeuksellisen kaunis poika. Tapaaminen Tadzion kanssa, joka on vieraan nimi, herättää Orpheuksen sielussa ennen tuntemattomia ajatuksia ja tunteita. Ensimmäistä kertaa elämässään hän alkaa ymmärtää kauneutta henkisyyden ainoana näkyvänä ja konkreettisena muotona, "aistillisuuden poluna henkeen".
Taiteilija, joka koko työssään vakuutti lukijalle, että "kaikki suuri väittää olevansa jotain "huolimatta" - surusta ja piinasta huolimatta, köyhyydestä, hylkäämisestä, ruumiinvammoista, intohimosta ja tuhansista esteistä huolimatta", Orpheus ei voi eikä tee. haluavat vastustaa juopuneen ilon intohimoa, joka tarttui häneen - intohimo aistilliseen kauneuteen, jota taiteilija voi ylistää, mutta ei pysty luomaan uudelleen.
Hän näkee ympäröivän todellisuuden myyttisesti muuttuneena. Hän näkee Tadzion silloin Hyasintin muodossa, tuomitun kuolemaan, koska kaksi jumalaa rakastavat häntä; sitten kauniin Phaidroksen varjossa, jota Sokrates opettaa kaipaamaan täydellisyyttä ja hyvettä; sitten roolissa Hermes psykologi - sielujen opas kuolleiden valtakuntaan.
Apollon fani - tämä yksilöllisyyden periaatteen kirkas nero, moraalinen jumaluus, joka vaatii seuraajiltaan mittaa ja itsehillintää, kuten F. Nietzsche hänet kuvitteli - Orpheus ei pysty vastustamaan intohimoa, joka on vallannut hänet ja murtaa itsepäisen. hänen älynsä vastus, joka tuhoaa kaikki yksilöä rajoittavat rajat. Tarina Orfeuksen toivottomasta rakkaudesta kauniiseen Tadzioon, joka sijoittuu koleran saastuttaman Venetsian taustalle ja joka löytää ulospääsyn vain kuoleman kautta, yhdessä "Buddenbrooksin", "Tohtori Faustuksen" ja katkelman "Goethe ja Tolstoi" kanssa. Humanismin ongelmasta” heijastelee kirjailijan luovuuden tärkeintä ongelmaa, luonnon ja hengen, elämän ja taiteellisen luovuuden suurimman vastakohtaisuuden ongelmaa.
T. Mann muotoili sen "Ulkopuolisen heijastuksissa" seuraavasti: "Kaksi maailmaa, joiden suhteet ovat eroottisia, ilman selvää sukupuolten polariteettia, ilman, että toinen maailma edustaa maskuliinista periaatetta ja toinen feminiinistä, - sitä elämä ja henki ovat. Siksi heillä ei ole fuusiota, vaan vain lyhyt, huumaava illuusio sulautumisesta ja sopimuksesta, ja niiden välillä vallitsee ikuinen jännite ilman ratkaisua..."
Hahmo antiikin Kreikan myyteistä. Kuuluisa laulaja ja muusikko, taiteen kaiken voittavan vaikutuksen henkilöitymä.
Alkuperä tarina
Orpheuksen isä on traakialainen jokijumala Eagr ja äiti Calliope, runouden, filosofian ja tieteen muse. Tämä on yleisin versio Orpheuksen alkuperästä, vaikka muita muusoja kutsutaan myös sankarin äidiksi, ja isä on taiteen suojelija, jumala. Ensimmäiset säilyneet maininnat Orpheuksesta löytyvät antiikin kreikkalaisilta runoilijoilta Ibykseltä ja Alkeukselta.
Myytit
Orpheus asui kylässä lähellä Olympus-vuorta - jumalien kotia. Jumala Apollo piti Orpheusta suosikkina ja antoi sankarille kultaisen lyyran - maagisen välineen, jolla Orpheus pystyi liikuttamaan kiviä ja puita ja kesyttää villieläimiä. Orpheuksen ääni ilahdutti kaikkia, jotka sen kuulivat. Peliaan hautajaisten aikana pidettiin hautajaiset, joissa Orpheus voitti sithara-pelin.
Orpheuksesta tuli yksi Golden Fleecen kampanjan osallistujista, Argonaut-tiimin jäsen. Myöhemmin parantaakseen tietojaan Orpheus meni Egyptiin, jossa hän opiskeli musiikkia, runoutta, rituaaleja ja teologiaa, ja hänestä tuli ensimmäinen kaikessa. Orpheus oli "kasvissyöjä" ja kielsi verenvuodatuksen.
Tunnetuin myytti kertoo kuinka Orpheus laskeutui hakemaan omaa vaimoaan, nymfiä. Käärme puri Eurydicea ja nymfi kuoli. Lohduton Orpheus laskeutui kuolleiden valtakuntaan ja saavutti alamaailman hallitsijan Hadeksen ja hänen vaimonsa. Orpheus lauloi heille ja soitti lyyraa. Alamaailman hallitsijat tunsivat sympatiaa sankaria kohtaan ja antoivat hänelle mahdollisuuden tuoda Eurydice takaisin maan pinnalle elävien maailmaan.
Hades asetti kuitenkin ehdon, jonka mukaan Orpheus ei saanut katsoa Eurydicea ennen kuin molemmat olivat pinnalla. Sankari rikkoi tätä kieltoa lähellä alamaailmasta poistumista ja katsoi taaksepäin. Nymfi vajosi takaisin pimeyteen, ja Orpheus laskeutui jälleen maanalaisten jumalien luo huutamaan apua. Mutta he eivät kohdanneet häntä puolivälissä toista kertaa, ja Eurydike jäi kuolleiden joukkoon.
Kuolema
Orpheuksen kuolemaa muinaisessa Kreikassa kuvataan useissa versioissa, mutta ne kaikki tiivistyvät siihen tosiasiaan, että hullut naiset repivät sankarin elossa palasiksi. Ovidiuksen mukaan Maenadit, Dionysoksen seuralaiset, "kiinnittyivät" Orpheukseen, mutta hän hylkäsi naiset, minkä vuoksi he repivät hänet erilleen. Toisen version mukaan Orpheus näki vahingossa dionysolaisia mysteereitä ja tapettiin tämän vuoksi. Kolmannen mukaan sankari jäi huomaamatta nimeä, kun hän ylisti jumalia laulussa.
Orfeuksen kuolemaa surivat muusat, jotka keräsivät palasia sankarin repeytyneestä ruumiista haudattavaksi, ja Ukkonen muutti Orfeuksen kultaisen lyyran Lyyran tähdistöksi. On myös myytti tietystä pyhäköstä Lesboksen saarella, jossa Orpheuksen katkaistu pää lausui profetioita.
Elokuvasovitukset
Vuonna 1950 ranskalainen ohjaaja teki surrealistisen elokuvan Orpheus. Elokuvan käsikirjoitus perustuu Cocteaun omaan näytelmään, joka puolestaan perustui Orpheuksen myyttiin.
Elokuvan tapahtumat sijoittuvat v moderni maailma. Orpheus, kuuluisa runoilija, jolla on monia faneja, todistaa kuinka tietty mustapukuinen prinsessa elvyttää ruumiin yhdellä kosketuksella. Prinsessa - itse Kuoleman kuva - rakastuu Orpheukseen ja ilmestyy sankarin sängylle tämän nukkuessa. Ja kuoleman toisaalta kumppani nimeltä Ertebise rakastuu Orpheuksen nuoreen vaimoon Eurydikeen. Elokuvassa nähdään myös sankarin vaeltaminen toisessa peilimaailmassa etsiessään kuollutta vaimoaan ja kanoninen kielto katsoa Eurydicea, jota rikotaan. Lopputulos on kuitenkin optimistinen.
Orpheuksen roolia tässä elokuvassa näytteli kulttinäyttelijä. Näyttelijä joutui myöhemmin näyttelemään hahmojen roolia antiikin mytologia. Vuonna 1985 Mare näytteli alamaailman herraa Hades elokuvassa Parking Lot, ja elokuvassa The Rape of the Sabine Women (1961) Mare näytteli jumalaa.
Vuonna 1960 sama Jean Cocteau teki toisen elokuvan - "Orpheuksen testamentti", jossa Cocteau itse esiintyy runoilijan (Orpheus) roolissa. Molemmat elokuvat ovat osa Orphic-trilogiaa, ja The Testament of Orpheus sisältää joitain edellisen elokuvan hahmoja. Ja myös toinen mytologinen hahmo - näytteli Jean Marais.
Vuonna 1959 julkaistiin yhteinen ranskalais-italialais-brasilialainen elokuva Black Orpheus. Tapahtumat avautuvat jälleen nykymaailmassa. Orpheus on nuori muusikko, joka soittaa kitaraa ja työskentelee osa-aikaisesti raitiovaunukapellimenä. Orpheuksella on morsian - eksoottinen nainen, jonka elämä on kuin karnevaali. Käsikirjoituksessa on mukana myös Eurydice, tyttö, jota salaperäinen muukalainen jahtaa. Tapahtumat järjestetään Rio de Janeirossa vuosittaisen karnevaalin aikana. Orpheuksen roolia elokuvassa näytteli näyttelijä Breno Mello.
Vuonna 1998 julkaistiin fantastinen melodraama "What Dreams May Come", joka on rakennettu Orpheuksen myytin kaanonille, vaikka myytin hahmot ja tapahtumat eivät ole suoraan mukana juonessa. Elokuvan sankari menettää lapsensa ja kuolee sitten itse auto-onnettomuudessa. Sankarin vaimo tekee itsemurhan, ja kuollut sankari, jonka sielu on mennyt taivaaseen, menee helvettiin löytääkseen sieltä vaimonsa ja pelastaakseen hänet.
Muusikko, josta nyt puhumme, on sekä legenda että tositarina. Tietyn mytologinen ruumiillistuma taiteellinen suuntaus, joka tapahtui antiikin Kreikan musiikkielämässä ja samaan aikaan kollektiivinen kuva monet mestarit. Siksi tässä esiteltyä puoliksi myyttisen, puoliksi todellisen hahmon siluettia ei pidä ymmärtää kertomuksena tietystä kerran eläneestä henkilöstä, vaan vain prototyyppinä aikoinaan tyypillisestä tilanteesta, joka on ilmennyt myyttiseen kuvaan.
Franc Kavčič - Orfeuksen valitus
Joidenkin ("tuomarien") mukaan Orpheus syntyi yksitoista sukupolvea ennen Troijan sotaa. Muinaiset kirjailijat katsoivat Troijan sodan ajanjaksoksi 1336–1334. eKr e., ja uskottiin, että vuosisadassa oli kolme sukupolvea ihmisiä. Siksi eniten muinainen päivämäärä Orpheuksen syntymää tulisi korreloida 1400-luvun ensimmäisen puoliskon kanssa. eKr e. Viimeisimmän päivämäärän raportoi Herodotus. Hänen näkökulmastaan Orpheus työskenteli Homeroksen ja Hesiodoksen jälkeen ja ajoi heidän elämänsä 800-luvun puoliväliin. eKr e. Siten kuusi vuosisataa ovat puitteet, joissa muinaisten ideoiden mukaan Orpheuksen toiminta saattoi tapahtua. Ymmärtäminen, että kuusi vuosisataa on liian suuri vaihteluväli näkemyksissä yhden ihmisen eliniän suhteen, johti haluun lyhentää sitä. Tältä osin "Judgment" raportoi näkemyksiä, että perinteisiä rikkomatta pyrkivät yhdistämään aikapisteet, jotka ovat kaukana toisistaan: käy ilmi, että Orpheus ei elänyt yhtä elämää, vaan yhdentoista tai yhdeksän sukupolvea .
Charles Jalabert. Nymfit kuuntelevat Orpheuksen lauluja
Ymmärtää kuvattujen muinaisten muusikoiden toiminnan ulkonäkö ja suunta ihmisten muisto puolilegendaarisessa Orpheuksen kuvassa on jatkuvasti muistettava Fabius Quintilianuksen sanat, että musiikki muinaiset ajat oli olennainen osa tieteellinen tieto ja uskonnollinen kunnioitus. Se kuului siihen ylevään toiminta-alueeseen, jonka viisaus ja uskomukset liittyivät erottamattomasti taiteelliseen luovuuteen, ja samat henkilöt harjoittivat musiikkia, profetiaa, runoutta ja filosofiaa. Siksi viisas, runoilija, pappi ja muusikko olivat rinnakkain yhdessä persoonassa. Kaikki tämäntyyppiset toiminnot olivat erottamattomia toisistaan, ".. Voidaan ajatella, että hellenien muinainen viisaus kohdistui erityisesti musiikkiin. Siksi he luokittelivat Apollon jumalien joukkoon ja Orpheuksen puolijumalien joukkoon ja pitivät heitä musikaalisimpana ja viisaimpana"(Athenaeus XIV 632 s.). Mutta jokainen, joka haluaa puhua muusikko Orpheuksesta, joutuu rajoittumaan kuvaamaan vain yhtä hänen inkarnaatioistaan. Hän oli muse Calliopen ja jokijumalan Eagerin poika, kuuluisan titaani Atlasin jälkeläinen, joka tuki taivaan holvia harteillaan. Apollonius Rodoslainen kuitenkin uskoo, että Orpheus on saman Calliopen ja tietyn traakialaisen innokkaan rakkauden hedelmä. Olipa hänen isänsä kuka tahansa, hän peri erinomaiset musiikilliset kyvyt äidiltään, "kauniilta kuulostavalta" nymfiltä. Orpheus syntyi Pieriassa, lähellä Olympusta, Lounais-Makedoniassa, muusojen suosikkipaikassa.
Alexandre-Auguste Hirsch - Calliope Teaching Orpheus, 1865
On aivan ilmeistä, että heti Orfeuksen syntymän jälkeen (Muusien mentori, kultatukkainen Apollo sai hänestä jumalallisen inspiraation. Tämä tarkoittaa, että Orfeukselle esiteltiin pienestä pitäen Apollon ja muusojen tärkeimmät sakramentit: profetia ja parantaminen, runous ja musiikki Joka tapauksessa tästä kerrotaan eräässä Demeterin hymnissä, joka on esitetty 2. vuosisadalta eKr. peräisin olevassa papyruksessa (Berliinin papyrus 44).
Jotkut vaativat jumalallisen ymmärryksen lisäksi laajaa kokemusta ja syvää tietoa elämästä. Tällaisia taiteita ovat parantaminen ja profetia. Toisille riittää aluksi luontainen lahjakkuus ja rakkaus työhön. Ja hänen äitinsä antoi Orfeukselle tämän täysin. Ja todellakin, Calliopen poika aloitti maanpäällisen matkansa hengellistämällä ihmisiä kauniilla runouden ja musiikin taiteella. Apollodorus uskoo jopa, että Orpheus toi laulamisen kreikkalaiseen elämään sitharan soittamisen mukana. Voidaan epäillä, että Orpheus oli ensimmäinen cithara-soittaja, koska ihmiskunnan historiassa ei anneta tietää, kuka oli ensimmäinen, joka lauloi citharan säestyksellä. Mutta on mahdotonta olla uskomatta, että Orpheus oli erinomainen lyyransoittaja Hellasissa. Ei ihme, että Horace ("Odes" I 12, 67, 8) kutsuu sitä "ääniseksi" (vokalisiksi). Millaista musiikkia Orpheus toi ihmisille? Mitä hänen äänensä ja citharan yhteensopivuus osoitti?
Jean Baptiste Camille Corot. Orpheus johdattaa Eurydiken kuolleiden valtakunnasta
Philostratus nuorempi ("Kuvat" 8) kuvaa nimettömän taiteilijan maalausta, joka kuvasi muinaisia ajatuksia Orpheuksen musiikista: laulavan ja soittavan Orpheus seisoi jäätyneenä, ikään kuin lumoutuneena ja kuunteli jumalallisia ääniä, leijona, villisika, kotka, susi, jänis, lammas. Tavallisessa elämässä, jossa vahvat syövät heikkoja, niitä ei voi nähdä yhdessä. Ja täällä ei vain eläimiä, vaan jopa niin erilaisia puita kuin mänty, sypressi ja leppä, yhdistäneet oksansa, piirittivät Orpheuksen ja kuultuaan hänen lauluaan seisoivat liikkumattomana. Tarvitaan suurinta harmoniaa, joka rauhoittaa riitaa, jalostaa vahvoja, antaa heikoille rohkeutta ja tuo harmoniaa siihen, mikä luonnostaan näyttää vihamieliseltä. Tämä tarkoittaa, että Orpheuksen musiikin piti olla harmonian ruumiillistuma, joka kykenee tekemään ihmeitä.
Sebastian Vranks. Orpheus ja Pedot - c. 1595
Horatius ("Oodit" I 12, 7-12), joka välittää yleisiä antiikin näkemyksiä, antaa Orpheukselle kyvyn soittaa kielisoitin pysäyttää joet ja tuulet. Loppujen lopuksi, jos on mahdollista luoda harmonia, sen pitäisi ilmetä ehdottomasti aina ja kaikkialla, myös elementeissä, koska ne ovat tärkeä tekijä luonnon harmoniassa.
Tällaiset Orpheuksen lyyran hämmästyttävät ominaisuudet eivät olleet sattumia. Joidenkin todisteiden mukaan se luotiin suhteellisuuden personifikaatioksi tähtien liikkeessä, ja siinä oli seitsemän planeetan taivaan tapaan seitsemän kieliä (Lucian "On Astronomy", 10). Ei se muuten voisi olla. Musiikin, joka edisti yleismaailmallista harmoniaa maan päällä, oli vastattava taivaan harmoniaa. Lucian (ibid.) sanoo, että merkkinä syvimmästä ihailusta Orpheuksen taidetta kohtaan hellenit kutsuivat tähtiryhmää "Orpheuksen Lyraksi" (nykyaikaisessa tähtiluettelossa Lyra on pohjoisen pallonpuoliskon tähdistö). Tähtikirkas ”Orpheuksen lyyra” toimi taivaallisena heijastuksena Calliopen pojan maallisesta instrumentista. Ja päinvastoin, Orpheuksen instrumentti toisti suunnittelussaan planeettajärjestelmän harmonian. Servius sanoo kommenteissaan Vergilius Aeneis -kirjaan (VI 645) Orpheusta "sfäärien harmonian" luojaksi. Traakialainen laulaja ei tietenkään ollut kuuluisan "sfäärien harmonian" idean luoja. Mutta on aivan ilmeistä, että hänen taiteensa ja näkemyksensä vaikuttivat tietoisuuteen maailman harmonisesta eheydestä.
Nicolas Poussin. Maisema Orpheuksen ja Euridicen kanssa. OK. 1650
(Jokainen hänen lyyran seitsemästä kielestä vastasi yhtä tilaa ihmisen sielu ja sisälsi yhden tieteen ja yhden taiteen lain. Valitettavasti myöhemmin avain katosi, jonka avulla hänet olisi voitu saada tilaan täydellinen harmonia; Siitä huolimatta sen eri äänet eivät koskaan lakkaa kuulumasta ihmisille, jotka voivat kuulla ne.)
Muiden todisteiden mukaan (Callistratus "patsaiden kuvaus" 7, 1) Orpheuksen lyyra ei koostunut seitsemästä kielestä, vaan yhdeksästä - yhdeksän muusan kunniaksi, joiden joukossa oli traakialaisen laulajan äiti.
Musiikkihistorioitsijan näkökulmasta tässä ei ole ristiriitaa. Jokainen aikakausi pyrki ylistämään Orpheusta. Seitsenkielisten lyyrojen käytön aikana Orpheusta ylistettiin seitsenkielisen soittimen esiintyjänä. Myöhemmin, kun sisään taiteellista harjoittelua Yhdeksänkielisiä näytteitä alettiin käyttää, ja seitsemänkieliset jäivät pois käytöstä, hän saattoi esiintyä muusikkona vain yhdeksänkielisellä instrumentilla. Siksi hän soitti joidenkin kertomusten mukaan seitsemänkielistä lyyraa ja toisten mukaan yhdeksänkielistä lyyraa. Jos seitsenkielinen lyyra personoi maallisen ja taivaallisen elämän harmoniaa, niin yhdeksänkielinen lyyra oli maallinen ja jumalallinen, koska sen soundi toi kuolevaiset lähemmäksi suloisäänistä muusojen kuoroa – eikö tämä vahvistanut vanhaa hellenistä viisautta, tuli meille Efesoksen Herakleitoksen (544-483 e.a.) ansiosta: "Piilotettu harmonia on parempi kuin selkeä." Itse asiassa nämä lyyrat ovat erilaisia kielien näennäisen lukumäärän suhteen. Se riippuu kuitenkin muusikon taidosta varmistaa, että lyyrat, joissa on eri kielimäärä ja eri viritys voivat luoda saman uudelleen taiteen muodot. Ja tämä on piilotettu harmonia, taiteen salaisuudet tuntevan muusikon hallinnassa, mutta tietämättömien ulottumattomissa.
Edward John Poynter. Orpheus ja Eurydike
Luonnollisesti Orpheus, joka tavoitteli yleismaailmallista harmoniaa ja kauneutta ja tunsi niitä jatkuvasti, katsoi elämään innostuneena. Loppujen lopuksi, jos maailma ympärillämme on taipuisaa ainetta, joka pystyy jatkuvasti säteilemään kauneuden valoa, niin kaikkien tässä maailmassa asuvien henkistettyjen elävien olentojen on oltava kauniita. Tämä tarkoittaa, että ei vain avaruus ja elementit, eivät vain kasvit ja eläimet, vaan kaikki ihmiset ovat universaalin harmonian hiukkasia. Mitä tulee heidän paheisiinsa ja heikkouksiinsa, nämä ovat vain yksityiskohtia, jotka ovat olemassa väliaikaisesti, kunnes jokainen löytää oman harmoniansa maailman kanssa. Ja jokaisen on saavutettava se, koska se on luonnostaan luonnostaan ja sen puuttuminen on luonnotonta, eikä siksi voi kestää kauan.
Tällainen maailmankuva luo aina innostuneen ja runollisen asenteen elämään ja ihmisiin. Se kuitenkin valmistaa odottamattomia ja jyrkkiä käännöksiä omistajilleen, pakottaen ennemmin tai myöhemmin muuttamaan uskomuksiaan tai kuolemaan. Tällaisille ihmisille ensimmäisestä rakkaudesta tulee samalla viimeinen, ja rakkauden tragediasta tulee elämän tragedia. Eikö Orfeukselle käynyt samoin? Kuuluisa legenda kertoo hänen syvästä ja äärettömän hellästä rakkaudestaan nymfi Eurydicea kohtaan. Rakkaus oli molemminpuolista. Tässä harmonia ilmentää sen täydellinen muoto ja toimi jälleen vahvistuksena maailman kauneuden oikeudenmukaisuudesta. Orpheuksen ja Eurydiken onni oli rajaton. Mutta elämä ei ole niin yksiulotteinen kuin nuori Orpheus sen kuvitteli, ja jumalat loivat ihmisiä paitsi onneen. Jokaisen tulisi parhaan kykynsä ja kykynsä mukaan oppia kaikki ihmisen olemassaolon puolet. Ja Orpheus ei voinut olla poikkeus.
Frederic Leighton. Orpheus ja Eurydike
Aristeas, kuten Orpheus, ei syntynyt kuolevaiseksi. Hänen isänsä katsotaan olevan Apollo itse, ja hänen äitinsä on nymfi Cyrene. Aristeaan asiat olivat kuitenkin "maanmaallisempia" kuin Orfeuksen. Hän harjoitti mehiläishoitoa ja omisti laajoja viinitarhoja. Hän myös hoiti menestyksekkäästi ihmisiä. Myyttinen kohtalo halusi Aristeaan näkevän Eurydiken. Hän ei tiennyt, että hänen edessään oli Orpheuksen vaimo, ja hän rakastui häneen niin paljon, ettei hän voinut hillitä intohimoaan. Aristaeus alkoi ajaa Eurydicea takaa. Hän, uskollisena Orpheukselleen, ryntäsi karkuun. Kukaan ei tiedä kuinka kauan tämä takaa-ajo kesti. Mutta se päättyi traagisesti: käärme puri Eurydicea ja hänen maallinen elämänsä katkesi.
Eurydiken kuoleman myötä Orfeukselle kaikki romahti. Loppujen lopuksi maailmaa ilman harmoniaa ja kauneutta ei ole olemassa. Mitä harmoniaa voi olla ilman Eurydicea? Ja maailman kaatumisen myötä itse musiikille tulee loppu. Ääni on hiljaa ja lyyra hiljaa. Hiljaisena, kaikesta irrallaan, Orpheus vaelsi maata, ja kauniin laulun sijaan hänen huuliltaan kuului huuto, josta voi erottaa äänet, joista kerran muodostui hänen rakkaansa nimi: "Eurydice!" Se oli maallisen elämän yksinäisyyteen tuomitun olennon huuto.
Orpheuksen kuolema, maljakkomaalari Hermonaxin stamnos, Louvre
Tai ehkä hän alkoi turhaan epäillä yleismaailmallista kauneutta? Lähettikö kohtalo hänelle uuden vahvistuksen maailman harmonialle? Loppujen lopuksi harmonia luonnossa ei ole jatkuvaa. Se ilmestyy, katoaa, sitten ilmestyy uudelleen, mutta jo muuttuneena. Todellinen harmonia ei koskaan ole pinnalla, ja sen saavuttamiseksi on ponnisteltava. Voidakseen luoda nykyisen harmonian maailmassa, Zeus joutui taistelemaan Kronoksen ja titaanien kanssa. Kuinka monta suurta jumalaa kuolee joka vuosi ja syntyy joka vuosi? Ainakin kaunis Demeter. Ehkä hänen, Orpheuksen, pitäisi myös yrittää tehdä kaikki mahdollinen ja jopa mahdoton palauttaakseen Eurydiken? Helppoa se ei tietenkään ole. Meidän on testattava vahvuudeksi ne elämän lait, jotka viime aikoihin asti näyttivät olevan harmonian korkein ruumiillistuma.
Onko mahdollista pelastaa Eurydike kuoleman käsistä, Hadesin pimeästä valtakunnasta? Mitä voit tehdä saavuttaaksesi tämän? Zeus voitti voittonsa ovelalla ja voimalla. Hän, Orpheus, on riistetty molemmat. Mutta jumalat antoivat hänelle poikkeuksellisen musikaalisuuden. Jos hän taitellaan lumoi rajuja villieläimiä ja hallitsi elementtejä, niin eikö hän todellakaan kykenisi rauhoittamaan alamaailman voimakasta hallitsijaa Hadesta ja hänen vaimoaan Persefonesta? Ei voi olla! Harmonian täytyy voittaa taas! Orpheus ottaa lyyransa, lähtee liikkeelle ja saavuttaa jonkin ajan kuluttua Hadesin valtakunnan. Laskeutuessaan maan alle hän iskee kielet ja alkaa laulaa niin kuin ei ole koskaan ennen laulanut. Suru ja toivo antavat Orpheukselle voimaa ja intohimoa musiikkiinsa. Kukaan maan päällä ei ole koskaan kuullut mitään tällaista, ja vielä enemmän alamaailmassa. Styx, synkkä joki ikuisesti hiljaisine rannoineen, kaikui jumalallisesta laulusta. Vanhin Charon, joka ammoisista ajoista lähtien kuljetti vain kuolleiden sieluja Styxin poikki, oli niin musiikin valloittama, että hän kuljetti elävän Orfeuksen kuolemanjoen yli. Kamala kolmipäinen Cerberus vartioi alamaailman sisäänkäyntiä, ja hän päästi Orpheuksen kulkemaan ohi.
Ja niin muusikko löysi itsensä Hadesin ja Persefonen valtaistuimelta.
François Perrier
Hän tiesi, että nyt hänen ja Eurydiken kohtalo ratkaistaan. Sinun täytyy käyttää kaikkia taitojasi ja mestaruuttasi, sinun täytyy olla Apollon tasolla taiteessa ja jopa, pelottavaa ajatella, ylittää hänet. Vain tässä tapauksessa voi toivoa ihmettä. Ja Orpheus aloitti uuden laulun.
Hades näki edessään ja kuunteli nuoren miehen laulavan ja soittavan kauniisti. Hän tunsi todella sääliä häntä kohtaan. Mutta kukaan ei voi rikkoa maailmassa vahvistettuja lakeja, jotka perustuvat elämän ja kuoleman harmonian tasapainoon. Ihmiset pelkäävät kuolemaa eivätkä ymmärrä mitä se on olennainen elementti elämän harmoniaa. Ja kummallista kyllä, kuolema on se, mikä muodostaa yhdessä ihmisen syntymän kanssa hänen ikuisen harmoniansa. Kukaan ihmisistä ei ole vielä noussut ymmärtämään tätä suurta totuutta. Rakas nuori mies, hän on ensimmäinen ihminen, joka astui alamaailmaan elävänä. Ehkä tämä auttaa häntä ottamaan sen valtavan askeleen ymmärtämään elämän ja kuoleman harmoniaa, joka on ollut ihmisten ulottumattomissa tähän asti?
Orpheus jatkoi laulamista ja upeaa musiikkia kuului Hadesin ja Persefonen palatsin ikuisesti hiljaisten holvien alta. Kerran pariskunta kuuli Apollon laulavan ja soittavan harppua Olympuksella. Nuori mies ei ole millään tavalla häntä huonompi. On hämmästyttävää, kuinka lahjakkaita jotkut ihmiset ovat. Mutta mitä tehdä Orfeukselle? Hän toivoo niin paljon ja haaveilee niin paljon voivansa halata Eurydiceaan uudelleen. Hades ajatteli, että hän olisi erittäin iloinen voidessaan toteuttaa Orpheuksen toiveen. Mutta tämä ei ole hänen vallassaan. Naiivit ihmiset ovat väärässä, kun he ajattelevat, että hän, Hades, päättää kuka kuolee ja kuka elää. Todellisuudessa kaikki on paljon monimutkaisempaa. Ja älkää antako Orpheuksen loukkaantua, koska kukaan eikä mikään voi elvyttää ketään, joka on ollut kuoleman jumalan Tanatin käsivarsissa. Pysyäkseen armollisena laulajan silmissä hän kuitenkin tekee niin, että Orpheus tällä kertaa menettää Eurydiken väitetysti omasta syystään. Loppujen lopuksi Hades tietää hyvin ihmisten heikkoudet. Tärkeintä on, että matka alamaailmaan ei kulje hänelle jälkeäkään: hänen on opittava todellisen harmonian perusteet. Laulava Orpheus kuulee, että Hades suostuu antamaan hänelle rakkaansa, mutta vain yhdellä ehdolla. Eurydice kävelee mukana maanalainen valtakunta Orpheuksen jälkeen. Jos hän ei koskaan katso Eurydicea ennen kuin he nousevat maahan, hän jää hänen luokseen. Muussa tapauksessa Eurydike palaa ikuisesti Hadeksen valtakuntaan.
Myytin loppu tunnetaan hyvin. Kuten Hades ennusti, Orpheus halusi niin kovasti nähdä rakkaansa jälleen elossa, edelleen kauniina, että hän ei kestänyt sitä, kääntyi ympäri ja menetti hänet sillä hetkellä ikuisesti.
musiikki E.V. Hertsman
Legenda Orfeuksesta ja hänestä kertovat myytit kehittyivät erilaisten mytologisten aiheiden käytön perusteella (Orpheuksen musiikin maagisen vaikutuksen motiivi on lainattu vanhoista teebalaisista myyteistä Amphionista, laskeutumisesta Hadekseen - Herkuleen työstä, Bacchantes repi Orpheuksen - Dionysos Zagreuksen myyteistä, jotka titaanit repivät palasiksi). Toisaalta Orfeuksen myytti on nyt täynnä vanhoja myyttejä, kuten esimerkiksi argonautien myytissä: argonautien johtaja Jason kutsuu tämän traakialaisen laulajan pitkälle matkalle, ja sitten hän voittaa. Sireenit lauloillaan, rauhoittaa myrskyjä ja auttaa soutajia (Pindar, Apollonius Rodoslainen).
Tuolloin monet kirjalliset teokset liitettiin Orfeukselle, suurelle teogoniselle runolle 24 kantossa, joka on tullut meille katkelmina, lukuisina hymnisen, profeetallisen, puolimytologisen, puolifilosofisen sisällön kappaleina, erillisessä kokoelmassa " Orphic Hymns", joka sisälsi virsiä VI - V -luvuilta eKr ja päättyen ensimmäisille vuosisatoille jKr.
Orpheuksen kuoleman jälkeen muusat hautasivat hänen ruumiinsa, ja hänen lyyransa ja päänsä leijuivat meren yli Meletusjoen rannoille lähellä Smyrnaa, missä Homer legendan mukaan sävelsi runojaan.
John William Waterhouse. Nymfit löytävät Orfeuksen pään