Nad läksid ajalukku 1917. aastal all üldmõiste, kui "revolutsioonilise demokraatia partei". Mõiste "revolutsiooniline demokraatia" lasi käibele, nagu on teada, menševikud. Tsereteli. Koos Chkheidze, Skobelev ja Kerensky, Tsereteli oli üks juhte Kesktäitevkomitee tekkis Petrogradi revolutsiooni päevil nõukogu. Tsereteli püüdis demokraatia mõistesse juurutada õigusprintsiibi asemel klassidoktriinil põhinevat põhimõtet. Mõiste "revolutsiooniline demokraatia" viitas sellele, et kõik, kes jäävad väljapoole sotsialistlike parteide raamistikku, ei ole demokraatia, vaid "kodanluse" esindajad. Mittemarksistid, eriti enamus sotsialistide-revolutsionääridest, „kasutasid seda demagoogilist, legaalset ja demokraatiavastast oma olemuselt tehnikat pimesi. Massidemokraatlike parteide puudumine revolutsioonieelsel Venemaal ja sotsialistlik-revolutsionääride, menševike, bolševike parteide loomise aluseks oleva tuumiku esilekerkimine tõi kaasa sektantliku kitsuse, sallimatuse, valusa eneseisolatsioonikire ja demokraatia õiguste väga nõrk tunnustamine riigi poliitilisse ellu – kõike seda, mille eest kuulus terrorist hoiatas oma erakonda Tammerforsi sotsialistide revolutsioonikongressil 1907. aastal. Grigori Geršuni.
Tsereteli ja Tshheidze kuulusid Venemaa menševike veenmise sotsiaaldemokraatiasse. Vaatamata sellele ei tohiks me seda kunagi unustada lahutati 1903. aastal, nii bolševikud kui ka menševikud püüdsid ellu viia sisuliselt sama programmi ja alles 1919. aastal, kui Lenin (kl. VIII parteikongress) saavutas programmilises korras olulisi muudatusi, mõlemad liikumised lakkasid formaalselt elamast sama partei sees. Sellepärast, hoolimata sügavatest erinevustest bolševikud, menševikud tervikuna ei suutnud ega pidanudki järjekindlat aktiivset võitlust bolševismi vastu.
Menševikud pidas võimalikuks lubada, nagu nad seda nimetasid, "kodanlik-demokraatliku" revolutsiooni arengut, ilma et oleks vaja riigivõim. Engelsi klassikalise marksismitõlgenduse kohaselt uskusid nad, et sellises valdavalt talupoegade riigis nagu Venemaa 1917. aastal tuleb esmalt kehtestada demokraatlik režiim, mis võimaldaks kapitalismi edasist, takistamatut arengut. Selle arengu käigus suudab üha kasvav töölisklass "ületada talurahva reaktsioonilisest iseloomust" ja siis algab teine etapp, sotsialistliku revolutsiooni etapp. Vägivald selle vältimatu vastu, vastavalt marksistlikule doktriinile, ajalooline protsess võis enamiku menševike meelest ainult revolutsiooni "häirida" ja viia reaktsioonijõudude võiduni. Seetõttu enamus menševike pärast Veebruar 1917 toetatud Ajutine Valitsus ja olid kaitsjad. Kuid vähesed seisid sellel positsioonil kindlalt ja lõpuni – sealhulgas Plehhanov. Teised rändasid alguses aeglaselt ja pärast võimuhaaramist aina kiiremini bolševike leeri (Yu. Lurie-Larin, Goldendakh- Rjazanov, Võšinski, Khinchuk, Antonov-Ovseenko, Maisky, Troyanovsky ja paljud teised).
Tuleb rõhutada, et kuni 1917. aastani ei astunud Lenin selgelt ja kindlalt vastu klassikalisele programmile nii vene kui ka lääne marksistide jaoks. Vastupidi, ta nimetas Trotskit "poolanarhistiks", kui ta 1912. aastal esitas 1905. aasta nõukogude kogemusele tuginedes "püsirevolutsiooni" teooria: proletariaat võib isegi vähemuses haarata säilitada võim, kasutades maailma sotsialistliku revolutsiooni arengu aluseks vägivallaga talupoegade tohutut massi venelastest.
Väike, kuid väga mõjukas menševike rühmitus eesotsas Martov, Yu Larin, Sukhanov-Gimmer, Steklov-Nakhamkis ja teised olid isegi sõja ajal sellel seisukohal, et peamine ülesanne on aidata sotsialistlikul revolutsioonil läänes ja asus lüüasaanud positsioonile. Seda rühma kutsuti "menševike internatsionalistideks". Jagades "usutunnistust", et vasakpoolsetel vaenlastel pole, püüdis see rühmitus pikka aega teha koostööd bolševikega ja kuni kuuenda kongressini augustis 1917 olid selle toetajad provintsides partei ühiskomiteede liikmed.
Martovi rühm erines suuresti Plehhanovi rühmitusest, kellele said omakorda lähedaseks mõned bolševike kaitsjad, näiteks Voitinsky, Goldenberg jt.
Menševism osutus seega üheks kõige enam nõrgad lülid demokraatiat just selle programmilise ja organisatsioonilise läheduse tõttu bolševismile.
1917. aasta tugevaim liikumine oli Sotsialistlik Revolutsiooniline Partei (lühendatult kui
Vene filosoofia arengus on erilise tähtsusega Vene revolutsiooniliste demokraatide filosoofia V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.A. Dobrolyubova, N.G. Tšernõševski, D.I. Pisarev, nende järgijad ja mõttekaaslased. Nad seadsid filosoofia Venemaa progressiivse arengu teenistusse.
Nende filosoofia arenes välja dekabristide filosoofiliste ja sotsiaalpoliitiliste ideede mõjul. Reaktsiooniperioodil, mis järgnes dekabristide ülestõusu lüüasaamisele, P.Ya. Tšaadajev asetatud erilise jõuga Venemaa ajaloolise arengutee küsimus võrreldes läänega . Maailma ülesehitamise ajal kirjutas ta: "Oleme ikka veel oma palgi- ja põhuhunnikutes tunglenud." Kas see ei tähenda kõrvalekallet maailma tsivilisatsioonis, küsis Tšaadajev? Oma kõnega värskendas ja muutis ta kiireloomuliseks Venemaa ajaloolise tee probleemi, mis siis peaaegu kogu 19. sajandi vältel. saab vene filosoofilise mõtte üheks peamiseks.
Vene revolutsiooniliste demokraatide ideed leidsid vastuseisu slavofiilidelt, kes rõhutasid Venemaa ajaloolist eksklusiivsust, õigeusu kristliku mentaliteedi teatud vaimset terviklikkust, alandlikkust, mis põhineb intuitiivsel-sensoorsel reaalsustajul. Nad olid kategooriliselt vastu autokraatlike suhete hävitamisele riigis. Läänlased sattusid oma Euroopa riikide kultuuri kiitusega tegelikult ka Venemaal revolutsioonilise demokraatia vastaste leeri.
Seetõttu muutub võitlus slavofiilide ja läänlaste vahel hiljem ühiskonna revolutsioonilis-demokraatlike (neile lisanduvad Herzen, Belinski, Tšernõševski ja mõned teised läänlaste ja slavofiilide esindajad) ja liberaal-aadli jõudude vahel, mis määravad. sajandi paljude aastakümnete kestnud sisepoliitiline võitlus riigis.
Selle võitluse keskmes oli küsimus suhtumisest autokraatiasse. Revolutsioonilised demokraadid olid pärisorjuse vastu, mis väljendus kirjanduslike, kunstiliste ja esteetiliste vaadete kokkupõrkes. See seletab tõsiasja, et peaaegu kõik Venemaa materialistliku filosoofia esindajad 19. sajandil. on kirjanduskriitikud ja kirjanikud.
V.G. Belinski, olles läbinud raske tee ideoloogilised ja teoreetilised otsingud, olles kogenud Hegeli filosoofia sügavat mõju, suutis ta õigesti määrata selle idealistlikud piirangud. Tema loodud Kriitilise realismi esteetiline teooria(« looduskool") mõjutas vene kirjanduse ja ilukirjanduse arengut üldiselt.
Ajaloos domineerib hoolimata õnnetuste näilisest domineerimisest vajadus. Ajaloolise vajalikkuse äratundmine ei välista indiviidi loomingulist tegevust. Inimese füüsilise ja sotsiaalse eksistentsi ning tema mõtlemise aluseks on reaalsus.
Rahvas on ajaloolise protsessi subjekt. Silmapaistva isiksuse ja inimeste suhe sarnaneb juhuse ja vajaduse suhtega.
Ühiskonna vaimses arengus on lisaks filosoofiale eriline koht teadusel ja kunstil. Tõelises kunstis on sisu ja vorm lahutamatud. "Puhta" kunsti teooria on rahvavastane.
Belinsky ideed avaldasid tugevat mõju filosoofilisele ja sotsiaalpoliitilisele mõtlemisele, eriti petraševiitide maailmavaade.
A.I. Herzen– sõber ja mõttekaaslane V.K. Belinsky, üks säravamaid mõtlejaid 40-60ndate vene materialismi ajaloos. 19. sajandil Tal on füüsika ja matemaatika põhiharidus. Herzen oli hästi teadlik Schellingi, Hegeli, Saint-Simoni ja teiste lääne filosoofide õpetustest. Ta tajus Hegeli dialektikat "revolutsiooni algebrana". Samas iseloomustavad Herzeni filosoofiat paljud vene filosoofiale omased jooned: süstemaatiline, rahvuslik, kõikehõlmav. Ta rõhutas looduse ja inimese, mateeria ja teadvuse ühtsust, empiirilisi fakte ja ratsionaalset mõtlemist, teadlikku ja teadvustamata tegevust, indiviidi ja kogu rahvast, loodusteadust ja filosoofiat, teadust ja praktikat jne.
Juba "Loodusuuringute kirjades" lahendab ta selgelt filosoofia fundamentaalse küsimuse materialistlikust positsioonist ning arendab järjekindlalt ideed filosoofia ja loodusteaduse tiheda liidu vajadusest, mis on filosoofia järkjärgulise arengu vajalik tingimus. kõike teaduslikud teadmised. Ta jõudis lähedale dialektilisele materialismile ja loobus ühiskonna materialistlikust mõistmisest.
Teadmisteoorias kritiseerib ta loogiliselt ja hiilgavalt empiirilisuse ja ratsionalismi ühekülgsust.
Ta tõlgendab filosoofiat kui teoreetilise relva võitluses sotsiaalse progressi eest. Ta nägi ajaloolist progressi "mõtete sisu edenemises", "mõistuse ja tegelikkuse vahelise suurima korrelatsiooni saavutamises, ühiskonna arengus inimvabaduse poole".
Ta uskus, et ajaloo looja on lõppkokkuvõttes inimesed: ajaloo liikumapanev jõud on klasside võitlus, "vaenulikud pooled" ja eesmärk see sotsialismis kui sotsiaalse õigluse ühiskonnas saab olla ainult võitlus . Sotsiaalne revolutsioon ei kaota riiki kohe, vaid kasutab seda ühiskonna sotsialistliku ümberkujundamise huvides.
N.G. Tšernõševski ja tema kaaslased (Dobroljubov, Šelgunov, Antonovitš jt), mõistes filosoofia ajalugu kui „kahe liini võitlust”, kritiseerisid sügavalt Kanti, Hegeli idealismi, positivismi ja agnostitsismi. Nad kaitsesid materialistlikku teadmisteooriat, tõe konkreetsuse printsiipi ning püüdsid avada teadmisprotsessi sisu ja vorme, tuginedes dialektikale ja 19. sajandi loodusteaduse saavutustele. Samal ajal ühendati Tšernõševski dialektiline tõlgendus mehhaaniliste põhimõtetega.
Tšernõševskit mõjutas oluliselt Feuerbachi filosoofia. Oma põhiteoses "Antropoloogiline põhimõte filosoofias" tõlgendas ta inimtegevust nii, nagu määravad peamiselt bioloogilised ja füsioloogilised konstandid. Selles järgib ta Feuerbachi. Kuid erinevalt temast täiendab Tšernõševski inimese iseloomustust majandusliku, sotsiaalpoliitilise ja eetilise analüüsiga. Samal ajal arendab Tšernõševski majandusprobleeme, määratleb eksistentsi materiaalsed tingimused inimelu jaoks ülimalt tähtsateks. Siin on Tšernõševski Marxi vaadete lähedal. Tšernõševski õpetuses ei ole aga ökonomismi osa nii suur kui marksismis. Tšernõševski vastandina Marxile erilist tähelepanu keskendub mitte majandusele, vaid eetikale ja esteetikale.
Eetikas Tšernõševski pooldab “mõistlikku egoismi”, tegude kooskõlastamist sisemiste tõekspidamistega ja ratsionaalset valikut, millega võib kaasneda ka ohverdus. Kuid ohverdus peab olema mõttekas. Vastasel juhul muutub see – Tšernõševski romaani “Mida tuleb teha” kangelase Lopuhhovi sõnade kohaselt – “pehmeks keedetud saabasteks”.
IN esteetika Tšernõševski on tema jaoks lähedane ka materialismile, ilu on elu enese täius. Kui me räägime kunstiteosest, siis tuleks seda hinnata eelkõige seoses reaalse, igapäevaeluga.
Tšernõševski filosoofia aitas kaasa vene kultuuri arengule 19. sajandi teisel poolel, tuues sellesse mitmeid elujaatavaid motiive. Ajaloolises arengus on tema arvates otsustav tähtsus massidel. Olenevalt nende majanduslikust olukorrast ühiskonnas jagunevad inimesed klassidesse. Poliitiline ja ideoloogiline võitlus on klasside ja valduste vaheliste majanduslike vastuolude tagajärg. Tootmisvahendid tuleb üle anda materiaalsete hüvede tootjate – töörahva kätte. Ühiskond muutub paratamatult sotsialistlikel põhimõtetel.
Revolutsiooniliste demokraatide filosoofial oli otsene mõju Venemaa selliste silmapaistvate teaduse esindajate maailmapildile nagu NEED. Sechenov, I.I. Mechnikov, A.O. Kovalevsky, I.P. Pavlov, K.Ya. Timirjasev ja teised, kes andsid 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses suure panuse kodu- ja maailmateaduse arengusse. Vene demokraatide ideoloogiline ja sageli isiklik lähedus Vene impeeriumi kuulunud rahvaste kultuuri esindajatega oli oluline tegur materialistlike ja dialektiliste ideede tekkimisel ja levimisel Ukraina, Valgevene ja Venemaa demokraatlikes ringkondades. Balti riigid, Taga-Kaukaasia ja Kesk-Aasia.
Reaktsioon 60ndate revolutsioonilis-demokraatlikule materialismifilosoofiale. Ilmusid teologiseeritud hegelianism (B.I. Chicherin), religioosne-müstiline idealism (P.D. Jurkevitš, V.S. Solovjov), positivism ja neokantianism.
Religioosne-idealistlik filosoofia, mis jätkab slavofilismi traditsioone, saab põhjapanevat õigustust 19. sajandi teostes. V.S. Solovjov(1853 – 1900), kes ehitas teaduse ja religiooni sünteesina üles ainulaadse “terviklike teadmiste” süsteemi, mille eesmärk oli põhjendada “teantroopse ühtsuse” kontseptsiooni ja üleilmset teokraatlikku monarhilise võimu vormi, mida juhib Vene tsaar. Solovjov vastandas oma ideed marksismile. Tema ainulaadne sotsialismi tõlgendus on religioonist lahutamatu.
V. Solovjovi pärand on äärmiselt mitmekesine. Ta pööras suurt tähelepanu nn "vene idee" arendamisele. V. Solovjov on maailma tuntuim vene filosoof. Ta mõjutas tõusu suuresti religioosne-idealistlik filosoofia 19. sajandi lõpp 20. sajandi algus. keda esindas suur grupp silmapaistvaid vene filosoofe (S.N. Bulgakov, N.A. Berdjajev, S. Frank jt), kellest paljud kogesid nooruses kirge marksismi vastu. Asjakohaste filosoofiliste teoste kogumik "Vekhi" (Moskva, 1900), samuti artiklite kogumik Vene revolutsiooni kohta "Sügavusest" (Moskva, 1918) olid selle mõtlejate rühma teoreetilise tegevuse tulemus. nimetatakse sageli renessansi või isegi esindajateks Vene filosoofia "hõbedaaeg".
Selle filosoofilise suundumuse üldine teoreetiline alus oli selle ühe peamise eksponendi Berdjajevi sõnul üleminek positivismist ja neokantianismist religioosse ja müstilise olemusega idealismile, kinnitades Jumala algset kohalolekut maailmas ja inimeses. Paljud neist arendasid välja slaavlaste lepituse ja kollektivismi idee. Selle filosoofia esindajad Berdjajevi sõnul "tundsid end olevat täiesti teisel planeedil kui see, millel elasid Plehhanov ja Lenin". Sellega juhtis Berdjajev tähelepanu oma mõttekaaslaste kaugusele praegusest sotsiaalsed probleemid ajastu. Hinnates vene religioonifilosoofide teoreetiliste saavutuste olulisust kahe sajandi vahetusel, märkis Berdjajev uhkusega, et nad aimasid suuresti M. Scheleri, N. Hartmanni ja Euroopa järgnevate aastakümnete eksistentsialistide ideid. Seega Venemaa filosoofiline mõte 19. sajandil. seisis oma aja probleemide tasemel, peegeldades elu ja teadmiste põhimustreid ja suundi, avaldades suurt mõju mitte ainult kodumaisele, vaid ka maailmakultuurile.
Ajaloolisele areenile jõudes tõstis raznotšinski liikumine esile märkimisväärsed juhid - suured Vene revolutsioonilised demokraadid N. G. Tšernõševski (1828-1889) ja N. A. Dobroljubov (1836-1861), kes suutsid suur jõud ning väljendada sügavuti töötava vene rahva püüdlusi ja huve ning avaldanud tugevat mõju kogu arenenud sotsiaalse mõtte ja revolutsioonilise liikumise arengule. Tšernõševski ja Dobroljubov olid tavademokraatide hiilgava eelkäija Belinski revolutsioonilis-demokraatliku töö jätkajad. Nad olid ka suured revolutsioonilised pedagoogid. Lenin nägi iseloomulikud tunnused"Valgustus" tulises vaenulikkuses "pärisorjuse ja kõigi selle toodete vastu majandus-, sotsiaal- ja õigusvaldkonnas", "valgustuse, omavalitsuse, vabaduse, euroopalike eluvormide tulihingelises kaitses" ja lõpuks, kaitstes "riigi huve". massid, peamiselt talupojad ..." Need jooned leidsid kõige eredama ja täielikuma väljenduse Tšernõševski ja Dobroljubovi tegevuses. Nad kuulutasid mitmemiljonilise Vene talurahva kasu nimel surmasõja autokraatlikule pärisorjuse režiimile ja kogu sellega seotud vanale eluviisile.
Revolutsioonilise demokraatia juhid, revolutsioonilise liikumise aktiivsed võitlejad mõistsid, et ainult mässuliste rahva revolutsiooniline jõud suudab murda vana feodaal-orjussüsteemi köidikud, mis takistasid nende armastatud kodumaa arengut. Venemaal talurahvarevolutsiooni võidu eest võideldes allutasid N. G. Tšernõševski ja N. A. Dobroljubov kogu oma mitmekülgse tegevuse sellele suurele eesmärgile. Nad jätsid maha oma teosed filosoofia, ajaloo, poliitökonoomia, kirjandusteaduse ja kirjanduskriitika vallas; Samal ajal olid nad silmapaistvate luuletuste (Dobrolyubov) ja ilukirjandusteoste (Tšernõševski) autorid, mis olid täidetud revolutsioonilise võitluse kirglikkuse ja kõrgete edumeelsete ideedega. Nad püstitasid ja teoreetiliselt arendasid filosoofia, ajaloo, poliitökonoomia, kirjandusteaduse ja kirjanduskriitika vallas just neid küsimusi, mille lahendamine tekitas teoreetilisi küsimusi. ühiskondlik liikumine Venemaa kõrgeimale tasemele, küsimused; mille lahendamine kiirendas ja hõlbustas revolutsiooni ettevalmistamist Venemaal. Samal ajal olid nad ka silmapaistvad revolutsioonilised vandenõulased ja revolutsioonilise liikumise organisaatorid.
Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski kuulus lihtrahva hulka ja oli vaimse taustaga (preestri poeg). Saratovis, kus ta veetis oma lapsepõlve ja esimesed noorusaastad, võis ta laialdaselt jälgida pärisorjuse tegelikkust, talurahva julma rõhumist, ametnike ebaviisakust ja teadmatust ning tsaarivalitsuse omavoli. Õppimine teoloogilises seminaris äratas temas vihkamist skolastilise, surnud "teaduse" vastu. Tšernõševski igatses saada ülikooliharidust ja sellele pühenduda ühiskondlik tegevus. Tal õnnestus astuda Peterburi ülikooli. Vene arenenud ühiskondlik mõte, Belinski, Herzen ja kogu edumeelne vene kirjandus avaldasid talle tugevat mõju. "Gogol ja Lermontov tunduvad [mulle] kättesaamatud, suured, kelle eest olen valmis oma elu andma..." kirjutas üliõpilane Tšernõševski. Temale avaldas mõju ka Petraševski ring, millega noorel Tšernõševskil olid tihedad sidemed; Tšernõševski arutas koos osalejatega Venemaal läheneva revolutsiooni küsimust. Revolutsioonilised sündmused läänes – 1848. aasta revolutsioon Prantsusmaal, sellele järgnenud revolutsioonilised sündmused Saksamaal, Austrias, Ungaris – köitsid Tšernõševski tähelepanu; ta uuris neid põhjalikult, jälgides neid päevast päeva Nikolai 1 sekkumine revolutsioonilises Ungaris põhjustas Tšernõševski kirgliku protesti. ta nimetas end ungarlaste sõbraks ja soovis lüüasaamist tsaariarmee. Tšernõševski revolutsioonilise maailmavaate kujunemine kulges hämmastava kiirusega: juba 1848. aastal kirjutas ta kahekümneaastase üliõpilasena oma päevikusse, et „üha enam” kehtestati see „sotsialistide reeglites”; olles veendunud vabariiklane, usub ta samal ajal õigustatult, et mõte pole üldsegi sõnas "vabariik", vaid "alama klassi vabastamises orjusest mitte seaduse, vaid asjade vajalikkuse kätte" - kogu mõte on "et üks klass ei imeks teise verd". Kogu võim peaks üle minema madalamate klasside ("põllumehed-päevatöölised-f-töölised") kätte. Ta küpseb veendumuses, et mässuliste poolel on vaja aktiivselt osaleda revolutsioonilises võitluses. "Meil on varsti mäss ja kui see on, siis kindlasti osalen selles... Ei mustus, purjus mehed nuiadega ega tapatalgud mind ei hirmuta..." Olles mõnda aega Saratovis töötanud õpetajana ja pühendades kartmatult tunde revolutsiooniliste ideede propagandale, kolis Tšernõševski Peterburi, kus andis end üles kirjanduslik tegevus, mis andis Nikolai rasketel aegadel suurimad võimalused revolutsiooniliseks propagandaks. 1855. aastal kaitses Tšernõševski entusiastlikest kuulajatest pungil publiku ees hiilgavalt väitekirja “Kunsti esteetilised suhted tegelikkusega”, kus ta arendas materialistlikke vaateid ja väitis, et kunst on sotsiaalse võitluse tööriist ja peaks teenima elu. Väitekirja kaitsmine äratas reaktsiooniliste professorite viha. See oli tore seltskondlik üritus. Tšernõševski põhjendas materialistliku esteetika doktriini. Tema väitekirjal oli segademokraatliku liikumise teoreetilise manifesti tähendus. IN edasised tegevused Tšernõševski oli koondunud ajakirja "Sovremennik" - revolutsioonilise demokraatia sõjakas organ, Tšernõševski oli sügavate ja kõikehõlmavate teadmistega mees, suurepärane teadlane ja samal ajal suurepärane sõjakas publitsist, tundlik arenenud, uue, läbinägeliku kirjanduskriitiku suhtes. , halastamatu pärisorjuse pooldajate suhtes. Ta oli särav ja äärmiselt originaalne ilukirjanik: tema romaan "Mida teha?" (1863) avaldas tema kaasaegsetele tohutut mõju. Tšernõševski oli terase tahtega mees, julge revolutsionäär, oma aja olulisemate revolutsiooniliste algatuste inspireerija. Kuid ennekõike on Tšernõševski tuline revolutsionäär-demokraat ja tema mitmetahulise tegevuse kõik aspektid teenisid ühte eesmärki - revolutsiooni ettevalmistamist Venemaal, revolutsioonilise teooria loomist.
Revolutsiooniks valmistumiseks oli oluline hävitada idealismi positsioonid, mis segasid revolutsiooniliste kaadrite revolutsioonilist haridust, ja Tšernõševski andis tohutu panuse materialistliku filosoofia edendamisse.
Tšernõševski tegevus filosoofina kujutab endast olulist etappi vene materialistliku filosoofia arengus. Ta kõndis edasi mööda teed, mille sillutasid 40ndatel Vene klassikalises filosoofias Belinsky ja Herzen. Tšernõševski võttis neid arvesse, kriitiliselt ümber töötades, parimad saavutused Lääne-Euroopa filosoofiline mõte Marxi-eelsest ajast ja liikus edasi; ta hindas kõrgelt Ludwig Feuerbachi materialistlikku filosoofiat, kuid ise läks temast kaugemale. Tõsi, Tšernõševski "ei saanud vene elu mahajäämuse tõttu tõusta Marxi ja Engelsi dialektilise materialismini", kuid dialektilise materialismi juurde tõusmata rõhutas ta erinevalt Feuerbachist alati dialektilise meetodi tähtsust. Teisest küljest mõistis suur demokraatlik revolutsionäär Hegeli karmilt hukka tema järelduste kitsa ja konservatiivse iseloomu pärast. Tšernõševski propageeris entusiastlikult dialektikat ja kasutas seda laialdaselt oma töödes ( palju tähelepanu väärib näiteks oma dialektilist argumentatsiooni teoses “Filosoofiliste eelarvamuste kriitika ühisomandi vastu”). Tšernõševski, nagu ka teadusliku sotsialismi rajajad, jäi Feuerbachi vaadetes võõraks "religioossetele ja eetilistele kihtidele". Feuerbachliku materialismi mõtisklev iseloom oli talle võõras. Tšernõševski filosoofia oli sügavalt mõjus; kõik on tema filosoofiline loovus, oli tema filosoofiline propaganda kõige orgaanilisemas koostoimes revolutsiooniliste püüdlustega, tugevdas, toetas ja õigustas viimaseid.
Tšernõševski jäi oma elupäevade lõpuni vankumatult truuks filosoofilistele põhimõtetele, mille ta oma tegevuse õitseajal välja töötas. Materialismi ja spetsiifiliselt materialistliku teadmisteteooria kaitseks kõneles ta 80ndatel pärast naasmist pikaajalisest pagulusest uuesti trükisõnas. Lenin kirjutas selle kohta: "Tšernõševski on ainus tõeliselt suur vene kirjanik, kes suutis 50. aastatest kuni 1988. aastani jääda tervikliku filosoofilise materialismi tasemele ja heita kõrvale neokantiaanide, positivistide, mahistide ja muu segaduse haletsusväärne jama."
Oma üldfilosoofilistes vaadetes järjekindel materialist, jäi Tšernõševski endiselt suures osas sotsiaal-ajaloolise protsessi idealistlike vaadete mõju alla. Kuid tema mõte arenes materialistliku ajaloomõistmise suunas. Tšernõševski väljendas seletamisel korduvalt sügavaid materialistlikke oletusi ajaloolised nähtused. Ta suutis suure teravusega paljastada ja sundida klassisuhete ja klassivõitluse mehaanikat. Tšernõševski sotsioloogiliste vaadete materialistlikest suundumustest voolas välja tema lahendus ühiskonnateaduse ühele põhiküsimusele, masside rolli küsimusele ajaloos. "Ükskõik kuidas arvate, tugevad on ainult need püüdlused, tugevad on ainult need institutsioonid, mida toetab rahvamass," on see peamine järeldus, mida pidevalt tugevdades. konkreetseid näiteid Tšernõševski artiklites relvastas ta raznochintsy liikumist võitluses revolutsiooni ettevalmistamise eest.
Revolutsioonilise võitluse ajal oli äärmiselt oluline kodanliku poliitökonoomia kriitika, mis näitas vajadust kõrvaldada masside ekspluateerimine ja paljastas kodanliku tootmisviisi apologeedid. Seetõttu oli Tšernõševski tegevus teadlase-ökonomistina väga oluline. Milli "Poliitilise ökonoomika põhimõtete" (1860-1861) täiendustes ja märkustes, artiklis "Kapital ja töö" (1860) ja teistes töödes koostas Tšernõševski oma poliitilis-majandusliku "töörahva teooria". Marx, märkides paljude Tšernõševski sätete utoopilist olemust, nägi temas samal ajal ainsat tõeliselt originaalset mõtlejat oma aja Euroopa majandusteadlaste seas. Ta rääkis Tšernõševskist kui "suurest vene teadlasest ja kriitikust", kes paljastas meisterlikult kodanliku poliitökonoomia pankroti. Lenin märkis ka, et Tšernõševski "oli oma utoopilisest sotsialismist hoolimata kapitalismi märkimisväärselt sügav kriitik".
Tšernõševski vaadete utoopiline pool seisnes eelkõige tema hinnangus vene maakogukonnale. Tema, nagu Herzen ja seejärel populistid, pidas seda ekslikult vahendiks talurahva proletariseerumise ärahoidmiseks, sillaks Venemaa üleminekul sotsialismi. Tšernõševskile oli aga selline Herzenile omane kogukonna idealiseerimine võõras. Tšernõševski rõhutas, et kogukond ei kujuta endast Venemaa "erilist kaasasündinud tunnust" ja on jäänuk antiikajast, mille üle ei tohiks "uhkustada", sest ta räägib ainult "aeglusest ja letargiast". ajalooline areng».
Tšernõševski pidas kogukonna säilimist oluliseks ainult tingimusel, et talupoegadele antakse piisavalt maad ja nad vabastatakse tegelikust kõigist feodaalköidikutest. Ta kaitses väsimatult ja kirglikult rahva õigust maale ja tõelist vabadust. See teebki selle eriliseks oluline omadus tema propaganda talupojaküsimuses. Ootamata midagi reformi ettevalmistavatelt üllastelt komiteedelt ja valitsuskomisjonidelt, pani ta kõik lootused masside revolutsioonilisele initsiatiivile. “Tšernõševski,” kirjutab Lenin, “oli utoopiline sotsialist, kes unistas üleminekust sotsialismi vana, poolfeodaalse talupoegade kogukonna kaudu... Kuid Tšernõševski polnud ainult utoopiline sotsialist. Ta oli ka revolutsiooniline demokraat, oskas kõike mõjutada poliitilised sündmused oma ajastut revolutsioonilises vaimus, järgides – läbi tsensuuri takistuste ja löögi – talupoegade revolutsiooni ideed, ideed masside võitlusest kõigi vanade võimude kukutamise nimel.
Tšernõševski keskendumine rahvale kui aktiivsele ajalootegelasele, kes ise peab vabanema majanduslikust ja poliitilisest rõhumisest, Tšernõševski veendumus töörahva vabastamise rahumeelsete teede võimatuses, keskendumine revolutsioonile räägivad tema paremusest enamuse ees. Lääne utopistid oma lootustega hea tahe klassid ja valitsused. Tšernõševski kirjutas isegi üliõpilasaastatel: „Ma tean, et ilma krampideta pole ajaloos kunagi ainsatki sammu edasi. On rumal mõelda, et inimkond võib minna otse ja isegi siis, kui seda pole kunagi varem juhtunud. See oli Tšernõševski vaade kolimisele inimkonna ajaluguüldiselt oli see tema vaade kodumaa arenguteele. Tšernõševski jõudis kõigist utoopilistest sotsialismist teaduslikule sotsialismile kõige lähemale.
Armastus vene rahva ja oma kodumaa vastu inspireeris Tšernõševskit kõigis tema tegevustes. Tšernõševski kirjutas: "Iga vene suurmehe ajaloolist tähtsust mõõdetakse tema teenetega kodumaale, tema inimväärikust tema patriotismi tugevusega." Tšernõševskile kuuluvad sõnad: edendada mitte ajutist, vaid oma isamaa igavest hiilgust ja inimkonna hüve – mis võiks olla kõrgem ja ihaldusväärsem kui see? Tšernõševski mõistis patriotismi selle tõelises ja ülevas tähenduses ja sisus, samastades kodumaa teenimise täielikult töörahva ennastsalgava teenimisega, sidudes tõhus võitlus uue võidu eest oma isamaa elava sooviga kogu töötava inimkonna hüvanguks.
Tšernõševski rääkis nördimusega nendest renegaatidest, kes loobuvad omapärane sõna, põlgavad oma kodumaist kultuuri ja kirjandust. Tundes uhkust vene mõtteviisi saavutuste üle, märkis ta, et Venemaa edumeelsed inimesed lähevad "koos Euroopa mõtlejatega, mitte oma jüngrite seltskonnas", et "meie mõtteliikumise" esindajad ei allu "millele". välisvõim." Auväärseim koht rahvusliku vene kultuuri ülesehitamisel kuulub Tšernõševskile endale. Pole asjata, et Lenin, rääkides demokraatlikust, arenenud vene kultuurist, iseloomustas seda Tšernõševski ja Plehhanovi nimedega.
Tšernõševski armastus oma kodumaa ja rahva vastu oli loomulikult ja tingimata põimunud vihkamisega nende vaenlaste vastu. Ta vihkas pärisorjust ja autokraatiat, mis blokeeris vene rahva tee vabadusele ja progressile.
Tšernõševski ei lahutanud pärisorjuse kaotamise küsimust autokraatliku süsteemi likvideerimise küsimusest. "See kõik on jama rahvusliku struktuuri üldise iseloomu ees," kirjutas Tšernõševski, viidates pärisorjuse süsteemile ja seda juhtinud tsarismile.
Uurides tähelepanelikult nii Venemaa poliitilist tegelikkust kui Lääne-Euroopa, Tšernõševski näitas üles sügavat huvi riigi probleemi vastu. Ta nägi, et tema kaasaegse ajastu “riigipoliitika” oli tegelikult valitsevate klasside huvide väljendus.
Tšernõševski pidas absolutistlikku autokraatlikku riiki aadli ülemvõimu organiks. Ta pidas lääne kapitalistlike riikide riikide "esinduslikku" valitsust uue privilegeeritud klassi - kodanluse - domineerimise organiks. Tšernõševski tõi välja, et selline riik annab inimestele ainult formaalse “vabaduse” ja formaalse “õiguse”, andmata materiaalseid võimalusi selle vabaduse ja selle õiguse kasutamiseks poliitiline struktuur kodanlik Euroopa riigid enne Venemaal domineerinud autokraatiat aga, olles töörahva huvide kaitsja, kritiseeris ja taunis ta mitte ainult absolutistliku, vaid ka kodanliku parlamentaarse valitsemisvorme, soovides revolutsioonilise võitlusega vallutada süsteemi, kus nad oleksid rakendatakse lahutamatus ühenduses " poliitiline võim", "haridus" ja "materiaalne heaolu". Talupoegade revolutsioon Venemaal, autokraatia kukutamine, maade üleandmine rahvale, kogukonna tugevdamine ja parandamine peaks Tšernõševski sõnul avama tee selle ideaali saavutamiseks tema kodumaal. Kaugemas perspektiivis, pärast seda, kui inimene "allutab täielikult välise looduse", "loob kõik maa peal ümber vastavalt oma vajadustele", pärast "inimvajaduste ja nende rahuldamise vahendite ebaproportsionaalsuse kõrvaldamist", nägi Tšernõševski ette kohustuslike seaduste kadumist. ühiskonnas, kadumine olekud.
Revolutsioonilises olukorras käivitas Tšernõševski agitatsiooni talupojaküsimuse revolutsioonilise lahenduse leidmiseks. Ta püüdis meelitada rahva asja aktiivsele toetusele kõik need sotsiaalsed elemendid, mis suutsid asuda võitlusse masside huvide eest. Samas paljastas ta väsimatult rahva huve reetvate liberaalide arguse ja omakasupüüdlikkuse, otsis kokkulepet, leppimist tsarismiga ja külvas intelligentsi seas kahjulikke monarhilisi illusioone. Tšernõševski igapäevane kampaania liberalismi vastu oli väga oluline komponent tema võitluses revolutsiooni ideoloogilise ettevalmistamise eest.
Tšernõševski mitmetahulise tegevuse kõik aspektid kajastusid tema juriidilistes artiklites Sovremennikus nii reformi eelõhtul kui ka pärast seda. Kuid Tšernõševski ei piirdunud ainult legaalse ajakirjandusliku tegevusega. Tohutu väärtus ta pidas tähtsaks vandenõutööd ja revolutsioonilise organisatsiooni loomist, kavatses seda saladust ära kasutada trükipress selleks, et suunata revolutsiooniline pöördumine otse laiadele talupoegade massidele. Seda kinnitab Tšernõševeki tegevus aastatel 1861 ja 1862 kuni päevani, mil ta tsaarivalitsuse poolt arreteeris. Suur kirjanik-mõtleja oli Tšernõševskis orgaaniliselt ühendatud kartmatu revolutsioonijuhiga.
Liberaalkodanlik ajalookirjutus püüdis anda endast parima, et anda Tšernõševskit endast revolutsioonist väga kaugel olevale inimesele, liberaalset tüüpi kompromissile (Denisjuk jt). See suure revolutsionääri kuvandi jäme võltsimine põhines ilmselgel faktidega manipuleerimisel ja moonutas Tšernõševski tõelisi teadmisi oma klassi eesmärkidel. Esimene tõsine uurimistöö Tšernõševski kohta oli G. V. Plehanovi suurtöö “N. G. Tšernõševski”, pühendatud tema ideoloogia analüüsile. Kuid Tšernõševski vaadete ja tegevuse revolutsioonilis-demokraatlik olemus, tema vankumatu pühendumus talurahvarevolutsiooni ideele jääb selles teoses häguseks. Tšernõševski üldteoreetilisi seisukohti suures osas õigesti kajastades, nagu Lenin märkis, "idealistlike] ja materialistlike] ajalookäsitluste teoreetilise erinevuse tõttu... jäi tähelepanuta.
Peaaegu poliitilise ja klassivaheni liberaali ja demokraadi vahel! M. N. Pokrovski paljastas ka täieliku arusaamatuse Tšernõševski tegevuse tegelikust poliitilisest tähendusest, kui nimetas teda "menševike taktika rajajaks", kes väidetavalt kutsus üles jääma rahulikuks ja järk-järgult, "aeglaselt ja vähehaaval", tuginedes "haritud klassidele". ”, et saavutada tsaarilt järeleandmisi. See vale hinnang moonutas kuvandit geniaalsest kirjanikust, vene rahva ühest parimast esindajast, kes pühendas kogu oma jõu demokraatliku revolutsiooni ettevalmistamisele. Hiljem esitati ajalookirjutuses teisigi ekslikke kontseptsioone, näiteks avaldati ebaõiget arvamust, nagu oleks Tšernõševski oletatavasti marksismi rajaja Venemaal; Tšernõševeki üldilmet kujutati bolševike omana. Suur revolutsiooniline demokraat ei vaja sellist kaunistust, sellised kontseptsioonid on ebaajaloolised ja neil puudub teaduslik alus.
Tšernõševski seltsimees ja kaaslane, üliõpilane ja mõttekaaslane, suur revolutsiooniline demokraat Dobroljubov astus kirjandusse kolm aastat hiljem (Tšernõševski esimesed teosed ilmusid 1853. aastal, Dobroljubovi oma 1856. aastal). Noorusest peale oli Dobroljubov imbunud mõtetest Venemaa suurest tulevikust, mille nimel ta püüdis "väsimatult, omakasupüüdmatult ja tulihingeliselt töötada". Tuline patrioot Dobrolyubov kirjutas, et „korralikus inimeses pole patriotism midagi muud kui soov töötada oma riigi hüvanguks ja tuleneb millestki muust kui soovist teha head, nii palju kui võimalik ja nii palju kui võimalik. .”
Dobroljubov seostas oma kodumaa tulevast suurust revolutsiooni, demokraatia ja sotsialismiga. Veel üliõpilasena avaldas Dobroljubov 1855. aastal põrandaalust käsitsi kirjutatud ajalehte “Kuulujutud”, kus ta väljendas veendumust, et “praeguse administratsiooni kõdunenud hoone on vaja lõhkuda” ja selleks on vaja tegutseda “madalama” rahvaklass, "avavad oma silmad asjade praegusele seisule", äratavad tema uinunud jõud, sisendavad temasse inimväärikuse, "tõelise hea ja kurja" kontseptsiooni. Dobroljubov jäi sellele vaatele alati truuks kogu oma lühikese, kuid ebatavaliselt särava ja viljaka karjääri jooksul demokraatliku revolutsionääri, publitsisti, filosoofi, kriitiku ja ajakirja Sovremennik kriitikaosakonna juhatajana.
Dobroljubov, nagu Tšernõševski, vihkas kogu hingest pärisorjust ja autokraatiat, oli töörahva rõhujate vaenlane ja sotsialismi pooldaja. Ta kuulutas oma tegevuse juhtpõhimõtteks võitlust "inimese ja tema õnne eest". Tunnistades koos Tšernõševskiga arenenumate kapitalistlike riikide sotsiaalpoliitilise struktuuri paremust autokraatiast, oli Dobroljubovile sarnaselt temale võõras igasugune kodanliku korra idealiseerimine. Ta osutas rahulolematusele läänes "töölisklasside" seas ja rõhutas, et "proletaar mõistab oma positsiooni palju paremini kui paljud heasüdamlikud teadlased, kes loodavad oma vanemate vendade suuremeelsusele oma nooremate suhtes". Seega, kuigi Dobroljubov polnud vabanenud utoopilise sotsialismi mõjust, ei uskunud ta võimalikusse sundida valitsevaid klasse vabatahtlikult tööliste massidega kohtuma. Ta ootas lahendust “sotsiaalsele küsimusele” nii läänes kui ka Venemaal teadvuse ärkamisest ja aktiivsusest masside endi võitluses. “Tänapäeva segadust ei saa lahendada teisiti kui inimeste elu algupärase mõjuga,” kirjutas ta 1860. aasta alguses. Sellise “mõju” all pidas ta silmas rahvaülestõusu, talurahvarevolutsiooni Venemaal.
Dobroljubov oli liberaalide leppimatu vastane. Dobroljubov astus liberaalsele ühiskonnale vastu oma “helinate fraaside”, tühiste, “peaaegu nilbete” reforminõuetega rahvale. "Meie massides," ütles ta, "on tõhusust, tõsidust, oskust tuua ohverdusi... Massid ei tea, kuidas kõnekalt rääkida. Nende sõna ei ole kunagi jõude; nad räägivad seda üleskutsena tegevusele. Paljastades liberaalsed manilovid, fraasiinimesed, monarhia ja pärisorjuse kompromissi pooldajad rahva kulul, esitas Dobroljubov oma positiivse ideaali – revolutsionääri ideaali, kes ei tunne lahknevust sõna ja teo vahel ning mida hõlmab üks idee. võitlusest inimeste õnne nimel, valmis "või selle idee võidukäiku tooma või surema".
Kõigis oma artiklites, mis kirjutati isegi puhtalt kirjanduslikel teemadel, tegutses Dobrolyubov tulihingelise ja julge poliitilise võitlejana. Ta teadis, kuidas neid kasutada pärisorjuse hukkamõistmiseks ja oma revolutsiooniliste demokraatlike vaadete propageerimiseks. Tema kuulsad artiklid " Tume Kuningriik", "Mis on oblomovism?", "Millal tuleb õige päev?" - näiteid säravast kirjanduskriitilisest analüüsist ja samal ajal revolutsioonilise ajakirjanduse imelistest teostest.
Dobrolyubov on kirjanik, kes "vihkkas kirglikult türanniat ja ootas kirglikult rahva ülestõusu "sisetürklaste" vastu - autokraatliku valitsuse vastu.
Tšernõševski nimetas Dobroljubovit parimaks vene rahva huvide kaitsjaks.
Dobroljubovit, nagu ka Tšernõševskit, hindasid Marx ja Engels kõrgelt. Marx pani Dobroljubovi samale tasemele Lessingu ja Diderot'ga, Engels nimetas Tšernõševskit ja Dobroljubovit "kaheks sotsialistlikuks Lessingiks".
Teadlased-võitlejad, teadlased-revolutsionäärid, kes koondasid enda ümber mõttekaaslasi, kes töötasid revolutsiooni ettevalmistamise suure ülesande nimel - just need ilmuvad meie ette N. G. Tšernõševski ja N. A. Dobrolyubov.
Revolutsiooniliste demokraatide tegevusel oli tohutu ajalooline tähendus – nad olid sotsiaaldemokraatia otsesed eelkäijad Venemaal. Nad püüdsid välja töötada revolutsioonilise teooria. V. I. Lenin rõhutas, et Venemaa kannatas marksismi läbi poole sajandi pikkuse kirgliku revolutsioonilise teooria otsingu hinnaga. Selles otsingus revolutsioonilised demokraadid olid Venemaa sotsiaaldemokraatia eelkäijad.
Revolutsioonilised demokraadid pidasid rahvast ajaloo loojaks, ajaloolise arengu peamiseks tõukejõuks. Nemad olid esimesed, kes pöördusid rahva poole revolutsioonilise jutlusega ja selline üleskutse ei kao kuhugi, isegi kui külvi lahutavad saagist terved aastakümned.
Revolutsioonilised demokraadid kritiseerisid halastamatult tsarismi, pärisorjust ja liberalismi, mis säilitasid oma tähtsuse aastaid. Selles olid nad ka sotsiaaldemokraatia eelkäijad, vastupidiselt populistidele, kes ise libisesid liberalismi poole.
Terveid põlvkondi revolutsionäärid kasvatati revolutsiooniliste demokraatide teoste põhjal. V. I. Lenin rõhutas, et tema revolutsiooniline maailmavaade kujunes nende teoste mõjul.
Revolutsiooniliste demokraatide ideoloogiline pärand oli hariduse jaoks tohutu tähtsusega järgnevad põlvkonnad revolutsionäärid teistes riikides. Nii ütles G. Dimitrov, et Tšernõševski romaan “Mida teha?” mängis tema revolutsiooniliste vaadete kujunemisel suurt rolli. Rahmetov oli tema jaoks revolutsionääri eeskuju.
Revolutsioonilised demokraadid olid sotsiaaldemokraatia eelkäijad oma rahva sügavalt patriootlikus, ennastsalgavas teenimises, võitluses nende revolutsioonilise vabastamise eest.
Ajakiri Sovremennik on revolutsioonilise demokraatia ideoloogiline keskus. Revolutsioonilise demokraatia ideoloogiline keskus oli ajakiri Sovremennik, ajastu parim ja populaarseim ajakiri. Ajakirja toimetaja oli suur luuletaja Venemaa revolutsiooniline demokraatia - N. A. Nekrasov, nende aastate revolutsioonilises võitluses aktiivne osaleja.
Revolutsioonilised demokraadid eesotsas Tšernõševski ja Dobroljuboviga tegid ajakirjast revolutsiooniliste demokraatlike ideede propagandaorgani. “Sovremennik” mängis Tšernõševski ja Dobrolyubovi juhtimisel Venemaa arenenud ühiskonna, eriti tavanooruse elus täiesti erakordset rolli. N. Mihhailovski ustava tunnistuse kohaselt nautis ta sellist prestiiži, "mis polnud kunagi varem olnud samaväärne kogu Venemaa ajakirjanduse ajaloos".
"Tšernõševski võimas jutlus, kes teadis, kuidas isegi tsenseeritud artiklitega tõelisi revolutsionääre harida," kõlas Sovremenniku lehekülgedelt.
Mõistes ettevalmistatava talurahvareformi kogu kitsust, räpasust ja pärisorjuslikkust, paljastasid Sovremenniku toimetajad eesotsas Tšernõševskiga väsimatult tsaariaegse reformi ja kaitsesid rõhutud talurahva huve.
Samal ajal mõistis Tšernõševski sügavalt liberalismi klassiloomust ja paljastas armutult liberalismi reetmise joone Sovremenniku lehekülgedel.
Tšernõševski ja Dobroljubovi ümber ühines rühm mõttekaaslasi, kuhu kuulusid M. L. Mihhailov, N. V. Šelgunov, N. A. Serno-Solovjevitš, V. A. Obrutšev, M. A. Antonovitš, G. Z. Elisejev jt. Oma artiklites, mis avaldati Sovremennikus, käsitles ta ka Sovremenniku ideed valmistas ette talurahvarevolutsiooni, arendas tõsiseid teoreetilisi küsimusi ja käsitles elavaid, asjakohaseid teemasid, mida Venemaa elu tõstatas.
Sovremennikul kui revolutsioonilise demokraatia ideoloogilisel keskusel oli tohutu roll ka revolutsiooniliste jõudude organisatsioonilises ühtsuses. Sellest ideoloogilisest keskusest ulatusid niidid teistesse arenenud ajakirjadesse, üliõpilas- ja sõjaväeringkondades asuvate "tšernõševiitide" ringideni, põrandaaluste noorteorganisatsioonideni, Herzeni ja Ogarevi "Kellani". Just Sovremenniku ümber kogunes Tšernõševski ja Dobroljubovi seltsimeeste galaktika, mis oli revolutsioonilise olukorra ajastul loodud 1861. aasta revolutsionääride “partei” tuumik.
esindajad Vene filosoofia revolutsioonilis-demokraatlik suundXIXV. olid: Tšernõševski; Herzen; populistid - Mihhailovski, Bakunin (anarhistlik versioon populismist), Lavrov, Tkatšov; anarhist Kropotkin; Marksist Plehanov.
Nende suundumuste ühiseks jooneks on sotsiaalpoliitiline orientatsioon. Kõik nende suundumuste esindajad lükkasid kõrvale olemasoleva sotsiaalpoliitilise ja majandusliku süsteemi ning nägid tulevikku erinevalt. Populistid propageerisid otsest üleminekut sotsialismile, kapitalismist mööda minnes ja vene rahva identiteedile toetudes. Nende arvates on olemasoleva süsteemi kukutamiseks ja sotsialismile üleminekuks võimalikud kõik vahendid, millest tõhusaim on terror.
Erinevalt populistidest ei näinud anarhistid riigi säilitamisel mõtet ja pidasid riiki (surumise mehhanismi) kõigi hädade allikaks.
Marksistid nägid Venemaa tulevikku K. Marxi ja F. Engelsi õpetuste kohaselt sotsialistina, millel oli ülekaalus riigiomand.
Tšernõševski("Mida teha?") nägi varajase kapitalismi kriisist väljapääsu "maale naasmises" (agraar-Venemaa idee juurde), isiklikus vabaduses ja kogukondlikus eluviisis. Ta uskus, et Venemaa võib jõuda sotsialismi, minnes mööda kapitalistlikust arenguteest, kuna riik säilitas talupoegade kogukonna, mis võiks olla aluseks ühiskonnaelu korraldamisele ilma eraomandita ja inimese ekspluateerimiseta. Ainsat võimalust Venemaa probleemide lahendamiseks nägi ta talurahvarevolutsioonis.
Herzen uskus, et vene rahva vaim kehastab talurahvakogukonda, see esindab "instinktiivset kommunismi" ja see aitab Venemaal vältida kodanlikku arengujärku oma teravate vastuoludega. Kui riiklik rõhumine selle üle ja maaomand kaotatakse, saab kogukond vaba arengu, mis viib õiglase elukorralduseni, mis kehastab sotsialistlikke ideaale (“talupojasotsialism”). Kuid samal ajal on inimene kogukonna poolt alla surutud ja alla surutud, seega on vaja lääne teadust, poliitilisi vabadusi ja õigusnorme. Tagasilükatud terror.
Bakunin(“Riik ja anarhia”) kaitses kodakondsuseta sotsialismi, anarhismi ideed. Bakunin pidas riiki ühiskonna korraldamise viisiks selle teatud arenguetapis. Ühiskond ja riik ei ole identsed: ühiskond on alati olemas, aga riik mitte. Ta mõistis riiki kui vägivalla ja rõhumise aparaati; riik on kuri, aga kurjus on ajalooliselt õigustatud ja mööduv. Aga kui marksism räägib sotsialismi arenedes riigi järkjärgulisest närbumisest, siis Bakunin nõudis riigi hävitamist, revolutsioonilist võitlust igasuguse riigivõimu vastu. Ühiskonnas peab valitsema omavalitsus, üksikisikud ja rahvad peavad ühinema ühtseks vabatahtlikuks liiduks, mis põhineb vabaduse, võrdsuse, vendluse ja õigluse põhimõtetel.
Tkatšov pooldas terrorit autokraatia ja sotsiaalse revolutsiooni vastu.
Lavrov(“Ajalookirjad”) uskusid, et ajalooprotsessi peamiseks liikumapanevaks jõuks on kriitiliselt mõtlevad indiviidid, s.o. arenenud intelligents. Ta teadis hästi, et revolutsioon ei saa olla kunstlik, see peab küpsema ühiskonna sügavustes. Ta kutsus intelligentsi üles aktiivselt propageerima sotsialistlikke ideid vene rahva seas.
Kropotkin Revolutsiooni tulemuseks on “kodakondsuseta kommunismi” kehtestamine, uut sotsiaalsüsteemi vaadeldi kui vaba föderaalset omavalitsusüksuste liitu, mis põhines vabatahtlikkuse ja “juhtimise puudumise” põhimõttel. Eeldati, et toimub kollektiivne tootmine, kollektiivne ressursside jaotamine ja üldiselt kõige kollektiivsus, mis on seotud majanduse, teenindussektori ja inimsuhetega. Sotsiaalne ideaal on anarhiline kommunism, kus eraomand kaotatakse täielikult revolutsiooniliste vahenditega (sotsiaalne revolutsioon).
Vene revolutsioonilis-demokraatliku ideoloogia alguseks olid A.I.Herzen ja V.G.
Aastatel 1842-1843. Herzen kirjutab rea filosoofilisi töid “Amateurism in Science” ja veidi hiljem, aastatel 1844-1846, tema peamise filosoofiline töö“Kirjad looduse uurimisest”, milles ta esineb järjekindla materialistina ja sotsialistliku süsteemi toetajana, mis kehastas inimeksistentsi ja mõistuse ühtsust.
Pagulusaastad avaldasid A.I Herzeni maailmavaatele märgatavat mõju. 40ndatel oli ta oma veendumuse kohaselt täielikult väljakujunenud demokraat, revolutsionäär ja sotsialist. Niisuguste veendumustega mees Nikolai Venemaal ei leidnud oma võimudele kasutust ja 1847. aastal, Prantsusmaa revolutsiooni eelõhtul, lahkus Herzen Venemaalt. Prantsuse revolutsiooni algus inspireeris teda usku demokraatlikku Euroopasse ja selle võitu. Peagi järgnenud revolutsiooniliste jõudude lüüasaamine tekitas Herzenis aga sügava pessimismi. 50ndatel loodi "Vene sotsialismi" teooria. Herzen seob inimkonna tuleviku Venemaaga, mis tema arvates jõuab kapitalismist mööda minnes sotsialismi. Kogukond, mis sisaldas endas sotsialistliku ühiskonna algust, pidi selles mängima olulist rolli. Tulevane sotsialistlik süsteem Venemaal loodi pärast pärisorjuse kaotamist koos kogukondlike põhimõtete väljatöötamisega koos demokraatliku vabariigi loomisega.
40ndatel oli Venemaa silmapaistva publitsisti ja kirjanduskriitiku V. G. Belinski tegevuse õitseaeg. 1839. aastal tuli ta Peterburi ja asus tööle Otechestvennye zapiskisse. Nende aastate jooksul mängis tema suhtlus Herzeniga olulist rolli Belinsky demokraatlike ja materialistlike vaadete kujunemisel.
Belinsky nägi kõigi Venemaal toimuvate muutuste peamist tingimust pärisorjuse kaotamises ning olemasoleva klassi- ja poliitilise süsteemi likvideerimises. Sotsialismi idee muutub tema jaoks "küsimuste küsimuseks". Oma kuulsas “Kirjas Gogolile”, mis oli kirjutatud vahetult enne tema surma, sõnastas Belinsky 40ndateks minimaalse revolutsioonilis-demokraatliku programmi, mis hõlmas pärisorjuse kaotamist, kehalise karistamise lõpetamist ja põhilist seaduste järgimist riigis. Varajane surm aastal 1848 katkestas ta V. G. Belinsky töö, kes polnud tol ajal veel 40-aastane.
Demokraatlikud revolutsionäärid(A.I. Herzen, N.P. Ogarev, V.G. Belinsky) jagasid mõningaid läänlaste ideid, kuid üldiselt olid kodanlik-liberaalse ideoloogia vastu. Nad arendasid utoopilise sotsialismi ideid ja erinevalt dekabristidest ei püüdnud mitte sõjalise vandenõu, vaid rahvarevolutsiooni korraldamise poole.
A.I. Herzen sõnastas kommunaalsotsialismi teooria, mille kohaselt Venemaa saab selle juurde liikuda talupoegade kogukonna – sotsialistliku ühiskonna valmisraku – kaudu. Ta pidas Venemaal sotsialistliku ühiskonna ülesehitamise peamisteks tingimusteks pärisorjuse kaotamist ja autokraatia kaotamist.
1840. aastatel. kriitikaga Vene tegelikkus ja riigi revolutsioonilise ümberkujundamise programm oli populaarne kirjanduskriitik V.G. Belinsky, kes nägi selle taaselustamist "tsivilisatsiooni õnnestumistes, valgustumises, inimlikkuses, vene rahva tunnete äratamises enesehinnang, terve mõistuse ja õiglusega kooskõlas olevad õigused ja seadused, vajadus isiku, au ja vara tagatiste järele.
Teid huvitava teabe leiate ka teaduslikust otsingumootorist Otvety.Online. Kasutage otsinguvormi:
Rohkem teemal Revolutsioonilised demokraadid:
- 31 5.2. Lastekirjanduse teooria ja kriitika kujunemine Venemaal. Revolutsiooniliste demokraatide nõudmised lastekirjandusele / Belinsky, Chernyshevsky, Dobrolyubov.
- 12. Totalitarism ja demokraatia kaasaegses lääne poliitilises teoorias. H. Arendti totalitarismi teooria. Avatud ühiskonna kontseptsioon K.R. Popper. R. Aron demokraatiast ja totalitarismist. R. Dahli pluralistliku demokraatia teooria. J. Schumpeteri demokraatiakontseptsioon.