Vaheasend vahel Euroopa Venemaa ja Aasia, sajanditepikkune paralleelne suhtlus kristliku lääne ja moslemipaganliku idaga jättis piirkonna ajalukku ainulaadse jälje.
Erilist rolli mängis Astrahani piirkond ajalooline elu paljurahvuselised rahvad ja riigid. Suur Siiditee 9.-10. ühendas lääne ja ida tsivilisatsioone. Alam-Volga piirkonnas põrkasid kokku hunnide ja sarmaatlaste, kasaaride ja petšeneegide, kuuanide ja tatari-mongolite tsivilisatsioonid.
Esimene riiklik ühendus oli Khazar Kaganate. 12. sajandi keskel. Khazaria oli paljurahvuseline riik, mis ühendas rahumeelselt koos eksisteerinud indoeuroopa, türgi ja semiidi etnilisi rühmi, moodustades uue etnilise rühma. 13. sajandil Alam-Volga piirkonna vallutasid mongolid ja sellest sai osa Kuldhordist. Toimub polovtslaste ja mongolite assimilatsiooniprotsess, mis tähistas uue etnilise rühma – Astrahani tatarlaste – algust. 15. sajandi keskel. Alam-Volga vasak kallas on hõivatud Nogai hordiga ja parem kallas sai Astrahani khaaniriigi osaks.
Astrahani khaaniriik oli feodaalriik, mille elanikkond tegeles peamiselt rändkarjakasvatusega. 13. sajandil alanud Alam-Volga piirkonna nomaadide segunemisprotsess ei peatunud.
Geograafilise asukoha tõttu Astrahan 16. sajandi esimesest poolest. muutub "komistuskiviks" Türgi, Krimmi ja Nogai hordi vahel. Ka Moskva riik oli huvitatud oma kagupiiride laiendamisest. Ta teadis piirkonna kala- ja soolarikkust, oli teadlik Aštarkhani olulisest kaubanduslikust tähtsusest, kuid alles Kaasani annekteerimisega võis rääkida Volga suudme rajamisest Moskvast väljapoole. Ja 1554. aastal vallutas Moskva riik Kaasani ja 1556. aastal tegi Venemaa, annekteerides Volga piirkonna, lõpu tatarlaste kolm sajandit kestnud domineerimisele ning avas tee idaturgudele mööda Kaspia merd ja karavanide marsruute.
Astrahani annekteerimise täpne kuupäev pole teada, kuid suure tõenäosusega tuleks selleks pidada aastat 1557, mil kogu Alam-Volga piirkonna elanikkond vandus esimesele kubernerile Tšeremisikovile Vene tsaarile Ivan IV Julmale. Sellest ajast alates on piirkonna vallutamist tähistanud igal aastal esmalt kohalikud vene inimesed ja seejärel kogu piirkonna elanikkond. Seda puhkust eristas suur pidulikkus.
Astrahani esimene kuberner I. Tšeremisikov oli väga erakordne isiksus, osutus heaks strateegiks ja poliitikuks. Ta saavutas "üldise poolehoiu oma valitsuse õigluse kaudu". Ta lahendas kiiresti keerukad ja mitmekesised küsimused, pidas oskuslikult läbirääkimisi nogaide, krimmi ja kaukaasia valitsejatega. Ta hoolis piirkonna rahust. Tšeremisikovi suurim teene oli aga uue Astrahani rajamine Volga vasakul kaldal.
Volga paremal kaldal asuv Vana Ashtarkhan piirnes tohutu Nogai stepiga, millest kulges Krimmi tee, kust krimmlased regulaarselt ilmusid; stepp ise oli sisuliselt “metsik põld”, kus valitsesid Põhja-Kaukaasia inimesed, Doni kasakad ja Kaspia nomaadid, kes pidasid Astrahani piirkonda rikkaliku saagi kohaks. Nendel põhjustel hakkas Tšeremisikov uuele kindlusele looduslikes tingimustes usaldusväärsemat kaitset otsima.
Kui ilmusid esimesed uudised Krimmi khaani sõjalistest plaanidest Astrahani maad hõivata, saatis Tšeremisinov tatarlased paremalt kaldalt teisele poole ning asutas nad küngastele ja saartele. Peakindluse jaoks valib ta ühe suurima künka - Zayachy või Dolgy. Seda piiras soodsalt loodest Volga, kirdest Kutumi jõgi ning lõunast soiste ilmeni- ja soolajärvede rida.
Ehituse algus ulatub aastasse 1557, kuid Astrahani ametlik sünniaeg on 1558. aastal, mil tsaar Ivan Julm andis vasakkalda linnale oma kuningliku õnnistuse.
Astrahani ehitamine nõudis tööjõudu, mis stimuleeris Vene riigi ümberasustamispoliitikat.
Samal ajal arenes piirkonna spontaanne Venemaa koloniseerimine. Need olid madalamate sotsiaalsete klasside inimesed, kes puutusid kokku ehitustöödega, tulid kaevandama kala, soola ja salpeetrit, asudes seeläbi elama Volga alampiirkonda.
Piirkonna asustamisega kasvas mitte ainult Astrahani majanduslik, vaid ka poliitiline roll. Idakaubanduses ühe olulisema koha hõivanud linn mängis erakordset rolli suhete arendamisel Kaukaasia ja Taga-Kaukaasiaga, võttes vastu saatkonnad Kabardast, Gruusiast, Armeeniast ja teistest osariikidest Vaskin N.G. Astrahani piirkonna asustus. -- Volgograd, 1993.
Astrahanis hakati rajama spetsiaalseid külalistehoove väliskaubandusega tegelevatele inimestele. Need olid India, Pärsia, Armeenia siseõued, ehitatud Aasia mudelite järgi. Tänaseni on Valge linna keskosas säilinud Pärsia ja Armeenia õued, kuid indiaani oma pole tänaseni säilinud.
Samal ajal kasvas ka Astrahani sõjalis-strateegiline tähtsus. 16. sajandi teisel poolel. siin oli üle 3000 vibulaskja ja sõdalase.
1582. aastal, Ivan Julma valitsusajal, hakati ehitama kivist Kremlit, kuna vana puidust ehitatud Kreml hakkas lagunema ja oli kehv kaitse krimmlaste ja tatarlaste vastu. See valmis tema poja Fjodor Joannovitši valitsusajal Boriss Godunovi otsesel osalusel, kes nimetas end ja keda kaasmaalased nimetasid "tsaari õemeheks ja valitsejaks, bojaariks ja õuekuberneriks, riigi ülalpidajaks". suurriigid, Kaasani ja Astrahani kuningriigid. Astrahani "suveräänsete linnaasjade" jaoks saatsid spetsiaalsed "rekordi" või "riigi" käsitöölised riigile kuuluvad müürsepad, tellisemeistrid, sepad ja puusepad, kes olid oma positsioonil teenindajate lähedal, kuna nad ei maksnud makse, omandiõigust. valitsuse käsutuses olid maatükid. See teenistus oli pärilik ja anti isadelt edasi lastele ja teistele riigi omanduses olevate meistrite pereliikmetele. Sel perioodil oli Astrahanis telliste tootmise korraldamine väga keeruline, mistõttu otsustati kasutada Kuldhordi linnade varemetest pärit vana soklit. Uus kivist Kreml säilitas läände suunatud täisnurkse kolmnurga kuju. Kumbki pool oli kindlustatud kolme torniga, mille iga nurk kuulus kahele poole. Üldiselt meenutasid Kremli müürid ja tornid tollal eksisteerinud Vene riigi keskosa Kremliid.
Koos sellega oli Astrahani Kreml sel ajal Moskva riigi üks täiuslikumaid võluvaid ehitisi. Meie Kreml seisis kaks sajandit vallutamatu tugipunktina Venemaa lõunapiiril. Nüüd peetakse seda üheks silmapaistvamaks 16. sajandi sõjatehnika kunsti mälestiseks. ja on kantud riigi ajaloomälestiste nimekirja.
Astrahani elanikkond andis kireva pildi: siin elasid rahulikult koos tatarlased, venelased, kalmõkid, nogaid, pärslased ja indiaanlased. See andis suurele Venemaa linnale erilise, ainulaadse maitse. Ja just siin viidi läbi erimissioon ajalooline tähtsus- Astrahan oli ühendav lüli lääne ja ida tsivilisatsioonide vahel. Ja ka tänu sellele lõi Astrahani piirkond oma erilise, originaalse kultuuri, kuna innovatsiooni aluseks saab erinevate kultuuride ning siin eksisteerinud vene, tatari, kalmõki ja ida kultuuride süntees.
Kohaliku folkloori kogumisega tegelesid paljud silmapaistvad tegelased: teadlased, muusikud, kirjanikud. Suure panuse muusikakultuuri arendamisse andis Mari Gümnaasiumi muusikaõpetaja I. V. Dobrovolsky. Ta asutas "Asian Musical Magazine", mis sisaldas mitte-vene elanikkonna laule ja tantse: tatari, kasahhi, nogai, armeenia, tšetšeen jne. Etinger M.A. Muusikaline kultuur Astrahan. - Volgograd: Niž.-Volž.raamatute kirjastus, 2001.
Märkimisväärne sündmus piirkonna ajaloos oli 1717: Peeter I allkirjastas dekreedi iseseisva Astrahani provintsi moodustamise kohta, mis hõlmas territooriumi Volga alamjooksust Samara ja Simbirskini põhjas. Põhjuseid oli mitu: esiteks Venemaa valitsuse soov kindlustada oma lõunapiire välisinvasiooni eest; teiseks tagada Astrahani kaudu stabiilsed kaubandussuhted idamaadega. Nendel põhjustel tekkis linna merevägi, admiraliteedi, laevatehased ja sadam. XVII-XVIII sajandil. Astrahanist saab Venemaa lõunapoolne eelpost, mis ühendab Venemaa impeeriumi väliskaubanduskontakte Aasia ja Euroopa riikidega.
19. sajandi majanduse kiire areng. stimuleeris meie piirkonna majanduslikku tähtsust. Eelkõige: ehitus raudtee Baskunchakist Volgani võimaldas suurendada mitte ainult soola eksporti, vaid ka kala tootmist.
Alates 19. sajandi lõpust. Kaspia merre tekivad sadamarajatised, laevaehitus-, puidutöötlemis-, silikaadi- ja muud tehased, luuakse väliskapitali osalusel ettevõtteid ja oksjoniühinguid. Märkimist väärib ka laevafirmade areng. 19. sajandi lõpus. - 20. sajandi alguses. Astrahani kaudu liikusid kolossaalsed nafta- ja vaselasti vood. Naftasaaduste vedu suurenes eriti seoses uue nafta transpordiviisi (vene keel) avastamisega. 1875. aastal sõitsid maailma esimesed aurutankerid üle Kaspia mere.
Seega XIX-XX sajandi algus. muutunud Astrahani provintsi paranemise, kiire kaubanduse ja tööstuse arengu ajaks. Piirkonna kasvu ja õitsengut toetasid Astrahani kunstide patroonid. Inimesed ühinesid mitmesugustes heategevus- ja haridusalgatustes. Nad olid eri rahvusest, kuid tegid ühe heateo. Nad tegelesid kirikute ehitamise, õppeasutuste ülalpidamise, haiglate avamise ja madalamate ühiskonnakihtide inimeste abistamisega.
Piirkonna kultuurilise arengu heaks tehti palju. I. A. Repin kinkis linnale oma raamatukogu, mis praegu asub nimelise raamatukogu majas. Krupskaja. Ta pärandas ka linnale ainulaadne kollektsioon Euroopas kogutud gravüürid. 1918. aastal avati kunstigalerii B.M. Kustodijev." Muuseumi algataja ja esimene juht oli Astrahani kaupmeeste perekonnast pärit insener T.M. Dogadin, kes kogus üle 130 maali- ja graafikateose, ajalooliste isikute, kirjanike ja muusikute autogrammide kogu. Tänapäeval toimub majamuuseumis aktiivne näitusetöö, tutvustades Astrahani elanikele ja külalistele vanade Astrahani kunstnike loomingut.
Muuseumi kogus on erilisel kohal B.M. Kustodiev, sündinud Astrahanis. Need on 22 maali ja üle 100 graafilise lehe. 2002. aastal avati Sverdlova tänav 68 asuvas eraldi hoones Kunstigalerii filiaal - riigis ainsa maamehe kunstniku kunsti- ja memoriaalmuuseum. Sel aastal saab galerii 90-aastaseks. Paljud kunstile pühendunud inimesed aitasid kaasa Dogadini väikese kollektsiooni muutmisele tuhandete inimestega maalide, skulptuuride, graafika ja dekoratiivkunsti koguks. Galeriis on raamatukogu, restaureerimistöökoda, loengusaal ja B. M. Kustodievi majamuuseum.
XVIII sajand - 20. sajandi algus on oluline verstapost Astrahani provintsi haridussüsteemi arengus. Rajooni-, maa- ja linnaaluste õppeasutuste loomine tähistas süsteemse hariduse algust. Sel perioodil tehti põllul esimesi samme naiste haridus Astrahani provintsis. Olulist hariduslikku rolli mängisid Mari naisgümnaasium (1860), N. S. Shaverdova eraõppeasutus (1903), samuti naiste algkoolid. Alates teisest 19. sajandi pool V. luuakse vaeste koolid, esimene avalik õppeasutused mitte-vene rahvusest lastele.
Sel perioodil oli käimas ühtse haridusruumi loomise protsess. Ja hariduse areng Astrahani piirkonnas on lahutamatu lüli kogu haridussüsteemi loomise üle-venemaalises protsessis.
Astrahani piirkonnas on rahvusvähemuste kultuurilise arengu nimel palju ära tehtud ja tehakse siiani. Astrahanis hakati looma rahvuskultuuriseltse.
Esimene oli rühm tatari keele õppimiseks araabia kirjas G.N. algatusel. Ahmetov, õpetaja ja koduloolane. Selle alusel moodustati tatari rahvuskultuuri selts “Duslyk”, mis asutati 13. veebruaril 1989. Pärast seda tekkisid Nogai (Birlin), Türkmeeni (Vatak), Kasahhi (Žoldastõk) jt seltsid. Ühiskondade prioriteetseks töövormiks on kujunenud oma emakeele, traditsioonide ja tähtpäevade hoidmine ning nende populariseerimine. Mõned seltsid töötavad Astrahani piirkonna arhitektuuripärandi kaitsmise nimel. Alates 1991. aastast on saanud tavaks eraldada riigieelarvest rahvusseltsidele erinevate kultuuriürituste korraldamiseks teatud vahendeid. Lisaks asutasid piirkondlik nõukogu ja seejärel administratsioon koos seltsidega venekeelse tatari ajalehe "Izel" ("Volga") ja kasahhi "Ak Arna" (Puhas kevad), mis avaldati nende väljaandes. emakeeled.
Kuigi rahvuskultuuriseltside tegevus on väga lühikese ajalooga, sobib see orgaaniliselt Astrahani piirkonna üldisesse ellu ja rõhutab selle mitmerahvuselist koosseisu.
Vaatamata oma sajanditepikkusele ajaloole on Astrahan säilitanud oma unikaalsuse. Tema välimus, nagu varemgi, on kootud paljudest ainult temast omased omadused. Linna keskel kõrgub 16. sajandi kindlus – Kreml. Kremli territooriumil asuvad Taevaminemise katedraal, Kolmainu katedraal, endine piiskopimaja koos majakirikuga…. (1807), Kirillovskaja kabel (1719), puutorn, Spaso-Preobrazhenski kloostri aiad (18. sajandi algus), Moskva kaubamaja (1790), roomakatoliku kirik (1762-1778), endise Aasovi-Doni panga hoone (1910) , Püha Vladimiri katedraal (1895-1904). Kõik need on Astrahani piirkonna arhitektuuri sümbolid. Astrahanis on draamateater, teater noortele vaatajatele, nukuteater, muusikaline teater, Filharmoonia, Ühendatud Ajaloo- ja Arhitektuurimuuseum-Reserve (Kuldhordi kasaaride ajaloo ja Volga alamjooksu arengu monumentide kollektsioon venelaste poolt), kunstigalerii Kustodievi nimeline (1918), maja - Vladimir Hlebnikovi muuseum.
Linna vaatamisväärsuste hulka kuuluvad V. Hlebnikovi majamuuseum, linna kultuurimuuseum (endine I. G. Tšernõševski majamuuseum), kultuuri- ja meelelahutuskompleks "Oktoober" koos ainulaadse talveaia-arboreetumiga ning kultuuri- ja meelelahutuskompleks. "Dair".
Astrahani linn on Venemaa ajalooliste linnade nimekirjas. Astrahani ajaloo-, kultuuri- ja arhitektuurimälestiste nimekirjades on 653 objekti, mis esindavad mitte ainult üksikuid hooneid, vaid ka terveid elamute ja avalike hoonete komplekse. Neist 45 on föderaalse, 608 piirkondliku tähtsusega. Lisaks on äsja tuvastatud ajaloo- ja kultuuriväärtusega objektide nimekirjas 368 hoonet. Pärandkultuuriobjektide valikul võeti arvesse fassaadide ja nende elementide üldist seisukorda, mis on vastuvõtlikumad ajutisele hävimisele ja nõuavad kiiret restaureerimisvaldkonna spetsialistide sekkumist. Teiseks valikukriteeriumiks oli objektide tähtsus arhitektuurilises, kunstilises ja ajaloolises mõttes.
Riigieelarveline õppeasutus"Orbudekodu nr 1" Astrahan
Pedagoogide kutsevõistlus
Ülevenemaaline pedagoogilise loovuse Interneti-võistlus
(2012-2013 õppeaasta)
Konkursi nominatsioon: vaba aja ja koolivälise tegevuse korraldamine .
Töö autor: õpetaja Goršunova Nadežda Vladimirovna
Sündmuse stsenaarium teemal:
“Astrahani rahva kombed ja traditsioonid”
Sihtmärk:
piirkonna rahvuskultuuri, linna peamiste tähtpäevadega tutvumine;
patriotismi kasvatamine uhkuse eeskujul oma maa ja rahva üle, esteetiline kultuur ja sallivus;
laste loominguliste võimete arendamine ja enesehinnangu tõstmine.
Koht on jagatud osadeks, millest igaüks on täidetud antud rahvusest atribuutikaga (riietuse elemendid, majapidamistarbed, rahvakunst.) Ette on valmistatud esitlus.
Tunni edenemine.
Juhtiv:
Täna on meie tund pühendatud teemale " Astrahani rahva kombed ja traditsioonid"
Tutvume Astrahani rahvaste peamiste pühade ja rahva traditsioonidega. Kuid kõigepealt saame teada, mida tähendavad sõnad "tava" ja "traditsioon".
Kohandatud- tegevus, mis on igas ühiskonnas pikka aega juurdunud ja korratud...
Traditsioon(ladina keelest Traditio - edasiandmine; traditsioon), sotsiaalse ja kultuuripärandi elemendid, mida antakse edasi põlvest põlve ja säilitatakse teatud ühiskondades, klassides ja sotsiaalsetes rühmades pikka aega...
Mis rahvusest elab Astrahanis?
Suurem osa piirkonna elanikest (70%) on venelased. Suuruselt teine rahvas on kasahhid (14,3%). Astrahani piirkond on kasahhide ajalooline elukoht. Astrahani piirkond on ka tatarlaste (sealhulgas üksikute murrete astrahani ja jurta kõnelejate) (7%), nogaide (peamiselt Karagaši) ja türkmeenide ajalooline elukoht.
Inimeste arv 2002. aastal tuhat inimest
venelasi 700 561 (70,0%)
kasahhid 142 633 (14,3%)
tatarlased 70 590 (7,0%)
ukrainlased 12 605 (1,2%)
tšetšeenid 10 019 (1%)
Aserbaidžaanlased 8215 (0,8%)
Kalmyks 7165 (0,7%)
armeenlased 6309 (0,64%)
Nogais 4570 (0,45%)
mustlased 4331
Avarid 4218
Lezgins 3646
Dargins 3550
Rahvust märkimata isikud 2963
valgevenelased 2651
türkmeenid 2154
Korealased 2072
Astrahani tatarlased 1980
sakslased 1389
Kumyks 1356
grusiinid 1212
tšuvašš 1171
türklased 1128
usbekid 1030
juudid 1011
Pärimuskultuuri säilitamise ülesanded on tihedalt seotud rahvuskultuuride taaselustamise probleemidega. On piirkondlikke rahvuskultuuriühinguid (MTÜ), mida 2010. aasta alguseks oli piirkonnas üle 30 (kasahhi selts - "Zholdastyk", tatari - "Duslyk", türkmeeni - "vatan", usbeki selts - "Uzbekiston"). ”, Aserbaidžaani - "Aserbaidžaan" , türgi - "Aydin", armeenia - "Arev", Dagestan - "Dagestan", Kalmõki - "Halmg", Saksa autonoomia "Ainheit", Nogai kultuuri noortekeskus "Edige ja teised".
Astrahanis peetakse traditsioonilisi piirkondlikke pühi ja festivale, nagu tatari "Sabantuy", kalmõki "Tsagan Sar", türgi-iraani "Navruz/Nauryz" jne. Alates 1992. aastast on türgi valgustaja A.H.-Sh. Džanibekovi “Dzhanibekovi lugemised”, alates 2010. aastast “Birjukovi lugemised” Astrahani kasakate armee Atamani mälestuseks I.A. Biryukov, samuti üritused Usbeki koolitaja Alisher Navoi auks. 90ndate alguses peeti laste kasahhi (“Anche Balapandar”), Nogai (“Sheshekeyler”) ja tatari (“Yana Isemner”) loovuse piirkondlikud võistlused.
Karneval- paganlikest aegadest säilinud püha. Tähistati paastueelsel nädalal. Maslenitsa tähistamise komme pärineb iidsetest aegadest – Kreeka ja Rooma bakhhanaaliast. Ka paganlikud slaavlased tähistasid sel perioodil kevadpühi - kevade tervitamist ja talve äranägemist. Maslenitsa on inimestel alati olnud lõbusad ajad. Usuti, et igaüks, kes keeldub seda tähistamast, elab "kibeda õnnetuse käes ja lõpeb halvasti".
(Stseen Maslenitsast)
Pärineb ammu enne islami sündi, püha Nauryz tähistab kevadist looduse ärkamist, selle uuenemist. Vana uskumuse kohaselt luuakse kevadise pööripäeva päevadel, kui Päike siseneb Jäära tähtkujusse, maailm uuesti ja idapoolsetele rahvastele. Uus aasta.Astrahanis omandas Nauryz piirkondliku puhkuse staatuse ja alates 1998. aastast on seda peetud igal aastal keskses kultuuri- ja puhkepargis "Arkaadia", kus vastavalt väljakujunenud traditsioonile paigaldavad piirkondlike rahvuskultuuriseltside esindajad värvikaid rahvuslikke jurtasid. ühel aprillipäeval on neid kümme ja igaühel neist on oma rahvuslik maitse, oma semantiline ja sisuline sisu (iraani, kasahhi, türkmeeni, aserbaidžaani, türgi, tatari, tadžiki, nogai, dagestani, usbeki keel). Iidne kultuur inimesed - nomaadid, elu, kombed, loodus, laulud, legendid, eeposed, käsitööliste kunst, juveliirid said Kurmangazy loomingulise inspiratsiooni allikaks.
(Salvestis kõlab - “Savishchevi memuaarid”
helilooja Kurmangazy Sagyrbaev)
Sel päeval näevad Astrahani elanikud ja puhkuse külalised iga rahva esitletud rahvustoite, majapidamistarbeid ning kunsti ja käsitööd. Ametlikult on Nowruz lihtsalt rahvuspüha. Ja see on juba ammu kaotanud oma religioosse iseloomu, nagu tulekummardajate püha. Enne puhkuse algust tehti korda iga maja, puhastati aulides ja külades kaevud ja kastmiskraavid, istutati puid ja lilli, remonditi ja uuendati aiatehnikat jne. Usutakse, et kui Navruz siseneb puhtasse majja, mööduvad temast hea omanik, haigused, ebaõnnestumised ja õnnetused. Pühade eelõhtul laotas iga pere dastarkhani - erinevate roogadega laudlina. Naabrite ja sugulaste kostitamiseks valmistati traditsioonilisi pidulikke rahvustoite - pilaf, šašlõkk, keedetud herned, sumalak jne. Sel päeval annavad inimesed andeks vanad kaebused ja abistavad neid, kes vajavad halastust.
(Kasahhi tants laste esituses)
Astrahani tatarlaste seas kutsuti suurt kevadpüha - Amil. Seda puhkust ei seostatud ka moslemite religioossete rituaalidega. Puhkus algas tavaliselt kesklinnas ja liikus pidevalt äärealadele ning seejärel külast külla. Inimesed tervitasid üksteist kahe käega käepigistusega. Selle päeva pidulikul laual serveeris iga tatari pere roogasid kõrvitsa ja riisiga: pilaf, pirukad - “kubak burek”. Noored võtsid osa traditsioonilistest hobuste võidusõiduvõistlustest – “yat yarysh” ja maadlusest – “kuryash”. Noored võistlesid ka kõrgele vardale ronimises – “altyn kabak” ning peaauhinna – tavaliselt jäära – sai see, kes sai varda otsa kinnitatud ihaldatud mündi omanikuks. Kuni õhtuni käisid õpilased (shakird) majast majja, rõõmustades peremehi lauludega, mille eest mõni raha, mõni maiuspala.
(Maadlus- ja kotivõitlused palgil)
"Sabantuy"
(Türgi keelest "saban" - ader ja "tui" - puhkus, puhkus tatarlaste ja baškiiride seas pärast kevadiste põllutööde lõppu)
Sabantuy ajalugu on sama iidne kui tatari (bulgaaria) rahvas ise. Juba kaks nädalat enne pühi algas võitjatele kingituste kogumine ja pühadeks valmistumine. "Hobune tunneb Sabantuy lähenemist ette," ütleb tatari vanasõna. Puhkuse kulminatsiooniks oli Maidan - võistlused jooksmises, hüppamises, rahvamaadluses - koresh ja loomulikult hobuste võiduajamine, mida lauldi luules ja lauludes, tekitades imetlust ja rõõmu - tatari püha kaunistamine. Sabantuy puhkuse päritolu ulatub sajandite taha ja seda nimetati algselt "sekeniks" - rituaaliks kanamunadega (viljakuse sümbol). Selle olemus oli järgmine: munad tuli paksu hapukoorega anumast eemaldada ilma käsi kasutamata. Muud puhkuse elemendid omandasid vapra ja julge iseloomu, näiteks: teivasronimine (varem päikese sümbol), hobuste võiduajamine ja ratsutamine, iseloomulik türgi vöömaadlus - "kuresh", samuti laulud, tantsud ja kohtlemine. rahvusroogadega, arvukate külaliste saabumine.
"TSAGAN SAR ASTRAKHANI MAAL"
“Tsagan Sar” on üks parimaid Kalmõki pühi. Nad räägivad selle ajaloost erineval viisil: sellel on palju legende ja traditsioone. On arvamus, et budistid üle kogu maailma on seda tähistanud ajast, mil Suur Buddha, olles saanud valgustatuse, lükkas vaidluses täielikult ümber kuus valeõpetajat ja näitas rahvale imesid. Ja rahvalegendide järgi tähistavad kalmõkid Tsagan Sari ka kui legendaarse neiu Gall-Okon-Tengri võitu julmade ja reeturlike hiiglaste hõimu - mangude - üle, kes kehastavad kurjuse jõudu.
Tsagan Sar ennustas kevade algust. Seetõttu tervitavad Kalmyks puhkuse ajal üksteist kohtudes ja küsivad siis: "Kas teil oli hea talv?" "Jah, me talvitasime hästi," vastavad nad tavaliselt Ja kuigi talv pole veel võimu haaranud, tervitati Astrahani piirkonnas külalislahkel suudmemaal Tsagan Sara saabumisega 12. veebruaril kevadet ja meenutati. meie esivanemate loodud traditsioonid. Siin on mõned neist: Juba ammusest ajast valmistusid kõik puhkuseks: nad tegid majas üldpuhastust, õmblesid või ostsid uusi riideid, valisid paksu lamba, küpsetasid liha, pesid kõik asjad. Pühade eel pesid naised juukseid, kammisid juukseid ja panid selga shivrlg (juuksekatted). Nad kandsid valge kraega särke. Enne Tsagan Sari puhkust sõrmitses maadlejaid valmistanud maja perenaine oma roosikrantsi, sest seda päeva nimetatakse "Matzg Odr" - palvete, puhastuse, talve viimase päeva päevaks.
Varahommikul, Tsagan Sari päeval, keedab maja perenaine Kalmõki teed. Tee keemise ajal avab ta rinnakorvi, võtab uued riided välja ja riputab need eelnevalt väljavenitatud nööri külge. See oli kombeks – kord aastas riideid tuulutada. Hommikul, kui kogu pere ärkab, kutsub ema lapsed enda juurde ja suudleb neid paremale põsele, öeldes: "Ole õnnelik, ela kaua, järgmisel aastal suudlen sind vasakule põsele." Järgmine aasta tuleb. Ta ütleb uuesti samad sõnad. Need sõnad sisaldavad rahvatarkust: elage edukas aasta ja õnnitlege üksteist veel kord. Soovisime üksteisele tervist ja õnne.
Puhkuse oluliseks hetkeks oli rahvusliku jahuroa – maadlejate – valmistamine. Need olid ette valmistatud võitainas ja praetud keevas rasvas. Maadlejate vormiriietusel oli sügav tähendus. Jäärakuju kujuliseks vormitud khutside maadlejad tähendasid soove suurele järglasele; "vaal" - meenutas osa hobuse sisikonnast, "ovrtya tokhsh" - sümboliseerib veist, "moshkur" - keerdus, meenutas lamba sisikonda, sümboliseerides "õnnesõlme", "tsatsl" - pintsel, harja sümbol kalmõki peakate.
Traditsiooniline särjepäev
Astrahanis on suur puhkus. Traditsiooniline särjepäev tähistatakse juba 15. korda. Terved pered tulevad seda vaatama. Paljud on õngedega, lootes püüda selles linnas nii armastatud kala. Võistlus peeti Volga kaldapealsel. Osalejaid tuli oma varustuse ja söödaga üle kogu Venemaa.
Mäng: "Püüa kala"
Lapsed kasutavad kala püüdmiseks magnetõnge. Kes on suurem ja kiirem?
Kaluripäev
Juuli teisel pühapäeval tähistatakse Venemaal traditsiooniliselt kaluripäeva.
Volga jõe kaldal toimub nüüdseks traditsiooniks saanud “Ukha festival”, millest võtavad osa piirkonna kõikide piirkondade esindajad. Piirkondlik kalandusagentuur on ette valmistanud show-võistluse “Püüa, kala!”, kus osalejatel palutakse linna purskkaevu lastud kalu paljaste kätega taga ajada. Pealaval samal ajal toimub rahvusvaheline festival rahvakunst" Elav vesi- 2012." Õhtu lõpetab pidulik kontsert Astrahani solistide osavõtul.
(stseen "Neptuun külastab kalureid")
Pulmatraditsioonid.
Üks romantilisemaid kohti Astrahanis on armastajate sild. Kutumi jõe ühelt kaldalt teisele ulatuv väike sild on viimastel aastatel muutunud armastajate jaoks populaarseks kohaks.
Puškini stiilis nikerdatud sambad ja pingid näevad välja väga atraktiivsed ning Armastajate sillalt avaneb uskumatu vaade Punasele muldkehale. Enne silla tekkimist oli noorpaaride seas komme siduda ühe platsil kasvava kase oksale lint. Mõne aja pärast ei pidanud kask sellisele “lindi rõhumisele” vastu ja suri: lähedalasuvale kasele hakati sõlmi sõlmima, kuid see ei pidanud sellisele rünnakule vastu. Astrahani kaskede kadumise vältimiseks otsustati armunutele kinkida üks Astrahani sildadest. Hiljem, 2005. aastal, paigaldati Astrahanis armastajate silla kaare kõrvale pronksi meenutav metallpuu, mille külge hakati riputama perekonna heaolu hinnalisi linte.
Siis ilmus veel üks traditsioon, mis jõudis meieni Euroopa ja Balti riikidest - lossi riputamine, mis kehastas tugevat ja õnnelikku pereelu. Moskvas ja Peterburis sellise originaaliga pulmatraditsioon Nad on tülitsenud pikka aega: administratsioon, arvates, et armastajate lukud rikuvad silla välimust, lõikavad halastamatult maha hunnikuid kogukast rauast. Astrahanis hakkasid nad selle vastu võitlema alles hiljuti. Veel 2006. aastal polnud lukke, kuid 5 aastat hiljem on neid armastajate sillale kogunenud tohutult palju: sõna otseses mõttes iga aia sentimeetri hõivab romantilise kirjaga lukk. Vaatamata vaidlustele armukeste ja linnavalitsuse vahel, ei lakka Astrahanis asuv armastajate sild aga kunagi olemast üks ilusamaid ja armunud paaride lemmikpaiku.
Luikede järv
Vennaste lasteaed, Kaspia laevastiku kultuuripalee.
Linnapäev
Astrahani elanikud tähistasid seda lemmikpüha, mille nad sel aastal otsustasid pidada soojas septembris, kaks päeva. Rahvapidustused toimusid linnapiirkondades. Laste- ja spordimängud, võistlused, kontserdid koos etendustega loomingulised meeskonnad linn - igas Astrahani linnaosas korraldati mitu saiti, kus Astrahani elanikud said lõbutseda. Põhipidu toimus Arkaadia puhkepargis. Siin nägid puhkuse külalised tõelist liivast imet. Astrahanis toimus esimest korda festival “Ponizovye liivaskulptuur”. Sellest võtsid osa õpilased Astrahanist kunstikoolid. Paljud neist töötasid liivaga esimest korda, neid aitasid spetsiaalselt linnapäevale kutsutud kunstnikud Peterburist. Kokku lõid Astrahani ja Peterburi elanikud 12 liivafiguuri, mille eesotsas oli kolmemeetrine “Tšernomor”.
Samal laupäeval, linnapäeva auks, Risti rongkäik, mis lõppes Kremlis. Siin, Taevaminemise katedraalis, andsid kasakad pidulikult vande. Sel päeval pühendati kasakatele ka Astrahani linnapea Mihhail Stolyarov, kes on õigeusu kogukonna pärilik esindaja.
Õhtu poole peeti Uljanovite pargis Oktjabrskaja väljakul rüütliturniir. Seltside esindajad ajalooline rekonstrueerimine näitas publikule rüütlilikku võitlust tõelises turvises.
Astrahani puhkuse teisel päeval ootasid linlasi maitsvad maiuspalad. Lenini väljakul peeti Astrahani arbuusifestival, kus Astrahani elanikud said näha kõige maitsvamaid marju ebatavalised kujundid ja suurused. Puhkusekülalised said proovida ebatavalisi arbuusikokteile ja imetleda kummalisi mustreid, mida nikerdusmeistrid arbuusidele nikerdasid. Astrahani linnapea pidas Volga kaldapealsel veel kaks maitsvat festivali. Siin sai rahvalaulude saatel proovida erinevaid Astrahani kalasuppe, mille valmistasid pidupäeva külalistele linna- ja piirkonnarajoonid. Žürii hinnangul oli kõige maitsvam Kirovi oblasti valmistatud kalasupp. Ja siis sai igaüks proovida erinevaid teesorte. Venelased, kasahhid, tatarlased, armeenlased, tšetšeenid, aserbaidžaanlased, nogaid, usbekid ja kalmõkid – erinevate rahvuste esindajad, kes on sadu aastaid Astrahani territooriumil rahus ja sõpruses elanud, valmistanud oma traditsioonide järgi maiustusi ja teed.
Saatejuht teeb kokkuvõtte ja kutsub külalised ringreisile
Külalised on oodatud laudadesse, kus lapsed koos õpetajaga valmistasid oma rahvustraditsioonide järgi maiustusi ja teed.
Lisa nr 1
Kuningas Neptuun astub muusika saatel sisse, võtab auringi ja istub troonile.
Neptuun.
Olen merede uhke valitseja,
Kalad, delfiinide isand.
Minu palee asub mere põhjas
Kõik merevaiguga üle puistatud.
Õnnitleme Neptuuni püha puhul!
Soovin teile head tuult,
Seitse jalga kiilu all ja
Minge mööda kõiki mereriffe!
Merineitsid sisenevad muusika saatel.
Neptuun.
Miks sa täna kurb oled? Kas keegi on sind solvanud? Lihtsalt ütle mulle. Ma pööran kogu mereriigi tagurpidi. Ma leian kurjategija üles ja käsin teda karistada.
merineitsi.
Pole vaja kedagi otsida ja mereriiki pea peale keerata. Keegi ei solvanud meid ega teinud meile halba.
Neptuun.
Jaga oma leina minuga, kaunitar. Miks sa kurb oled? Ütle mulle, võib-olla saan sind aidata.
merineitsi.
Ah, isa tsaar. Ja mul on häbi seda öelda. Sellest on palju aega möödas, kui ma pole näinud inimesi lõbutsemas, ma tahaksin seda näha.
Neptuun.
No ei ole raske. Vaata (esitatakse tantsu "Meremees")
Neptuun.
Me ei saa kaua ilma veeta olla. Hüvasti! Meil on aeg minna ja teil on jätkuvalt lõbus. (Nad lahkuvad
Bekeševa Tatjana
Astrahani piirkonna elanikkond on mitmerahvuseline. Siin elab enam kui 100 rahvuse esindajaid. Erinevatel aegadel asusid Volga alamjooksule elama inimesed Kesk-Venemaalt ja Ukrainast, Kaukaasiast, Uuralitest ja Kesk-Aasiast. Asunike seas oli venelasi ja ukrainlasi, valgevenelasi, tatarlasi, nogaid, tšuvašše ja mordvalasi. Kõigil neil rahvastel on huvitav kultuur, oma kombed ja traditsioonid.
Tahaksin peatuda ühel neist rahvastest, nimelt kasahhidest.
Piirkonna rahvaarvu poolest on kasahhid teisel kohal (umbes 140 tuhat inimest). See on Astrahani piirkonna põliselanikkond. Enne revolutsiooni nimetati neid "kirgiisiks" ja nad asustasid Astrahani provintsi idaosa.
Laadi alla:
Eelvaade:
MBOU "Nachalovskaya keskkool".
Astrahani kasahhid: kombed, traditsioonid, elu.
Lõpetanud: Bekeševa Tatjana
10. klassi õpilane
Pea: Doschanova
Zulfija Vadutovna,
Geograafia õpetaja
Koos. Nachalovo
Astrahani piirkond
2011. aastal
Saatused minu kallis jõgi
Voolud kahe kohaliku panga vahel.
Kaks kallast - kaks imelist keelt,
Olen valmis nende nimel endast kõik andma!
Nii et ma elan päikeselisel maal,
Seal, kus tärkavad sõpruse seemned,
Kus dastarkhan ja leib on lahutamatud...
Kaks keelt, aga üks kodumaa!
M.Utežanov
(tõlge Yu. Shcherbakov)
Astrahani piirkonna elanikkond on mitmerahvuseline. Siin elab enam kui 100 rahvuse esindajaid. Erinevatel aegadel asusid Volga alamjooksule elama inimesed Kesk-Venemaalt ja Ukrainast, Kaukaasiast, Uuralitest ja Kesk-Aasiast. Asunike seas oli venelasi ja ukrainlasi, valgevenelasi, tatarlasi, nogaid, tšuvašše ja mordvalasi. Kõigil neil rahvastel on huvitav kultuur, oma kombed ja traditsioonid.
Tahaksin peatuda ühel neist rahvastest, nimelt kasahhidest.
Piirkonna rahvaarvu poolest on kasahhid teisel kohal (umbes 140 tuhat inimest). See on Astrahani piirkonna põliselanikkond. Enne revolutsiooni nimetati neid "kirgiisiks" ja nad asustasid Astrahani provintsi idaosa.
Tänapäeva kasahhid räägivad keelt, mis kuulub türgi loode- ehk kiptšaki keelte rühma. Kasahhide religioon on sunniidi moslemid.
16. sajandi keskel täiendasid kasahhide etnilist koosseisu hõimud, kes pärast Nogai-khaaniriigi kokkuvarisemist rändasid Uurali tagant, ning hõimurühmad Siberist ja Ida-Semirechye'st. Tihedate majanduslike, kultuuriliste ja igapäevaste sidemete tulemusena tekib rahvuste ja hõimude segunemine. Mongoli ikke langedes elavnes Kasahstani majandus. Hävitatud linnad taastati. Tugevdati kaubandus- ja majandussidemeid linnade ja stepipiirkondade vahel. Suurel territooriumil arenes välja üks keel ja ühtne majandus. Erinevate hõimude ja rahvuste elus ja kultuuris oli palju ühist.
Masside maailmapildis XV-XVII sajandil. Domineerisid animistlikud ideed ja loodusjõu kultus, säilitades antiikmütoloogia tunnused, eelkõige kahe põhimõtte võitluse tunnustamise: hea (kie) ja vaenulik (Kecip). Anemismi olemuseks oli loodusnähtuste spirituaalsus, idee, et iga loodusnähtuse taga on vaim, mis seda väidetavalt juhib. Kasahstani mütoloogia keelas kevadise rohelise muru korjamise, sest inimesed nägid selles elu järjepidevust. Kasahhid austasid maa (žher ana) ja vee (su ana) vaimu. Suurepärane väärtus omas tulekultust (analt). Paraku on säilinud ka püha tule vanim nimi. Kasahstani uskumuse kohaselt on tuli kodu ja kolde patroon. Pruut sisenemisel uus perekond pidi tule ees kummardama suur maja, tooge tulele ohver, valades sinna õli (otka may kuyu).
Kasahhid on säilitanud iidse tulega puhastamise rituaali (alas-tau, alates iidne sõna"paraku" - öövalgus, püha tuli). Seda rituaali viidi läbi talvitumisest Zhailausse rännates. Juba iidsetest aegadest on kasahhid välja töötanud uskumuse, et inimesed patustavad sageli talvelaagrites, kuna nende kodudes on "kurjad jõud", mis toovad inimestele kahju. Ja zhailau on puhas, laitmatu ja sinna tuleks tulla puhtana, nii et zhailau poole viiva rändtee alguses süüdati kaks suurt tuld, mille vahelt möödusid inimesed ja lambakarjad. Hobuseid peeti "puhasteks loomadeks" ja neid ei puhastatud.
Kalender. Kasahhi alus rahvakalender koostanud astronoomilisi ideid ja mõningaid teadmisi tähistaevast, mis on kogutud paljude aastatepikkuse rahvakogemusega.
Loodusnähtuste perioodilisuse vaatlustel oli rahva majanduselus suur praktiline tähtsus. Rändpõllumajandus eeldas aja tundmist ja loodusnähtuste perioodilisuse mõistmist. Kasahhid jälgisid taevakehade liikumist. Pidev liikumine lõpututes steppides õpetas neid hästi navigeerima kardinaalsetes suundades, leidma teed tähtede järgi ning täpselt määrama traktide, kaevude ja karjamaade asukohti.
XVI-XVII sajandil. rahva seas leidus professionaalseid kalkulaatoreid, kes tegelesid empiirilise meteoroloogia ja ajalugemisega “ecepshi” (loendur). Nende amet oli pärilik ja kandus isalt pojale. Esepshi omas paljude põlvkondade kogemust, aastast aastasse tegid nad vaatlusi, andsid ilmaennustusi, määrasid kellaaega hooajatöö, migratsioonid Kystaust Zhailausse ja tagasi, kehtestatud liigaastad Kasahstani rahvakalendris jne. Sekretärid näitasid erilist huvi tähistaeva vastu. Nad teadsid hästi kõiki peamisi planeete, laulsid neid oma lauludes ja mõtlesid nende kohta legende. Tavaliselt avavad kasahhid tähistaeva kaardi Põhjatähega, mis mängis nende elus olulist rolli. Öösel liikudes navigeerisid kasahhid seda mööda. Tähtkuju Ursa Major erinevates ajaloolised ajastud olid erinevad nimed: “Zhetigen” (seitse), “Zheti karts” (seitse vanemat), “Zhep karakshi” (seitse röövlit). Ursa Minor - "Akboz at", "Kekboz at" (valge ruun, hall ruun). Nende tähtkujude nimed on seotud karjase elu ja karja öise valvega.
Kuude arvu kasahhide seas määras kuu. Aasta kuude arvu määramiseks jälgisid Kasahstani sekretärid pidevalt Kuu liikumist. Nende vaatlused võimaldasid jagada aasta 12 kuuks, kuu kolmeks aastakümneks. Aja loendamine määrati kasvava ja kahaneva kuu perioodide järgi.
Kasahhid määrasid aastaajad kindlaks päikese asukoha järgi Plejaadide suhtes. Nad nimetasid päikeseaasta astronoomilisi kuud "zhuldyziks", mis tähendab antud juhul sodiaagitähtkujude arvu, mida oli 12, mis vastab 12 kuufaasile. Maailma riigid määrati päikese päevase asukoha järgi. Lõunat kutsuti "on, tustik" (parem lõuna pool), põhja - "sol tustik" (vasak keskpäeva pool), ida - "kun shygys" (päikesetõusu pool), läänt - "kun batys" (päikeseloojangu pool). ).
Eelmisest ajast pärit tsükliline kalender mängis rahva elus suurt rolli. Kasahhid lugesid aega 12-aastaste tsüklitena, mida kutsuti "musheliks". Iga aasta sai nime mõne looma järgi: hiir (tõškan), lehm (siyr), tiiger (leopard), jänes (koyan), draakon (ulu), madu (zhylan), hobune (zhylky), lammas (koy), ahv ( meshsh) , kana (tauyk), koer (see), siga (dotsyz).
Aasta algus vastas kevadisele pööripäevale (kun togys) ja algas Nauryzi pühaga (21. märts). Pärsia sõna "Nauryz" tähendab "uus päev", see sisenes kasahhi keelde juba ammu. Sel päeval kõndisid mehed rühmadena külast külla, naised valmistasid traditsioonilist “nauryz kezhe” (nisuhautist) - külluse ja saagikoristuse sümbolit. Pühade ajal serveeriti vanarahvale keedetud härjapead ning sooviti traditsiooniliselt kariloomade arvukuse kasvu ja piimatoodete rohkust.Nädal koosnes seitsmest päevast: senbi (laupäev), zhesenbi (pühapäev), duisenbi (esmaspäev), seisenbi (teisipäev), sirsenbi (kolmapäev), basenbi (neljapäev), zhuma (reede). Päevade nimetused on peamiselt pärsia päritolu, välja arvatud araabiakeelne termin "juma".
Ajaloolised ja kultuurilised protsessid on otseselt seotud rahvastiku sotsiaal-majandusliku arenguga. Rändkarjakasvatus ja niisutuspõllumajandus lõid Kasahstani hõimude ühtse kultuuri aluse. Naaberrahvaste, eriti Volga piirkonna, Siberi ja Kesk-Aasia kultuur mõjutas oluliselt kasahhi rahva kultuuri. Moslemikultuur jättis märgatava jälje ka Kasahstanis. Seega, XV. XIX algus Kasahstanis toimis ühtne kultuur, mis põhines Kasahstani steppide iidsete hõimude kultuuri parimatel traditsioonidel.
Ajalooliselt jagunevad kasahhid kolmeks zhuziks (sõna “zhuz” on tõlgitud kui “sada”), s.o. igal zhuzil on umbes sada klanni. Klannid ühendati seda tüüpi hõimuühendusteks: Uly Zhuz (Suur Zhuz), Orta Zhuz (Keskmine Zhuz), Kimi Zhuz (Junior Zhuz). Vanemate zhuzide teine nimi on Uysun, keskmine zhuz on Argyn ("puhtad" hunnid) ja noorem zhuz on Alshyn. Kasahhid kutsuvad end ka Alashiks (rahva teine enesenimi). 1801. aastal viis sultan Bukey Nurgalimov 5 tuhat nooremate žuzide perekonda Volga vasakule kaldale, moodustades sisemise ehk Bukejevskaja hordi. Nii muutusid kasahhid alates 19. sajandist Alam-Volga piirkonna uueks etniliseks komponendiks.
Kasahstani rahval on oma originaalne kultuur. Selle moodustamiseks aastal erinevad aastad mõjutatud materiaalsest ja vaimsest elust, mida kasahhid juhtisid. Majandusstruktuur, toit ja riietus olid kõige enam kohandatud nende elutingimustega.
Viimastel aastatel pole meie piirkonnas ükski Kasahstani puhkus ilma jurtade ehitamiseta. Meie kaasaegsed olid veendunud, et traditsiooniline Kasahstani jurta elamu on väga mugav, kiiresti ehitatav ja ilus arhitektuurne struktuur. See on tingitud asjaolust, et kasahhide elustiili määras põhitegevus - veisekasvatus. Suvel rändasid nad oma karjadega karjamaid otsimas ja külmade ilmade saabudes koliti talveonnidesse. Suvel oli elamuks jurta ja talvel mitte eriti suur lamekatusega onn.
Kasahstani karjakasvatajate riietus oli väga lihtne. Jalas olid tavalised tiikpuidust ja kalikoonist püksid ning sirge kaelusega kalikon särk, väga kitsa ninaga nahksaapad ja kõrged kontsad ning enamasti ka kollane rüü ja beshmet, mille ümber kanti hõbedaste tahvlitega vööga. Peas kandsid kasahhid vildist mütsi või mütsi ja pealuukübarat. Talvel kandsid nad lambanahast ja noorte varssade nahast valmistatud kasukaid, mis õmmeldi villaga ülespoole.
Rikaste kasahhide kostüüm oli sageli siidist ja kaunistatud, eriti tüdrukute jaoks, hõbedaste ja isegi kuldsete tahvlite ja müntidega.
Põllumajanduse ja karjakasvatuse kohalolek Kasahstani majanduses, viimaste ülekaal laial steppide territooriumil, määras suuresti köögi olemuse ja omadused, mis on inimeste materiaalse ja igapäevakultuuri kõige stabiilsem element. Seda eristab oma toodete mitmekesisus ja eripära. Selle aluseks olid liha- ja piimatoidud. Kõigist lihaliikidest asetasid kasahhid hobuseliha esikohale. Kazy, Shuzhyk - vorstitooted, kaart - lehttaignad, ihne - eriline delikatessi valmistamine üksikutest lihatükkidest - need on peamised Kasahstani hobuselihast valmistatud lihatooted.
Kasahhidel on väga mitmekesine toit, mis koosneb lamba-, kitse- ja lehmapiimast: ayran, k atyk – kalgendatud piima sordid;kaymak, irkit, klegei – koor; sarmai – õli; igasuguseid hõrgutisi, nt
kurt, irimšik. Piimast valmistatakse esimese 2-3 päeva jooksul pärast noorloomade ilmumist lammastele, kitsedele, lehmadele. uyz. Selleks lahjendatakse ternespiim piimaga, valatakse eelnevalt valmistatud noore talle kõhukelmesse ja kastetakse keevasse lihapuljongisse, lisades soola. 30-40 minuti pärast ternespiim koaguleerub ja muutub valgeks massiks - yz. Kuid balkaimak on valmistatud kaamelipiimast, mis viib selle aeglaselt keetes ja segades hüübimiseni. Nii uyzi kui ka balkaimaki serveeritakse dastarkhanis jahutatult.
Mare piimast valmistatakse erakordselt maitsvat, toitvat ja tervistavat kumissi(kymys) , kaamel – veel üks koumissi sarnane jook – shubat
Toidu hulka kuuluvad ka maisist ja riisist valmistatud road, näiteks pilaf (pallau), kuivatatud melonid - kaun. Kasahhid armastavad teed juua. Nad joovad seda igal viisil: piimaga, ilma piimata. Kasahhid naljatavad: "Hommikul joome teed baursakiga, lõuna ajal joome teed kuurdakiga (hautis), õhtul joome teed besbarmakiga." Varem kasahhid alkohoolseid jooke ei joonud, välja arvatud alused (puder), valmistatud hirsist, piimjas nisust vürtsidega ja kääritatud hapupiima starter.
Taastatud rituaal näeb välja selline:
"Besik mänguasi"
"Lapse hälli panemise tähistamine"
Kasahstani hälläärmiselt lihtne kasutada ja mugav rändava elustiili jaoks. Häll oli pajupuust, küljeosad (pea ja jalg) vahel kasest.
Enne lapse tuppa toomist ja hälli panemist viidi läbi rituaal “ Alastau" - toa, lapse hälli puhastamine kõigist kurjadest vaimudest. "Alas" - öövalgus,püha tuli.Juba iidsetest aegadest on olnud usk, et inimeste kodudes on ebapuhtad jõud, mis toovad inimestele kahju. Rituaali viis läbi külas lugupeetud ja positiivsete iseloomuomadustega naine. Talle serveeriti metallist alustass, milles sõnnikusöel suitses väävel, kitse- või lambarasv. Selle alustassiga naine kõndis mööda tuba ringi, häll sõnadega:
Paraku, paraku, paraku,
Keldi, minu, balasy,
Kosh, kosh palesi,
Paraku, paraku, paraku.
Tili zhamannyn tiline paraku,
Koz zhamannyn kozinen paraku,
Arvustage omyrtkasynan kahjuks
Kahjuks Kyryk kybyrgasynan
Paraku, paraku, paraku,
Keldi, minu, balasy.
Padja alla panid nad peegli, kammi sooviga, et ta oleks ilus, nägus, käärid - oma käsitöö meister. Põiklati külge riputati kurja silma vastu amulett. Vanemad tõid lapse, naine pani ta hälli, sidus kaks lipsu - “vibu”, kattis ta kinni 7 asja:
Spetsiaalne tekk, et lapsel oleks alati soe ja hea uni - “uyuyn moshektei bolsyn”;
Chapan, et rahvas austaks: "Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersin" ("Ela nii palju aastaid, kui elas Džambul, ja teil on nii tark pea nagu Chokan Valikhanov"
- kasukas ja tekk,olla rikas, jõukas;
Nad panid valjad peale,kiiresti kasvada;
Kebenek ja nogayka,saada oma rahva huvide kaitsjaks: "Koblandai batyr bol, Kamchaga adai tol!" - "Ole kangelane, nagu Koblandid, ja kasva kiiresti Kamchaks!"
Rituaali “Lapse hälli panemine” sooritamise eest sai naine tasu: kleidi või salli. Puhkus oli kaasas
Maiuspalad, laulud, mängud, koomiline meelelahutus, näiteks “Tashtyma”. Pühade puhul küpsetati spetsiaalseid jahupalle, mida kutsuti “Tashtyma”, segati kurtiga (kuivatatud soolased kodujuustutükid), maiustustega ja pandi väikestesse kottidesse või taldrikutesse. Naine, kes last hälli pani, pani hälli alla taldriku või kotikese ja küsis kohalviibijatelt: "Taštama?" Kui nad vastasid "maitsev", anti sellele inimesele maiuspala. Nii said piduliku maiuse nii täiskasvanud kui lapsed.
Viited
- G.D. Ustajeva "Astrahani kasahhid: ajalugu ja modernsus" (Astrahani Kasahstani Kultuuri ja Keele Piirkonna Seltsi "ZHOLDASTYK" 10. aastapäevaks) Astrahan 2000
Eriti austatud pühad Astrahani tatarlaste seas olid moslemite pühad Eid al-Adha ja Kurban Bayram. Uusaastapüha Navruz tähistati 10. märtsil vana stiili järgi, tähistades samaaegselt kevade algust: käidi väljal, esitati namazi, kostitati end rituaalse pudruga ja peeti erinevaid võistlusi (hobuste võiduajamine, maadlus).
Moslemimaailma ümberlõikamise rituaali on pikka aega peetud oluliseks märgiks mehe kuulumisest islamiusku. See ilmselt seletab selle rituaali olulist rolli Astrahani piirkonna jurtitatarlaste seas nii minevikus kui ka praegu. Varem, 19. sajandi lõpus - 20. sajandi esimesel poolel, oli ümberlõikamisriitus (Tat.-Yurt. Sunnet) praegusest arhailisem ja mitmekesisem. Ümberlõikamine tehti tavaliselt seitsme päeva ja seitsme aasta vanuselt. Ümberlõikamata inimest peeti "ebapuhtaks". Rituaali läbiviimise eest vastutasid vanemad, sugulased ja eestkostjad. Nad valmistusid päikeseloojanguks eelnevalt. Kaks kuni kolm nädalat enne tseremooniat teavitati ja kutsuti külalisi: mullad, külavanemad, khushavazi lauljad, muusikud (sazche ja kabalche), meessoost sugulased, naabrid. Poisile õmmeldi spetsiaalsed elegantsed siidist ja sametist riided. Määratud päeval pandi poiss riidesse, pandi koos teiste lastega kaunistatud kärule ja sõideti mööda külatänavaid, külastades sugulasi, kes sündmuse kangelasele kingitusi kinkisid. Seda kõike saatsid meeleolukad laulud muusikaline saatel. Koju naastes ootasid poissi eraldi ruumis mulla, isa, kaks võõrast meest ja ümberlõikamisspetsialist sunnatche baba. Mulla luges palveid Koraanist. Seejärel alustati tegeliku ümberlõikamisega: mehed hoidsid poisil jalgadest kinni ja päikesepael lõikas kiiresti eesnaha maha, samal ajal juhtides lapse tähelepanu rahustavate fraasidega (näiteks: "Nüüd saab sinust suur mees!"). Lapse nutt tähendas rituaali edukat tulemust. Märguandeks korjasid selle kohe üles teises toas olevad poisid “ba-ba-ba” või “hurraa” hüüetega ja käteplaksutusega, et nutt summutada. Pärast ümberlõikamist puistati haav tuhaga üle ja poiss anti üle emale. Kutsutud külalised tegid lapsele kingitusi: maiustusi, lasteriideid jne. Kõik kohalviibijad panid poisi jaoks raha spetsiaalselt õmmeldud šuntai kotti. Samal ajal lõppes rituaali ametlik osa, mille järel algas Sunnet-Tui puhkus.
Sunnet-tui sisaldas pidusööki ja maidanit. Samal ajal osalesid nii peol kui ka Maidanil ainult mehed. Maius valmistati enne tähtaega: jäärad ja lambad tapeti. Külaliste rohkuse tõttu pandi püsti telgid ja kaeti dostarkhanid. Peoga kaasnes khushavaz (keelest Tat.-Yurt – “meeldiv hääl”) – Astrahani piirkonna jurtitatarlaste vokaalfolkloori ainulaadne eepiline žanr. Khushavazi esitasid khushavaz - meessoost jutuvestjad. Maidan koosnes spordivõistlustest: jooksmisest, vabamaadlusest, hobuste võiduajamisest ja Altyn Kabaki võistlusest (kuldmündi laskmine relvast kõrgele vardale riputatud kuldmündi pihta). Võitjaid autasustati siidisallide ja lambaga. Kõik võistlused eeldasid teatud mehelikke omadusi: sadulas püsimise oskus, väledus, jõud, täpsus, vastupidavus. Sunnet-Tui suurepärane ja tohutu tähistamine viitab sellele, et see puhkus oli üks tähtsamaid perekondlikke pidustusi. Tänaseks on nii rituaal ise kui ka sellele pühendatud puhkus läbi teinud olulisi muutusi. Seega teevad ümberlõikamist nüüd haiglates kirurgid. Kadunud on poisi ehitud kärul kandmise ja maidanite korraldamise tava. Sunnet Tui puhkus peetakse peamiselt paar nädalat pärast ümberlõikamist. Määratud päeval kogunevad kutsutud mehed poisi majja. Mulla loeb Koraani, seejärel kostitatakse külalisi pilafiga. Pärast mehi tulevad naised, teevad lapsele kingitusi ja ka kostitavad ennast. Kõigi oma muutustega on ümberlõikamisriitus säilitanud oma rituaalse sisu ja olulise sotsiaalse tähtsuse. Jurtatatarlaste seas pole perekonda, kes seda püha ei tähistaks. Sunnet pole mitte ainult uue inimese moslemikogukonda tutvustamise sümbol, vaid ka omamoodi initsiatsioon, mis aitab kaasa poisi meheks muutumisele.
Traditsiooniline Astrahani piirkonna tatari pulm on dramaturgias särav ja keeruline sündmus, mis on rikas rituaalide ja tseremooniate poolest. Sajandeid on pulmakultuuris oma teostuse leidnud väljakujunenud käitumisnormid, väljakujunenud eluviis, rikkalik muusikaline ja poeetiline folkloor. Jurtatatarlaste, nagu ka nogaide, igapäevakultuuris järgiti rangelt staaži hierarhilist redelit. Enamik perekondi olid keerulised ja patriarhaalsed. Abielu küsimustes jäi lõppsõna vanematele, õigemini perepeale. Jurtatatarlaste külades langetasid noorte vanemad sageli otsuseid ilma nende nõusolekuta. Hilisema päritoluga segatatari rahvastikuga külades ei olnud moraal nii karm. Samal ajal eelistasid jurtide külade elanikud sõlmida abielusid oma rühma esindajate vahel, mis kestab tänaseni.
Pulmad peeti tavaliselt sügisel, pärast põhiliste põllutööde lõpetamist. Poisi vanemad saatsid Yauche'i kosjasobitajad tüdruku majja. Matš võis toimuda ühes või kahes etapis: eitteru ja syrau. Tavaliselt valiti kosjasobitajateks naised ja lähisugulased. Kuti ema ei pidanudki esimest korda tulema.
Pruudi nõusolek pitseeriti palvuse ja kaasavõetud kingituste demonstreerimisega: kuremneke kaunistused, kandik tel buleg maiustustega ja kiitri kangatükid tüdruku emale, mis asetati suurde rätti ja seoti sõlme. Pruut kostitas külalisi teega. Samal ajal asetati ühele lauaservale võiga, teisele meega alustass, mis sümboliseerib pehmet ja sileda, nagu või, ja magusat, nagu mesi, abieluelu. Pärast tseremooniat viidi kandik teise ruumi, kus mitmed naised jagasid maiustused väikesteks tükkideks ning kotikestesse pakkides jagasid need samal päeval kõikidele kohalviibinud naistele ja naabritele lastele õnne soovides. Seda rituaali kutsuti shiker syndyruks - "suhkru purustamiseks" (shiker syndyru - türkmeenide seas) ja see sümboliseeris tulevase noore pere jõukust ja heaolu. Vandenõus määratakse kindlaks pulmade toimumise kuupäevad ja nende pidamise järjekord. Enne pulmi saadeti pulmapilafi kui degese valmistamiseks pruudi poolel peigmehe majast talleliha või terve jäär ja kümned kilogrammid riisi.
Enne pulmi kutsuti külalised. Iga osapool määras oma kutsutava. Valitud sugulased kogunesid rituaalile "endeu aldy". Huzhebike perenaine andis kõigile teada, kelle ta endeuhhis valis ning kinkis talle riidetüki ja pearäti. Kõik külaliste toodud kingitused jagati perenaise ja valitud endeuche vahel. Erilist lugupidamist kutsutu vastu rõhutas tema külastamine nii pruudi kui ka peigmehe majas. Endueche abil pulma kutsumise komme on kindlalt sisenenud maapulmade traditsiooni. Enne pulmakutseid saadeti külaliste juurde poisse, kes koputasid aknale, et eelseisvast pulmast teada anda. Tänapäeval ootab teda kõigis majades, kuhu endeuche tuleb, soe vastuvõtt, suupisted ja kingitused, millest osa on mõeldud kutsujale endale, teine aga perenaisele.
Pruudi poolelt koosnes see kahest osast: naiste pulmas khatynnar tui (tugyz tui) ja peigmehe maiuspala kiyausy õhtu. See säilinud komme rõhutab naiseliku, matriarhaalse printsiibi rolli pulmakultuuris. Selle väljend võib hõlmata ka osa pulmatseremooniast mõlemalt poolt - khatynnar tue (naiste pulmad); kutsutu Endau Alda valimisriitus. Maapiirkondade pulmad, nii pruudi kui ka peigmehe poolt, peetakse telkides. Pulmatelgi traditsioon on tuntud juba 18. sajandist. Telgid ehitatakse paar päeva enne pulmi maja ette või õue, kattes raami suvel kerge kilega ja sügisel presendiga. Nad panid kohe kokku lauad ja pingid, mis asuvad telgi sees tähega "P".
Pulma kulminatsiooniks pruudi poolel on peigmehe tugyz kingituste väljapanek, mis antakse edasi kõikidele külalistele, et kõik saaksid peigmehe suuremeelsust vaadata ja heaks kiita, samal ajal neid väikeste müntidega üle külvades. Võõrustajad jagavad kõikidele külalistele peigmehe poolel ja seejärel pruudi poolel kingitusi kiet – kangatükke. Rahvamuusikud jätkavad tähistamist: Saratovi suupilli ja kabala löökpilli viiside saatel "sunnivad" pulmajuhid külalised tantsima. Pulma värvivad laulud Saratovi akordioni saatel, millega võõrustajad külalisi kostitades aitavad ennast. Uram-kiy ja Avyl-kiy motiivid asetsevad erinevatel majesteetlikel, koomilistel ja külalistekstidel. Nad võtavad külalisi vastu just nii, nagu nad neid tervitavad, muusika, rõõmsate laulude ja koomiksite nimetustega takmak. Pruudi ema kingib peigmehe emale kolm kandikut magusaid maiustusi.
Samal päeval saab pidada “õhtust” pulma, õhtu peigmehele kosutust. See algab hilja, mõnes jurta külas südaööle lähemal. Lisaks hilineb peigmehe "rong" traditsiooniliselt, sundides teda ootama. Rõõmsate viiside, kõlavate laulude ja Saratovi suupilli saatel telki jõudnud, peatuvad rändurid telgi juures. Peigmees osutab meelega vastupanu, mistõttu on pruudi sugulased sunnitud teda süles kandma. Seda kõike saadavad vallatu sõnavahetus, huumor ja naer. Noorpaar astub telki pulmamarsi vihje saatel. Kahe pulmaploki vaheline periood kestab tavaliselt nädala. Sel ajal peetakse Nikahi abielu religioosset tseremooniat pruudi majas. Kui varem ei saanud noored sellel tseremoonial osaleda või osales peigmees ja pruut oli maja teises pooles eesriide taga, siis täna on noored tseremoonial täieõiguslikud osalised. Nikah viiakse läbi enne ametlikku registreerimist. Pruudi vanemate kutsutud mulla registreerib noorpaari. Ta küsib noortelt kolmel korral nõusolekut. Palve lõpus peaksid kõik kohalviibijad võtma näpuotsatäie soola. Usuliste pulmade päeval saadetakse kaasavara ka peigmehe majja.
Erilist tähelepanu pöörati alati kaasavara äraviimisele. Peigmehe majas pandi hobused riidesse: lakkade külge seoti heledad paelad, riputati kellad, hobuste jalgade ümber mähiti valged paelad. Valmistati ette ja kaunistati kärud, millele istusid yuchelar kosjasobitajad. Instrumentaaltrio (viiul, Saratovi suupill, kabal) tantsuviiside saatel suundus rongkäik lärmaka melu saatel pruudi majja. Peigmehe majja jõudes laaditi kaasavara maha ja toodi ühte tuppa, kus seda “valvasid” kaks peigmehe ema valitud sugulast.
Tänapäeval on hobuvankrid andnud teed autodele, kuid kaasavara äraviimine ja sellega peigmehe maja kaunistamine jääb pulmatseremoonia üheks põnevamaks hetkeks. Maja ustel tehakse nalja: "Kitsad uksed - mööbel ei lähe sisse." Tatari asunike kaasavaraga maja kaunistamise rituaali nimetati oy kienderu, mis tähendab "maja riietamist". Samal ajal viskasid kaks kosjasobitajat pruutpaari poolelt patja: kumb neist kiiremini padjale istub, see pool hakkab maja “valitsema”.
Kaasavara äravõtmise päeval viisid jurtitatarlased läbi tak tui rituaali: kosjasobitajad kütsid sauna, vannitasid pruuti ja panid riietatud pruutpaari voodile. “Neiu vanni” rituaal oli levinud Mišari ja Kasimovi tatarlaste seas.
Ka peigmehe poolne pulm toimus traditsiooniliselt kahes etapis: naiste pulm, khatynnar tue, "näo avamise" rituaaliga bit kyurem ja õhtune leilituba parly.
Määratud pulmapäeval viis peigmees pruudi enda majja. Tüdruku riietumist saatis ema laul, mida kajas ka tütar. Pruudi kisa kordas Saratovi suupilli elau saza "nutmist". Nagu märgib Kaasani etnograaf R. K. Urazmanova, oli pruudi itkumise rituaal erineva terminoloogia all "kyz elatu, chenneu" iseloomulik Kaasani ("Tšepetsk, Perm") tatarlastele, krjašenidele, Kasimovi tatarlastele. . Pulmade itkumine kohtus hüvastijätmisega seotud riitustes koju nogai-karagashes, türkmeenid. Temaatiliselt kujutavad pruudi nutulaulud mälestusi tema kodust, kaeblikke pöördumisi isa ja ema poole. Tänapäeval on pruudi äranägemisel säilinud traditsioon kallata noorpaar üle müntide või hirsi, riisi, jahuga, millel on analooge teiste põllumajandusega tegelevate tatarlaste seas, kui viljakuse maagia ilming. Kaasaegsete rituaalidega kaasneb kaaskülaelanike nõutud lunaraha, mis blokeerib peigmehe rongi läbipääsu pruudi majja. Õhtusel pidusöögil lauldakse dittisid. Samal ajal moodustatakse mõlema kohalviibiva osapoole koomilised nimetused:
Kuidas te ilma merre uppumata meieni jõudsite? Kallid külalised, kuidas saame teid kohelda?
Nii et me tulime teie juurde, ilma merre uppumata! Kallid külalised, täname teid meid kohtlemast!
Mingil põhjusel ei voola kosjasobitaja kannust vett. Joome kosjasobitaja purju, ärgu ta tõuse!
Külalised omakorda võõrustajaid õrritades võlgu ei jäänud:
Soola puudumine toidus, kas soola pole piisavalt? Nagu roosilill aias, on pruut meie jaoks!
Muusika Astrahani tatarlaste traditsioonilises pulmas saadab kõiki tegevuse võtmehetki. Muusikaline pulmakompleks sisaldab itkusid, itkusid, laule, laule ja tantsulugusid. Tantsuviisid "Ak Shatyr" ("Valge telk", s.o "Pulmatelk"), "Kiyausy" peegeldavad oma nimedes esimest pulmaplokki, mida hoitakse pruudi poolel. Pulmapidustustel esitatavad tantsulood "Schugelep" ("Squat") ja "Shurenki" säilitavad oma funktsiooni meie ajal. Rahvamuusikud sazchelar ja kabalchelar (Saratovi suupilli ja löökpilli kabal mängijad) on igaüks oma külas. Neid teatakse, kutsutakse pulmadesse, koheldakse ja premeeritakse rahaliselt. Abielu tseremoonia koosneb pulmaeelsetest rituaalidest (matchmaking yarashu, sorau; vandenõu suz kuyu, pulmakutse endeu); pulmapidustused, sealhulgas kaks etappi: pruudi ja peigmehe poolel kyz yagynda (kiyausy) ja eget yagynda. Omamoodi kulminatsiooniks võib pidada religioosset pulma-nikah't, mida peetakse kahe kvartali vahel ja kaasavara transportimist peigmehe majja. Samuti on olemas pulmajärgsed rituaalid, mille eesmärk on tugevdada sugulus- ja sugulussidemeid. Nad tantsisid instrumentaallugude järgi ("Ak Shatyr", "Kualashpak", "Shchibele", "Shakhverenge") nimega "Shamilya", "Shuriya", "Lezginka", "Nende kaasamine pulma". muusikaline repertuaar see pole juhus: 17.–18. sajandil kuulusid mõned Kaukaasia rahvad jurtitatarlaste etnilisse koosseisu ja avaldasid oma kultuurilist mõju.
Esimesel pulmaööl tegid noorpaar kosjasobitaja (peigmehe tütre) voodi korda. Ta valvas uksel noorte rahu. Hommikul viis noor naine läbi pesemisrituaali, valades end kannust pealaest jalatallani. Voodisobitaja tuli linu vaatama ja viis talle neiuauu eest kuuluva kingituse padja all ära. Peigmehe vanemad premeerisid teda selle eest häid uudiseid. Teisel päeval viiakse läbi tseremoonia "väitütre tee", kilen chai. Tütar kostitas teed ja kostitas uusi sugulasi isakodust saadetud peremeche lihavalgega. Kelen Chai teetseremoonia paralleele saab jälgida Nogai-Karagashi ja Astrahani türkmeenide rituaalides. Mõne päeva pärast pidid noore naise vanemad noorpaarid enda juurde kutsuma. Nädal hiljem helistasid noorpaar või abikaasa vanemad. Vastastikused pulmajärgsed külastused on tüüpilised Nogai-Karagashile ja türkmeenidele.
Lisaks traditsioonilisele pulmavalikule on Astrahani tatarlastel ka “põgenenud” pulm - kachep chigu. Tänapäeval on see maarahva seas üsna aktiivne. Sel juhul määrasid noored, olles eelnevalt kokku leppinud, “põgenemiseks” kindla päeva. Järgmisel hommikul teavitavad poisi vanemad tüdruku vanemaid. Pärast seda viiakse läbi religioosne abielu nikah, mille järel noorpaar registreerub ja tähistab pulmaõhtut.
Enne lapse sündi pandi sünnitav naine keset tuba ja vanem sugulane tiirutas mitu korda tema ümber. Mähkides ja puudutades teda oma laiade riietega. Seda tehti selleks, et sünnitus oleks kiire ja lihtne. Naine pidi oma kannatusi taluma vaikides, tatarlaste elu intiimset poolt ei räägitud, seda ei aktsepteeritud. Ja ainult lapse nutt andis teada, et majja on sündinud laps. uus inimene. Rõõmsast sündmusest sai esimesena teada vanaisa Malatau. Vanaisa küsis, kes on sündinud? Ja kui see oli poiss, siis oli rõõm kahekordne - sündis pärija, perekonna järglane. Vanaisa kinkis pojapojale tähistamiseks kohe kas lehma või mullika, hobuse või täkke, kui pere oli jõukas. Kui vähem jõukas - lammas või kits, halvemal juhul talle. Nad võivad isegi tulevasi järglasi ära anda. Kui poja pere oma talu isast eraldas, viisid lapselapsed kingitud veised oma tallu. Kui sündisid tüdrukud, olid nad ka õnnelikud, mõnikord võis olla 5 tüdrukut järjest, siis naljatati õnnetu isa üle: “M?lish ashiysyn, kaygyrma” (“Ära muretse, sa sööd pulmatordi ära ”). See tähendas, et kui nad kosivad tatari tüdrukut, toovad nad nii kosjasobitusse kui ka pulma suuri pirukaid ja kõige suurem läheb isale. Kuni 40 päeva vanust vastsündinud last tuleb vannitama lähisugulane, kes oskab seda hästi teha. Ta õpetab noorele emale kõike. Selle eest teda lõpuks ravitakse ja kingitakse.
Bishek tui Sõna-sõnalt tõlgitud kui "hälli pulm". See on pidu, mis on pühendatud lapse sünnile. Lapsele pannakse nimi mõne päeva pärast alates sünnikuupäevast. Nimi on mulla, kes loeb spetsiaalse palve ja sosistab seejärel oma nime lapsele mitu korda kõrva. Bishek-Tuisse tulevad külalised nii lapse isa kui ka ema poolelt. Emapoolne vanaema kogub kaasavara oma väikesele lapselapsele (lapselapsele). Kohustuslik oli kaasas kanda väike laste arbaba (puukäru). See on väike, sinna pandi pehme madrats, sinna pandi väike laps ja veeretati mööda tuba ringi. Või ta lihtsalt istus selles. Emapoolne vanaisa kinkis oma lapselapsele (lapselapsele) ka mingisuguse karja. Kas ta toodi kohe või kasvas ja sünnitas järglasi, kuni lapse vanemad ise otsustasid ta oma leibkonda võtta. Kui laps ei saanud pikka aega kõndida, võtsid nad köie, sidusid ta jalad kinni, panid ta põrandale ja, palvetades ja soovides kiiresti minna, lõigati see köis kääridega läbi.
Demonoloogilised ideed on Astrahani tatarlaste animistliku maailmapildi oluline element, mille tekkelugu ulatub osalt islamieelsesse, osalt islami aegadesse. Meieni jõudnud Astrahani (jurta) tatarlaste mütoloogia demonoloogilised tegelased meenutavad väga ähmaselt antiikaja vaime. Need ühendavad eri arenguetappidega seotud funktsioone mütoloogilised ideed. Neid tegelasi mõjutas tugevalt islam.
Deemonvaime peetakse inimkonna algseteks vaenlasteks, kes otsivad alati vahendeid, et inimesi kahjustada. Nad ei patroneeri kunagi inimest ja kui nad mõnikord aitavad teda (mõnikord isegi töötavad tema heaks), siis ainult siis, kui nad on sunnitud seda tegema. Vaimude mahhinatsioonidest vabanemiseks ei püüa nad neid rahustada, nad ei teeninda neid; sa pead nad lihtsalt välja ajama, end nende eest kaitsma. Peamiseks ja tõhusaimaks viisiks peetakse moslemite püha raamatu Koraani lugemist. Kurjade vaimude hulka kuuluvad: shaitanid, džinnid, albastid, azhdakhar, peri, samuti ebamäärased ja vähem levinud zhalmauzi ja ubüri kujutised. Jurtatatarlaste seas on kõige levinum deemonlik kujund Shaitan. Kõiki kurje vaime nimetatakse ühiselt shaitanideks. Araabia-moslemi mütoloogias endas on Shaitan üks kuradi nimedest, aga ka üks džinni kategooriatest. Sõna "shaitan" on seotud piibli terminiga "saatan". Moslemite arvates saadab iga inimest ingel ja shaitan, ärgitades teda tegema vastavalt häid ja kurje tegusid. Šaitanid võivad esineda inimese kujul ja neil võib mõnikord olla ka nimesid. Jurtatatarlased usuvad, et kuradid on nähtamatud ja mõnikord esindavad nad neid tulede, siluettide, häälte, müra jne kujul. Kuradiid on tohutult palju. Kuradite juht on Iblis (kurat). Nende põhitegevus on inimeste kahjustamine. Nii võivad kuradid joogivee ja toidu ära rikkuda. Kui inimene seda näeb, võib ta haigeks jääda. Igal pool kõige rohkem tõhusad vahendid deemonlike olendite ja eriti shaitanide mahhinatsioonide vastu, lugedes Koraani (eriti 36. suurat "Ya sin") ja kandes amulette nimega doga (või dogalyk; araabia keelest dua - "kõne", "palve") - nahk ristkülikukujuline või kolmnurksed kotid, mille sisse on õmmeldud Koraani palve. Neid kantakse nööri külge riputatud kaelas. Lisaks kardavad šaitanid Jurta elanike sõnul teravaid raudesemeid (näiteks nuga või kääre). Seetõttu asetatakse nad kuradi peletamiseks nii lapse padja alla kui ka surnud inimese hauda.
Mitte vähem levinud on deemoni kujund nimega džinn/zhin, mille jurtlased laenasid selgelt araabia-moslemi mütoloogiast. Araabias tunti džinne juba islami-eelsel paganlikul ajastul (jahiliyya toodi džinnidele ohvreid, nende poole pöörduti abi saamiseks); Moslemi traditsiooni kohaselt lõi džinnid Allah suitsuvabast tulest ja need on intelligentsed õhu- või tulised olendid. Need võivad olla mis tahes kujul. Seal on moslemi džinnid, kuid enamik džinnidest moodustab Iblise deemonliku armee. Jinn/zhin vaimud Jurta elanike ideedes on shaitanidele lähedased. Nad kahjustavad inimesi, põhjustades neile erinevaid haigusi ja vaimsed häired . Džinnid on antropomorfse välimusega, elavad maa all, neil on oma valitsejad ja nad on lugematute aarete omanikud. Jurta legendides võitlevad kangelased-batüürid džinnidega ja võtavad pärast võitu enda valdusesse nende aarded. Jurta rahva animistlikus uskumuses on suur koht albastia kohta - see on vee-elemendiga seotud kuri deemon, tuntud türgi, iraani, mongoolia ja kaukaasia rahvaste seas. Tavaliselt kujutatakse Albastyt kui inetut naist, kellel on pikad voogavad blondid juuksed ja nii pikad rinnad, et viskab need selja taha. Aseybardzhani inimesed kujutasid mõnikord ette linnujalaga albastiat, mõnes Kasahstani müüdis on tal säärtel jalad või kabjad. Tuvani müütide järgi pole albastal seljal liha ja sisikond on näha (seda mõtet leidub ka Kaasani tatarlaste seas). Enamiku türgi rahvaste ideede kohaselt elab albastia jõgede või muude veeallikate läheduses ja ilmub tavaliselt kaldal olevatele inimestele kammiga juukseid kammides. Ta võib muutuda loomadeks ja lindudeks ning astuda inimestega armusuhtesse. Albasta kujutis pärineb iidsetest aegadest. Mitmete uurijate sõnul oli Albasty algselt hea jumalanna – viljakuse, kolde, aga ka metsloomade ja jahipidamise patroness. Arenenumate mütoloogiliste süsteemide levikuga taandus albastia ühe kurja madalama vaimu rolli. Albastia/albasly vaimu tunnevad kõik Astrahani piirkonna türgi keelt kõnelevad rahvad. Jurtatatarlaste seas omistatakse sellele deemonile teiste kurjade vaimude, eriti Shaitani, tunnused ja albasta enda pilt on vähem selge. Deemon kahjustab naisi kõige rohkem raseduse ja sünnituse ajal. Albasty võib naise "purustada" ja siis muutub ta "hulluks". Jurtatatarlaste seas on levinud arvamus, et albastia “purustab” inimese unes. Jurtatatarlaste traditsioonilises demonoloogias on veel üks kuri vaim azhdah (ehk azhdaga, aidahar, azhdakhar). Jurtide seas on teda esindatud koletu maona, draakonina, "madude pealikuna". Deemonil võib olla mitu pead ja tiibu. Jurta lugudes on azhdaha kannibal. Ta lendab külla ja õgib inimesi. Kangelane-batyr tapab duellis draakoni ja päästab tsiviilelanikke. Sellega seoses tundub huvitav legend Astrahani linna nime päritolust, mille on esitanud Ottomani päritolu autor Evliya Celebi (1611-1679/1683) oma teoses "Seyahat-name" ("Reisiraamat"). : “Iidsetel aegadel oli see linn (Astrahan . - A.S.) varemeis ja selles oli draakon-azhderkha. Neelates ära kõik Heikhati stepis elavad mehepojad ja kõik elusolendid, hävitas ta mitu riiki. Seejärel tappis teatud khaan-kangelane selle draakoni ja muutis kogu piirkonna turvaliseks ja mugavaks - seepärast hakati seda riiki kutsuma Ajderkhaniks.
Teise deemonliku kujundi – peri – päritolu on seotud Iraani mütoloogia ja Avestaga. Ideed perivaimude kohta jurtide seas on praegu väga napid ja väljasuremisjärgus. On teada, et perid on kurjad vaimud, kellel on kuraditega palju ühist. Peri võib esineda loomade või ilusate tüdrukute kujul. Nad võivad inimest nõnda palju võluda, et ta muutub "hulluks", vaimuhaigeks ja kaotab mälu. Peri "paneb inimese pea ringi käima" ja halvab ta.
Peri kuvand leiab analoogiaid Iraani traditsioonist mõjutatud Väike- ja Kesk-Aasia, Kaukaasia ja Volga piirkonna rahvaste uskumustes. Enamiku Kesk-Aasia rahvaste seas on peri/pari šamaanide peamised vaimuabilised, moodustades nende “armee”. Isegi üks šamaani nimedest - porkhan/parikhon sisaldab sõna "pari" ja tähendab otsetõlkes "noomiv pari". Levinud on arvamus, et pari-vaimudel võib olla inimestega seksuaalsuhteid. Astrahani tatarlastel selliseid ideid pole.
Jurtatatarlased tunnevad ka kurje vaime Zhalmauz ja Ubyr. Nad ütlevad Žalmauzi kohta, et see on väga ablas kannibali deemon; tema nimi on tõlgitud Nogaist kui "ahmakas". Tänapäeval võib sõna "zhalmauz" kasutada sünonüümina sõnadele "ahne", "ablas".
Žalmauz on puhtalt türgi päritolu tegelane. Nii et kasahhidel on deemon zhelmauyz kempir – vana kannibalist naine, kes röövib ja õgib lapsi. Selline on Kõrgõzstani deemon Zhelmoguz kempir. Sarnaseid tegelasi teavad kaasani tatarlased (Yalmavyz karchyk), uiguurid ja baškiirid (Yalmauz/Yalmauyz) ning usbekid (Yalmoviz Kampir). Selle pildi päritolu küsimus on keeruline. On arvamus, et jalmauzi kuju ulatub tagasi iidse emajumalanna kultuse juurde. Islamiseerimise ajal muutus heatahtlik jumalanna ilmselt kurjaks vanaks kannibali naiseks.
Jurtatatarlaste demonoloogilised ideed on üsna lähedased ja paljuski identsed teiste Astrahani piirkonna türgi rahvaste demonoloogiliste ideedega. Vaimude nimed, nende väljamõeldud omadused, rituaalid ja nendega seotud uskumused on sarnased. Üldiselt on Astrahani tatarlaste demonoloogilised ideed viimaste sajandite jooksul pidevalt arenenud ja see evolutsiooniline areng oli suunatud islami poole. Paljud pildid muutusid üha lihtsamaks, kaotasid oma isikliku eripära ja kõige iidsemad, islami-eelsed jooned ning üldistati nime all “Shaitan”. Samuti on huvitav märkida, et mõned demonoloogilised tegelased (peri, azhdah) on päritolult seotud Iraani mütoloogiaga. Seda asjaolu seletatakse tänapäevaste türgi rahvaste esivanemate iidsete etnokultuuriliste kontaktidega Euraasia steppide iraani keelt kõneleva elanikkonnaga. Jurtatatarlaste matused on lahkunu hüvastijätmise ja matuste jätk ning koos nende ja muude rituaalsete toimingutega moodustavad ühtse matuse- ja mälestusrituaalide kompleksi. Islami traditsiooni kohaselt korraldatakse matuseid eesmärgiga "leitada surnud pattud". Matused on pühendatud peamiselt ühele surnule. Kuid mõnikord peetakse neid ka perekondlikena - kõigi surnud sugulaste mälestusega.
Arvatakse, et mälestusürituste kaudu luuakse elavate ja surnute vahel tihedaid sidemeid: elavatel on kohustus korraldada ohvreid surnute auks, viimased omakorda peavad näitama üles väsimatut muret elavate inimeste käekäigu pärast. Lahkunu rahustamise (hinge meelitamise) eest vastutavad kõik tema sugulased. See kaob alles siis, kui aasta möödub ja on toimunud üks tähtsamaid lahkunu mälestusmärke - surma-aastapäev. Ilmselgelt saab lahkunu aastase leina ranget järgimist seletada varem eksisteerinud ideedega, et surnud inimese hing lahkub lõplikult elavate inimeste maailmast alles aasta möödudes tema surmast.
Jurtatatarlaste surnute mälestamise traditsiooni levinuim ideoloogiline motiiv on nende usk, et lahkunu hing rõõmustab ja rahuneb pärast tema mälestusteenistust. Nendel päevadel kõnnib lahkunu hing mööda maad ja on lähedaste kõrval ning jälgib, kuidas teda mäletatakse. Lahkunu ise, kui teda ei mäletata, kannatab ja muretseb, et sugulased on ta unustanud." Jurtatatarlaste seas peetakse matuseid 3. (oches), 7. (zhidese), 40. (kyrygy), 51. (ille ber) ja sajand päev pärast inimese surma. Nad tähistavad ka matuseid kuue (kuue kuu) ja kaheteistkümne (söönud) kuu pärast Kilinchi külas peetakse surnud isikule, välja arvatud need, mis on märgitud kuupäevade kohal, 36. (utez alte) päeval, mis puudutab ajaloolaste, sealhulgas R.K Jurtade elanikud hakkasid neid tähistama 1960. aastatel nende keskel elavate kasahhide mõju all. Kuid see traditsioon võib meie arvates olla jurtidele omane, sest sajanda päeva mälestuste pidamine on Karagašile omane. 19. sajandil tähistati ka teiste tatarlaste, eriti siberi rahvaste mälestuspäevi 20. päeval rahvaste puhul kattub mälestamise aeg osaliselt jurtitatarlaste mälestuskuupäevadega, osalt erineb neist. Nii näiteks peetakse kalmõkkide seas matuseid kolm korda: matusepäeval, 7. ja 49. päeval, kraašeenide seas - 3., 9., 40. päeval, kuue kuu ja aasta pärast. kurdaki-sargati tatarlased - matusepäeval pärast surnuaialt naasmist.
Tri Protoka külas peavad lahkunu sugulased jätma surilina valmistamiseks kasutatud materjalist ühe riidetüki, et hoida seda koos väikese soolaga täidetud alustassiga kodus eraldatud kohas (näiteks kapis) kuni aasta kestvate matuseni. Aasta jooksul peaks see kangatükk igal ärkamisajal (3, 7, 40 päeva) asendama külaliste kostitamiseks lauale laotatud laudlina. Kõigil matustel tuleb laua keskele asetada alustass soolaga. Pärast matuse lõppu ja palve lugemist pannakse laudlina ja taldrik tagasi kappi. Pärast iga-aastast mälestusüritust antakse mullale või kogu selle perioodi jooksul palvete lugejale nn matusekomplekt - laudlina ja taldrik soolaga. Kingituseks lisavad lahkunu lähedased sellele ka teatud koguse jahu.
Vanaduses surnud inimese äratamise korral rebiti sellisest kangast (laudlina) tükk väikesteks lintideks ja jagati kõigile kohalviibijatele sooviga, et kõik elaksid oma vanuseni. Sama sooviga võiks sellised paelad käepideme külge siduda väike laps. Mõnes Siberi tatarlaste rühmas, eriti kurdak-sargatis, kanti sarnaseid sidemeid seni, kuni nad ise rebenesid. Samas võib matuse “laudlina” lintide kinkimise kommet võrrelda lahkunu hüvastijätul ja matustel osalejatele surilina õmblemisel kasutatud niitide (zhep) kinkimisega (sadaakuna). Tähelepanuväärne on, et selle rituaali analooge (niitide või paeltega) võib leida ka teiste rahvaste kultuurist. Seega on teada, et baškiirid mässisid "surnute niidid" ümber osa jalast põlves ja jala lähedal - 10 või 30 korda. Eelkõige udmurtide ja ristitud tatarlaste seas oli komme lahkunu majast väljaviimise ajal niite jagada. Marid katsid lahkunu silmad, kõrvad ja suu niidilõngadega, soovides sellega end tema eest kaitsta. Mõned uurijad seostavad niitide paigutamist lahkunu juurde ideedega inimesele sündides antud “elulõngadest”, mis ühendavad teda teiste maailmadega, samas kui niitide jagamine elavatele inimestele sümboliseerib nende pikaealisuse soovi.
Tavaliselt kutsutakse jurtatatarlaste matuste kolmandal päeval mulla palveid lugema; kui seda pole saadaval, siis eakas mees või naine (abystai), kes oskab lugeda Koraanist palveid. Islami traditsiooni kohaselt peavad lahkunu sugulased vaeseid kolm päeva pärast matust toitma. “Kolmandal päeval” koguneb jurtitatarlaste matustele väike arv külalisi - kuni viis kuni kümme ning kutsutute hulgas peab olema üks “öövalvuritest”, kaevajatest ja seibidest. Kohal peavad olema kõik lahkunu lähimad sugulased. Lahkunu pesemisel osalenutele jagatakse sel päeval asju (meestel särgid, naistele lõiked kleitidel), veekandjale (uus) pesukulp (ayak). 3. päeva kohustuslik matuseroog on pelmeenid (pelmenid) puljongiga (shurpa). Mõnele teisele tatarlaste rühmale omast lahkunu hinge toitmise kommet jurta elanikud ei praktiseeri.
Matuse 7. päeval on jurta elanikel kombeks ka erinevaid asju ära kinkida (kaasani tatarlaste seas, võrdluseks, asjade jagamine ja kinkimine toimub mitte 7., vaid 40. päeval. sel päeval kutsuvad nad ühte matuselistele jagatakse jälle särke ja raha (igaüks 10-15 rubla).
Kõigi Astrahani tatarlaste, sealhulgas jurta elanike uskumuste kohaselt võivad surnute hinged aastaringselt iga päev nende kodu külastada. Islami kehtestamisega hakati reedet pidama universaalseks mälestuspäevaks. Selle reegli täitmine seletab asjaolu, et aasta igal neljapäeval valmistavad naised (majades, kus kestab aastapikkune lein) varahommikust peale tainast rituaalsete sõõrikute küpsetamiseks - baursak või kainara, paremech (liha- või kartulitäidisega). Neid praetakse kuumal pannil taimeõli et oleks tunda “lõhna”, mis on paljude moslemite arvates vajalik surnu hinge rahustamiseks. Mõnikord kutsutakse sel päeval majja mula või eakas naine, et lugeda palvet lahkunu eest, keda seejärel kostitatakse tee ja sõõrikutega. Perenaine, kes tunneb Koraani palveid, saab neid reedeti ise lugeda, ilma mulla abita. Sarnased teejoomisega tseremooniad leiavad paralleele teiste tatarlaste rühmade, aga ka karatšaide, nogaide ja mõne Kesk-Aasia rahvaste traditsioonides neljakümnendal ja viiekümne esimesel (ille ber) päeval pärast inimese surma. Meie informantide ütluste kohaselt on 51. (matuse)päev lahkunu jaoks kõige valusam päev, kuna sel päeval on “kõik luud üksteisest eraldatud...”. Vanad inimesed usuvad, et sel päeval kostab kalmistul valju surnute oigamist. Lahkunu piinade leevendamiseks peaksid lähedased lugema kolm-neli (konkreetset) palvet. Nendele ärkamistele tulevad ainult kutsutud inimesed. Nendel mälestuspäevadel peetakse suuri pidulikke pidusööke ning meestele ja naistele eraldi; Kutsutute hulgas on reeglina palju eakaid inimesi. Kohalviibivate naiste jaoks loeb palvet naine - meestel mullaratas - mees, sagedamini mulla. Koraani palvete lugemine lõpeb surnu, sageli kõigi surnud sugulaste nime mainimisega konkreetses perekonnas. Palvelugemise kestus nendel mälestuspäevadel (40. ja 51. päeval) kestab meie tähelepanekute järgi umbes 30-40 minutit. Sellise ärkamise korral jagab perenaine raha (sadaka) kõigile kohalolijatele (alates mullast), tavaliselt igale külalisele kaks või enam rubla. Pärast rituaali lõppu algab tegelik söömaaeg.
Perenaine katab matuselaua ette, enne külaliste saabumist. Laual peavad olema uued taldrikud ja lusikad. Nugade ja kahvlite olemasolu on välistatud. Kohustuslik (tavaliselt esimene) roog, mis lauale pannakse, on nuudlisupp veise- või lambalihaga. Seda serveeritakse täidetud taldrikuid ükshaaval läbides. Kahte taldrikut korraga serveerida ei ole kombeks, sest see võib kutsuda esile uue surma. Söök lõpeb teega. Meeste lauas ravitakse esmalt vanu mehi, siis noori mehi; kui laud kaeti üksi, siis koheldakse naisi ja lapsi viimseni (pärast kõigi). Ülejäänud maiuspalad püüavad võõrustajad kutsutud külaliste vahel ära jagada. Üldjoontes väärib märkimist, et üha enam levib komme esitada matustel praktiliselt kõiki kohalviibijaid maiuste kotiga (petuselaualt).
Surma-aastapäeval (el con) on oodatud kõik lahkunu lähedased, tema tuttavad ja naabrid. Sel päeval kingitakse pesuritele taas kleit ja raha (sadaqah), samuti uued pilafi ja lusikatega täidetud taldrikud. Need mälestusüritused on suhteliselt tagasihoidlikud, sest sümboliseerivad leina lõppu. Kogu aastase leinaaja jooksul ei saa lähedased lõbutseda, abielluda jne. Kuid tänapäeval ei pea nii maa- kui ka linnanoored (jurtaelanikud) rangelt kinni leinareeglitest. Jurtatatarlastel pole leinarõivaid, nad ei kandnud varem selliseid riideid. Jurtatatarlaste matuse- ja mälestusrituaalid on väga stabiilne mehhanism mitte ainult konkreetse piirkonnaga seotud teadmiste, kultusrituaalide ja tootmisoskuste taastootmiseks (surilina õmblemine, haudade kaevamine, matusevarustuse valmistamine jne), vaid ka selle etniline eripära.
Mündid pirukas, kommid sukas, kingitused kingas ja muud meie kaasmaalaste uusaasta traditsioonid
Uut aastat on meie riigis tähistatud alates 1897. aastast Peeter I dekreediga. Selle puhkuse ümber on pikka aega tekkinud ja tugevnenud palju kombeid ja traditsioone. Mõned neist on jäänud ajalukku ja mõnda harrastavad siiani Astrahani perekonnad. Lugege meie materjalist meie kaasmaalaste huvitavamate uusaasta- ja jõulutraditsioonide kohta.
Traditsiooni vaimus
Kõige olulisem tänapäevani säilinud traditsioon on mõistagi uusaastapuu paigaldamine, mis saab piduliku ilme tänu eredatele kaunistustele: pallid, vanikud, paelad ja maiustused.
Vana uue aasta tähistamise traditsioon on säilinud peaaegu kõigis Astrahani peredes. See tekkis riigis pärast 1917. aasta revolutsiooni, mil toimus üleminek alates Juliuse kalender gregooriuse keeles kolmeteistkümnepäevase kuupäevade vahega. Kuid mitte kõik ei jätnud eelmist kohtingut maha. Sellest ajast alates hakkasid nad uut aastat tähistama esmalt uuel viisil ja seejärel vanal viisil. Nii on meil kaks püha, mis toovad õhtusöögile kokku enamiku Astrahani peresid.
Vene monarhid pidasid õukonnas värvikaid uusaastamaskeraade: muusikat, tantsu, kauneid maske, kostüüme ja kaunistusi. Kaasaegne uusaasta pole kuulus kuninglike ballide poolest, kuid Astrahanis ja teistes riigi linnades peetakse balle arvukate ja mitte nii suurejooneliste kui Katariina II valitsemisajal.
Vanasti pandi enne jõule sütele viirukitükk ja fumigeeriti kogu maja. Kreeklastel on sarnane traditsioon: nad fumigeerivad maju ja kõiki ruume, sealhulgas kohvikuid, restorane jne.
Sakslastel on naljakas traditsioon. Kellamängu saatel ronivad nad lauale ja kakluse lõpus hüppavad, nagu öeldakse, "uude aastasse". Me kasutame lauda erinevalt. Valmistame pidulikku õhtusööki, millega esmalt kaasa läheme Vana aasta. Ärge unustage meeles pidada kõike head, mida lõppev 2016. aasta teile tõi, ja jätke kõik halvad asjad sinna sisse. Ja siis tähistame uut aastat. Esimene klaas traditsioonilist vahujooki, mida joodud kellamängu ajal, tõsteti 1960. aastatel, kui nõukogude valitsus otsustas varustada iga pere pudeli šampanjat. Kuni kell lööb kaksteist, esitage soov, see täitub kindlasti!
Leidlikud Astrahani elanikud
Hiinlased tähistavad uut aastat traditsiooniliselt paugutite ja ilutulestiku saatel. Oleme selle traditsiooni omaks võtnud: vana-aastaõhtu värvikirevate ilutulestike lendudest ja paugutitest on saanud venelaste jaoks tõeline meelelahutus. Astrahani elanikud korraldavad midagi uusaastalahingu taolist stiilis "kelle mürsk lendab kõrgemale ja paugutab kõvemini". Piduliku ilutulestikuga ei koonerdata ning isegi need, kes tuleristide võitluses otseselt ei osale, ei jää sellest vaatemängust kunagi ilma ning satuvad põnevasse tegevusse kõrvaltvaatajana.
Küsisime linlastelt nende peretraditsioonide kohta, mis on neil tänaseni säilinud. Kõigil ei olnud aastavahetuse tähistamiseks varuks vanu ega isegi uusi kombeid. Aga need, kellel need alles on, rõõmustasid meid oma lugudega.
Huvitav on see, et Kreekas jäetakse kingad ööseks kamina lähedusse ja Püha Vassilius täidab need kingitustega. Ameerika jõuluvana paneb kingitused kamina ääres rippuvatesse jõulusukkadesse. Noh, oleme jõuluvana jaoks ülesande lihtsustanud: meie jõuluvana asetab oma kingitused hoolikalt kauni jõulupuu alla.
Perekond Shlykov muutis lääne sukad kingadeks. Kuuse juurde asetatakse punane uusaastasaabas, millesse pannakse ööseks lastele erinevaid väikseid maiustusi.
Astrahanist pärit noorpaar, kes on laialt tuntud oma loomingulise töö poolest ainulaadsete muusikariistade ja glükofonide valmistamisel, rääkis oma pühadetraditsioonidest. Ivan ja Polina veedavad aastavahetuse alati koos. Traditsioonilise šampanja asemel on laual pudel suurepärast rummi. Lapsed kaunistavad maja rohkete kellade ja tuledega. Loominguline lähenemine muudab kodu, millest saab sõna otseses mõttes vapustav koht. Paar esitab iidsetel aegadel tuntud vene ja ukraina laule.
Märkus koduperenaistele. Kas teate, et on traditsioone, mis võivad teid uusaastapühade ajal majapidamistöödest päästa? Jarovite perekond küpsetab pottides liha ja ühte peidab kreeka pähkli. Kes saab, see pühade ajal nõusid ei pese.
Teatavasti vabanevad itaallased vana-aastapäeval vanadest asjadest ja viskavad need otse oma maja akendest välja. Mõnel Astrahani elanikul, võib-olla puhkuseväsimuse tõttu, pole piisavalt jõudu, et tarbetu uusaastapuu erilisse kohta tassida. Seetõttu lendavad Itaalia kombe kohaselt mõnikord akendest välja puud. Peaasi, et sellest ei kujuneks Astrahani traditsioon.
Erinevate rahvaste traditsioonid Astrahanis
Huvitavaid kombeid säilitas perekond Sorokin, kes elas pikka aega Saksamaal, kus võeti üle sakslaste traditsiooni kaunistada jõulude ajal aknad minisõimedega küünalde ja hõõguvate majade kompositsioonidega. Perepea on juudi juurtega. Igal Hanukal süüdatakse üks küünal päevas kuni Hanuka lõpuni.
Kustadinchevi pere elab Astrahanis, kus perepea Jevgeni on pooleldi bulgaarlane. Vanal uusaastal valmistatakse vana traditsiooni kohaselt, mida austasid Jevgeni esivanemad, Bulgaaria pirukas - kubite. See on hapnemata taignast valmistatud lehtpirukas, mis on täidetud hakkliha ja riisiga. See näeb välja nagu meie Napoleoni kook. Kui mitte ühe erinevuse pärast: alumine kook on tehtud suurem suurus kui teised, et katta sellega kõik ülemised kihid. See näeb välja väga ilus ja isuäratav. Ühte kihti asetatakse erinevad mündid, millest igaühele on antud oma otstarve, olgu selleks õnn, tervis, edutamine tööl, perre lisandumine vms. Perenaine jagab piruka portsjoniteks ja jagab tükid igale külalisele staaži järgi. Eine muutub tõeliseks lõbusaks, kui külalised hakkavad oma pirukast münte otsima.
Rohkem kui viis aastat meie linnas elanud Hollandi ja Vene juurtega perekond jagas meiega oma tavade rikkalikku mitmekesisust. Vana vene kolmekuningapäeva traditsiooni kohaselt lähevad Svetlana ja Petrus kolmekuningapäeval keskööl jõe äärde, kus lõikavad augu. Võtke kaasa uus ämber ja äratuskell. Järgmisena peate jälgima vett: kui see segab, siis legendi järgi on see Jeesuse ristimise hetk. Täidetakse ämber kolmekuningapäeva vett, millega kõik leibkonnaliikmed end pesevad. Selle veega piserdatakse ka ruume ja ümbritsevaid alasid.
Jõuluööl süütab pererahvas küünlad ja asetab need akendele. Poeg Miša kirjutab kaks kirja korraga: ühe jõuluvanale ja teise jõuluvanale.
Tegelikult on poiss Miša tõeline õnnelik: tal on palju rohkem uusaastapühi ja seega ka kingitusi kui sama usu ja rahvusega peredes. Näiteks hollandlased teevad kingitusi mitte jõulude või aastavahetuse ajal, vaid nigulapäeval, 6. detsembril, mil saabub saaniga jõuluvana koos kahe abilisega, keda kutsutakse neegripeigmeesteks. Miša valib suurima ja mahlasema porgandi ning asetab selle oma kinga. Peigmehed viivad porgandid põhjapõtradele ja jätavad kingituse vastu. Ja mida magusam ja ilusam porgand, seda parem kingitus.
Nii teevad leibkonnaliikmed üksteisele kingitusi kolm korda: 6. detsember, uusaasta ja õigeusu jõulud.
Aastaid Astrahanis elanud Antoni sakslaste peres on jõulusukad oluliseks traditsiooniks, mida armastavad kõik pere lapsed. Riputatud on terve vanik 25 väikesest sukast, millest igaühel on šokolaaditahvel ja kommid. 1. detsembrist kuni jõulupühani avatakse vaid üks sukk päevas ja rõõmus laps tõmbab väikese maiuse välja. Perekonnatraditsioonid on leibkonnaliikmete elu mis tahes sündmuse oluline tunnus. Säilitades vanu kombeid ja juurutades neid tulevastele põlvedele, ei loo me mitte ainult järjekordset põhjust koos lõbusaks ajaveetmiseks, vaid säilitame ka olulisi ajaloolisi hetki ja esivanemate mälestust pereväärtuste aardes.