Kultuurilise identiteedi vormid. Kultuuriline, etniline ja isiklik identiteet. Mõiste "kultuuriline identiteet"

Mõiste "identne" (ladina Identicus) tähendab "identne", "identne". Suur roll selles kultuuriuuringud rolli mängib kultuurilise identiteedi probleem.

Kultuuriline identifitseerimine– inimese enesetunne teatud kultuuris. Ideed "kuulumisest" või "kogukonnast" ja teistega samastumisest näivad olevat kõigi inimsüsteemide alus.

Individuaalne ja grupp kultuuriline identiteet muutunud vastavalt ajaloolistele muutustele. Põhilised individuaalsed ja grupikultuurilised sidemed määrati kindlaks juba sündides. Rühmaidentiteet jäi tavaliselt inimese elu jooksul muutumatuks.

Uusajal on säilinud vajadus kultuurilise identifitseerimise järele, kuid selle individuaalne ja grupilaad on märgatavalt muutunud. Ilmusid rahvuslikud ja klassilised identifitseerimisvormid. Praegusel ajastul iseloomu kultuuriline identifitseerimine samuti muutub.

Rassilised, etnilised ja usulised alarühmad jagunevad igas ühiskonnas väiksemateks, mitmekesisemateks minirühmadeks. Erinevused, mida kunagi peeti väikeseks, on omandamas kultuurilist ja poliitilist tähtsust.

Lisaks on indiviid tänapäeval üha vähem seotud oma sünnikontekstiga ja tal on rohkem valikuvõimalusi enesemääramisel. Nüüdsest on sotsiaalsete ja kultuuriliste muutuste tempo märgatavalt kiirenev, mistõttu identifitseerimisvormid muutuvad järjest lühiajalisemaks. Uued eneseidentifitseerimise vormid on kaetud varasemate, võib-olla sügavamalt juurdunud rassiliste ja etniline identiteet.

Etniline identifitseerimine indiviidi olemus eeldab tema seost antud rühma ajaloolise minevikuga ja rõhutab "juurte" ideed. Etnilisus, etnilise rühma maailmavaade kujuneb välja ühise mineviku sümbolite - müütide, legendide, pühapaikade, embleemide - abil. Etnilise omapära, teistest „teinelisuse” teadvuse määravad suuresti antud etnilise rühma esindajad ise.

Rahvuslik identiteet, mis põhineb ajaloolisel rahvuslikkusel ja rahvuslikel ideedel, on rahva liikumapanev jõud nende tõusmisel tsivilisatsiooni kõrgustesse.

Kaasaegne demokraatia on keskendunud sotsiokultuuriliste rühmade lahustamisele impersonaalses “massiühiskonnas”, mitte inimeste individuaalsele ja rühmaidentiteedile, vaid ühiskonnale kui multiühtsusele. See kontseptsioon põhineb inimloomuse ühtsuse põhimõttel selle konkreetsete ilmingute elavas mitmekesisuses. Erineva kultuurilise orientatsiooni ja veendumustega inimeste inimväärikuse austamise põhimõte on kaasaegse demokraatliku, pluralistliku ja seadusliku ühiskonna nurgakivi.

Kultuurilise identiteedi mõiste kuni 1970. aastateni. oli piiratud kasutusega. Tänu pingutustele Ameerika psühholoog Erik Erikson “Identiteet: noorukieas ja kriis” , oli sissejuhatus see kontseptsioon humanitaar- ja sotsiaalteaduste leksikoni. Määrati selle termini uurimine psühholoogias kaks lähenemist kahe kooli järgi:

psühhoanalüüs ja biheiviorism. Kultuuriline identiteet

- see on inimese teadlikkus oma kuulumisest mis tahes sotsiaalsesse rühma, mis võimaldab tal määrata oma koha sotsiaalkultuurilises ruumis ja vabalt liikuda ümbritsevas maailmas. Kultuuriline identiteet võib olla

professionaalset, tsiviil-, etnilist, poliitilist, usulist ja kultuurilist laadi. Seega on kultuuridevahelises suhtluses kultuuriline identiteet

kahekordne funktsioon. Abitegelane -

võimaldab suhtlejatel üksteisest ettekujutust kujundada, vastastikku ennustada oma vestluskaaslaste käitumist ja seisukohti, s.o. hõlbustab suhtlemist. Piirav iseloom

See on see, et suhtlusprotsessis võivad tekkida vastasseis ja konfliktid, mis toovad kaasa soovimatuid tulemusi, mistõttu kultuuriline identiteet taandub võimaliku vastastikuse mõistmise raamidesse ja konfliktideni viivate aspektide väljajätmisse. "nende"

ja "autsaiderid" kultuurilises identiteedis. Identiteet põhineb kõigi kultuuride esindajate jagunemisel "meie ja teisteks". Selline suhtumine võib viia nii koostööni kui ka vastasseisuni. Seetõttu peetakse identiteeti üheks oluliseks vahendiks kultuuridevahelises suhtluses.

Ühe kultuuri esindajatena on nende stiil ainuvõimalik ja õige ning väärtushinnangud, millest nad elus juhinduvad, on võrdselt arusaadavad ja kättesaadavad ka kõigile teistele inimestele. Läbielamiste ja arusaamatuste ring on üsna lai – lihtsast üllatusest aktiivse nördimuse ja protestini. Selle tulemusena tekib idee "võõrast", mida iseloomustavad järgmised omadused: võõras, võõras, kummaline või ebatavaline, harjumatu, üleloomulik, kõikvõimas, kurjakuulutav jne.d.

Järeldus: piltlikult öeldes teise kultuuri esindajatega suheldes läheb indiviid justkui teise riiki. Samas väljub ta tavapärase keskkonna piiridest. Ühest küljest tundub võõras pool võõras ja ohtlik, teisalt aga köidab oma uudsusega, avardab silmaringi ja elukogemust.

6.Kultuur ja keel. Sapir-Whorfi keelelise relatiivsuse hüpotees. Keele ja kultuuri dialektika suhtluses.

Saksa filosoof, saksa eksistentsialismi rajaja Martin Heidegger(1889-1976) märkis: "Kultuur on kollektiivne mälu ja kultuuri keel on olemise maja."

Igal kultuuril on oma keelesüsteem. See koosneb loomulikud keeled(tekkida ja muutuda loomulikult sotsiaalse arengu protsessis), tehiskeeled(teaduskeeled) , sekundaarsed keeled(folkloor, traditsioonid, majapidamistarbed, etikett, kunst üldiselt).

Kultuurikeel on kõigi verbaalse ja mitteverbaalse suhtluse märgimeetodite kogum, mille kaudu teavet edastatakse.

Need tekivad ja eksisteerivad ainult inimeste suhtlemisel kogukonnas, mis on omaks võtnud keelereeglid. Kultuurikeelte õppimist viivad läbi: - semiootika (F. de Saussure “Üldkeeleteaduse kursus” ja Y. Lotman “Kultuur ja plahvatus”);;- semantika- lingvistika

(vundamendi rajasid D. Vico, I. Herder, jätkas E. Hall). Need teaduslikud suunad on omavahel seotud. Eraldi teaduslik suund, mis uurib kultuurikeeli, on hermeneutika. Mõiste pärineb kreeka keelest. tõlgendus, selgitus. Hermeneutika teooria tekkis keskajal, mil käis religioossete tekstide tõlgendamise protsess. Kaasaegse hermeneutika rajaja oli saksa keel 20. sajandi filosoof Hans (Hans) Georg Gadamer . Pooleli"Tõde ja meetod. Filosoofilise hermeneutika põhijooned"

ta tegeles teksti tõlgendamisega, mitte ainult teksti rekonstrueerimisega, vaid ka tähenduse konstrueerimisega.

Keel on spetsiifiline vahend teabe salvestamiseks ja edastamiseks, samuti inimese käitumise kontrollimiseks. globaalne kakskeelsus "emakeel + inglise keel". Inglise keele kasutamine kultuuridevahelises suhtluses on muutumas kõigi maailma rahvaste jaoks hädavajalikuks. Selle suhte uurimise algatajad olid Ameerika antropoloog F. Boas ja Briti antropoloog B. Malinovsky. Töö eesmärk on võrrelda kahte kultuuri nende sõnavara kaudu ( näiteks põhjaameeriklastel on lumi lihtne ilmastikunähtus ja nad kasutavad selle kirjeldamiseks kahte sõna: lumi ja lörts ning Alaska eskimote keeles kirjeldab lund erinevates osariikides üle 20 sõna).

Sapir-Whorfi keelelise relatiivsuse hüpotees(20. sajand) on järgmine: keel on aluseks maailmapildile, mida iga inimene arendab ja korda teeb(harmoneerib) tohutu hulk meid ümbritseva maailma objekte ja nähtusi:

Keel määrab seda kõnelevate inimeste mõtteviisi;

Reaalse maailma tundmise viis sõltub keelest, milles seda tunnev inimene mõtleb. (st inimesed räägivad erinevaid keeli, näevad maailma teisiti, neil on maailmast oma kultuuripilt).

Ameerika keeleteadlaste Sapir-Whorfi hüpoteesi kohaselt luuakse tegelik maailm tänu antud kultuuri keelelistele omadustele. Iga keel (st inimeste kogukond) on oma viis sama reaalsust kujutada. Näiteks klassikalises araabia keeles oli varem üle 6 tuhande sõna, mis ühel või teisel viisil kaamelit iseloomustasid, kuid nüüdseks on paljud neist keelest kadunud, kuna kaameli tähtsus araabia igapäevases kultuuris on oluliselt vähenenud.

See hüpotees andis tõuke arvukatele keele suhte probleemi uurimisele.

Järeldused: kultuuri kontseptuaalne mõistmine on võimalik ainult loomuliku keele kaudu ( need. loomult põliselanik).

Keele ja kultuuri dialektika suhtluses vaadeldakse osa ja terviku vahelise suhtena.

Keelt tajutakse kultuuri komponendina ja objektina. Kultuuridevahelises suhtluses tekib kõige rohkem probleeme teabe tõlkimisel ühest keelest teise. Enamikul juhtudel täheldatakse seda (1) keeleline ebaühtlus. Seetõttu ei saa sõnu tõlkida ainult sõnaraamatu abil, sõnu tuleks kasutada mitte üksikult, vaid loomulikes stabiilsetes kombinatsioonides.

Näiteks britid ei ütle vene inimeste kombel “kange tee”, vaid esindavad seda kui “kanget teed”. Venemaal öeldakse "tugev vihm" - Inglismaal "tugev vihm". Need on üksikud näited sõnade leksikaalsest ja fraseoloogilisest ühilduvusest.

Teine probleem on (2)sõna samaväärsus kaks või enam keelt .

Näiteks vene keeles poeetiliselt kõlav fraas “rohelised silmad” viitab nõiasilmadele. Inglismaal on see kombinatsioon kadeduse ja armukadeduse sünonüümiks, mida W. Shakespeare nimetas oma tragöödias "Othello" "roheliste silmadega koletiseks".

Selle tulemusena on nii iga rahva kultuuris kui ka keeles samaaegselt olemas universaalsed ja rahvuslikud komponendid, mis reguleerivad konkreetseid keeles, moraalinormides, tõekspidamistes ja käitumises kinnistunud kultuurilisi tähendusi. Kultuuriline identiteet on kõige olulisem ja võib-olla kõige sagedamini mainitud teaduslikud tööd väärtustegur etniliselt mitmekesiste ühiskondade arengus. Integratsiooni- ja lagunemisprotsesse mõjutades täidab kultuuriline identiteet samaaegselt indikaatori funktsiooni sisemine olek

multietniline kogukond kui sotsiaalkultuuriline süsteem. See on identiteedi kahetine, dialektiline olemus.

See lõik analüüsib kultuurilise identiteedi fenomeni ja selgitab kontseptsiooni diskursuse piire. Kultuuriliste identiteetide transformatsioone Venemaa multikultuurses piirkonnas jälgitakse naaberriikidest tulnud Nižni Novgorodi ülikooli üliõpilaste uurimisandmete põhjal. Tuvastatakse tendentsid identiteedikriisi ja marginaliseerumise suunas. Kultuuriline identiteet on konkreetse etnokultuurilise kogukonna liikme lahutamatu ja kohustuslik tunnus. Kui selline kooslus areneb vastavalt loomulikult väljakujunenud traditsioonilisele korrale, areneb identiteet orgaaniliselt. Karm väline sekkumine õõnestab kultuurilise identiteedi aluseid, hävitades selle. Ilma identiteedita indiviid marginaliseerub ja kaotab oma mina. Emaskuleerunud psüühikasse ei jää muud üle kui kompleksid ja agressiivsus. Kooselu etnilised rühmad

ja elu paljurahvuselises ühiskonnas tuleks korraldada nii palju kui võimalik selle liikmete kultuurilist identiteeti kahjustamata, austades tingimusteta nende algkultuure. M. Meadi (1928) varajane töö "Growwing Up in Samoa" näitas, et "peamine tegur, mis õpetab lapsi ühiskonnas mõtlema, tundma ja tegutsema", on kultuur. M. Mead arendab R. Benedicti ideid, et erinevaid kultuure vali erinevad küljed 1935. aasta teoses "Seks ja temperament kolmes ürgühiskonnas" jõuab ta teisi tagasi lükates ja oma uurimistööga kinnitades järeldusele, et "iga ... inimene valis endale ühe inimväärtuste kogumi. ja kujundasid need ümber vastavalt iseendale kunstis, ühiskonnakorralduses, religioonis. See on tema panuse ainulaadsus inimvaimu ajalukku." M. Meadi järgi on kultuuriline identiteet identiteet oma esivanematega. Selle identiteedi mõistmise kaudu jõuab indiviid autori sõnul arusaamiseni oma elu olemusest, tähendusest oma kultuuri esindajana, kandjana. Kultuuriline identiteet hõlmab ka seda, kuidas inimene „peab rääkima, liikuma, sööma, magama, armastama, elatist teenima ja surmale vastu astuma”. Selle tulemusena jõuab Mead järeldusele, et katse muuta modernistlike uuenduste käigus rahva ja indiviidi identiteeti võib viia indiviidi väärtusstruktuuri ja tema sotsialiseerumisvõimete hävimiseni.

Kodumaist uurimistraditsiooni iseloomustas nn ürgne lähenemine kultuurilise identiteedi probleemile. See lähenemine kaldub ajaloo ja etnograafia poole ning kirjeldab üldiselt identiteeti kui eesmärki, arvestades, et üksikisik pärib oma esivanematelt.

Koduteaduses täheldati diskussioone etnoidentiteedi ürgselgituse ajaloolis-naturalistliku (L.N. Gumiljov) ja sotsiaalajaloolise versiooni (Y.V. Bromley) pooldajate vahel. Samal ajal oli ürgsuse olemus sama: identiteeti ei valita, see, olles avastatud "teadvuses, ei ole teadvuse produkt".

XX sajandi üheksakümnendate keskel. Vene teadusesse tungivad konstruktivistlikud ja instrumentalistlikud lähenemised etnoidentiteedi fenomenile. Esimene suund, mille põhisätted sõnastati

F. Barth 1 käsitleb identiteeti kui ühte viisi (koos klassikuuluvuse või näiteks seksuaalse orientatsiooniga) piiride konstrueerimiseks rühmade vahel. Kui Barth rõhutas, et etnilisus on kultuuriliselt määratud nähtus, siis ainult seetõttu, et ta vastandas identiteedi kultuurilisi aluseid ajaloolisele pärandile ja "veresidemetele". Sisuliselt pidas Barthes kultuurilist identiteeti "teadvuse nähtuseks", "põhineb omistamisel ja enesemääratlusel", tõkete määramise jagamise viisiks. majandusjaotus tööjõud. Pole juhus, et Barthi üks peamisi mõisteid on "etniline ettevõtlus".

Instrumentalism käsitleb kultuurilist identiteeti poliitilise võitluse vahendina. Instrumentalistide peamiseks argumendiks oli vaieldamatu tähelepanek: etniline faktor süveneb poliitiliste konfliktide perioodidel. Etnilise identiteedi kasutamise teemat poliitilise võitluse eesmärgil arendasid kõige üksikasjalikumalt Bell ja Young.

On lihtne mõista, et konstruktivistliku ja instrumentalistliku lähenemise erinevus on faktiline, kuid mitte kontseptuaalne. Mõlema käsitluse puhul ei ole identiteet absoluutne väärtus, vaid vahend, sageli manipuleeriv. Instrumentalismi ja konstruktivismi süntees on eriti märgatav rahvusluse teooriates, kus identiteet taandus tehislikuks ja fantaasialikuks (B. Andersen) või mütoloogiliseks väärtuseks (K. Hübner).

Selline formaliseeritud lähenemine identiteedile asendas senise paradigma perestroikajärgsel Venemaal. Üheksakümnendate lõpus olid venelaste ja teiste rahvaste identiteedi võrdlevad uuringud levinud. Nii selgus Vene-Poola võrdlevas uuringus (1998) sotsiaalse identiteedi kujunemise kohta kahes muutuvas riigis (eesotsas E.N. Danilova ja K. Kozela) venelaste ja poolakate identiteedijuhiste erinevused. Valdav enamus poolakaid näeb end poolakatena ja katoliiklasi kui oma prioriteetset identiteeti „Meie”; Venelased määratlesid oma “Meie” identiteedi ennekõike inimestevahelise igapäevase suhtluse kogukonnana (perekond, sõbrad, töökaaslased) ja alles “siis” teadvustasid end oluliselt venelaste, venelastena (veel harvem õigeusklikena).

V.A. juhtimisel. Jadov viis eelmise sajandi üheksakümnendate keskel läbi empiirilisi uuringuid Venemaa elanike sotsiaalse identiteedi kujunemise mehhanismide kohta. Leiti, et venelased tegelevad väga aktiivselt isikliku heaolu ja pereelu küsimustega ning see näitab optimismi. Kuid nad on äärmiselt pessimistlikud riigi tuleviku ja üldise olukorra suhtes oma asukohariigis ja -piirkondades. Uuringu autorite sõnul on selle vastuolu kõige lakoonilisem seletus see, et inimesed Venemaal ei näinud end suutvana kontrollida olukorda väljaspool oma kitsast eluruumi. Eneseidentifitseerimine lähedaste ringis on suurusjärgu võrra kõrgem kui samastumine suurte sotsiaalsete kogukondadega. Teadlaste sõnul on selline identiteetide lagunemine identiteedi järsu ülemineku tagajärg "kõigepealt oleme me nõukogude inimesed"Me oleme minu lähedased, ei rahvus ega riik ega piirkonna kogukond, kes meist ei hooli." Poola sotsioloog S. Ossovsky nimetas seda "lilliputi efektiks". Nõukogude-järgne Venemaa ühiskond on äärmiselt lagunenud isegi mitte etnilisel, vaid sotsiaalsel tasandil.

V.A. Jadov osutab vene identiteedi eripäradele, mis Venemaa ajaloo nõukogude perioodil ainult tugevnesid. Nendest tunnustest on Jadovi sõnul põhilised ja inertsemad inimeste paternalistlikud püüdlused, kollektivismi (endise kommunalismi) tugevus ja väljendatud individualismi tagasilükkamine, sotsiaalse õigluse prioriteetne väärtus ja põlglikult kade suhtumine "uuesse". venelased”. Teised teadlased nõustuvad Jadoviga, arvates, et "sajand ajalugu ja seitsekümmend aastat pärast 1917. aasta oktoobrit on moodustanud võimsa elanikkonnakihi, kes usaldab saatust, elab põhimõttel "mis iganes sa saad" ja määrab psühholoogiliselt ise. sotsiaalses maailmas valemi "ma olen lihtne inimene" järgi "minust ei sõltu vähe (midagi).

Umbes samal ajal sai Levada keskus info puudumisest Vene ühiskond sisemised ühendavad mobilisatsiooniimpulsid.

Integreeriva patriotismi episoodiliste puhangute allikaks oli pigem väline oht: agressiivne lääs ja terrorism 1 .

Tuleval 21. sajandil muutub kultuurilise identiteedi probleemide uurimine praktilisemaks. Niisiis, M.V. Šuklinova, O.V. Chebogenko, I.V. Mazurenko, A.G. Rusanov^ määravad kindlaks vene õpilaste kultuurilise ja identiteedi arendamise viisid. Teadlased selgitavad välja üliõpilasnoorte rahvuslik-kultuurilise identiteedi eri tasandid, pöörates erilist tähelepanu regionaalsele identiteedile ja hariduse rollile selle kujunemisel.

Teised autorid käsitlevad kultuurilise identiteedi mõistet laiemalt. Niisiis, A.F. Polomoshnov uurib kultuurilise identiteedi kontseptsiooni euraasia ja Venemaa koha maailmas kontekstis. N.A. Khvylya-Olinter uurib looduskaitseprobleeme Vene identiteet globaliseerumise ajastul.

Täpsustatud tööd viimastel aastatel, vaatamata oma üldisele teaduslikule ja teoreetilisele tähtsusele, ei peegelda ühiskonna paljurahvuselisuse protsesse. Kultuurilise identiteedi mõiste omandab abstraktse tähenduse, kuna rahvalik ja etniline komponent on sellest välja jäetud. Näiteks ei eristata mõisteid “vene” ja “vene” identiteet, samuti ei tuvastata identiteedi toimimise fenomenoloogilisi aspekte multikultuurses ühiskonnas.

Teatud erandiks on Yu.A. Shubina. Selles vaadeldakse kultuurilist identiteeti kui kultuurilise identiteedi potentsiaali, uuritakse folkloori kui rahvakultuuri nähtust ja etnokultuurilise identiteedi ressurssi ning määratletakse sotsiaalpedagoogilised tingimused rahvakultuuri identifitseerimispotentsiaali realiseerimiseks. Kuid see autor ei keskendu identiteedi kujunemisele massilises paljurahvuselises keskkonnas ega esita erinevate etnokultuuriliste rühmade identiteedi kujunemise võrdlevat analüüsi.

Vaid vähesel hulgal kultuurilise identiteedi probleeme käsitlevatest kodumaistest teostest on selgelt määratletud sotsiaalkultuuriline ja fenomenoloogiline iseloom. Nii püüab V. Popkov mitmete diasporaade (juudi, kreeka, hiina jt) võrdleva uurimise kaudu välja selgitada, kuidas mõjutavad diasporaa sisemised omadused selle liikmete kultuurilise identiteedi stabiilsust ja arengut 1 . N.P. Kosmarskaja püüab tuvastada, kuidas diasporaalne sotsiaalne, poliitiline ja ideoloogiline kihistumine moodustab etnokogukonna esindajate identiteedi heterogeensuse.

Viimase kümnendi kultuurilise identiteedi probleeme käsitlevate teoste fenomenoloogiline suunitlus on eriti märgatav segaabielude etnoidentiteedi dünaamika uuringutes. Niisiis, A.V. Sukharev, O.G. Lopukhova, Yu.V. Paigunova, F.F. Gulova" jälgib vene-tatari perekondade näitel kultuurilise identiteedi transformatsioone ja jõuab järeldusele, et kaasaegne etnokultuuriline heterogeensus (nii perekonnas kui ka laiemas sotsiaalses keskkonnas) viib kultuurilise marginaalsuseni. Uurijad sõnastavad olulise teesi: kaasaegse identiteedikriisi peamiseks tahuks on teadlikkus oma etnilise identiteedi kriisist, millega kaasneb traditsioonilise etnilise käitumise, väärtushinnangute ja tõekspidamiste praktilise järgimise oskuste kadumine. Sihtmärk see uuring, nagu paljud teised viimastel aastatel ilmunud etnopsühholoogide tööd, on ka mingisuguste käsiraamatute või töötubade loomine, a. antud juhul, et neutraliseerida rahvustevahelisi konflikte.

E.E. Nosenko uurib juudi identiteedi kujunemise mudeleid segaabielude järeltulijate seas Eriline koht E.E. Nosenko keskendub antisemitismi tegurile ja selle rollile juudi identiteedi kujunemisel etniliselt segaabielude järeltulijate seas.

M. Elenevskaja ja L. Fialkova uurivad emigrantide folkloori ainestikku kasutades Iisraeli emigreerunud nõukogude juutide kultuurilise identiteedi ja eneseteadvuse transformatsioone 1 . Autorite hinnangul on nende materjalist tehtud järeldused rakendatavad endisest NSV Liidust väljarändajate diasporaade uurimisel erinevates riikides.

Kultuurilise identiteedi olukorra tuvastamiseks oli meie jaoks oluline välja selgitada, kas õpilased tunnevad seost individuaalse igapäevaelu ja oma etnokultuuri vahel. Teisisõnu püüdsime välja selgitada, kas õpilased peavad kultuuri väärtuslikuks, tähendusrikkaks ja säilitamist vajavaks. Kolmes proovis esitati küsimus: "Mis aitab teie arvates teie kaasmaalastel Venemaal oma kultuuri säilitada või pole see vajalik?" (skeem 19).

Vastuseid on väga erinevaid (küsimus eeldas tasuta vastuseid). Naaberriikide inimeste seas, nagu näeme, piirneb akulturatsioonipaatos marginaalsete tendentsidega: 35% eitab põhimõtteliselt kultuurilise enesesäilitamise vajadust. Välismaalaste seas jagab seda arvamust vaid 9%, venelaste seas pole see arvamus üldse esindatud.

Paljud sisserändajad endistest riikidest NSVL(27%) näevad kultuuri säilitamise võtit selle seotuses teistega (ilmselgelt loodavad sisserändajad niimoodi säilitada vähemalt teatud kultuurielemente). 15 nõustun selle arvamusega % välismaalased, venelased selle väitega ei nõustu.

Üldjuhul on naaberriikidest saabujatel valdav soov uue kultuuriga võimalikult kiiresti harjuda, kasvõi omast ilmajäämise arvelt. Võib tunduda, et see pole halb, kuna see välistab vastuolulised eeldused. Teisalt ei ole kultuuriliste juurte kadumine ja paratamatu marginaliseerumine sugugi märk edukast integratiivsest liikumisest ja konfliktide vältimisest.

Seoses välisüliõpilased, on nende valdav enamus (87% aafriklastest, 91% hiinlastest ja 95% hiinlastest) kindlad, et nende kodukultuuri on vaja säilitada (pidage meeles, et sama arvab 100% venelastest ja ainult 655 välismaalast). 21% aafriklastest, 35% hiinlastest ja 47% indiaanlastest peavad kogukonda oma kodukultuuri säilitamise võtmeks, on kõigi rühmade esindajate seas keskmiselt umbes 4%. Hindud on ainsad, kes usuvad, et religioosne usk on omamaise kultuuri säilitamiseks vajalik (87%), ülejäänud vastajate puhul jääb see näitaja 3% kanti. hiina keel suur väärtus kultuuri hoidmisel peavad nad oluliseks reise kodumaale (87%).

Venelased näevad oma põliskultuuri säilitamise probleemi laiemalt, kuid samas neutraalselt ja depersonaliseeritult: 40% peab patriotismi kultuurilise enesesäilitamise võtmeks, 28% - amerikaniseerumise lõppu, 16% - traditsioone, 15% - muuseumide arendamine. Tähelepanuväärne on, et venelased nimetavad kultuuri säilitavateks aktsioonideks, millest nad ise suure tõenäosusega osa ei võta. Selline eemaldumine oma rahva sotsiaal-kultuurilisest eksistentsist ja tulevikust räägib “kultuurilisest depressioonist”, kalduvusest marginaalide poole ja veendumusest, et keerulisi probleeme peaks lahendama riik, mitte üksikisik.

Tunded, mida inimeses oma rahvuskultuuri kuulumine tekitab lahutamatu osa kultuuriline identiteet. Seetõttu esitati neis õpilaste rühmades küsimus: "Milliseid tundeid rahvuskultuuri kuulumine tekitab sinus?" (skeem 20).

Rahvusvahelised üliõpilased

Õpilased naaberriikidest

vene üliõpilased

rikkumine,

alandus

Rahune

enesekindlus

Üleolek

uhkus

Diagramm 20. Õpilaste vastused küsimusele “Milliseid tundeid tekitab sinus kuulumine rahvuskultuuri?”

Sellele küsimusele vastates märkis 50% naaberriikide õpilastest rahulikku enesekindlust, 38% - uhkust, 4% - pahameelt, sama palju - häbi ja sama palju - üleolekut. Välismaalastel on sarnased näitajad: 52% väljendas rahulikku enesekindlust, 40% - uhkust, 3% - pahameelt, 1% - häbi, üleolekut

Vene õpilastel on hoopis teised näitajad. 40% jaoks põhjustab vene rahvuskultuuri kuulumine pahameelt, 10% häbi ja ainult 17%

Uhkus ja 33% – rahulik enesekindlus.

Seega, kui jagada tunded, mida tema rahvuskultuuri kuulumine indiviidis tekitab positiivseteks (uhkus, üleolek, enesekindlus) ja negatiivse värvinguga (pahameel, häbi, süütunne, solvumine), siis selgub, et venelastel on positiivsed ja negatiivsed tunded. võrdselt ja kahes ülejäänud vastajate hulgas on positiivsed meeleolud olulisel määral ülekaalus (naaberriikide üliõpilaste seas - 92%, välismaalaste hulgas - 95%).

Need faktid näitavad, et paljud venelased on kaotamas oma kultuurilist stabiilsust, nad on desorienteeritud ja neil pole aimugi, kuidas mitmerahvuselises kogukonnas teiste kultuuride survel ellu jääda. Migrandid sisenevad uutesse kultuuridesse absoluutse enesekindlusega vaatamata nende seas järjest hoogu koguvatele marginaliseerumisprotsessidele. Kuid üldiselt on venelaste desorientatsioon – ühelt poolt ja tõrjutud uustulnukate enesekindlus – ebasõbralik märk, mis ei aita kuidagi kaasa lõimumisele, vaid, vastupidi, lõhestab ühiskonda.

? vene üliõpilased
1Ш Üliõpilasi naaberriikidest
? Rahvusvahelised üliõpilased

Diagramm 21. Õpilaste suhtumine keelte õppimise kasulikkusesse nende tulevaste laste jaoks (küsimus "Milliseid keeli oleks teie arvates kasulik teada?"

oma lastele"),

"Homme algab täna." Fraas võib olla banaalne, kuid tõsi. Sellega seoses esitasime õpilastele küsimuse: "Millised keeled on teie arvates teie lastele kasulikud?" (skeem 21). Kuna keel on kultuuri kõige käegakatsutavam ja nii-öelda “pinnal lebav” osa, siis eeldab see küsimus kultuurikeskkonda, milles vastajad oma järeltulijaid näevad.

Viidates keeltele, mille oskus oleks nende lastele kasulik, eelistasid naaberriikide õpilased vene ja inglise keelt - 73%, saksa keelt - 10%, prantsuse keelt - 4%. Vaid 13% pidas oma emakeelt oma lastele kasulikuks. See viitab sellele, et migrandid ei seo oma laste tulevikku kodumaa ega sinna jäänud sugulastega. Ilmselt näevad migrandid oma laste tulevikku kultuurilises kohanemises ja nende elluviimises sotsiaalseid võimalusi vastuvõtva ühiskonna sotsiaalkultuurilises reaalsuses.

Kolm rahvusvaheliste üliõpilaste rühma ei ole ühel meelel keeltes, millest nende lastele kasu oleks. Nii eelistavad hiinlased vene keelt (81%) ja inglise keelt (75%), indialased aga vene keelt (69%). Mis puutub aafriklastesse, siis nad valivad sellised keeled nagu inglise (56%), prantsuse (59%), hispaania (45%).

Ülejäänud kahes vastajate kategoorias on marginaalsed suundumused esikohal: emakeele valis, mäletame, 13% SRÜ õpilastest ja mitte keegi välismaalastest. Viimased (peamiselt aafriklased) märgivad ilmselt "vajalikuna" ennekõike oma osariikide ametlikke keeli, eeskätt inglise ja prantsuse keelt, mis välisüliõpilastele loomulikult ei ole emakeeled.

See küsimus kinnitab ka venelaste kasvavat desorientatsiooni – vähem kui pooled neist, kes elavad oma algses kultuurikeskkonnas, peavad oma emakeelt lastele “vajalikuks”. Seda asjaolu saab hinnata erinevalt. Emakeelt ei pruugita „vajalikuks” pidada, sest seda peetakse iseenesestmõistetavaks, kuna see omandatakse loomuliku arengu, mitte õppimise teel. Kuid meie arvates saab seda, et paljud venelased ei pea vene keelt oma lastele vajalikuks, tõlgendada otsesemalt ja konkreetsemalt: mõned venelased (suure tõenäosusega umbes viiendik) ei ühenda (või ei ühenda täielikult) ) oma laste elu Venemaaga. Seda tõendavad 2010. aasta suvel Yu Levada analüüsikeskuse saadud andmed. Levada keskuse küsimusele „Kas te sooviksite, et teie lapsed läheksid tööle ja õppima välismaale“ valis „kindlasti jah“ vastuseks 24%, ehk veidi vähem kui veerand vastajatest. Järgmises küsimuses "Kas soovite, et teie lapsed läheksid välismaale alaliselt elama?" Vastuse “kindlasti jah” valis 14% vastanutest. Ja lõpuks vastuseks Levada keskuse küsimusele: "Kas olete ise mõelnud võimalusele Venemaalt vähemalt mõneks ajaks välismaale lahkuda?" 6% vastanutest tunnistas, et nad mõtlevad sellele “pidevalt”. Veel 15% ütles, et nad mõtlevad "üsna sageli".

Nagu teate, palutakse vastajatel traditsiooniliselt identiteedi tuvastamiseks anda mitu (tavaliselt seitse) vastust küsimusele "Kes ma olen?" Meie küsitluses osalejate vastused olid erinevad: inimene, kodanik, tütar, poeg, isiksus, optimist, lapseootel, üliõpilane, realist, juht, sõber, sportlane, looja, mees, naine, eluarmastaja, hea mees. Oma etnokultuurilist kuuluvust märkis aga vaid 4%!

Sellised andmed viitavad kultuurilise identiteedi erosioonile, st etnokultuurilisele marginaalsusele™. Ärevaks tegev märk on kindlasti tõrjumine (oma kultuuri kaotus ja suutmatus uut kultuuri omastada), mille nimi on identiteedikriis.

Välistudengite puhul on olukord sarnane. Kui vastate küsimusele "Kes ma olen?" Indiaanlaste jaoks on vastus esimesel kohal "õpilane", teisel "poeg" ja kolmandal "sõber". Aafriklastele - inimene, mees (naine), sportlane. Hiinlaste jaoks on see inimene, poeg (tütar), õpilane. Peamine tähelepanek on see, et kolmes rühmas märkis oma etnokultuurilist kuuluvust keskmiselt vaid 5%!

Sellele küsimusele vastates näitasid venelased veidi suuremat “kultuuriteadlikkust”: 10% seadsid esikohale “vene”, 14% – “Venemaa kodanik”. Kuid neid on siiski vähemus: 56% asetas esikohale mõiste "isik" (või "isiksuse"), 20% - soo ("mees", "naine", "tüdruk").

Sellised andmed viitavad sellele, et õpilaste identiteedi areng liigub nii või teisiti marginaalsuse poole. Põhjuseks võib olla mitte ainult elu kultuuriliselt heterogeenses keskkonnas, vaid ka rahvusvaheline meediakultuur, kultuuriliste erinevuste kadumiseni viivad maailma globaliseerumisprotsessid ja kultuurilise identiteedi ebamäärasus. Marginaliseerimine – omakultuuri kadumine ja suutmatus uut kultuuri omastada – on kindlasti hoiatav märk. Ja nagu selgub, hõlmab see nii külastajaid kui ka vastuvõtva ühiskonna liikmeid.

Marginaalsete tendentsidega migrantide seas kaasneb põlisrahva segadus ja desorientatsioon, kes osutus ühiskonna kasvavaks kultuuriliseks heterogeensuseks ette valmistamata.

Et paremini mõista kultuurilise identiteedi dünaamika suundumusi kaasaegses paljurahvuselises keskkonnas, viidi läbi uuring kultuurilise identiteedi erinäitaja - keelelise identiteedi kohta.

Keeleline identiteet ja sotsiaalkultuurilised tingimused paljurahvuseliste kogukondade arenguks. Keeleline identiteet on mitmerahvuselise kogukonna liikme kultuurilise identiteedi eriline osa, mille mõju lõimumis- ja lagunemisprotsessidele on üsna spetsiifiline.

Wilhelm von Humboldt 1 Nimetasin "rahva ühendatud vaimse energia" keel. Saksa teadlane (nagu meie kaasmaalased M. N. Guboglo, N. N. ja I. A. Tšeboksarov) pidas keelt kõige olulisemaks identifitseerimisjõuks. Kas see on tõsi? See lõik jälgib, mil määral määrab mitmerahvuseliste kogukondade integratsiooni-deintegratsiooni dünaamika keelelise identiteedi tegur 1.

Kurikuulsaid seisakuaastaid võib nüüd julgelt pidada Venemaa empiirilise etnolingvistika kuldajastuks. Just sel poliitiliselt rahulikul perioodil koguti ja töödeldi suur kiht empiirilisi andmeid ennekõike Nõukogude Liidus elavate etniliste rühmade keelelise ja kultuurilise identiteedi kohta.

Enamik uuringuid on näidanud keele kui peamise etnilise identifikaatori tähtsust NSV Liidu liiduvabariikide elanike seas: üle 70-80% eestlastest, grusiinidest, usbekkidest ja moldovalastest identifitseeris end oma keele järgi.

M.N. Guboglo sai ajakirjas “Rahvaste sõprus” aastateks 1955-1970 avaldatud kunstiteoste analüüsi põhjal andmed, et keeleväliste kultuuriliste erinevuste (riietus, elustiil) muutudes üha vähem märgatavaks, on viidete hulk vähenenud. emakeelele kui peamisele etnilisele identifikaatorile.

Udmurtia, Karjala ja Kabardi-Balkaaria rahvaste näitel saadi andmeid, et laialt levinud massilise kakskeelsusega rahvaste seas oli keel etnilise tunnusena vähem oluline kui teiste vabariikide rahvaste seas , iseloomuomadused jne - ta oli ikka ühel esikohal.

1980. aastate lõpus Moskvas, Tallinnas ja Taškendis venelaste seas läbiviidud uurimismaterjalide põhjal avaldas Yu.V. Harutyunyan leidis, et "kontrastses" võõretnilises keskkonnas muutub keeleline identifitseerimistegur teravamaks (vt tabel 10). Nii märkis keelt peamise etnilise identifitseerimistunnusena 24% Moskvas elavatest venelastest, 39% ja 44% Tallinnas ja Taškendis elavatest venelastest.

Vastuste jaotus küsimusele "Mis ühendab teid oma inimestega?" (1990) 1, (%)

Tabel 10

Tänapäeval on üsna raske hinnata nende ja paljude teiste rohkem kui kakskümmend aastat tagasi saadud teadusandmete olulisust. Võib-olla viitavad käimasoleva uurimistöö tulemused mõnele üldisele ajatule mustrile keelelise identiteedi kujunemises. Kuid ei tohiks välistada, et sellised andmed määravad kindlaks selle ajastu tunnused, mil need saadi. Nii või teisiti nõuavad suurte riikide kokkuvarisemise ja uute tekkega, rände intensiivistumise, globaliseerumise ja kultuuridevaheliste suhtlussidemete arenguga seotud muutused kultuurirühmade eksistentsi sotsiokultuurilistes tingimustes uusi uuringuid keelelise identiteedi probleemide kohta. .

Veelgi enam, alates eelmise sajandi üheksakümnendatest on etnoidentiteedi (või etnilisuse) uurimine muutunud äärmiselt politiseerituks ning etnilise eneseteadvuse keelekultuurilised aspektid on jäänud tagaplaanile. Seetõttu pole juhus, et meenusid seisakuaastad, mil rahvusuuringud olid empiiriliselt mahukamad ja vähem kallutatud.

Tavaliselt, kui teadlane endale sellise ülesande seab, esitab ta katsealusele traditsioonilise küsimuse: "Mida teie jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja?" Vastuste arv “Räägi oma emakeelt” näitab keelelise identiteedi kohta muude identiteediparameetrite hulgas.

See lõik esitab autori tehtud mitmemõõtmelise empiirilise uuringu väikese fragmendi analüüsi. See fragment võimaldab meil jälgida keeleliste identiteetide seisundit erinevates sotsiokultuurilistes tingimustes. Uuring viidi läbi kuues küsitlusklassis.

Esimese küsitluse viisime läbi juba tuttavas valimis - välistudengite seas. Nižni Novgorodi ülikoolide välisüliõpilaste keeleline ja kultuuriline olukord on järgmine. Õpitakse erinevatel erialadel: meditsiini-, tehnika-, humanitaar-, majandus-. Kuid kompaktselt, see tähendab, et välisüliõpilastega rühmades õpitakse ainult praktilised harjutused vene keeles. Kõikides teistes tundides, mis toimuvad loomulikult vene keeles, õpivad välismaalased koos vene õpilastega. Ühiselamus elavad välistudengid samal ajal kompaktselt spetsiaalselt välismaalastele mõeldud sektsioonides. Seetõttu toetatakse nende õpilaste diasporaa olukorda väljastpoolt. Meie tähelepanekute kohaselt on välismaalaste “interdiasporaalised” kontaktid üsna piiratud: hiinlased suhtlevad hiinlastega, indialased indiaanlastega, aafriklased aafriklastega. Üldise kultuuribarjääri määrab suuresti keelebarjäär.

Lisaks määrab välisüliõpilase keelekultuurilise positsiooni tema suhtumine Venemaal elamisse laiemalt. Meie uuringu tulemuste põhjal ei viitsi hiinlased ja indialased (vastavalt 82 ja 79%) lõpmatuseni Venemaale jääda, aafriklased aga eelistaksid mõnda Euroopa riiki (69%). Tõepoolest, ligikaudu veerand välisüliõpilastest jääb Venemaale elama (st loovad pere, lapsed, ostavad kinnisvara), umbes 50% ei lahku Venemaalt pärast ülikooli lõpetamist, vaid jäävad sinna määramata ajaks.

Küsitletud välistudengid näitavad põhimõtteliselt soovi integreeruda Venemaa kultuurikeskkonda. Seda kinnitavad mitmed artiklis kirjeldatud andmed eelmised lõigud: enamus välismaalastest peab võimalikuks abielluda venelastega (keskmiselt - 55%), ei pane pahaks venelasest naabrit (61%), võiks töötada koos venelastega (66%).

Küsitluse teiseks sihtrühmaks olid Nižni Novgorodi ülikoolides õppivad naaberriikide üliõpilased. Võõrüliõpilased õpivad koos vene üliõpilastega. Lisaks on paljud neist üsna kaua elanud Venemaal, siin kooli lõpetanud ning just Venemaaga seovad nad oma edasisi õpinguid, elu ja töö (umbes 65%). Paljudel on vene sõpru, umbes pooled peavad vene keelt igapäevase suhtluse keeleks, umbes veerand on kaotanud oma emakeele. Paljud üliõpilased ei säilita sidemeid rahvusliku diasporaaga, nad kavatsevad valida võimalikud abikaasad ja sõbrad nii oma etnilise rühma esindajate (75%) kui ka venelaste hulgast (73%). Pooled vastanutest ei vaidle vastu venelasest naabrile, 70% ei vaidle vastu sõprusele venelastega. Mingil põhjusel soovib ainult 33% migrantidest üliõpilastest venelastega koostööd teha. Sellised tihedad kontaktid vastuvõtva kogukonnaga mõjutavad loomulikult selle kategooria õpilaste keelelist ja kultuurilist dünaamikat.

Küsitluse käigus püüame välja selgitada, kas intervjueeritud migrantide peredest pärit õpilased on vene keele- ja kultuurikeskkonda akultureerunud või võib nende olukorda pigem nimetada marginaalseks.

Paralleelselt uurimistööga küsitleti naaberriikide üliõpilaste seas kolmanda küsitlusauditooriumi esindajaid - vene tudengeid. Nagu varasematest küsitlustest mäletame, saaks umbes 30% vene õpilastest õnnelikult mõne teise osariigi kodanikuks: 17% Inglismaa, 7% Saksamaa ja 6% USA kodanikud. Sõprade rahvuse märkimisel märkis 97% eranditult venelasi. Põhineb isiklik kogemus, 56% vene õpilastest peab ukrainlasi venelastele kõige lähedasemaks rahvuseks, 17% ütleb valgevenelasi. Asjaolu, et ukrainlaste ja valgevenelastega suhtlemine toimub vene keeles, vene noorte välja toodud sotsiaalkultuurilised hoiakud, määrasid kindlasti teatud viisil ette nende keelekultuuri orientatsiooni.

Neljandat vastajate rühma meie töös varem ei mainitud. Sinna kuulusid Kstovo kõrgema sõjatehnika ja juhtimiskooli kadetid. Küsitluses osales 111 inimest. Kõik on mehed vanuses 19-25 aastat. Enamik (95%) on vallalised.

Vastajate rahvus: SRÜ vabariikide venelased - 8% (neist kolmandik on Valgevene Vabariigi venelased, kaks kolmandikku Kasahstani venelased), 11% valgevenelased, 13% kasahhid, 3% - Kasahstani uiguurid, 16%. - armeenlased, 11% - kirgiisid, 14% tadžikid, 13% türkmeenid, 11% usbekid.

Selle vastajate kategooria keelelist ja kultuurilist olukorda võib meie hinnangul hinnata esimese (välismaa üliõpilased) ja teise (SRÜ migrantide üliõpilased) kategooria vahepealseks. Fakt on see, et naaberriikide kadette koolitatakse kompaktselt: on rühm armeenlasi, salk kasahhe, kirgiisi jne. Ja kasarmus elavad sama rahvuse esindajad koos, samades sõdurikorterites. Selles osas on paralleele Nižni Novgorodi ülikoolide välisüliõpilastega. Kadettide meeskonna struktuurset diasporiseerumist kindlustavad ka sõjaülikooli suletud tingimused. Kadetid ei saa vabalt liikuda. Isegi nädalavahetustel ei saa nad koondamisi – põhjus on lihtne: neil pole sugulasi ega sõpru, kelle juures ööbida. Noored tunnevad end kui "võõrad võõraste seas" (st järgivad samu introvertseid minidiasporaa liikmeid).

Kstovo Kõrgemas Sõjaväe Inseneri- ja Juhtimiskoolis on tähelepanuväärne ka see, et lähivälisriikide kadetid suhtlevad rohkem kaugete välisriikide kadettidega (seal on rühmad Angolast, Myanmarist, Hiinast, Kambodžast jt) kui Venemaalt pärit kadettidega. Samas ei tasu siin põhjust otsida venelaste ja külaliste teatud kultuurilistest iseärasustest. See on seletatav eelkõige sellega, et vene üliõpilased on vanemas eas vabamad, võimalusel saavad nad elada väljaspool kasarmuid ning veeta puhkused ja nädalavahetused oma peredega, kes elavad peamiselt kas Nižni Novgorodi piirkond või Kesk-Venemaa lähipiirkondades. See seletab kaugust välismaalt (kaugelt ja lähedalt) saabujate ja Venemaalt pärit kadettide vahel.

Kadetid, keda eksamineerisime, olid pärit endistest vabariikidest Nõukogude Liit enamasti (umbes 65%) seovad oma elu kodumaaga. Isegi Valgevene Vabariigi venelased kavatsevad üldiselt nendesse vabariikidesse tagasi pöörduda ja

elada pere lähedal.

Võimalike abikaasade rahvuse kaalumisel märgivad venelasi SRÜ riikide venelased, valgevenelased, armeenlased ja uiguurid. Kesk-Aasia vabariikidest ja Kasahstanist pärit inimesed püüavad leida endale abikaasat, kes on kas enda või mõne muu, kuid alati Aasia päritoluga. Põhjust tuleks ilmselt otsida kultuurilistest ja religioossetest teguritest ning stereotüüpsetest hoiakutest.

Kuid võimalike sõprade, kolleegide, naabrite kandidatuuridesse kuulusid endise NSV Liidu vabariikidest pärit kadetid meelsasti nii kaasmaalasi ja venelasi kui ka kadette lähi- ja kaugemalt välismaalt.

Seega püüavad Kstovo kooli kadetid säilitada oma emakeelt ja kasutavad vene keelt kultuuridevahelise suhtluse keelena enamiku kooli kadettidest.

Viiendasse (samuti varem nimetamata) valimisse kuulusid Kama Riikliku Inseneri- ja Majandusakadeemia (INEKA) Naberežnõje Tšelnõi üliõpilased.

Uurisime 398 õpilast, kellest 30% on venelased, 60% on tatarlased, 1,5% on ristitud tatarlased (nii nimetasid need inimesed oma rahvust), 3% on tšuvašid, 1,5% aserbaidžaanlased, igaüks 1% mari, kasahhid , sakslased, kirgiisid.

Hoolimata asjaolust, et Naberežnõje Tšelnõis on venelasi ja tatarlasi ligikaudu võrdselt, on meie üliõpilasvalimis selgelt ülekaalus tatarlased. See võib olla tingitud asjaolust, et paljud venelased saavad hariduse teistes Venemaa linnades. Sel juhul vaadeldakse eelmistest erinevat etnokultuuripilti. Tatarstan on muidugi teema Venemaa Föderatsioon, õppetöö ja kogu ametlik dokumentatsioon toimub siin vene keeles. Vahepeal on siinne tituleeritud etniline rühm tatarlased. Lisaks iseloomustab Tatarstani asjaolu, et siin on väga tugev rahvusliku intelligentsi kiht mitte ainult pealinnas, vaid ka vähemal pool. suuremad linnad, nagu Naberežnõje Tšelnõi. Ja intelligents teeb suuri jõupingutusi rahvusliku, ennekõike kirjaliku tatari keele säilitamiseks. Samal ajal on ülikoolis, mis on linna vabariiklikust keskusest nii kaugel nagu Naberežnõje Tšelnõi, teatud protsent välismigrante – aserbaidžaanlasi, kasahhe, kirgiisi. Loomulikult säilitab vene keel ka oma funktsiooni universaalse kultuuridevahelise suhtluskeelena. Kohalike etniliste rühmade esindajad - volgasakslased, tšuvašid, marid - kasutavad seda samas ametis.

Igale küsitlusrühmale esitati küsimus: "Mida teie jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja?" Vastused nõudsid valikvastustega ja nende valikud (mitte rohkem kui kolm) olid erinevad: 1) räägivad oma emakeelt; 2) elage oma kodukultuuri; 3) praktiseerida oma religiooni; 4) olla kodumaal võõras; 5) võitlema oma rahva õiguste eest; 6) muu. Kõige rohkem huvitas meid vastuseks “Räägi emakeelt” valinute protsent.

Ootuspäraselt saime erinevates küsitlusauditooriumides erinevaid vastuseid keele rolli kohta etnokultuurilise identiteedi toimimises. Niisiis, rahvusvahelised üliõpilased. Vastates küsimusele “Mida sinu jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja Venemaal”, andis vastuse “omakeelt kõnelemine” üsna suur hulk indiaanlasi ja aafriklasi (vastavalt 86% ja 74%) ning väga vähe hiinlasi (12%). Kurb vastus “olla võõras võõral maal” on kõigis kolmes rühmas üsna haruldane (umbes 10%).

Diagramm 22 näitab, kui erinev on keelelise identiteedi koht kultuurilise identiteedi erinevate komponentide vahel erineva etnilise taustaga õpilastel. Pealegi saab selgeks, et mõne (eriti hiinlase) jaoks ei ole kultuuriline identiteet üldse identiteedi oluline osa.

Diagramm 22. Vastuse valinud välisüliõpilaste arv (%) "Räägi oma emakeelt" küsimusele

Mis seletab seda vastuste lahknevust? On tõendeid, et suured etnilised rühmad, kes on oma osariikides tituleeritud, omistavad keelele vähem etnokultuurilist tähtsust. Näiteks Moskvas ei tuvastanud 80. ja 90. aastate vahetusel end keele järgi enam kui veerand venelastest. Tänapäeval täheldame hiinlaste vastustes sarnast mustrit. Nad näivad uskuvat, et peale keele on palju muid markereid, mis võimaldavad neil pidada end hiinlasteks (nagu ka 49% hiinlastest, kes nimetavad end "oma riigi saadikuteks Venemaal"). Lisaks on hiinlastel kõrge kohanemisvõime - 25% usub, et Venemaal oma rahvuse esindajaks olemine tähendab "uue kultuuri valdamist". Etniline stabiilsus koos hämmastava kohanemisvõimega kuni otsese kopeerimise ja jäljendamiseni (keegi maailmas ei tee koopiaid edukamalt kui hiinlased) väljendub keeleliselt selles, et lääne pealinnade arvukate "hiinalinnade" elanikud enamasti ei räägi. hiina keelt ja kasutama vastuvõtva kogukonna keelt. Selgub, et hiinlastel kui maailma suurimal etnilisel rühmal ei tundu olevat vajadust oma keele külge "klammerduda".

Aafrika tudengite puhul on olukord erinev. Aafrika üliõpilasel Venemaal on kahekordse tuvastamise efekt: seoses aafriklastega – immigrantidega erinevatest Aafrika riikidest – ja seoses ülejäänud sotsiaalse keskkonnaga. Viimasel juhul on eristav tegur nahavärv. Esimesel juhul ehk teiste aafriklaste seas määratleb selline õpilane end samamoodi, nagu see juhtub tema kodumaal. Kui enamikus Aafrika riikides on ametlikud keeled inglise ja/või prantsuse keel, siis erinevad hõimurühmad kasutavad igapäevaelus jätkuvalt aktiivselt Aafrika keeli: kikongo, bantu, fulani, fang jne. Näiteks Kameruni elanik kasutab seda. mitte identifitseerida end aafriklasena ja isegi mitte kamerunlasena, vaid näiteks bantu rahva esindajana, kes räägib nende hõimu keelt. Selles mõttes on Aafrika õpilaste jaoks keel ilmselt tõepoolest oluline etno-identifitseerimispositsioon, lihtsalt sellepärast, et see on peaaegu ainus etnost eristav positsioon.

Indiaanlastel on sarnane keeleline ja kultuuriline olukord. Pidagem meeles, et India etnilises koosseisus on rohkem kui 500 rahvust ja hõimu. Põhiseaduse järgi on ametlik keel hindi keel, kuid inglise keelt kasutatakse sellisena jätkuvalt. Riigikantseleitöös kasutatakse ka 18 piirkondlikku keelt, mis on kirjas põhiseaduse lisas. Loomulikult identifitseeritakse sellises olukorras hindi kõneleja hindustani, bengali rääkija bengali, marati kõneleja marati kõneleja, gurdžarati kõneleja gurdžarati kõneleja jne.

Pange tähele, et küsimus “Mida teile tähendab olla oma rahvuse esindaja Venemaal” võib anda kuni kolm vastust ning siin valisid indiaanlased ja aafriklased enamuses teise vastuse “Ela oma kodukultuuris” (81% ja 74%), samas kui samasuguse vastuse andis vaid 6% hiinlastest. Siin tulebki mängu keelelise ja kultuurilise identiteedi korrelatsioon. Selgeks saab, et mida rohkem on oma riigi ja rahva kultuurilist sisu eneseidentifitseerimise mõistes, seda rohkem see keelelist sisu sisaldab.

Järgmises vastajate grupis, Nižni Novgorodi ülikoolide üliõpilased naaberriikidest, vastasid 73% "olema oma riigi esindaja Venemaal" ja 63% "ostma uut kultuuri". Oli ka teisi vastuseid: "elada oma kultuuri järgi" - 27%, "praktiseerida oma usku" - 17%, "olla võõras võõras riigis" - 8%. Ja ainult 23% vastanutest selles valimis märkis, et nad räägivad oma emakeelt, näidates äärmiselt nõrka keelelist identifitseerimisvõimet ja sellest tulenevalt keelelise ja kultuurilise sideme kadumist kodumaa ja selle ajalooga.

Diagramm 23 võimaldab võrrelda arutlusel olevale küsimusele saadud vastuseid teises ja kolmandas valimis: migrantidest üliõpilaste ja vene üliõpilaste seas. On näha, et venelaste seas väljendub nende emakeel kultuurilise identifitseerimistunnusena palju selgemalt (40%) kui külaliste seas (kõrgeim näitaja on armeenlastel: 34%, madalaim abhaaslastel: 13%), enamikul kellest marginaalne hoiak ja kalduvus kaotada kultuurilisi juuri. 40% venelastest, kes end keeleliselt identifitseerivad, pole aga nii suur näitaja. Siin näeme taas kinnitust, et oma osariikide suured tituleeritud etnilised rühmad ei omista keelele kuigi suurt tähtsust (mäletatavasti oli hiinlaste seas see näitaja 6%).

0 10 20 30 40 50
? Rida!

türkmeenid

Aserbaidžaanlased

Diagramm 23. Vastuse valinud vene üliõpilaste ja naaberriikidest pärit migrantidest üliõpilaste arv (%) "Räägi oma emakeelt" küsimusele "Mida minu jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja?"

Enamik migrante lahkus vabatahtlikult ühiskondadest, kus nende etnilised rühmad olid tituleeritud, ja lahkusid, erinevalt näiteks India üliõpilastest, igaveseks. Pealegi, isegi kui need sisserändajad või nende perekonnad valmistusid eraldumiseks oma kodukultuurist, ei olnud nad sisemiselt valmis seda valdama. uus kultuur, mistõttu on nende hulgas nii palju marginaliseeritud inimesi – ilma kultuurilise identiteedita inimesi, kellel on suuri raskusi vastata küsimusele „Mida teie jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja?”

Nüüd jälgime Kotovski Kõrgema Sõjaväe Juhtimiskooli kadettide suhtumist oma emakeelde kui sotsiaalkultuurilise identiteedi markeri (vt diagramm 24). Meenutagem, et sellesse rühma kuulusid eranditult SRÜ vabariikide kodanikud ja isegi siinsed venelased on kas Valgevene või Kasahstani kodanikud.

Esmapilgul võib küsitluse tulemuste ja eelmise valimi andmete lahknevus tunduda üllatav ja ebausutav. On muljetavaldav, kui kõrged on keelelise ja kultuurilise identiteedi näitajad: armeenlastel 91%, valgevenelastel 75%, usbekkidel 88% ja kasahhidel 80%. Mitmete moslemivabariikide esindajate keelelise identiteedi näitajad on mõnevõrra madalamad: türkmeenide seas - 67%, kirgiisi hulgas - 50%, tadžiklaste seas - 38%. Selliseid suhteliselt madalaid (kuigi mitte madalaid) keelelise identiteedi näitajaid seletatakse usulise (islami) markeri domineerimisega nende rahvaste (nagu ka usbekkide) kultuurilises identiteedis (vastus “ Harjutage oma religiooni."

Vastajate rahvus

Diagramm 24. Kstovo Kõrgema Sõjaväe Inseneri- ja Juhtkonnakooli kadettide arv (%) naaberriikidest, kes valisid vastuse "Räägi oma emakeelt" küsimusele "Mida minu jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja."

Ja ometi, miks on keeleline identifitseerimistegur väikeste eranditega enamiku endistest liiduvabariikidest Kstovo linna saabunud kadettide jaoks nii oluline? Meie proovi kirjelduses oleme sellele küsimusele juba mingil määral vastanud. Rahvuslikul alusel moodustatud kadettide salk on minidiasporaa. Tegemist on ühtehoidva meeskonnaga, mille liikmed suhtlevad diasporaavälise keskkonna esindajatele arusaamatus keeles. Minu oma keelest saab omamoodi “varandus”, tänu millele ei saa ületada rühma kõige sisimat sisemist barjääri ka komandörid, kursusejuhid, õpetajad, kes muidugi kadettide eetikarühmade keelt ei valda.

Keel omandab siin rituaalse objekti tunnused, nagu totemil ürgses ühiskonnas. Paljud inimesed teavad L.G. raamatus kirjeldatud näidet. Ionin “Kultuurisotsioloogia” 1. LG Ionin juhib lugeja tähelepanu nn negatiivsetele rituaalidele, mis kujutavad endast keeldude süsteemi, mille eesmärk on jagada järsult sakraalse ja vulgaarse maailma. Seega „mittepüha olend ei saa puutuda püha: võhik ei saa mitte ainult churingat kätte võtta, vaid seda isegi näha. Churinga on püha objekt – kivi või puutükk, millele on raiutud totemi märk ja millel on seetõttu üleloomulikud omadused. Mõnes hõimus on igal mehel oma churinga, milles tema elu seisnebki. Kuni saabub aeg, hoitakse neid spetsiaalsetes koobastes; Noortele tehakse spetsiaalne rituaal, mille käigus nad näevad esimest korda oma tšuringasid.

Kadettide “diasporaas” on tema siseelu püha maailm. Väliskeskkond - vulgaarne maailm, mille esindajad on teadmata olendid - ei oma ligipääsu püha maailm. Churinga totemi rolli, mida tuleb hoolikalt säilitada, et asjatundmatud olendid sakraalsesse maailma ei tungiks, täidab keel.

Põhjustel, mida võime vaid oletada, keeleline tegur Valgevene venelased ja Kasahstani uiguurid ei osutanud üldse kultuurilise identiteedina. Selle nähtuse oletatavad põhjused on meie arvates mõlemal juhul täiesti erinevad. Kasahstani uiguurid ei märkinud oma emakeelt etnilise identifitseerimise tegurina lihtsal põhjusel: emakeel (uiguuri) pole küll veel täielikult kadunud, kuid pressitakse kõigist ametlikest sfääridest välja ja nooremad seda praktiliselt ei kasuta. põlvkond. Samas ametlikku (kasahhi) keelt veel emakeelena ei tunnistata.

Valgevene venelaste jaoks on keelelise identiteedi märkide vältimise põhjus erinev. Nii kodumaal Valgevenes kui ka kinnise õppeasutuse tingimustes Venemaal elavad nad valgevenelaste seas ja kasutavad suhtluskeelena eelkõige vene keelt, mida valgevenelased valdavad peaaegu kõik ning seetõttu pole keeleoskus eristav tunnus. . Vene keele kasutamist kõnes (sageli paralleelselt valgevene keelega) ei mõisteta kuidagi. Lisaks tunnevad venelased end küsitluse üldiste tulemuste põhjal Valgevenes üsna mugavalt, ei ole kuidagi ebasoodsas olukorras ning soovivad pärast kolledži lõpetamist Valgevenesse naasta.

Miks on siis Kasahstani venelaste keelelise identiteedi näitajad nii kõrged (84%)? Nende keeleline ja kultuuriline positsioon erineb Valgevene venelaste omast. Kasahstani venelased enamasti kasahhi keelt ei räägi (palju rohkem suurem arv Kasahhid räägivad vene keelt), mis tekitab Kasahstani venekeelsele elanikkonnale olulisi eluraskusi ning esineb tugev keeleline eristumine.

Fakt on see, et niipea, kui etnilise rühma nimitähendus kahtluse alla seatakse, tugevneb keeleline tegur. See nähtus on teadlastele juba ammu teada. Nii näiteks leiti, et Tatarstanis, Tuvas, Põhja-Osseetias etniliste vastuolude süvenemise perioodil (1994–1995) hakkas venelaste jaoks keel toimima peamise etnilise identifikaatorina ja selle tähtsust märkisid 50. mõnes venelaste rühmas 70%-ni.

Kui vaadata tähelepanelikult Tatarstani Vabariigis Naberežnõje Tšelnõi linnas Kama Riikliku Inseneri- ja Majandusakadeemia (INEKA) üliõpilaste küsitluse käigus saadud andmeid, saab selgeks, et kooseksisteerimine ühes territoriaalses ruumis, peaaegu Kahe keele – vene ja tatari – võrdsel alusel aktualiseerivad üldised keelelised identifitseerimise suundumused (joonis 24). Ja mitte ainult peamiste rahvusrühmade (82% venelased, 77% tatarlased ja 67% ristitud tatarlased), vaid ka Tatarstani vähemarvukate etniliste kogukondade esindajad (83% tšuvašid, igaüks 67% mari, volgasakslased, kirgiisid). Kasahhid ja aserbaidžaanlased ei maininud oma emakeelt kultuurilise identifitseerimismärgina. Selgus, et meie valimis loobusid nende etniliste rühmade esindajad praktiliselt oma emakeele kasutamisest suhtluses. Uuringu raames selgus, et elatakse võõrkeelses keskkonnas (peamiselt hostelis) ja isegi peredes annab emakeel vene keelele teed.

Diagramm 24. Vastuse valinud Kama Riikliku Inseneri- ja Majandusakadeemia Naberežnõje Tšelnõi üliõpilaste arv (%) "Räägi oma emakeelt" küsimusele "Mida minu jaoks tähendab olla oma rahvuse esindaja?"

Nüüd, kui uuringu tulemused on kätte saadud, võime taas esitada küsimuse: mida tähendab keel rahva jaoks, mida tähendab emakeel. üksikisik. Kas keel on suur väärtus, mida tuleb hoolikalt hoida, või lihtsalt tööriist, mille kaudu üksikisikud ja rühmad vahetavad teavet?

Lev Gumiljov käsitles keelt kui vahendit, millel on etnilise rühma elus rohkem rakenduslikku tähendust 1 . Etnose süda L.N. Gumiljov peab ühiseks “ajalooliseks saatuseks”.

Paljud teadlased, eriti autorid, ei nõustunud Gumiljoviga kuulus teos Tšeboksarovide “Rahvased, rassid, kultuurid”, kes nimetavad keelt eelkõige rahvusliku identiteedi alustaladeks.

Oma uuringus nägime, et enamikul juhtudel aitab etnilise rühma vabatahtlik või sunniviisiline isoleerimine kaasa algse keelelise identiteedi säilimisele. Nii oli see enamiku välisüliõpilaste, Kstovo kooli kadettide puhul. Kuid siin mängib keel ikkagi sama rakenduslikku instrumentaalset rolli. Seda ei tajuta kui väärtust, vaid kui võimalust eemalduda teistest kogukondadest. Inimesed lõpetavad selles keeles luuletamise, raamatute kirjutamise ega kasuta seda isegi võrgusuhtluses. Keel ei arene nagu maasse maetud varandus, mis ei paku rõõmu ei oma omanikele ega kellelegi teisele.

Marginaalses keskkonnas, milleks on kaasaegne linnakogukond, mis keelt tõmbab, satub paradoksaalselt sarnasesse olukorda, keeleline identiteet nõrgeneb. Sotsiaalne identiteet omandab teatud neutraalse, keskmise iseloomu. Nižni Novgorodi üliõpilaste seas läbi viidud uurimistöö näitel nägime, et vene üliõpilased, olles ilmselgelt seotud kultuuri- ja globaliseerumisprotsessidega, kaotavad järk-järgult sideme oma emakeelega kui kultuuriväärtusega ning tajuvad seda vaid teabevahetuse vahendina, , saab põhimõtteliselt asendada muul viisil.

Pole juhus, et kogu maailmas näeme tendentsi keeleliste struktuuride kiirele lihtsustamisele või õigemini emaskulatsioonile. erinevaid funktsioone keeled - inglise, prantsuse, saksa jne.

Rändajad, sattudes nii kiiresti marginaliseeruvasse keskkonda, kaotavad sama kiiresti oma keelelised ja kultuurilised alused, kuid omandavad ka vastuvõtva riigi keelelised väärtused. sotsiaalne keskkondära kiirusta. Olles lahkunud ühest Humbolti ringist 1, ei sisene nad uude ringi. Neid ei arvestata, sest vastuvõtva kogukonna etnokultuuriline ring sulab meie silme all, kaotades oma "mina". Seega omandavad sisserändajad kiiresti vene keele instrumentaalsed põhitõed. Kuid vene keel pole nende jaoks Tolstoi ja Tšehhovi keel, vaid lihtsalt morse kood, vahend suhtlemiseks teiste ühiskonnaliikmetega.

Ainult Naberežnõje Tšelnõi linnas Tatarstanis, kus kaks suurt etnilist rühma on mingis keelelises konkurentsis, püüdes üksteisele tõestada oma emakeelte väärtust, ei leidnud me ilmseid keelelisi ja kultuurilisi märke. eraldatus või marginaliseerumine.

Sel juhul on soovituslik näide, mille John Joseph tõi artiklis “Keel ja rahvuslik identiteet”. Uurija näitab, kuidas Šotimaal kahe erineva keele (gaeli ja šoti keele kooseksisteerimine, mis pärinevad vastavalt keldi ja germaani allikatest) ei aidanud kaasa šoti keelelise etnotsentrismi arengule, vaid takistas selle arengut, kuna mõlema keele järgijad . keskendasid oma jõupingutused konkureeriva keele väidete vastu võitlemisele, mitte inglise keele hegemooniale. J. Joseph on kindel, et igivana võitlus gaeli ja šoti keelte vahel on mõistlik viis etnonatsionalistlikku kirglikkust vastuvõetavates piirides ohjeldada.

Seega, kui keel tõstetakse kultuuriväärtuse hulka, mida tuleb kaitsta, kuid samal ajal ei kaota instrumentaalne eesmärk, vähemuste esindajad, vähem suured etnilised rühmad on oma keeltest sarnaselt teadlikud. Toimub kultuuriline lõimumine, mille käigus kultuurivahetus aitab kaasa mitmerahvuselise kogukonna üksikute kultuuride arengule. Sellised tingimused on keelelise ja kultuurilise identiteedi arenguks kõige soodsamad.

Ühiskonnateaduses on juba üle poole sajandi arutletud kultuuriliste identiteetide kohandamise võimaluste üle sotsiaalse ruumi etnokultuurilise heterogeensusega. Pärast Teist maailmasõda tugevnenud kultuurirelativismiga kooskõlas oleva kultuurilise identiteedi probleemide uurimise raames hakati põhitähelepanu pöörama etnokultuurilise identiteedi toimimise probleemile paljurahvuselises keskkonnas ja kultuurilise identiteedi moderniseerimisele. traditsioonilised kogukonnad. Algse identiteedi säilitamise või kaotamise probleemi on üha enam hakatud käsitlema ühiskonna sotsiokultuurilise marginaliseerumise kontekstis.

Nii ilmnes USA-s esmakordselt sotsiaalse ja etnilise marginaalsuse fenomen ja selle mõju ühiskonna arengule. sotsiaalsed protsessid maal. "Ameerika sajaprotsendilise" mudeli assimilatsiooni sotsiaalpsühholoogiliste ja intrapsüühiliste parameetrite analüüs kooskõlas "sulatusahju" kontseptsiooniga paljastas uskumatud raskused, millega seisavad silmitsi sisserändajad, kes saabuvad ja proovivad sinna. Leiti, et pinge, milles inimesed ei suutnud omastada uue rahvusliku identiteedi mudelit, kaotades samal ajal lojaalsuse oma rahvusele, põhjustab sageli destruktiivset sotsiaalset käitumist, mis võtab sageli delikventseid vorme.

Seega erineb Itaalia publitsistide V. Sergi ja M. Deani sõnul Ameerika vanglates viibivate vangide etniline koosseis märgatavalt USA elanikkonna etnilisest koosseisust: 63% vangidest kuulub aafriklaste hulka.

Ameerika ja hispaanlastest vähemused, samas kui need vähemused moodustavad vaid 25% USA elanikkonnast. Sarnaseid arve esitavad Demokraatia ja Koostöö Instituudi New Yorgi filiaali spetsialistid: mustanahaliste osakaal on vaid 13% USA elanikkonnast ja vangide hulgas on afroameeriklasi 40%.

Uurides Ameerika linnade etnilise kuritegevuse probleemi, näitab Ameerika Ühendriikide organiseeritud kuritegevuse mahuka uurimuse kaasautor Ko-Lin Shin 1 marginaliseerumise, sotsiaalkultuurilise ja vaimse desorientatsiooni olulisust sotsiaalse destabiliseerimise tegurina.

F. Fukuyama oma raamatus “Suur lõhe” näitab, kuidas inimene eemaldub oma etnokultuuris juurdunud alustest, murdub kogukonnast ja läheb massiühiskonda (siinkohal meenutab Fukuyama vastandumist Gemeinschaft Ja Gesellschaft F. Tennis) viib isikliku hävingu, kuritegevuse, pere- ja usalduskriisini.

1983. aastal Rootsis toimunud rahvusvahelisel rahvusvähemuste probleeme käsitleval konverentsil ütles J. De Voe, et etniline identiteet koosneb üheaegselt nii kultuuri ratsionaalsetest kui ka irratsionaalsetest komponentidest. "Pealegi, ja see on täiesti tõsi, loob olemasolev pinge ratsionaalse ja irratsionaalse vahel paljudes inimestes. sisemine konflikt, mis on osa terviklikkuse ja muutuste dilemmast." aastal pidas De Voe etnokultuurilise identiteedi probleemi ja kriisi põhjuseks pinget ratsionaalse ja irratsionaalse vahel. kaasaegne ühiskond.

Aafrika päritolu prantsuse antropoloog Assan Seck väljendas 1981. aastal veendumust, et kultuurilise identiteedi kriisi juuri tuleb otsida koloniaalsüsteemist, mis moodustas "koloniaalteadvuse". Koloniseerimine marginaliseerib Secki sõnul kogu süsteemi suhtekorraldus, kujundas koloniseeritud rahvaste seas perifeersuse, “ajaloo objekti” tunde, mida ei iseloomusta “mingi vastutus”. Seetõttu saabuvad immigrandid endised kolooniad, toovad endaga kaasa seda kõikelubavuse ja abituse segu, millest saab sotsiaalkultuuriliste vastuolude põhjus.

Etnilise identiteedi probleemi käsitleti üksikasjalikult erinevatel rahvusvahelistel teadus- ja teoreetilistel konverentsidel ja sümpoosionidel. Esiteks on tegu 1982. aasta Pariisi konverentsiga, kus kultuurilise identiteedi säilimise tingimusena tõstatati kultuuridialoogi teema.

1983. aastal Rootsis toimunud rahvusvahelisel sümpoosionil käsitleti identiteediküsimust mitmekülgselt. Selle sümpoosioni algatajad olid Rootsi Kuninglik Teaduste Akadeemia, A. Jacobson-Widing ja üldtunnustatud identiteediteooria rajaja E.G. Erickson. Rahvusvahelise interdistsiplinaarse sümpoosioni põhjuseks oli suurenenud huvi etniliste küsimuste vastu Rootsis, mis oli tingitud asjaolust, et seitsmekümnendatel oli Rootsi kiire väljarändajate sissevool erinevatest maailma paikadest. Väljaränne tekitas teravaid sotsiaalseid, kultuurilisi ja administratiivseid probleeme, mille lahendamiseks oli vaja teaduslikult põhjendatud soovitusi humanitaar- ja sotsiaalteadused 1 .

Kultuurilise identiteedi probleem filosoofia, psühholoogia, sotsioloogia ja lingvistika vaatenurgast oli teemaks aastatel 1974–1975 Claude Lévi-Straussi juhitud interdistsiplinaarsel seminaril. . Seminari materjalides, aga ka C. Lévi-Straussi enda etnoloogilistes uurimustes põhjendati “identiteedikriisi” mõistet moderniseerumise tingimustes. Seda kontseptsiooni vaadeldi kui varasema kultuurilise terviklikkuse kaotust ning identiteedi säilitamise soovi peeti inimese sotsiaalse eksistentsi, sotsiaalsete ja etniliste rühmade elu nähtuseks. Levi-Strauss kirjeldas oma seisukohti arutluse all olevale probleemile raamatus “Sad Tropics” Brasiilia kaduvatest indiaanihõimudest, nende sügavast sisemisest identiteedikriisist.

Loetletud konverentsidest on saanud teaduse maamärgid. IN viimasel ajal ja Venemaal otsib teadusringkond kollektiivseid viise identiteedi uurimiseks. Viimaste aastate kuulsaimad identiteediküsimuste konverentsid on „Probleems of Formation ülevenemaaline identiteet: venelus ja venelus" (Ivanovo-Ples, 15.-16. mai 2008), samuti ülevenemaalist teaduskonverentsi "Venemaa rahvuslik identiteet ja demograafiline kriis" (sellist konverentsi peeti kolm, esimene Moskvas, teine Kaasanis, 13.-14. november 2008). Venemaa teadlasi puudutab eeskätt vene inimeste kultuurilise identiteedi kriis, mida vaadeldakse kahes aspektis: esiteks ühiskonna kõikumine keiserlike ja rahvusriiklike suundumuste vahel; teiseks sünnikriis.

Vaatamata nende probleemide olulisusele tuleb kahetseda, et kodumaised teadlased ei näe seost põlisrahvastiku ja migrantide kogukondade kultuurilise marginaliseerumise vahel. Kuigi täna on aeg uurida kurba kogemust läänest, kes samuti sellele probleemile hilinemisega tähelepanu pööras, ja seetõttu on tänapäeva Euroopa muutumas marginaliseeritud inimeste kogukonnaks.

Vivian Obatoni laiahaardelises teoses "The Development of European Cultural Identite from 1946" 1 uue Euroopa integratsiooni tegurit nimetatakse Euroopa identiteediks. Selle aluseks on V. Obaton pigem kreeka-rooma, juudikristlikud ja nn barbari juured, mitte traditsioonilised kultuurilised identiteedid Euroopa riikides.

Šveitsi teadlasel on ilmselt õigus, et rahvusriigil pole tänapäeval kultuurilise identiteedi kujunemise instrumendina väljavaateid. Šveitsi föderaalstruktuurist võiks autori arvates saada Euroopa Föderatsiooni prototüüp.

Euroopa identiteedi kujunemiseks Euroopa integratsiooni kontekstis pakub V. Abaton aga “kujuteldavate kogukondade” (B. Anderson) konstrueerimisel tavapäraseid assimilatiivseid atribuute: lipp, “Euroopa idee propaganda visuaalsed aktsioonid”, üleeuroopaline süsteem haridus, ühine ideoloogia ja nii edasi. Kuid praegustes sotsiaalse arengu tingimustes on need vahendid, mis ei suutnud täielikult ära hoida identiteedikriisi aastal rahvusriigid, kus teatud etnokultuurilised alused veel alles olid, näivad arhailised. Sel juhul tuleb meeles pidada tänapäevase maailma “plastilisust”. sotsiaalsed nähtused ei pea vastu vanadele sotsiaalkultuurilise reguleerimise meetoditele. See ei ole juhus 3. Bauman, kasutades "voolava modernsuse" metafoori, tabab üleminekut tihedast, struktureeritud maailmast, mis on koormatud terve sotsiaalsete tingimuste ja kohustuste võrgustikuga, plastilisse, voolavasse maailma, mis on vaba taradest, tõketest, ja piirid. Ta väidab, et see üleminek tõi kaasa sügavad muutused kõigis inimelu valdkondades. Seda uut riiki on raske ette kujutada terminites "infoühiskond", "võrguühiskond", "globaliseerumine", "postmodernsus". Selles kontekstis on vajalik inimeste sotsiokultuurilise kogemuse ja nende ühise elutegevuse kirjeldamiseks kasutatavate vaadete ja kognitiivsete piiride ümbermõtestamine.

Tõhus lahendus identiteedikriisi ja marginaalsuse probleemile massilises paljurahvuselises ühiskonnas hetkel ei leitud. Meie empiirilises uurimistöös selgunud faktid peaksid saama signaaliks süstemaatiliseks tööks marginaalsete trendide ennetamise vallas. Euroopa läheb sarnaselt Venemaaga föderalismi teed ja ilmselt peavad nad lahendama sarnaseid probleeme kultuurilise identiteedi arendamise osas.

Kultuurigruppide kooselu tingimustes on parimaks alternatiiviks marginaalsele terviklik identiteet, mis hõlmab nii kultuurijuurte säilimist kui ka uue kultuuri assimilatsiooni. Meie küsitletud noorte seas tuvastati sellised integratsioonitendentsid. Nagu mäletame, nõustub otsestele küsimustele vastates (vt tabel 9) 37% õpilastest kahe kultuuri: omamaise ja peremehe kultuuriproove. Ja kuigi, nagu oleme ise näidanud, võib see näitaja olla ülehinnatud ja varjata marginaalseid trende, inspireerib see lootust ja optimismi.

Mitmerahvuselist ühiskonda lagundava kultuurilise marginaalsuse alternatiiviks on just sotsiaalkultuuriline integratsioon, mis võimaldab ühtlustavatel ja eristuvatel sotsiaalkultuurilistel suundumustel dihhotoomselt areneda. Eesoleva töö konkreetne sisu peab realiseeruma kultuurilises integratsioonis ja dialoogis. Selliseks tööks ei piisa ainult majanduslikest, õiguslikest ja poliitilistest otsustest, see nõuab ühiskonna laiade intellektuaalsete jõudude aktiivset kaasamist.

cm. Savtšenko, I.A. Kultuurilise identiteedi transformatsioonid multikultuurses kogukonnas / I.A. Savtšenko. - Isiksus. Kultuur. Ühiskond. 2009. T. 11. Väljaanne. 3 (50). - Lk 430-439, lk. 430.
Mead, M. Kasvas üles Samoal / M. Mead. Kultuur ja lapsepõlvemaailm. M.: Nauka, 1988. -S. 88-171.

Rusanova, A.G.

Polomoshnov, A.F. Venemaa kultuuriline identiteet: N. Danilevski versus V. Solovjov. Autori kokkuvõte. diss. Filosoofiadoktor Teadused / A.F. Polomoshnov. - Rostov/on-D.: Southern Federal University, 2007. - 42 lk.
Khvylya-Olinter, N.A. Tänapäeva vene noorte rahvuslik ja kultuuriline identiteet globaliseerumise kontekstis: sotsioloogilise analüüsi metoodika. Autoridf. diss. Ph.D. sotsiaalne Teadused / N.A. Khvylya-Olinter. - M.: MSU, 2010. - 24 lk.
Shubin, Yu.A. Traditsioon kui indiviidi sotsiaal-kultuurilise identiteedi ressurss kaasaegses ühiskonnas. Diss. Ph.D. kultuuriuuringud / Yu.A. Shubin. - Peterburi: Peterburi. Humanitaar, Ametiühingute Ülikool, 2009, - 177 lk.
Briti peaminister David Cameron teeb ettepaneku sallivusest loobuda [Elektrooniline ressurss] / Uudised (a), mail.ru // 1ZHE: http://ncws.mail.ru/politics
Portnova O. Euroopa Nõukogu: multikultuursus on ELile ohtlik [Elektrooniline ressurss] / O. Portnova // Telegraf.1u, 17.02.2011 // 1 Жь: http://www.teleuraf.lv/news

Üks inimese põhivajadusi seisneb mitmesugustes suhetes välismaailmaga, kollektiivses elutegevuses, mis realiseerub läbi indiviidi enese samastumise mis tahes ideede, väärtustega, sotsiaalsed rühmad ja kultuurid. Seda tüüpi eneseidentifitseerimist defineerib teaduses mõiste "identiteet". Sellel kontseptsioonil on üsna pikk ajalugu. Kuni 1960ndateni. see oli piiratud kasutusega ning selle kasutuselevõtt ja laialdane levitamine interdistsiplinaarses valdkonnas teaduslik ringlus mõiste võlgneb Ameerika psühholoogi Erik Eriksoni (1902-1994) töödele. Ta väitis, et identiteet on iga isiksuse alus ja selle psühhosotsiaalse heaolu näitaja, sealhulgas järgmised punktid:

subjekti sisemine identiteet ümbritseva maailma tajumisel, aja ja ruumi tunnetamisel ehk teisisõnu, see on enese kui ainulaadse autonoomse individuaalsuse tunnetamine ja teadvustamine;
isiklike ja sotsiaalselt aktsepteeritud maailmavaadete identiteet - isiklik identiteet ja vaimne heaolu;
tunne, et inimene on kaasatud mis tahes kogukonda - rühmaidentiteet.

Identiteedi kujunemine toimub Eriksoni sõnul järjestikuste psühhosotsiaalsete kriiside vormis: teismeliste kriis, hüvastijätt “nooruse illusioonidega”, keskeakriis, pettumus ümbritsevates inimestes, oma ametis, iseendas. Neist kõige valusam ja levinum on ehk noortekriis, mil noor satub tegelikult silmitsi kultuuri piiravate mehhanismidega ja hakkab neid tajuma eranditult repressiivsetena, tema vabadust riivavatena.

Alates 1970. aastate teisest poolest. identiteedi mõiste on kindlalt sisenenud kõigi sotsiaal- ja humanitaarteaduste leksikoni. Tänapäeval kasutatakse seda mõistet kultuuriuuringutes laialdaselt. Väga üldises mõttes see tähendab inimese teadlikkust oma kuulumisest sotsiaalkultuurilisse gruppi, mis võimaldab tal määrata oma koha sotsiokultuurilises ruumis ja vabalt orienteeruda ümbritsevas maailmas. Identiteedivajadus on tingitud sellest, et iga inimene vajab oma elus korda, mida ta saab omandada vaid teiste inimeste kogukonnas. Selleks peab ta vabatahtlikult aktsepteerima antud kogukonnas valitsevaid teadvuse elemente, maitseid, harjumusi, norme, väärtusi ja muid suhtlemisvahendeid, mida ümbritsevad inimesed aktsepteerivad.

Kuna iga indiviid on samaaegselt mitme sotsiaalse ja kultuurilise kogukonna liige, siis olenevalt grupikuuluvuse tüübist on tavaks eristada erinevaid identiteeditüüpe - ametialane, tsiviil-, etniline. poliitiline, religioosne ja kultuuriline.

Üksikisiku kuulumine mis tahes kultuuri või kultuurigruppi, mis kujundab inimese väärtushoiaku iseendasse, teistesse inimestesse, ühiskonda ja maailma tervikuna.

Võib öelda, et kultuurilise identiteedi olemus peitub selles teadlik aktsepteerimine vastavate kultuuriliste normide ja käitumismallide, väärtusorientatsioonide ja keele indiviid oma Mina mõistmisel nende kultuuriliste tunnuste seisukohast, mis on aktsepteeritud antud ühiskond, samastub enesega kultuurilised mustrid just see ühiskond.

Kultuuriline identiteet eeldab indiviidis stabiilsete omaduste kujunemist, tänu millele teatud kultuurinähtused või inimesed tekitavad temas sümpaatiat või antipaatiat, millest olenevalt ta valib sobiva suhtlustüübi, viisi ja vormi.

Kultuuriuuringutes on aksioom, et iga inimene tegutseb selle kultuuri kandjana, milles ta kasvas ja kujunes indiviidina. Kuigi sisse igapäevaelu ta tavaliselt ei märka seda, võttes enesestmõistetavaks oma kultuuri eripärasid, kuid kohtudes teiste kultuuride esindajatega ilmnevad need jooned ja inimene mõistab, et on ka teisi kogemusi, käitumistüüpe, mõtteviise, erinevad oluliselt tavalistest ja teadaolevatest. Erinevad muljed maailmast muunduvad inimese meeles ideedeks, hoiakuteks, stereotüüpideks, ootusteks, millest saavad lõpuks tema isikliku käitumise ja suhtlemise regulaatorid.

Põhineb seisukohtade, arvamuste võrdlemisel ja vastandamisel erinevad rühmad ja nendega suhtlemise käigus tuvastatud kogukondadega toimub inimese isikliku identiteedi kujunemine - indiviidi teadmiste ja ideede kogum tema kohast ja rollist vastava sotsiaalkultuurilise rühma liikmena, tema võimete ja võimete kohta. ärilised omadused. Teisisõnu põhineb kultuuriline identiteet kõikide kultuuride esindajate jagunemisel “meiedeks” ja “võõrateks”. Inimene saab kontaktides kiiresti veendumuse, et “võõrad” reageerivad ümbritseva maailma teatud nähtustele erinevalt, neil on omad väärtussüsteemid ja käitumisnormid, mis erinevad oluliselt tema sünnikultuuris aktsepteeritutest. Sellistes olukordades, kui mingid teise kultuuri nähtused ei kattu “oma” kultuuris omaksvõetutega, tekib “tulnuka” mõiste. Seda pole aga siiani sõnastatud teaduslik määratlus see kontseptsioon. Kõigis selle kasutamise ja kasutamise variantides mõistetakse seda tavalisel tasemel - tuues esile ja loetledes selle termini kõige iseloomulikumad tunnused ja omadused. Selle lähenemisviisi puhul mõistetakse "võõrast" järgmiselt:

mittekohalik, võõras, asub väljaspool omakultuuri piire;
kummaline, ebatavaline, vastandlik tavapärasele ja tuttavale ümbrusele;
võõras, tundmatu ja teadmistele kättesaamatu;
üleloomulik, kõikvõimas, kelle ees inimene on jõuetu;
kurjakuulutav, eluohtlik.

Loetletud mõiste „tulnukas” semantilised variandid võimaldavad seda defineerida kõige laiemas tähenduses: „tulnukas” on kõik, mis jääb endastmõistetavate, tuttavate ja tuntud nähtuste või ideede piiridest väljapoole; vastupidi, vastupidine mõiste "oma" tähendab seda nähtuste ringi ümbritsevas maailmas, mida peetakse tuttavaks, harjumuspäraseks ja enesestmõistetavaks.

Ainult "võõra", "teise" teadvustamise kaudu tekib "omade" kohta ideede kujunemine. Kui selline vastand puudub, pole inimesel vajadust ennast realiseerida ja oma identiteeti kujundada. See kehtib kõigi isikuidentiteedi vormide kohta, kuid avaldub eriti selgelt kultuurilise (etnilise) identiteedi kujunemises.

Identiteedi kaotuse korral tunneb inimene end ümbritseva maailma suhtes absoluutset võõrandumist. See juhtub tavaliselt ajal vanuselised kriisid identiteet ja väljendub sellistes valulikes aistingutes nagu depersonaliseerumine, marginaliseerumine, psühholoogiline patoloogia, antisotsiaalne käitumine jne. Identiteedikaotus on võimalik ka sotsiokultuurilise keskkonna kiirete muutuste tõttu, mille realiseerimiseks pole inimesel aega. Sel juhul võib identiteedikriis muutuda ulatuslikuks, põhjustades "kadunud põlvkondi". Sellistel kriisidel võivad aga olla ka positiivsed tagajärjed, mis hõlbustavad teaduse ja tehnika arengu saavutuste konsolideerimist ning uute kultuurilised vormid väärtushinnanguid, avardades seeläbi inimese kohanemisvõimet.

Oluline on märkida, et inimese üheks põhivajaduseks on mitmesugused suhted välismaailmaga, kollektiivses elutegevuses, mis realiseerub läbi indiviidi eneseidentifitseerimise mis tahes ideede, väärtuste, sotsiaalsete rühmade ja kultuuridega. Seda tüüpi eneseidentifitseerimist defineerib teaduses mõiste "identiteet". Sellel kontseptsioonil on üsna pikk ajalugu. Kuni 1960ndateni. see oli piiratud kasutusega ning selle mõiste kasutuselevõtt ja laialdane levik on tänu interdistsiplinaarsele teaduslikule kasutusele Ameerika psühholoogi Erik Eriksoni (1902–1994) töödele. Väärib märkimist, et ta väitis, et identiteet on iga isiksuse ja an tema psühhosotsiaalse heaolu näitaja, sealhulgas järgmised punktid:

subjekti sisemine identiteet ümbritseva maailma tajumisel, aja ja ruumi tunnetamisel ehk teisisõnu enese kui ainulaadse autonoomse individuaalsuse tunnetamine ja teadvustamine;
isiklike ja sotsiaalselt aktsepteeritud maailmavaadete identiteet - isiklik identiteet ja vaimne heaolu;
tunne, et inimene on kaasatud mis tahes kogukonda - rühmaidentiteet.

Identiteedi kujunemine toimub Eriksoni sõnul järjestikuste psühhosotsiaalsete kriiside vormis: teismeliste kriis, hüvastijätt “nooruse illusioonidega”, keskeakriis, pettumus ümbritsevates inimestes, oma ametis, iseendas. Neist kõige valusam ja levinum on võib-olla noortekriis, mil noor satub tegelikult silmitsi kultuuri piiravate mehhanismidega ja hakkab neid tajuma eranditult repressiivsete, oma keha riivavatena.

Alates 1970. aastate teisest poolest. identiteedi mõiste on kindlalt sisenenud kõigi sotsiaal- ja humanitaarteaduste leksikoni. Tänapäeval kasutatakse seda mõistet kultuuriuuringutes laialdaselt. Kõige üldisemas tähenduses tähendab see inimese teadlikkust oma kuulumisest mis tahes sotsiaalkultuurilisse gruppi, mis võimaldab tal määrata oma koha sotsiokultuurilises ruumis ja vabalt orienteeruda ümbritsevas maailmas. Identiteedivajaduse tingib asjaolu, et iga inimene vajab oma elutegevuses korda, mida ta saab saada vaid teiste inimeste kogukonnas. Tasub öelda, et selleks peab ta vabatahtlikult aktsepteerima antud kogukonnas valitsevaid teadvuse elemente, maitseid, harjumusi, norme, väärtusi ja muid suhtlemisvahendeid, mida ümbritsevad inimesed aktsepteerivad.

Kuna iga indiviid on samaaegselt mitme sotsiaalse ja kultuurilise kogukonna liige, olenevalt grupikuuluvuse tüübist, on tavaks eristada erinevaid identiteedi tüüpe - professionaalset, tsiviil-, etnilist. poliitiline, religioosne ja kultuuriline.

Üksikisiku kuulumine mis tahes kultuuri või kultuurigruppi, mis kujundab inimese väärtushoiaku iseendasse, teistesse inimestesse, ühiskonda ja maailma tervikuna.

Võib öelda, et kultuurilise identiteedi olemus seisneb indiviidi teadlikus aktsepteerimises kehtivate kultuuriliste normide ja käitumismallide, väärtusorientatsioonide ja keelekasutusega, oma Mina mõistmises nende kultuuriliste tunnuste seisukohast, mis on antud ühiskonnas aktsepteeritud, iseendas. - enda samastamine selle konkreetse ühiskonna kultuurimustritega.

Kultuuriline identiteet eeldab indiviidis stabiilsete omaduste kujunemist, tänu millele teatud kultuurinähtused või inimesed tekitavad temas sümpaatiat või antipaatiat, olenevalt sellest, millist tüüpi, viisi ja suhtlusvormi ta valib.

Kultuuriuuringutes saab aksioomiks, et iga inimene tegutseb selle kultuuri kandjana, milles ta üles kasvas ja inimesena kujunes. Kuigi igapäevaelus ta seda tavaliselt ei märka, võttes oma kultuuri eripärasid enesestmõistetavana, siis teiste kultuuride esindajatega kohtudes tulevad need tunnused ilmsiks ja inimene mõistab, et on ka teisi kogemusi, käitumistüüpe. , tavapärastest oluliselt erinevad ja kuulsad mõtteviisid. Erinevad muljed maailmast muunduvad inimese meeles ideedeks, hoiakuteks, stereotüüpideks, ootusteks, millest saavad lõpuks tema isikliku käitumise ja suhtlemise regulaatorid.

Nendega suhtlemise käigus tuvastatud erinevate rühmade ja kogukondade seisukohtade, arvamuste võrdlemise ja vastandamise põhjal kujuneb välja inimese isiklik identiteet - üksikisiku teadmiste ja ideede kogum tema kohast ja rollist liikmena. praegusest sotsiaal-kultuurilisest rühmast, nende võimete ja äriliste omaduste kohta. Teisisõnu põhineb kultuuriline identiteet kõikide kultuuride esindajate jagunemisel “nendeks” ja “võõrateks”. Kontaktides tekib inimesel kiiresti veendumus, et “võõrad” reageerivad ümbritseva maailma teatud nähtustele erinevalt, neil on oma väärtussüsteemid ja käitumisnormid, mis erinevad oluliselt tema kodukultuuris aktsepteeritutest. Sedalaadi olukordades, kui mingid teise kultuuri nähtused ei lange kokku „nende” kultuuris aktsepteeritutega, tekib mõiste „tulnukas”. Samal ajal pole selle mõiste teaduslikku määratlust veel sõnastatud. Kõigis selle kasutamise ja kasutamise variantides mõistetakse seda tavalisel tasemel - termini kõige iseloomulikumate tunnuste ja omaduste esiletõstmise ja loetlemisega. Selle lähenemisviisi puhul mõistetakse "võõrast" järgmiselt:

mittekohalik, võõras, asub väljaspool omakultuuri piire;
kummaline, ebatavaline, vastandlik tavapärasele ja tuttavale ümbrusele;
võõras, tundmatu ja teadmistele kättesaamatu;
üleloomulik, kõikvõimas, kelle ees inimene on jõuetu;
kurjakuulutav, eluohtlik.

Loetletud mõiste "tulnukas" semantilised variandid võimaldavad seda määratleda kõige laiemas tähenduses: "tulnukas" - ϶ᴛᴏ kõik, mis on väljaspool enesestmõistetavate, tuttavate ja tuntud nähtuste või ideede piire; vastupidi, vastupidine mõiste “ϲʙᴏй” viitab sellele ümbritseva maailma nähtuste ringkonnale, mida tajutakse tuttavana, harjumuspärasena ja enesestmõistetavana.

Ainult “võõra”, “teise” teadvustamise kaudu tekib “nende” kohta ideede kujunemine. Kui sellist vastandumist pole, pole inimesel vaja ennast teadvustada ja oma identiteeti kujundada. See kehtib kõigi isikuidentiteedi vormide kohta, kuid ilmneb eriti selgelt kultuurilise (etnilise) identiteedi kujunemisel.

Identiteedi kaotuse korral tunneb inimene end ümbritseva maailma suhtes absoluutset võõrandumist. Tavaliselt juhtub ϶ᴛᴏ vanusega seotud identiteedikriiside ajal ja väljendub sellistes valusates tunnetes nagu depersonaliseerumine, marginaliseerumine, psühholoogiline patoloogia, antisotsiaalne käitumine jne. Identiteedikaotus on võimalik ka sotsiokultuurilise keskkonna kiirete muutuste tõttu, mille realiseerimiseks pole inimesel aega. Sel juhul võib identiteedikriis levida laialt, põhjustades "kadunud põlvkondi". Samas võivad sellistel kriisidel olla ka positiivsed tagajärjed, mis soodustavad teaduse ja tehnika progressi saavutuste kinnistamist, uute kultuurivormide ja väärtuste lõimimist, avardades seeläbi inimeste kohanemisvõimet.