Šamaanitrumm on iga šamaani oluline atribuut. See on elusolend, kes võib viia inimese teise maailma ja seejärel tagasi saata. Igaüks neist tehakse teatud kuufaasis (kõik sõltub järgmistest ülesannetest, mida tamburiin täidab). Enne oma parmupilli loomist ei tohiks šamaan kolm päeva süüa loomset toitu. Kogu protsess peab toimuma ka iga etapi kooskõlastamisega šamaani abivaimudega, kes samuti selles osalevad. Samuti on oluline tegur šamaani inspiratsioon, kes otsustas teha oma šamaanitaburiini.
Kuidas tehti tamburiini?
Esimene samm - nahk
Tamburiini nahk on valmistatud käsitsi. Pärast seda, kui loom, kelle nahk tamburiini jaoks valiti, on tapetud, tuleks läbi viia rituaal, mis aitab tal taevapaleedesse jõuda. See on vajalik selleks, et tamburiin saaks oma šamaani pikka aega teenida. Alles pärast kõike seda saab Tamburiini Tuulehobune taaselustada. Kuidas see juhtub? Ühesõnaga, šamaan peab minema rännakule teise maailma, kus ta kohtub vaimuga, kes siis sünnihetkel tamburiini astuma peab.
Mitte iga looma ei saa "reanimeerida". See peab olema vaim, mis on šamaani alter ego – tema võimsaim vaimuabiline. Tamburiini sünni ajal siseneb abivaim šamaani ja muutub seeläbi teriomorfseks müütiliseks esivanemaks. Seetõttu räägib šamaan rituaalide ajal oma looma-tamburiini elust. Ta hakkab laulma oma modellist, ürgsest loomast, kes on tema hõimu algus. Iidsetel müütilistel aegadel suutis iga šamaan kehastuda oma hõimu vaimuloomaks, kuid nüüd saavad seda teha vaid šamaanide maailma erakordsed isendid.
Teine samm - velg
Šamaani tamburiin mängib igal tseremoonial võtmerolli, kuna sellel on palju keerulisi maagilisi sümboleid ja funktsioone. Näiteks tamburiini helid võimaldavad šamaanil “ehitada” meie maailma ja vaimude maailma vahele nähtamatu silla, mida mööda ta saab edasi-tagasi kõndida, vaimudega suhelda ja neid isegi kutsuda. päris maailm aga ainult hetkeks.
Usutakse, et noored šamaanid teevad oma teekonna “Maailma keskpunkti”, kus elab Universumi Jumal ja asub Kosmiline Puu. Šamaani tamburiini äärise loomiseks lubab Jumal selle puu ühel oksal maapinnale kukkuda.
Kosmiline puu, mis kasvab “Maailma keskel”, kus elab Universumi Jumal, sümboliseerib taeva ja maa vahelist sidet, kuna tänu tamburiini äärele on šamaanil võimalus tõusta taevasse. Kuid see on vaid usk. Tegelikult valmistati tamburiini velg peaaegu kõigest. Tema jaoks valiti puu hoolikalt ja kõik sõltus abivaimudest, kes alati šamaaniga kaasas olid. Samojeedi šamaanid valisid puu ainult nii, et võtsid kätte kirve, sulgesid silmad ja kuulasid vaimude häält. Kummale puule nad osutavad, hakkab ta langetama. Altai šamaanid ootasid oma vaimudelt märki, kes pidid šamaanile andma teavet sobiva puu kasvukoha kohta. Jakuudi šamaanid eelistasid puitu, mida oli tabanud välk.
Mõnes üksikus piirkonnas kogusid šamaanid lihtsalt puiduhakke või ohverdasid puule – pesid seda viina ja verega. Selle rituaali abil muudeti puu üliinimliku ilmutuse tõttu ja lakkas olemast tavaline, muutudes lõpuks maailmapuuks.
Kolmas samm - "Taaselustamise" tseremoonia
Pärast velje valmistamist ja tamburiini naha ettevalmistamist peeti taaselustamise tseremoonia. Altais oli usk, et pärast seda, kui šamaan puistab tamburiini rõnga, hakkab see talle näitama tema elu metsas, tema päritolu jne. pärast rõngast piserdatakse tingimata tamburiini nahka, mis räägib ka šamaanile selle kohta eelmine elu kuni väikseima detailini. Lugu puust ja loomast peaks lõppema sellega, et nad annavad vande oma šamaani kaua ja ustavalt teenida. Tubalari šamaanide seas päris oma tamburiini valmistanud looma kõnnaku ja hääle, kelle ta uuesti ellu äratas. Nagu varem mainitud, on tamburiiniga animeeritud loom šamaani teine "mina" ja ka tema esivanem. iidne hõim ja abivaimudest tugevaim.
Kuidas näeb välja tavaline tamburiin?
Tavaline tamburiin valmistatakse reeglina põdra, hirve või hobuse nahast. Sellel on ovaalne kuju, tunguuse hõimud panevad tavaliselt väljapoole lindude ja loomade jooniseid, mida samojeedid kunagi ei tee Lääne-Siber ja ostejakid. Tahke maa sümbol on šamaanitrummi kohustuslik element, kuna just sellel kanuul šamaan oma rännakutel merd ületab. Samuti on tavaks kujutada tamburiini keskel kaheksa topeltjoont. Nad on sümboliks maa toetusest mere kohal.
Tamburiini siseküljel on alati puidust või rauast käepide, millega šamaan hoiab tamburiini vasakus käes. Horisontaalsete varraste ja puidust põiklattide küljes ripub alati lõputu hulk helisevat metalli, kellasid, miniatuurseid raudkujutisi ja relvi, erinevaid kõristeid jms rituaali ettevalmistamine või läbiviimine.
Olenevalt sellest, millist tsooni šamaan tabab, avaneb talle see maailm või tee reisimiseks. Erinevate rütmiliste kombinatsioonide abil saab aktiveerida paljusid inimese energiakeskusi ja kõik oleneb sellest, mida šamaan täpselt teada või näha tahab.
Jälle raha pole? Šamaani tamburiin aitab teid.
Vaatamata sellele, et artikkel uurib nähtust Siberi põlisrahvaste uskumuste näitel, võib materjal minu arvates aidata mõista üldpõhimõtted piltide rakendamine tamburiinile.
Tamburiini disain
Siberi rahvaste traditsioonilised ideed ruumist ja ajast kehastuvad kõige täielikumalt šamaanitrummis. Tamburiin pole mitte ainult muusikainstrument, aga ka maailma mudeli universaalne väljendus, universumi kaart. Erilist tähtsust omistati tamburiinile kui tervikule ja igale selle detailile, olgu see siis disain, ripats, konstruktsioonielement või materjal, millest selle üksikud osad valmistati.
Foto nr 1. (Parmupilli skeem: a - tamburiini välimine külg; b - tamburiini külg; c - tamburiini sisekülg. 1 - nahk venitatud üle kesta; 2 - kest; 3 - koonused;
Jooniste kompositsioon
Tamburiini olulisus universumi mudelina avaldub kõige selgemini neil juhtudel, kui katte ja kesta sise- või välisküljele kantakse joonised.
Tavaliselt reprodutseeris maali kompositsioon ise universumi peamisi jagunemisi - selle jagunemist ülemisse, keskmisesse ja alumisse maailma. Lisaks kolmeosalisele vertikaaljaotusele on nelja tsooni jaotatud tamburiinid, samuti maailmade kontsentrilise või tasapinnalise kujutisega.
Foto nr 2. Igas sektoris on joonised orienteeritud piki tamburiini vertikaaltelge, st. loomad ja linnud liiguvad alt üles. Ülemises vasakpoolses sektoris: kiirgav ring – päike, mis on ühendatud joonega kiirgava tähega; poolkuu; lendav lind; kaks hirve - isane (sarvedega kujutis) ja emane (ilma sarvedeta). Parempoolses ülemises sektoris on kahe tiigri figuurid - isane ja emane. Vasakpoolses alumises sektoris: paar hirve (isane ja emane); religioosne ehitis, mis koosneb kasepostidest või -puudest, mis on ühendatud risttalade ja kahe vaiade rühmaga külgedel. Alumises paremas sektoris on kuus lendavat herilast. 
Foto nr 3. Võib oletada, et esimene neist sektoritest tähendab taevast maailma, teine - mägitaiga ja selle asukate maailma, kolmas - inimeste maailma, neljas - maa-alust maailma, kust putukad lendavad (kuigi nende pildid näevad välja rohkem nagu linnud, märgib koguja inventar, et tegemist on “herilaste parvega” ja paljude müütide järgi Siberi rahvad, nõelavad putukad pärinevad kannibalnõia kehast, kes põletati ja heideti madalamasse maailma).
Foto nr 4. Selle parem pool tähendas heledat maailma (ülemine, taevane, päevane) ja vasak pool pimedaid (alumine, maa-alune, öine) maailm; lisaks sellele hõivab Selkupi tamburiinide jaoks traditsioonilise kompositsiooni kohaselt taevas tamburiini pinna keskosa, maa - keskmise ja allilm - kõige välimise (koorega külgneva) osa; Selkupid maalisid ka kesta siseküljele joonistusi.
Vastavatesse tsoonidesse maalitud kujutised vastavad samadele kompositsioonijaotustele: alumisse parempoolsesse (“hele”) ossa on joonistatud hirved ja vasakpoolsesse (“tume”) ossa karud; all paremal on tavalised inimfiguurid ja vasakul elavad inimesed maa-alune maailm peata friigid. Tamburiini ülaossa on joonistatud pilved (võimalik ka, et see on pilt pilust taeva kupli ja maa serva vahel), nende all on päike, kuu ja rändlinnud(paremal pool on ka vibud, millele on pandud nooled). Kompositsiooni keskosa hõivab Selkupi tamburiinidele omane sisaliku kujutis - šamaanide esivanemate vaimuabiline. Tamburiini alumises (pimedas, öises ja ilmselt ka veealuses) osas on paat, milles istub mees, ja paremal on hirve joonistatud kelgul oleva mehe paarisfiguur. Trohhee, millega ratsanik hirve ajab, on joonistatud eraldi, ratsaniku selja taha, kuna tema mõlemad käed on hõivatud: ühes hoiab ta šamaani tamburiini ja teises nuia.
Sest tavaline inimene tamburiin on vaid muusikainstrument, šamaani jaoks aga universaalne maailmapilt, ustav teejuht Vaimude Maailmas rännates.
Kasutades muusikaline rütm tamburiiniga läheb inimene transi () ja võib ka vaimude meelitamiseks või eemale peletamiseks rituaale läbi viia.
- See on ovaalne või ümmargune velg, mis on kaetud nahaga. Selle rituaaliriista valmistamiseks valitakse spetsiaalne puit. Šamaani teenindamiseks ei saa ju sobida iga puu, vaid ainult vaimude poolt valitud puu. IN erinevad nurgad maailmas on oma traditsioonid. Näiteks osutavad vaimud Altai šamaanidele õigeid puid ja valivad puu, millesse on tabanud välk, väidetavalt oli see ülalt märgitud. Samojeedi šamaanid sisenevad metsa kinnisilmi ja kirves käes ning valivad juhuslikult puu.
Laste tamburiin
Mõnikord edasi tamburiin näete jooniseid kellel on püha tähendus. Pilli sees on käepide ja vardad, millele saab kinnitada erinevaid ripatseid, suurendades tamburiini tugevust.
Pärast tamburiini valmistamist tuleb see “elustada” spetsiaalse rituaaliga, mille viib läbi šamaan ise. Igas asulas on oma tehnoloogia. Kõige sagedamini jutustab šamaan või õigemini puu ja loom, millest tamburiin on tehtud, pärast instrumendi spetsiaalset piserdamist kogu oma elu šamaani enda häälega ja lubab ustavalt teenida.
Arvatakse, et šamaani jaoks pole tamburiin mitte ainult rituaalne instrument, vaid ka teejuht, kes ilmub oma omanikule transi ajal hobuse, hirve, põdra või paadi kehastuses.
Šamaanil võib kogu elu jooksul olla mitu teemanti. Kuid reeglina ei saa neid korraga olla kaks või enam. Välja arvatud juhtudel, kui pill on valmistatud konkreetse rituaali jaoks. Sel juhul pärast oma eesmärgi täitmist tamburiin hävitatakse.
Varem usuti, et šamaan ei saa oma elu jooksul kasutada rohkem kui üheksat teemanti. Ja kui viimane kulus ära, tähendas see, et šamaan lahkub peagi siit maailmast.
Tamburiini lahutamatu osa on vasara ( Ladorbts). Tavaliselt on see valmistatud puidust ja kaetud loomanahaga. Selle külge saab siduda vasest sõrmused või kellad, mis löömisel helisevad. See rituaalne ese pole šamaani jaoks vähem oluline kui tamburiin. Ladorbtidega tehakse erinevaid rituaale ja ennustatakse. Näiteks vaimudele küsimuse esitamisel lööb šamaan nuiaga tamburiini, mis ühel hetkel tal käest välja kukub. Sõltuvalt ladorblaste asukohast maa peal tõlgendatakse vaimude vastust šamaani küsimusele.
Kui leiate vea, tõstke esile mõni tekstiosa ja klõpsake Ctrl+Enter.
Kui rääkida šamaanidest ja šamanismist, siis inimmõistus sünnib spontaanselt mass ebatavalised pildid, mille hulgas on parmupilli kujutis peaaegu alati olemas. Tamburiini võib kergesti nimetada iga šamaani kõige olulisemaks ja võimsaimaks atribuudiks, sest see pole lihtsalt muusikainstrument, vaid Jõu objekt, mis täidab tohutul hulgal funktsioone.
Šamaanitseremooniatel on tamburiin ülimalt tähtis. Selle kaudu šamaan kutsub välja või ajab välja vaime ja satub ekstaatilise transi seisundisse, kuid kõige olulisem on see, et tamburiin toimib vahendina, mis võimaldab šamaanil liikuda ruumis – tõusta taevasse, transportida Kesklinna. Maailmast - Universumi Isanda elukoht ja koht, kus asub kosmiline (maailma)puu.
Ja mitte juhuslikult ei räägi me siin Kosmilisest Puust, sest just sellega on seotud legend esimesest šamaani tamburiinist.
Legend esimesest šamaanitrummist
Šamaanide seas on lihtsalt uskumatult palju lugusid, legende ja müüte erinevaid aspekte Inimese ja kõige elava olemasolu, Universumi sünd ja asjade tekkimine. Ja üks neist räägib sellest, kuidas ilmus esimene tamburiin.
Ühel päeval algas maailma keskel, kus kasvab Kosmiline puu, torm ja tõusis võimas orkaan. Ta oli nii tugev, et isegi Puu ei pidanud talle peaaegu vastu. Muidugi suutis see vastu panna, aga üks okstest langes siiski Maale (legendi veidi teistsuguses tõlgenduses pani Universumi isand oksa kukkuma).
Selle tulemusena leidis šamaan oksa ja tema abivaimud aitasid tal sellest tamburiini jaoks velje teha. Nii ilmus esimene tamburiin, mis andis šamaanile üleloomulikud jõud ja võimed, sealhulgas võime siseneda transiseisundisse.
Esimese šamanistliku tamburiini päritolu mõjutas kõige otsesemalt parmupilli edasist tajumist üldiselt. Asjaolu, et šamaani tamburiini aluseks oli Kosmilise Puu haru, viitab esiteks sellele, et sellel on energia, Vaim ja erinevad pühad omadused, ning teiseks, et see on ühendav lüli taeva, maa ja teiste maailma ruumide vahel. Olemasolu .
Parmupilli "ühendavat" funktsiooni saab sageli jälgida selle nimetamise järgi: näiteks uiguuride ja türklaste seas tähendab šamaani tamburiini nimi "taevasilda".
Kuid tamburiini välimuse iseärasused tingisid ka selle, et tema nimedes hakkasid esinema liikumissümbolid, näiteks lendamine või ratsutamine - protsessid, mis isikustavad šamaanitraditsioonis ekstaasi seisundit. Nii nimetatakse burjaatide, sojotide ja jakuutide seas tamburiini “šamaani hobuseks”, Mongoolia šamaanide seas “mustaks hirveks”, Trans-Baikali tungud seostavad tamburiini paadiga ja jurakid kutsuvad seda. "laulupoogna", sest tänu temale tõuseb šamaan nagu nool taevasse.
Lisaks sellele, et šamaani tamburiin on šamaanile vajalik rituaalide läbiviimiseks, mis võimaldab tal siseneda muutunud teadvuse seisunditesse, reisida maailmade vahel, tõusta taevasse ja suhelda vaimudega, on see oluline ka mõnel muul põhjusel.
Esiteks võib öelda, et parmupilli heli aitab suurendada keskendumisvõimet, häälestumist Elupuuga, mida peetakse Maailma alusprintsiibiks ja kõige elava Allikaks, emotsionaalsete ja asjade harmoniseerimist. psühholoogilised seisundid, teadvuse puhastamine. Parmupillilöögid mõjuvad soodsalt nii inimese energilisele kehale kui ka tema mõtetele (muide, seetõttu löövad šamaanid sageli parmupilli ja laulavad laule justkui nalja pärast).
Siit võib järeldada, et šamaani tamburiiniga töötamine on oluline nii šamaanile kui ka tavainimesele, sest tänu sellele ei saa te mitte ainult puudutada šamanismi iidseid teadmisi ja traditsiooni, vaid ka muuta oma elu: muuta seda rohkem. teadlik, harmooniline ja korrektne. Ja mõne jaoks võib kokkupuude tamburiiniga saada isegi väravaks uus maailm ja esimene samm mööda šamaaniteed.
Esimese šamaanitrummi ilmumisest on möödunud tuhandeid aastaid ning šamanism ise on suutnud oma algsed vormid kaotada ja teiseneda. Kuid peamise šamaaniatribuudi - tamburiini - tähtsus on endiselt suur ja see aitab ikkagi inimesel õppida tundma universumi saladusi ja realiseerida end universumi osana.
Šamaani tamburiin on tugevate šamaanide atribuut. On teada šamaane, kellel ei ole tamburiine ja kes teevad kogu elu rituaale harfi (khomuse) abil või puust pulgaga. Tamburiini valmistamise materjaliks on tavaliselt lehis, millest tehakse velg. Hirve või hirve nahk on ühel küljel venitatud servale. Velje siseküljele on kinnitatud ka nikerdatud puidust käepide ja põiklatt, millele on riputatud raudripatsid ja paelad.
Šamaani jaoks on tamburiin tiivuline hobune, millel ta teeb oma rännakuid, mida ta toidab piima ja arakaga. Kiirendades lahingut tamburiinihaamriga, utsitab šamaan hobust, sundides teda üha kõrgemale tõusma, aeglustades lahingut, naaseb ta tagasi. Igal juhul, olenemata sellest, kas šamaan reisib ülemisse või madalamasse maailma, on tema teekond seotud lennutundega ja teatud reaalsuse “kihtide” läbimisega. Mõne šamaani kohta räägivad nad, et nad sõitsid elu jooksul kuus hobust, s.t. vahetas kuus teemanti.
Kui šamaan teeb uue tamburiini, viib ta läbi spetsiaalse rituaali, mida nimetatakse hobuse taaselustamiseks – tamburiini. Šamaanid nimetavad harfi maraaliks või väikeseks hobuseks, sellega ei saa lennata ülemisse maailma, vaid ainult keskmaailma mägede vahele. Šamaanitrumm on budistliku trummi prototüüp. Siit pärinevad ideed bon-laamade maagilistest võimetest trummidel lennata.
Hobuse utsitamiseks kasutab šamaan haamrit, sageli arvatakse, et hea numm on tähtsam kui hea tamburiin. Vask on puidust, see on kaetud mägikitse, hirve või karu nahaga ja selle külge riputatakse vasest rõngad, mis helisevad, kui tamburiini lüüa.
Tamburiin, nagu kõik šamaaniatribuudid, oli "püha" objekt. Tamburiine omasid ja kasutasid mõned valitud šamaanid, kes olid huvitatud kultuslike atribuutide iidsete vormide säilitamisest. Šamaanid säilitasid teadlikult ja andsid rangelt põlvest põlve edasi oma tamburiinide disaini ja disaini traditsioone. Tamburiin valmistati šamaanile samamoodi nagu tema vanaisal ja vanavanaisal. Muutus tamburiini disainis kulges väga aeglaselt. Siiski ajal ajalooline areng Siberi rahvaste ühinemine on käimas etnilised rühmad ja tamburiinikultuurid muutusid endiselt. Seega on tamburiin omamoodi ajalooline monument, mille uurimine võib heita valgust Siberi rahvaste minevikku. Parmupill polnud mitte ainult muusika- ja kultusinstrument, vaid samas oli see Siberi rahvaste ideede kohaselt ka keeruline sümbol, šamaanideoloogia materiaalne väljendus. Lisaks kajastus teatud määral tamburiin kunstikultuur inimestest, kelle seas see eksisteeris. Tamburiini kunstilise teostuse ei määranud mitte ainult šamaani enda kunst, vaid ka tema sugulaste oskus, kellele usaldati tamburiini konstrueerimine.
Peaaegu kõigi Siberi rahvaste seas ei valmistanud endale kultusatribuute šamaan ise, vaid need valmistasid ja “kinkisid” talle tema sugulased. Samas tegid osa tööd naised: pargiti nahka, venitati ja õmbles puurõngale ning kaunistati helmestega, kui traditsioon seda nõudis. Mehed valmistasid ette tamburiini puitosad, raiusid ja painutasid rõngast, sepistavad rauast ripatseid ning joonistasid tamburiinile traditsioonilisi kujundusi. Tamburiini kuju kindlaksmääramine võib olla ainult ligikaudne. Eriti raske on määrata tamburiinide mitteümmargusi kujundeid, kuna selle “teenindamise” perioodil oli tamburiin oluliselt deformeerunud. Šamaanirituaali (kamlaniya) sooritamisel kuumutati tamburiini korduvalt lõkke või kolde lahtisel tulel parema kõla saavutamiseks. Kogenud, vanad inimesed teadsid, kuidas seda teha, ilma et parmupill oleks palju kahju tekitanud. Hoolikalt hoolitsesid nad selle eest, et puidust vits ja selle peale venitatud nahk kuumeneks ühtlaselt. Kuid ikkagi deformeeris sage kuumutamine tamburiini. Seda olukorda ei saa pidada tähendavaks, et Siberi rahvastel ei olnud stabiilseid tamburiinivorme. Vastupidi, iga konkreetse inimese seas kordub pidevalt teatud parmupilli vorm. Tamburiin koosneb ümmargusest või ovaalsest puidust rõngast, mida nimetatakse "kestaks".
Korpuse laius varieerub sõltuvalt erinevad rahvused 2,5 kuni 20 cm materjalina kasutati erinevaid puuliike. Müra jaoks mõeldud plaat painutati kas lahtise tule kohal või spetsiaalse seadme abil. Seejärel õmmeldi otsad kokku, kasutades peenikesi seedrijuuri või linnukirsipuust. Peaaegu kõigil Siberi rahvastel oli kesta välis- ja siseküljel teatud kohandused. Välisküljel on ridamisi kasepuidust, luust, kasepuidust nikerdatud sambad, millele tõmmati kogu kesta ümbermõõdul veeni niidid, peenikesed rihmad, paelad jms cherry bast) olid kinnitatud piki kesta servi). Sellise paigutusega üle tamburiini venitatud nahk ei sobitunud tihedalt kesta ja naha vahele tekkinud sarveõõnsused. Mõnikord tehti kesta pilusid, mille kaudu need õõnsused suhtlesid tamburiini sisemise õõnsusega.
Enamiku rahvaste tamburiinidel aga selliseid pesasid polnud. Sarvestambad olid erineva kujuga. Seal olid tamburiinid, millel oli nelja erineva kujuga sambad (jakuutide seas). Mõnikord kaeti postidest moodustatud eendid kesta välisküljel rauast ümarate “korkidega”, mis kaitsesid tamburiini nahka pisarate eest (chum). Karbi siseküljele kinnitati käepide, mille juures hoiti tamburiini, ja ripatsidega klambrid; erandiks olid tšuktšid ja eskimod, kelle käepide kinnitati tamburiini välisküljele, altpoolt. Käepideme valmistamise materjal oli puit (peaaegu alati kask), sarv, morska kihv, raud ja mõnikord ka vööd. Käepideme kuju oli kas vertikaalne plaat või rist. Loomanahk oli venitatud üle kesta. Enamasti oli see metsiku (harvemini kodu-) hirve, põdra, hirve jne nahk. Ilmselt vastas väljakujunenud traditsioon konkreetse looma naha valimisel iga konkreetse rahva iidsele majandusstruktuurile.
Mõned rahvad kasutasid naiste ja meeste tamburiinide katmiseks erinevaid materjale. Tavaliselt kasutati isase tamburiini jaoks isaslooma nahka, emase tamburiini jaoks emase looma nahka. Katteks kasutati naha ülemist osa, kuna seda osa peeti “puhtaks”. Nahad pargiti erineva hoolega. Mõned rahvad võtsid töötlemata toornaha, lõigates sellest ainult villa; teised pargisid selle õhukeseks heledaks nahaks; Mõned inimesed suitsetasid nahka ja suitsetasid seda tule kohal. Naha koorele kinnitamise meetodid olid erinevatel rahvastel erinevad. Nii sidusid tšuktšid ja eskimod hirve nahka või morsa mao nahka ja vahel liimisid; amuuri rahvad (nivhid), ainud, samuti burjaadid ja mandžud ainult liimitud; Handid, mansid ja neenetsid tõmbasid katte serva veeni niidi sisse ja kinnitasid mitmest kohast naha puitnaeltega kesta külge või õmblesid külge; Altailased, jakuudid, evengid, ketid, sölkupid ja teised rahvad õmblesid naha karbi servale, jättes selle üsna laia serva vabaks, koondades selle kõõlusniidi külge.
Paljudele tamburiinidele maaliti joonistused tamburiini katte siseküljele ja eriti välisküljele (dolgaanide, altailaste seas), mõnikord ka mõlemale poolele (altailastel eenetsid). Seal olid tamburiinid, mille kujundused rakendati kesta mõlemale (või ühele) küljele. Tavaliselt kasutati joonistamiseks punast värvi, harvemini valget ja musta ning mõne Evenki rühma hulgas rohelist ja kollast. Mehed tegid šamaani juhiste järgi šamaani esivanematelt pärimuslikult edasi antud joonistusi; joonised olid iga rahvuse jaoks rangelt määratletud. Nad olid erineva keerukusega: lihtsatest ringidest, mis kordasid tamburiini kuju, keeruliste kompositsioonideni (Altai ja Hakassi tamburiinid), millel on suur hulk antropomorfseid ja zoomorfseid kujutisi, jooniseid puudest, taevakehadest jne. Need joonised paljastavad ühe kõige olulisemad väärtused tamburiin kui universumi sümbol. Näeme nende seas pilti lame maa, mida ääristavad mäed ja mered, selle kohal ümberkukkunud kuppeltaevas, mis toetub maa servadele ja muud universumi kohta käivaid ettekujutusi peegeldavad kujutised, millest räägivad Siberi rahvaste (altailased, ketid, sölkupid) suulised müüdid. Paljud kujundused peegeldavad tamburiini tähtsust mäe sümbolina; Tavaliselt kujutati sel juhul kaanel looma (hirve) või ainult tema pead.
Tamburiinil oli haamer. Mallets on vähem mitmekesise kujuga kui tamburiinid. Tavaliselt olid need erineva laiusega puidust või luust spaatliga, mõnikord kasutati looduslikku oksaharki (lühikesed püksid). Spaatliga kaeti isase hirve nahk, metsloom, karu või nahk hirve, karu otsaesist ja mõnikord nahatükkidega looma mis tahes kehaosast. Lisaks teenistusrollile parmupilli juures oli vasara kõigi Siberi rahvaste seas iseseisev šamaaniatribuut, mida kasutati ennustamisel ja ravimisel. Ennustamise ja haamriga ravimise meetodid olid peaaegu kõigil šamaanidel ühesugused. Nii see sees on üldine ülevaade tamburiinide seade.