Analýza Candide aneb optimismus. „Candide“ od Voltaira. Analýza a převyprávění. Francouzský filozofický román 18. století: sebeuvědomění žánru

Filosofický a satirický příběh slavného francouzského spisovatele osvícenské éry „Candide neboli optimismus“ vznikl na konci 50. let 18. století. Jedno z nejpopulárnějších Voltairových děl potkal nečekaný osud. Dlouho byla kvůli „obscénnosti“ zakázána a sám spisovatel své autorství buď přiznal, nebo se ho zřekl.

Výchozím bodem pro vytvoření „Candide“ byla skutečná historická událost – lisabonské zemětřesení 1. listopadu 1755. V příběhu zaujímá ústřední místo, v němž se rozcházejí životní cesty Candide a filozofa Panglose, formuje se milostná dějová linka Candide a Cunegonde a začínají skutečná dobrodružství hlavního hrdiny.

Z kompozičního hlediska právě v tomto bodě umělecké dění vrcholí. Před příjezdem do Lisabonu se Candide bezcílně toulal po zemi, ale nález jeho mrtvé milované ho aktivoval a uvrhl do hustého života. Mírumilovný filozof se pod vlivem lásky v mžiku promění v ochránce své paní: nejprve zabije bohatého Žida, pak inkvizitora. Po příjezdu hrdinů do Jižní Ameriky Candide probodne Cunegondeova bratra, který nechce vidět svou sestru provdanou za muže bez dvaasedmdesáti generací předků, mečem, a udělá to přirozeně, jako by to dělal on. jen tohle celý život. Všechny vraždy v příběhu jsou však čistě vnější. Oběšené, upálené, pobodané a znásilněné postavy se vždy ukáží jako živé díky zázračným okolnostem a dovednostem léčitelů. Autor tak částečně ospravedlňuje druhý název svého příběhu - „Optimismus“, a částečně dává čtenáři příležitost pobavit se v nejlepších tradicích pikareskního románu.

Dobrodružství začínající v Candide je neuvěřitelně silné. Cesty hlavního hrdiny napříč Evropou, Jižní Amerikou a zeměmi Blízkého východu slouží jako základ pro odhalení současného světového řádu Voltaira. Spisovatel ukazuje historické a kulturní reálie své doby (například vojenskou výpravu Portugalska a Španělska proti paraguayským jezuitům v roce 1756 nebo japonský zvyk šlapat po křesťanském krucifixu po obchodování s Holanďany), ale i legendy plovoucí ve společnosti (o nádherné zemi El Dorado). Mimochodem, právě mytický stav univerzálního štěstí a spokojenosti se v příběhu stává kontrastem ke skutečně existujícímu světu. Pouze v El Doradu lidé neberou peníze na oběd, nekradou, nechodí do vězení, nežalují se. Mají vše, co potřebují, aby byli šťastní, a toto je zdaleka nejlepší země, která existuje. V běžném světě, na rozdíl od chvástání učitele Candidy, filozofa Panglose a jeho skutečného prototypu, německého filozofa Gottfrieda Leibnize, není všechno vůbec k lepšímu.

Hlavní hrdina, který nese výmluvné jméno Candide (tedy „upřímný“, „prostomyslný“), nejprve přijímá slova svého učitele jako pravdu, ale život ho učí opaku. Každý člověk, kterého mladý muž potká, vypráví děsivé příběhy svého života. Neštěstí provází postavy bez ohledu na jejich sociální postavení: v Candide se žije stejně špatně královské rodině i obyčejným lidem. Ženská krása Cunegonde se například pro dívku stane skutečným prokletím: všichni muži po ní touží, ale nikdo kromě Candide nechce krásu vlastnit legálně.

V příběhu „Candide, nebo optimismus“ Voltaire ironizuje sociální myšlenky a neřesti, kulturu a náboženství, pocity a činy. Francouzský osvícenec ústy svého hrdiny, benátského šlechtice Pokucuranteho, mluví velmi nelichotivě o vnucování názoru společnosti na to, před kterými kulturními díly by se měl člověk sklonit. Autor se přitom směje i samotnému Pokucurante, protože v něm vidí osobnost ani ne tak rebelskou, jako spíš tíhnoucí k sociálním myšlenkám.

V některých poznámkách postav se autorova ironie rozvine v celou anekdotu. Například Candide vysvětluje vraždu Žida a preláta tím, že „... když je člověk zamilovaný, žárlivý a bičovaný inkvizicí, nepamatuje si sám sebe.“ Cunegonde pláče nad ukradenými diamanty a přemýšlí, čím dál žít, a velmi nenápadně, čistě ženským způsobem, poznamenává: „Kde najdu inkvizitory a Židy, kteří mi dají znovu stejnou částku?“

Satirický začátek v příběhu je neoddělitelný od filozofického. „Candide neboli optimismus“ končí moudrostí tureckého stařešina, který hrdinům řekl, jak žít ve světě plném zla a utrpení. Podle východního mudrce spočívá skutečné štěstí člověka v práci, která není rozptýlena po celé zemi, ale soustředí se na malou plochu zahrady.


?
Obsah

Úvod ______________________________ _____

Kapitola 1. Voltairovy filozofické názory. Kontroverze s Pascalem a Leibnizem______________________ __

Kapitola 2. Filosofický román osvícenství

Kapitola 3. Obecné rysy Voltairových filozofických příběhů
______________________________ ____________

Kapitola 4. Obecné rysy Voltairových filozofických příběhů

______________________________ _________________

Závěr_____________________ __________________

Bibliografie___________________ _________________

Úvod

Těžištěm této práce je filozofický příběh Françoise Marie Voltaire „Candide“, jeho místo mezi Voltairovými filozofickými díly a v kontextu filozofické fikce osvícenství.
Účelem práce je získat úplnější pochopení Voltairova „Candide“ jako filozofického románu.
Cíle našeho výzkumu jsou:
- krátký úvod do Voltairových filozofických názorů,
- vymezení žánru „filosofický román“, identifikace jeho problémů, charakteristických rysů poetiky, výrazových prostředků atd.,
- popis společných rysů všech Voltairových filozofických příběhů,
- analýza příběhu „Candide“ v kontextu poetiky žánru.
Při psaní práce byly použity literární články, monografie o dílech Voltaira, osvícenství a vlastní text „Candide“. Na konci práce je uvedena bibliografie.
Struktura naší studie je určena dříve položenými úkoly. První kapitola podává stručný přehled Voltairových vzdělávacích aktivit a jeho filozofických názorů. Druhá kapitola je věnována rysům filozofického románu osvícenství. Třetí kapitola uvádí
společné rysy Voltairových filozofických příběhů. Čtvrtá kapitola obsahuje rozbor nejvýznamnějšího filozofického příběhu „Candide“, jeho žánrové rysy, dějovou a kompoziční strukturu a odraz Voltairových filozofických názorů v něm.

1. Voltairovy filozofické názory. Kontroverze s Pascalem a Leibnizem.

Voltaire je největší francouzský pedagog. Celé osmnácté století je často nazýváno stoletím Voltaira. Toto je jedna z nejdůležitějších klíčových postav pro pochopení celého francouzského osvícenství, muž, který měl ohromný vliv na mysl svých současníků. Z jeho jména vzešlo slovo „voltairismus“, které začalo znamenat svobodomyslnost nejen ve Francii, ale i v dalších evropských zemích.
Voltairovy základní sociálně-politické názory odrážely ideologii nastupující francouzské buržoazní demokracie a odhalovaly zastaralý feudální režim. Voltaire nebyl myslitelem prosazujícím originální filozofické myšlenky, byl pedagogem, který udělal mnoho pro filozofickou výchovu společnosti. Hlavní tah všech Voltairových děl je antifeudální, s antiklerikalismem ve středu. Celý život bojoval proti církvi, náboženské nesnášenlivosti a fanatismu.
Voltairův literární odkaz je obrovský. Napsal celkem více než sto děl, což tvořilo soubor děl čítající několik desítek svazků. Psal hry, povídky a publicistiku. Voltairovy filozofické názory jsou vyjádřeny ve Filosofických dopisech (1733), Pojednání o metafyzice (1734), Newtonových principech filozofie (1738) a filozofických příbězích.
Voltaire jako filozof se zajímal o základní otázky ontologie a epistemologie. Jeho hlavní pozornost však směřovala k problému lidské existence a jednání ve společnosti.
Voltaire považoval za hlavní úkol filozofie stanovení principů lidské existence, smyslu života jednotlivce a jeho vztahů s druhými lidmi a formu společenské organizace odpovídající lidstvu. „Duální problém člověka a společnosti (Voltaire v polemice s Rousseauem tvrdil, že i primitivní lidé žili v komunitách a že „sociální stát“ je „přirozený“ pro
humanita) je alfou a omegou Voltairovy filozofie, která chronologicky a v podstatě začíná tímto problémem a nutně
dává do souvislosti, ba podřizuje mu výklad jakékoli jiné ideologické otázky, a někdy i ke škodě pravdy, jako
to byl případ „sociálního“ argumentu Voltairova deismu.
Kuzněcov str. 107
Při vytváření nového pojetí člověka sehrály nejdůležitější roli jeho polemiky s filozofickou a náboženskou antropologií Pascala.

Pro Voltaira je křesťanství, stejně jako všechna náboženství, pověra. Ve Francii však křesťanství našlo skvělého obhájce v osobě Pascala. Voltaire útokem na Pascala a odmítnutím některých jeho myšlenek podkopal nejpevnější základy francouzské křesťanské tradice.

Ale jaké myšlenky Pascala chtěl zpochybnit? Podle Voltaira Pascal uráží celou lidskou rasu tím, že jí připisuje vlastnosti charakteristické pro jednotlivé lidi. Voltaire nazývá Pascala misantropem a na obranu lidstva tvrdí, že lidé nejsou tak ubohí a zlí, jak píše Pascal.
Pascalův pesimismus je podle Voltaira nevhodný. A pokud je Pascalova představa člověka mylná, pak cesta z popsaného politováníhodného stavu není o nic méně chybná. Pascal to vidí v pravém náboženství, tzn. Křesťanství, které poskytuje ospravedlnění pro rozpory vlastní lidské existenci, její velikost a ubohost. Voltaire namítá, že vysvětlení zmíněných rozporů by mohly poskytnout i jiné pohledy (mýty o Prométheovi, Pandořině skříňce atd.).
Souhlasil s tím, že lidská znalost nekonečnosti vesmíru nemůže být nikdy zcela úplná, tvrdil Voltaire
s Pascalem zdůrazňuje, že i přes známá omezení lidských kognitivních schopností toho v současné době stále hodně ví a hranice jeho znalostí se neustále rozšiřují, a to není
dává důvod mluvit o jeho „bezvýznamnosti“.
Jediným bodem shody mezi Voltairem a Pascalem je, že podle obou myslitelů člověk potřebuje víru v Boha. Ale Voltaire chápe jak základy této víry, tak
její obsah a z toho plynoucí závěry pro lidský život. Podle Pascala lidská existence nabývá smyslu
jedině skrze službu Bohu, jak je představen v Písmu svatém. Odtud Pascal usoudil, že Bůh musí být jediným předmětem lidské lásky a všechna Boží stvoření, včetně lidí, tuto lásku nemají.
zasloužit si.
Podstatou Voltairova deismu je pohled na člověka jako na nejvyšší hodnotu, princip úcty a lásky k lidské osobě a úcta k Bohu.
Voltairovo shrnutí vlastností člověka je protikladem Pascalova tvrzení o jeho bezvýznamnosti. Voltaire uvažuje o muži
nejdokonalejší a nejšťastnější bytost.
Voltaire však i přes odsouzení Pascalova obsedantního pesimismu nemůže být lhostejným svědkem přítomnosti zla ve světě. A je tu spousta zla: hrůzy vyvolané lidskou zlobou a přírodní katastrofy nejsou v žádném případě fantazií básníků. Tato holá a krutá fakta rozhodně odmítla filozofický optimismus Leibnize, „nejhlubšího metafyzika Německa“, pro kterého mohl být svět jen „nejlepší ze všech možných“. Vesmír je podle Leibnize navržen Bohem tak, že každé pozorovatelné zlo v něm je nějakým způsobem vyváženo, kompenzováno a nakonec dokonce nutně blokováno.
další požehnání.
Voltairův kritický postoj k „teorii optimismu“ postupně přerostl její radikální popření v „Básni o lisabonské katastrofě“ (1756). Voltaire zasadil poslední a nejsilnější ránu „teorii optimismu“ (v její leibnizovské verzi) ve filozofickém příběhu „Candide“ (1759),

2.Filozofický román osvícenství

Kulturu francouzského osvícenství charakterizuje fenomén jednoty filozofie a literatury. To se odrazilo ve skutečnosti, že největší francouzští filozofové této doby byli zároveň vynikajícími spisovateli. Francouzští filozofové předkládali okamžité praktické úkoly a považovali osvícení za mocný prostředek k přeměně světa a vědomě používali literaturu jako prostředek vzdělání a propagandy.
Vznikl celý systém žánrů, které se vyznačovaly formulací filozofických problémů v nich. V tomto ohledu se objevuje odpovídající poetika. Charakteristickými rysy nové poetiky byly: konvence, fantastické obrazy a situace, uvažující postavy nesoucí určité filozofické myšlenky, paradoxy.
N.V. Zababurova ve svém článku „Francouzský filozofický román 18. století“ poznamenává, že „implementace filozofického obsahu může probíhat třemi způsoby:
1) jako polemiku, tzn. vyvracení určitých filozofických teorií a konceptů;
2) jako diskuze, tzn. kolize vzájemně se vylučujících úhlů pohledu nebo teorií s cílem nalézt pravdu;
3) jako omluvu za určitou filozofickou teorii nebo systém.“ ((XVIII. století: literatura v kontextu kultury. - M., 1999. - S. 94). V souvislosti s tím odvozuje definice: „polemický román“, „diskusní román“, „román s apologií“
Mezi velkými (román) a malými (příběhovými) filozofickými žánry 18. století v tomto ohledu není zásadní rozdíl.
Prostor filozofického románu není orientován na život, což jej odlišuje od jiných forem románu 18. století. Filosofický román 18. století se vyznačuje parodováním známých zavedených žánrů. Nejčastěji jsou parodovány cestopisné romány (Montesquieuovy Perské dopisy, Voltairovy Micromegas a Nevinný) a milostně-dobrodružné romány (Voltairova Candide). Zároveň vznikají nové žánrové formy, zejména dialogický román („Ramův synovec“, „Jacques the Fatalista“ od Diderota).
N.v. Zababurová si ve výše uvedeném článku všímá značkovací funkce, která objasňuje autorovy záměry. Tuto funkci podle ní plní pouze názvy a podtitulky děl a také řada technik:
„1) konkrétní nominace (jména filozofů a jména určitých filozofických systémů);
2) přímé a skryté citování filozofických děl;
3) používání vhodné filozofické terminologie s odkazem na určité filozofické systémy;
4) autorské poznámky uvnitř textu (tuto techniku ​​aktivně využívali Rousseau a markýz de Sade);
5) narážky (např. ve Voltairově „Zadigu“ a Diderotově „Neskromných pokladech“ je mnoho narážek spojeno s díly francouzských filozofů a přírodovědců, s nimiž autoři polemizovali). Filosofický román, zejména Voltairův, přitom zásadně tíhne k anachronismům a zdůrazňuje konvenčnost uměleckého světa.“ ((XVIII. století: literatura v kontextu kultury. - M., 1999. - S. 95)
Filosofické romány 18. století přes všechny žánrové rozdíly spojuje podobenství ve formě vyprávění. V centru románu je příběh vyprávěný tak, aby ilustroval a potvrdil, nebo naopak odkryl určitou filozofickou myšlenku, a figurativní systém je podřízen didaktickému prostředí.

3. Obecné rysy Voltairových filozofických příběhů

Filosofické romány a příběhy jsou možná nejcennější částí Voltairova odkazu. V roce 1746 napsal Voltaire prózu nazvanou „Svět, jaký je, aneb Babukova vize“, jímž otevřel řadu románů a příběhů, které vstoupily do dějin literatury pod názvem filozofické. V tomto žánru pokračoval až do roku 1775, tedy téměř třicet let.
Je pozoruhodné, že sám Voltaire je nazýval „cetky“ a nepřikládal jim vážný význam. Psal je s nezvyklou lehkostí, „žertem“, hlavně pro pobavení svých přátel z vysoké společnosti. Přemluvit ho k vydání těchto děl stálo hodně úsilí – zpočátku byly distribuovány v kopiích.
Voltairovo umělecké snažení o rozvoj filozofické prózy ho vedlo k vytvoření zvláštního žánrového kánonu ve Francii. Hlavní věcí ve filozofickém románu (příběhu) pro Voltaira je polemika s určitým filozofickým systémem nebo myšlenkou. Naznačují to samotné názvy. Dá se říci, že je v nich formulována filozofická myšlenka – „Zadig, neboli Osud“, „Candide, nebo Optimismus“, „Memnon, neboli lidská moudrost“, „Babuk, nebo svět takový, jaký je“. Voltairův román (příběh) je konstruován jako příběh dobrodružství samotné myšlenky, nikoli postav. Tato myšlenka je odhalena jako absurdní nebo v rozporu s realitou. Metoda „testování“ je experimentální, kdy dobrodružství postav důsledně potvrzují absurditu původní filozofické premisy. Pohyblivost zkušenosti je v protikladu k izolaci falešné představy.
Voltairův filozofický příběh tíhne k podobě podobenství („Memnon, neboli lidská moudrost“; „Zadig“).
Filozofický význam příběhu často naznačuje Voltaire v úvodní zásadě, která příběh otevírá.
Voltaire otevřeně hovoří o konvenčnosti událostí a postav, využívá anachronismy, dějové paraboly a fantazii („Micromegas“).
Parodický výklad filozofických teorií, s nimiž autor polemizuje, se ve Voltairově filozofické próze organicky spojuje s parodií zavedených literárních forem a žánrů. „Candide“ je tedy brilantní parodií na milostný a dobrodružný román.
Voltaire nasycuje své filozofické příběhy rozpoznatelnými literárními reminiscencemi, což umocňuje atmosféru konvence. V „Zadigu“ jsou rozpoznatelné známé orientální prostředí francouzské literatury první poloviny století.
Voltairův styl se vyznačuje tendencí k satirické grotesce a karikatuře, která odlišovala polemický filozofický román.
V některých Voltairových příbězích lze zaznamenat rysy diskusního románu. Jsou strukturovány jako diskuse mezi přívrženci a odpůrci určité myšlenky, někdy nabývající dialogické podoby („Uši hraběte z Chesterfieldu a kaplana Goodmana“).
Autorova filozofická pozice ve Voltairových románech a příbězích někdy nemá deklarativní výraz. To nepochybně určuje otevřenost konce. Autor jakoby vyzývá čtenáře, aby se zapojil do diskuse.
Ve Voltairových filozofických příbězích bychom marně hledali psychologismus, ponor do duchovního světa postav, spolehlivé vykreslení lidských charakterů či věrohodnou zápletku. Jde v nich především o mimořádně ostré satirické zobrazení společenského zla, krutosti a nesmyslnosti existujících společenských institucí a vztahů. Tato drsná realita testuje skutečnou hodnotu filozofických interpretací světa.

4 Společné rysy Voltairových filozofických příběhů

Andre Maurois v „Literárních portrétech“ nazval příběh „Candide“ vrcholem Voltairovy kreativity.
Tento příběh byl napsán v roce 1759 a stal se důležitým mezníkem nejen ve vývoji filozofického žánru, pocházejícího z Montesquieuových Perských listů, ale i v dějinách celého výchovného myšlení.
Příběh vypráví o neštěstích mladého muže Candida, žáka vestfálského barona, který je zamilovaný do dcery svého učitele Cunegonde, studentky domácího učitele doktora Panglose, která rozvíjí Leibnizovu myšlenku, že „všechno je pro nejlepší na tomto nejlepším ze světů." Kruté zkoušky, kterým jsou vystaveni Candide, Cunegonde, Pangloss, Candidein sluha a přítel Cacambo, kterého osud zanese do celého světa od Bulharska, Holandska, Portugalska (kde došlo ke slavnému zemětřesení z roku 1755) až po Argentinu, legendární a šťastnou zemi Eldorado, Surinam, a pak Paříž, Londýn, Benátky, Konstantinopol. Na konci příběhu Candide, která se provdala za extrémně ošklivou Cunegonde a v doprovodu nemocného Panglose, který ztratil optimismus, najde útočiště na malé farmě a ve fyzické práci najde odpověď na všechny filozofické otázky: „Musíš kultivujte svou zahradu."
Současníci vnímali příběh „Candide“ nejen jako satiru na Leibnizovu teodiceu, ale také jako radikální popření víry ve „všedobrou prozřetelnost“, která podkopala základy jakéhokoli náboženství, včetně deistického. Voltaire zobrazil lidský svět jako zcela zbožštěný
nim: lidé v něm jednají bez jakéhokoli vedení a vedení shora a nikde není nejvyšší soudce, který by podporoval ctnost a trestal neřest. Voltaire věří, že dobro a zlo nemají žádné
žádné nadpřirozené příčiny a jejich zdroje mají kořeny v pozemském světě.
Voltaire tradičně rozděluje zlo na fyzické a morální,
Tím prvním myslí nemoc, zranění, smrt. Morální zlo, tím
Voltaire, zahrnuje násilí, krutost, nespravedlnost,
útlak, který lidé vůči sobě navzájem páchají, se děje ze zloby nebo nevědomosti, z jejich vlastní osobní vůle nebo v souladu s nelidskými zákony. A za tím vším také není žádné božstvo. Voltaire nesouhlasí s Leibnizem, že náš svět je v důsledku božské dispenzace nejlepší možný.
Neuvrhne však čtenáře do beznadějného zoufalství, jako Pascal. Konec a celkový smysl filozofického příběhu nejsou vůbec pesimistické. Candide se vymaní z kruhu neštěstí, které ho pronásledovalo, získá vlastní domov, kde žije se ženou, kterou miluje. Ústřední postava, která až dosud pronásleduje svět za přízrakem blahobytu udělovaného zvenčí, se setkává s pracovitým tureckým rolníkem. Turek říká: „Práce od nás odhání tři velká zla: nudu, neřest a nouzi“ (4,
185). Candide dochází k závěru, že „musíte obdělávat svou zahradu“ (ibid., 186). Voltaire tedy jako alternativu k leibnizovskému optimismu a pascalovskému pesimismu předkládá princip aktivní lidské činnosti ke zlepšení svého života.
„Voltaire tak na jedné straně odmítá tradiční křesťanský pohled na pozemský úděl člověka jako na Bohem předem určené údolí utrpení a smutku: zlo, které zde vládne a činí lidský život nesnesitelně bolestným, může a musí být odstraněno. Na druhou stranu Voltaire odhaluje neopodstatněnost nadějí, že toto
zlo je nějakým způsobem odstraněno božskou prozřetelností a člověk má právo očekávat, že bez jeho cíleného úsilí bude vše vypadat samo
zařídí se „k lepšímu“. Podle Voltaira pouze neustálá a intenzivní světská aktivita, osvětlená rozumnými cíli a znalostí prostředků k jejich dosažení, může vést ke zlepšení postavení člověka na zemi.“ Kuzněcov str. 123
Pojďme ke konstrukci příběhu. Příběh je strukturován jako druh dobrodružného románu. Tento žánr byl velmi oblíbený mezi čtenáři – Voltairovými současníky. Hrdina příběhu, mladý muž Candide, zažívá řadu dobrodružství, ocitá se v různých koutech světa a ocitá se v těch nejnepředstavitelnějších situacích. V příběhu nechybí ani milostný motiv.
I přes zjevné známky dobrodružného žánru je příběh spíše jeho parodií. Voltaire vede své hrdiny tolika dobrodružstvími, přičemž jeden za druhým jde závratně
tempem, že si skutečný člověk nedokáže představit možnost je zažít. Tato parodie, neodmyslitelná celému vyprávění jako celku, od samého začátku neumožňuje čtenáři brát rušnou stránku příběhu příliš vážně. Upozorňuje tak na ty myšlenky, které Voltaire považuje za nutné vyjádřit v průběhu zobrazovaných událostí. Nejčastěji tyto myšlenky vkládá autor svým postavám do úst. Příběh je o smyslu člověka
život, o svobodě a nutnosti, o světě, jaký je, o tom, co je v něm víc - dobro nebo zlo.
Příběh „Candide aneb optimismus“ ironicky hraje na tradice barokního či „řeckého“ románu, kde hrdinové bloudí a trpí, ale neztrácejí své fyzické kouzlo a nestárnou. Naopak ve Voltairovi je Cunegonde ve finále zobrazen jako nudný a nevrlý, což Candide kazí radost z dlouho očekávaného manželství.
Dějové motivy anglického naučného románu přitom v příběhu podléhají ironické stylizaci. Situace učitel/žák v tomto románu paroduje vztah mezi učitelem a studentem ve starých románech, jako je The Adventures of Telemachus. Pangloss a Martin se ve Voltairově příběhu drží protichůdných filozofických systémů, stejně jako mentoři Toma Jonese (Squire, který považuje lidskou povahu za ctnostnou, a Thwack, který ji považuje za zlou). Voltairův hrdina dostane příležitost otestovat filozofické postuláty Panglose a Martina, stejně jako Tom testuje názory na lidskou povahu svých učitelů a poustevníka hory. Parodie na situaci „učitel-žák“ v tomto případě spočívá v tom, že studentova zkušenost nepotvrzuje, ale spíše vyvrací učitelův názor, že „v tomto nejlepším ze světů je všechno k nejlepšímu“.
Středem příběhu je střet myšlenek, z jejichž nositelů dělá Voltaire dva hrdiny – filozofy Panglose a Martina. V příběhu jsou učiteli Candide a vyjadřují dva pohledy na svět. Jedna z nich (Pangloss) je optimistickým hodnocením toho, co se děje, druhá (Marten) naopak klesá k pesimismu a spočívá v rozpoznání věčné nedokonalosti světa, ve kterém vládne zlo.
Voltaire testuje tyto filozofie na osudu Candidy, která se na základě vlastní zkušenosti musí rozhodnout, který z jeho učitelů má pravdu. Voltaire tedy potvrzuje empirický přístup k
řešení filozofických problémů.
Co se týče postav v příběhu, nutno podotknout, že se nejedná o plnokrevné postavy. Jsou pouze nositeli filozofických tezí.
Ústřední postava příběhu, mladý muž Candide, má „mluvící“ jméno. V překladu to znamená „prostý“. Ve všech životních situacích ukazuje Candide naivitu a jednoduchost. A to je záměrné. Lidský vzhled hrdiny a jeho jméno by měly zdůrazňovat nestrannost a upřímnost závěru, ke kterému nakonec dospěje.
Voltaire se zaměřuje na myšlenku a její osud. Kompozice příběhu je proto postavena podle logického principu. Spojujícím článkem je rozvoj myšlení. . Na začátku vyprávění obrací Voltaire svou hlavní pozornost k filozofii Panglose, kterou Candide přijímá. Jeho podstata je soustředěna ve frázi, kterou Pangloss a Candide mnohokrát opakovali – „Všechno je pro to nejlepší na tomto nejlepším ze světů.“ Pak se objeví Martin a Candide se seznámí s jeho názory. Poté, na konci příběhu, vyvodí svůj závěr. Příběh je tedy postaven takříkajíc na nahrazení jednoho systému názorů jiným a na závěru, který dělá čáru za
myšlenky postav. Vzhledem k tomu, že pohledy Martina a Panglose jsou protichůdné, vnáší to do příběhu atmosféru kontroverze.
Voltaire musí tento spor vyřešit. Jak to dělá?
Zdůraznění naprostého rozporu filozofie optimismu s pravdou života,
Voltaire zveličuje situace, ve kterých se Pangloss nachází, a mění obraz Panglose v karikaturu. Pangloss tedy vyslovuje svou slavnou větu „Všechno je nejlepší na tomto nejlepším ze světů“ ve chvíli, kdy se potápí loď, na které se on a Candide potápí, když dojde k strašlivému lisabonskému zemětřesení, kdy byl téměř upálen na hranici. To dodává příběhu satirický nádech. Již jméno Pangloss, které Voltaire hrdinovi dává, znamená v překladu z řečtiny „všeho ví“ a vypovídá o hodnocení, které mu dává autor.
Teorie optimismu je ve Voltairovi odhalena výběrem faktů.

Z událostí popsaných v knize je málo radosti. Voltaire svým příběhem především demonstruje hojnost zla ve světě. Přírodní i lidské zákony jsou neuvěřitelně kruté. Všechny postavy v knize trpí zdrcujícími ranami osudu, nečekanými a nemilosrdnými, ale je to vyprávěno spíše s humorem než soucitem. Potíže a muka postav jsou obvykle spojeny s groteskním fyzickým dnem: jsou bičovány, znásilňovány, mají rozpáraná břicha. Tato utrpení jsou záměrně redukována a z těchto hrozných ran jsou vyléčeni neuvěřitelně snadno a rychle, takže příběh o nich je často podáván v tónu smutné a veselé obscénní anekdoty. Těchto potíží a neštěstí je samozřejmě na jeden příběh příliš mnoho a hustota zla a krutosti, jejich nevyhnutelnost a nepředvídatelnost mají ukázat ani ne tak jejich přehnanost, jako jejich každodennost. Jak Voltaire mluví o něčem každodenním a známém, o hrůzách války, o kobkách inkvizice, o nedostatku práv člověka ve společnosti, v níž vládne náboženský fanatismus a despotismus. Příroda je ale také krutá a nelidská: příběhy o krvavém válečném bahně či justiční zvůli jsou nahrazeny obrázky děsivých přírodních katastrof – zemětřesení, mořské bouře atd. Dobro a zlo už nejsou vyvážené a nedoplňují se. Zlo jednoznačně vítězí, a přestože se spisovateli (a dodáváme, že i jedné z postav knihy – manichejskému filozofovi Martinovi) jeví jako do značné míry nadčasové, tedy věčné a neodolatelné, má své specifické nositele. Voltairův pohled ale není beznadějně pesimistický. Spisovatel věří, že překonáním fanatismu a despotismu je možné vybudovat spravedlivou společnost. Voltairova víra v něj je však oslabena jistou dávkou skepticismu. V tomto smyslu je utopický stav Eldorado popsaný v Candide indikativní. V příběhu tato země všeobecné prosperity a spravedlnosti stojí proti nejen paraguayským žalářům jezuitů, ale i mnoha evropským státům. Štěstí občanů této blažené země je ale pochybné, protože je postaveno na vědomém izolacionismu: v dávných dobách zde byl přijat zákon, podle kterého „ani jeden obyvatel neměl právo opustit hranice své malé země. “ Obyvatelé Eldoráda, odříznutí od světa, o něm nic nevědí a ani se o něj nezajímají, vedou pohodlnou, šťastnou, ale obecně primitivní existenci.
Takový život je hrdinovi příběhu cizí. Candide je všude náhodný a krátkodobý host. Neúnavně hledá Cunegonde, ale hledá nejen ji.
Smyslem jeho hledání je určit jeho místo v životě.
Spisovatel staví do protikladu dvě krajní polohy - nezodpovědný a smířlivý optimismus Panglose a pasivní pesimismus Martina - s kompromisním závěrem Candide, která v životě viděla mnoho zla, ale viděla v něm i dobro a která našla uvolnění ve skromnosti. kreativní práce.
Co chtěl Voltaire říci větou, kterou vložil Candide do úst: „Musíš obdělávat svou zahradu“?
Zdá se, že tato fráze je shrnutím života ústřední postavy. Candide chápe, že celý život žil s iluzemi vnucenými zvenčí: o kráse Cunegonde, o vznešenosti její rodiny, o moudrosti nesrovnatelného filozofa Panglose; chápe, jak nebezpečné je sloužit falešným bohům.
„Musíme pěstovat naši zahradu“ je úvaha o potřebě plodné práce, o zasahování do života za účelem jeho proměny, o nutnosti řešit důležité praktické problémy naší doby.

Závěr

Po prostudování Voltairova příběhu, prací literárních vědců na téma „Candide“ od Voltaira jako filozofického románu“ a po zadání úkolů v úvodu jsme došli k níže uvedeným závěrům.
Voltaire je jednou z nejdůležitějších postav v chápání celého francouzského osvícenství. Voltaire jako filozof se zajímal o základní otázky ontologie a epistemologie.
Voltaire ve svých dílech ukázal selhání náboženství jako systému. Voltaire v Candide kritizuje Leibnizovu teorii předem stanovené harmonie a věří, že lidé musí zasáhnout do života, aby jej změnili a nastolili spravedlivější řády. Radikálně odmítá „teorii optimismu“ v Letzbnitzově verzi. Vstupuje do polemiky s filozofickou a náboženskou antropologií Pascala.
V etice se Voltaire postavil jak proti vrozenosti morálních norem, tak proti jejich konvenčnosti. Voltaire pojal myšlenku vytvořit filozofii historie a napsal řadu prací („Filozofie dějin“, „Pyrrhonismus v historii“, „Úvahy o historii“), které představovaly program pro studium kulturních úspěchů ve všech oblastech civilizace. Voltaire se postavil proti názorům Rousseaua, který volal po návratu k primitivní přírodě. Voltaire chápal svobodu jako svobodnou vůli. Voltaire zde vkládal velké naděje do osvícených panovníků, kteří si osvojili filozofické závěry o zákonitostech společenského vývoje, o úkolech státní moci a oprostili se od předsudků.
Kulturu francouzského osvícenství charakterizuje fenomén jednoty filozofie a literatury. Vznikl celý systém žánrů, které se vyznačovaly formulací filozofických problémů v nich. V tomto ohledu se objevuje odpovídající poetika. Charakteristickými rysy nové poetiky byly: konvence, fantastické obrazy a situace, uvažující postavy nesoucí určité filozofické myšlenky, paradoxy.
Mezi velkými (román) a malými (příběhovými) filozofickými žánry 18. století v tomto ohledu není zásadní rozdíl. Prostor filozofického románu není orientován na život, což jej odlišuje od jiných forem románu 18. století. Filosofický román, zejména Voltairův, přitom zásadně tíhne k anachronismům, zdůrazňujícím konvenčnost uměleckého světa. Filosofické romány 18. století přes všechny žánrové rozdíly spojuje podobenství ve formě vyprávění. V centru románu je příběh vyprávěný tak, aby ilustroval a potvrdil, nebo naopak odkryl určitou filozofickou myšlenku, a figurativní systém je podřízen didaktickému prostředí.
Voltaire dal žánru filozofických příběhů klasickou podobu. Hlavním rysem žánru je prvenství myšlenky. Ve filozofickém příběhu to nejsou lidé, kteří žijí, interagují a bojují, ale myšlenky jsou pouze jejich hlásnými řečmi, jsou si navzájem podobné jak svými činy, tak svým jazykem; Odtud exotická a často fantastická povaha zápletek, téměř naprostá absence psychologismu a historismu, lehkost, s jakou hrdinové mění způsob života, snášejí rány osudu, přijímají smrt blízkých a umírají. Čas letí neuvěřitelnou rychlostí, scéna se mění tak rychle a svévolně, že konvence místa a času jsou pro čtenáře zřejmé. Zápletky důrazně připomínají známé literární předlohy, a proto mají i konvenční charakter. Autorské řeči je věnována mnohem větší pozornost než dialogu.
V nejhlubším a nejvýznamnějším Voltairově příběhu „Candide“ se jasně objevuje filozofický zlom, který se odehrál v mysli spisovatele.
Jedním z vnějších podnětů k tomu, aby Voltaire revidoval své filozofické názory a nepřímo napsal Candide, bylo zemětřesení v Lisabonu v roce 1755, které si vyžádalo desítky tisíc životů a zničilo kdysi malebné město. Leibnizovu optimistickou představu o „předem stanovené harmonii dobra a zla“, o vztahu příčiny a následku, který vládne v tomto „nejlepším z možných světů“, důsledně vyvracejí události ze života hlavní postavy – skromný a ctnostný mladý muž Candide. V příběhu je mnoho hrdinů a ze stránek „Candide“ je slyšet různorodost názorů a hodnocení, přičemž pozice autora se vynořuje postupně, vynořuje se postupně ze střetu protichůdných názorů, někdy zjevně kontroverzních, někdy směšných, téměř vždy s neskrývanou ironií vetkanou do víru událostí.
Poslední slova Voltairovy knihy byla: „Ale musíte obdělávat svou zahradu,“ protože náš svět je šílený a krutý; To je krédo jak moderního člověka, tak moudrost stavitele – moudrost ještě nedokonalá, ale již přináší ovoce.
Apel na skutečný život, na jeho akutní sociální duchovní konflikty, prostupuje celou Voltairovou tvorbou a zvláště příběhem „Candide“.
Při vší své aktuálnosti hluboce proniká do podstaty univerzálních lidských problémů, které dalece přesahují hranice doby, kdy spisovatel žil a tvořil.

Bibliografie - edit

1. Voltaire. Vybraná díla. M., 1947,
2. .G. N. Ermolenko
FORMY A FUNKCE IRONIE VE FILOZOFICKÉM PŘÍBĚHU VOLTAIRE
(XVIII. století: Umění žít a život umění. - M., 2004)

3. Francouzský filozofický román 18. století: sebeuvědomění žánru

Autor: Zababurova N.V.
Údaje o publikaci: XVIII. století: Literatura v kontextu kultury. – M.: Nakladatelství URA
atd.................

Složení

Voltaire (1694-1778) - hlava francouzského osvícenství. Byl inspirátorem a vychovatelem této mocné generace myslitelů – revolucionářů.

Osvícenci ho nazývali svým učitelem. Všestranné činnosti: filozof. Básník, dramatik, politik, pozoruhodný publicista. Podařilo se mu zpřístupnit myšlenky osvícenství masám. Společnost vyslyšela jeho názor. V roce 1717 skončil v Bastile. Důvodem je satira „In the Reign of the Boy“, která odhaluje morálku. Vládnutí u soudu. Ve vězení pracoval na epické básni o Jindřichovi4 a tragédii Oidipus. Philippe d'Orleans, „přející si zkrotit Voltaira“, mu udělil odměnu, penzi a vlídné přijetí v paláci. Opoziční nálady v básni „Liga“ (první verze budoucí „Henriad“). Voltaire byl skvělým popularizátorem myšlenek Locka a Newtona. Usadil se na dlouhou dobu se svým přítelem markýzem du Châtelet ve starém odlehlém zámku Cirey. Voltaire píše díla o historii, eseje o matematice a filozofii, tragédii a komedii. Báseň „Panna Orleánská“, tragédie „Mohammed“, „Merope“, komedie „Marnotratný syn“, „Nanina“, filozofický příběh „Zadig“ atd.

Ve Ferney bylo zřízeno domácí kino a hrály se Voltairovy hry. Podílel se na nich sám autor. Byl přítomen jeho poslední tragédii „Irina“, kde herci přinesli na jeviště mramorovou bustu Voltaira, korunovanou vavřínovým věncem. Zdálo se, že ani ve stáří ho síly neopouštěly, chtěl tvořit. Začíná práce na tragédii "Agathokles". Ten ale 30. května 1778 zemřel.

Voltaire je mistrem uměleckého vyjádření. Stanovil si praktické cíle: ovlivňovat mysl prostřednictvím umění a vytvořením nového veřejného mínění přispět k sociální revoluci. Vyvrátil teorii klasicistů o věčnosti ideálu krásy. Měl nadšené city ke Corneille a Racine. Shakespearova dramaturgie ho přitahovala, protože odrážela život sám ve všech jeho drsných a reálných situacích, v intenzivních konfliktech. Voltaire byl vychován v tradicích klasického divadla a od dětství byl zvyklý na vytříbenou zdvořilost a galantnost. Svou dramaturgií se snažil realizovat unikátní spojení aspektů shakespearovské a klasické dramaturgie. Voltairovo básnické dědictví je žánrově rozmanité. Psal epické, filozofické, hrdinsko-komické básně, politické a filozofické ódy, satiry, epigramy, básnické povídky a lyrické básně. Všude zůstal bojovníkem a vychovatelem.

Pro pozdní období jeho tvorby jsou charakteristické filozofické příběhy. Příběh „Micromegas“ vypráví o výskytu dvou vesmírných mimozemšťanů na naší planetě. V dnešní době se toto téma cestování vesmírem v díle napsaném tak dávno jeví jako určitý druh předpovědi. Voltaire ze všeho nejméně myslel na sci-fi. Potřeboval obyvatele Síria a Saturnu pouze k „obnovení“ čtenářova vnímání, což je technika, kterou používal v každém ze svých filozofických příběhů. V tomto příběhu se podíváme na náš svět očima mimozemšťanů. Zde se diskutuje o epistemologických problémech, o systému vnímání, o senzacích, zde jsou kladeny etické problémy. Hlavní myšlenka spočívá v tom, že lidé nevědí, jak být šťastní, že dokázali svůj malinký svět udělat plný zla, utrpení a nespravedlnosti. Země je jen hrouda hlíny, malé mraveniště.

V roce 1758 napsal svůj nejlepší příběh „Candide, nebo optimismus“ („Co je to optimismus?“ – „Běda,“ řekl Candide, „je vášní tvrdit, že všechno je dobré, zatímco ve skutečnosti je všechno špatné“). Leibniz vyvinul doktrínu světové harmonie. Dobro a zlo se v jeho chápání ukázaly být stejně nezbytné a zdálo se, že se navzájem vyvažují. Ale v roce 1755 zemětřesení zničilo město Lisabon. V básni „O pádu Lisabonu“ v roce 1756 Voltaire prohlásil, že odmítá uznání „světové harmonie“ a Leibnizův optimismus. Báseň „Candide“ je věnována odhalení této teorie. Beznosý Pangloss, pronásledovaný, mučený, bitý, téměř oběšený, téměř upálený, zázračně zachráněn a znovu uvržen do moře potíží, věčný příklad slepé, samolibé hlouposti, káže optimismus. Prostoduchý a naivní Candide se neodvažuje zpochybňovat kázání svého učitele. Je připraven věřit Panglosovi. Svět faktů svrhl a rozbil teorii Panglose. Co však nyní dělat? Voltaire nedává konkrétní doporučení, pouze infikuje čtenáře myšlenkou nedokonalosti světa.

Voltaire byl optimista, ale v jiném smyslu – věřil ve zlepšení člověka a všech jeho institucí. Důležité místo v jeho příběhu zaujímá popis ideálního stavu Eldoráda. Nejsou tam žádní monarchové, žádná vězení, nikdo tam není souzen, žádná tyranie, všichni jsou svobodní. Voltaire oslavoval nevinnost a prosperitu obyvatel utopické země. Eldorado je ale zároveň naprosto civilizovaná země. Je zde velkolepý palác věd, „plný matematických a fyzikálních nástrojů“. Příběh byl vytvořen tajně v roce 1758.

Voltairovy filozofické příběhy jsou ve většině případů konstruovány formou střídajících se cestopisných obrázků. Jeho hrdinové podnikají nucené nebo dobrovolné cesty. Vidí svět v celé jeho rozmanitosti, různé lidi. Voltaire ve svém filozofickém příběhu neusiloval o komplexní vykreslení postav – to nebylo součástí jeho úkolu. Hlavní je pro něj cílevědomý a důsledný boj proti myšlenkám jemu nepřátelským, proti tmářství a předsudkům, násilí a útlaku. Příběhy jsou stručné. Každé slovo nese velkou sémantickou zátěž.

"Candide" od Voltaira. Analýza a převyprávění

Kritika filozofie „optimismu“ se stala ústředním tématem Candide (1759), nejvýznamnějšího Voltairova díla.

V "Candide" je zachováno schéma milostně-dobrodružného románu, který sahá až do románu pozdní antiky. Všechny atributy tohoto románu jsou evidentní: láska a odloučení hrdinů, jejich putování světem, dobrodružství, neuvěřitelná nebezpečí, která pokaždé ohrožují jejich životy a čest, a jejich šťastné shledání na konci. Ale ve Voltaire je toto schéma parodováno. Na rozdíl od hrdinek starého románu se Voltairova Cunegonde vynořuje ze životních potíží pěkně potlučená. Nezachovala si ani nevinnost, ani krásu. Epilog románu, kdy se Candide provdá za ošklivou a zestárlou Cunegonde (má vrásčité tváře, bolavé oči, seschlý krk, rudé popraskané ruce), má výsměch. V průběhu celého vyprávění jsou povýšené pocity postav záměrně redukovány.

Epizoda v Buenos Aires je svým významem tragická: jde o reminiscenci na příběh pobytu Manon Lescaut a Cavalier des Grieux v Novém světě, o kterém Prevost vypráví ve svém slavném románu. Cunegonde se musí stát manželkou ohavného guvernéra a Candida čeká na požár. Ale samotné jméno guvernéra Buenos Aires – Don Fernanda de Ibaraa y Figueora y Mascaris y Lam purdos y Suza – vyvolává úsměv a ztěžuje brát tuto epizodu vážně.

Příběh o neštěstí staré ženy je odvážnou parodií. Musela snášet otroctví, násilí, hrůzy rusko-turecké války, málem ji sežrali vyhladovělí janičáři, kteří se nad ní však slitovali a omezili se na vyříznutí půlky zadku. Voltaire mluví o tragických a smutných událostech vesele, bez jakéhokoli soucitu se svými hrdiny. Měly by spíše pobavit než zarmoutit. Zde je typický příklad: „Maur chytil mou matku za pravou ruku,“ hlásí stará žena, „kapitánův druh za levou, maurský voják ji vzal za nohu, jeden z našich pirátů ji táhl za druhou. Téměř všechny naše dívky byly v tu chvíli vlečeny různými směry čtyřmi vojáky." Tato epizoda odráží Cunegondein příběh o tom, jak její lásku rozdělí podle dne v týdnu velký inkvizitor a bohatý Žid Isachar a dohadují se o tom, kdo by měl v noci ze soboty na neděli patřit ke Cunegonde – Starý nebo Nový zákon. Voltaire proměňuje lidi v neživé předměty, to jsou panenky, loutky, kterým byly vyjmuty duše. Proto s nimi nemůžeme soucítit.

Význam Voltairovy ironie není jasný. Voltaire paroduje nejen milostně-dobrodružný román, píše i parodii žánru měšťanského románu 18. století, zejména anglického, v němž se poprvé začal líčit život soukromé osoby bez jakéhokoli komická groteska, jako něco důležitého, významného, ​​hodného poezie. Voltaire byl naopak přesvědčen, že soukromý život nemůže být v umění vážným tématem.

V Candide, stejně jako v jiných Voltairových příbězích, není hlavní věcí soukromý život hrdinů, ale kritika společenského řádu, zlomyslná satira na církev, dvůr, královskou moc, feudální války atd. Klasická definice tzv. román je jako epos soukromého života na prózu Voltaira nepoužitelný, protože jeho obsahem není soukromý osud, ale filozofická myšlenka týkající se světa jako celku.

Voltaire vytváří zvláštní myšlenkové umění, kde za střetem lidí stojí střet myšlenek a kde se vývoj děje podřizuje nikoli logice postav, ale logice filozofických poloh. Ve svých příbězích se nesnaží zachovat iluzi věrohodnosti, není pro něj důležitá každodenní pravda, ale filozofická pravda – pravda obecných zákonů a vztahů reálného světa. Děj v „Zadi-ge“ se tedy odehrává současně ve starověkém Babylonu a v současné Voltairově Francii. Odtud mnohé anachronismy a aktuální politické narážky. Voltaire, který spojuje minulost a současnost, orientální exotiku a moderní zvyky, nejen defamiliarizuje známé a obvyklé, ale také odhaluje to podstatné a získává jeho filozofický význam z každé skutečnosti života. Voltairovy obrazy tolik nereprodukují určitá životní fakta, ale spíše vyjadřují autorovy úvahy o těchto skutečnostech a stávají se ztělesněním určité filozofické myšlenky.

Voltaire, který dosud nebyl schopen vidět souvislost mezi osudem jednotlivce a obecným chodem dějin, a proto ukázat společnost jako celek prostřednictvím soukromého osudu (to byl objev realismu 19. století), si ve vztahu udržuje ironický odstup k materiálu, nechává čtenáře pocítit, že jeho myšlenka je s každou jednotlivou událostí, zápletkou, obrazem se nikdy zcela neshoduje. Voltaire má větší či menší propast mezi filozofickou myšlenkou a dějem. V některých Voltairových příbězích (například v „Babylonské princezně“) je milostný příběh jen rámcem pro satirický přehled života a morálky Evropy 18. století. V Candide je propojení soukromé historie s filozofickými myšlenkami užší, ale i zde ironie, která prostupuje vyprávění, naznačuje, že čtenář by lásku Candide a Cunegonde neměl brát vážně. Skutečný obsah románu, jeho skutečná zápletka leží jinde – v Candidově hledání pravdy, v dobrodružstvích samotného myšlení. Candide je nejen milující, jako ZaDI1, je především filozofem, který se snaží z každého životního setkání vytěžit širší smysl, vidět každý jednotlivý fakt ve spojení s jinými fakty, se světem jako celkem.

Od samého začátku románu je představen obraz Panglose - učitele a vychovatele hrdiny, stoupence filozofie Leibnize - Popea, který tvrdí, že náš svět je nejlepší ze všech možných světů, a když ne všechno je v tom teď dobrý, pak nepochybně jde všechno k lepšímu. Pangloss má špatné období. Onemocní syfilidou. Candide potkává svého učitele, pokrytého hnisavými vředy, s očima bez života, s křivými ústy, vředovitým nosem, s černými zuby, tupým hlasem, vyčerpaný krutým kašlem, ze kterého pokaždé vyplivne zub. Ale i ve svém žalostném stavu nepřestává Candide ujišťovat, že vše na tomto světě je uspořádáno tím nejlepším možným způsobem a že samotná syfilis je nezbytnou součástí toho nejkrásnějšího ze světů. Pangloss zanedbává svou osobní zkušenost, protože tato zkušenost je náhodná a on je filozof a žádná osobní neštěstí nebo protivenství nemohou otřást jeho názory. A i když dojde k lisabonské katastrofě a portugalští jezuité se rozhodnou nebohého Panglose oběsit, zůstává věrný sám sobě, „neboť Leibniz se nemohl splést a předem stanovená harmonie existuje“.

Ale široké panorama reality, které se v románu rozvinulo, je v do očí bijícím rozporu s filozofií „optimismu“. Předem nastolenou harmonii tvoří syfilis, požáry inkvizice, třicet tisíc obětí lisabonské katastrofy a tři sta tisíc zabitých během sedmileté války, otroctví a nejkrutější vykořisťování černochů, násilí, podvody, loupeže. Voltaire ironicky vysvětluje: „Čím více individuálních soukromých zel, tím lépe jde všechno jako celek.

Voltaire při popisu všech těchto zel, neštěstí a utrpení zachovává komický tón, protože samotní nositelé zla jsou směšní – jsou to loutky, ale společenské síly, které za nimi stojí, nejsou vtipné, jsou děsivé. "Náš svět," napsal Voltaire, "je arénou krvavé tragédie a nejsměšnější komedie." Komiks se mění v tragický, tragický ve vtipný. Guvernér Buenos Aires je komická figurka, ale to, co mu dodává sílu a moc, už není vůbec vtipné, ale vážné. Ale u Voltaira je vždy obrácený pohyb – ten nejzávažnější je směšný. Komická postava guvernérky také diskredituje síly, které ztělesňuje. Dnešní síly E™ jsou pro hrdiny Candide hrozné a nebezpečné, ale v průběhu dějin již byly zrušeny – jsou nerozumné. -To znamená, že Voltaire se povznáší nad přítomnost a dívá se na ni z budoucnosti. Měřítko se mění – to, co se zdá významné, se stává bezvýznamným, to, co se zdálo děsivé, se stává legrační. Voltaire zobrazuje stejné téma jakoby ze dvou různých úhlů pohledu. Tato technika byla použita v Micromegas, kde Voltaire ukazuje Zemi přes zvětšovací a zdrobnělé sklo zároveň. Na začátku příběhu, popisujícího řád Sirius, Voltaire pouze vykresluje zvyky Francie 18. století, čtenáři dobře známé, jako zábavně zvláštní, přehnané do grandiózních měřítek. A když Micromegas podnikne vesmírnou cestu a dorazí na naši planetu, autor se na Zemi podívá očima svého hrdiny, pro kterého je Tichý oceán jen malá loužička a člověk je maličký buzerant, pouhým okem neviditelný. . V Micromegaea je to zřejmé, v Candide je to skryté.

Román obsahuje mnoho aktuálních narážek, dotýká se skutečných událostí a lidí (Frederick II., anglický admirál Byng, novinář Freron, lisabonská katastrofa, paraguayský jezuitský stát, sedmiletá válka aj.). Voltairovi současní lidé a události jsou však zobrazeny v groteskně-fantastické podobě, objevují se v šatech někoho jiného, ​​a i když jsou přímo pojmenovány, vetkány do obecné látky románu, sami se stávají na stejné úrovni jako polofantastické stvoření. a události. Báječná země Eldorado se nachází na Voltairově mapě někde poblíž paraguayského jezuitského státu. To dává velmi skutečné Paraguayi fantastický pocit. Ale díky tomu beletrie získává na autenticitě. Ve Voltaire je skutečné a fantastické sblíženo, hranice mezi nimi jsou plynulé.

V El Doradu ty nejpřirozenější a nejfantastičtější věci způsobují hrdinům stejné překvapení. Pro Candide je stejně těžké uvěřit, že zde nejsou žádní mniši, kteří by učili, hádali se, vládli, spikli a upalovali odpůrce, jako je těžké věřit ve fontány likérů z cukrové třtiny, obložené drahými kameny, které si zde neváží více než dlažební kostky v jiných zemích. V Eldorado se přirozenost jeví jako fantastická, protože v Evropě se fantastická stala přirozeným. V Anglii dav klidně sleduje vraždu admirála Bynga, popraveného jen proto, že nezabil dost lidí, ale v této zemi jsou zvyklí čas od času zastřelit admirála, aby dodali odvahu ostatním.

Voltairův Real je fantastický, protože neodpovídá logice rozumu; racionální je také fantastické, protože nenachází oporu v samotné realitě.

Logika a život ve Voltaire si odporují. To určuje samotnou stavbu románu, jeho kompozici. Epizody v Candide jsou propojené jako v dobrodružném románu – založené na náhodě. Lidé jsou zrnka písku, jsou unášeni proudem života a vrženi různými směry. Každá epizoda je naprostým překvapením pro postavy i čtenáře, nemá žádnou vnitřní motivaci, nevyplývá z postav a není nijak připravená. Z Holandska cestují Candide a Pangloss do Lisabonu. Vše, co se jim po cestě přihodí, je řetěz nehod: bouře, zemětřesení v Lisabonu atd. Ale zároveň má každá událost ve Voltaire také svou logiku, je jakoby předem daná, podřízená k filozofické myšlence – odhalení filozofie optimismu. Bouře se tak v románu objevuje jako polemický argument vyvracející učení Panglose. "Zatímco uvažoval," říká Voltaire, "vzduch potemněl, vítr foukal ze všech čtyř stran a loď zachvátila strašlivá bouře na dohled od lisabonského přístavu." Slova „zatímco uvažoval“ dávají této frázi ironický charakter. Voltaire ničí iluzi věrohodnosti, nestará se o to, aby čtenář věřil v pravdu toho, co se děje, protože „Candide“ je filozofický román a hlavní věcí v něm je samotný pohyb myšlení, řešení filozofického problému. Smysl ironie je ale širší: obnažením techniky, demonstrativním zdůrazněním, že spojování epizod je zcela podřízeno autorově libovůli, ironizuje Voltaire i svůj vlastní umělecký princip, filozofickou myšlenku samotnou. Buduje svůj román, stejně jako Pangloss svou filozofii, bez ohledu na život.

Idea a skutečnost jsou odděleny, vztah mezi nimi ve Voltairovi je důrazně drsný. Idea je příliš filozoficky obecná, je nad světem, realita je neduchovní, empirická, nelogická, zákony rozumu pro ni neplatí. Ironie v „Candide“ je dvousečná – je nad realitou, která neodpovídá představě, a je nad představou, pokud odporuje životu, neslučuje se s ním. Ironie naznačuje, že idea musí převzít realitu, že realita musí být přestavěna v souladu s ideou. To je hlavní myšlenka „Candide“ prostupuje každou buňkou Voltairova vyprávění a románu jako celku.

Konfrontací Candide se životem Voltaire svého hrdinu rozčaruje z filozofie optimismu. Po setkání s černochem, který mluví o tom, jak nelidsky se s jeho spoluobčany zacházejí evropští kolonialisté, Candide zvolá: „Ach, Panglosi, ty jsi ty ohavnosti nepředvídal. Samozřejmě, že odmítám tvůj optimismus." Černoch je samozřejmě jen posledním článkem v obecném řetězci zla, které se zjevilo hrdinovi pohledu. A přesto je setkání s černochem významné. Důležité je, že to nebyl jeho vlastní osud, ale osud někoho jiného, ​​nikoli přírodní katastrofa, ale sociální nepořádek, který přinutil Candide konečně opustit filozofii „optimismu“. Pro Voltaira je světové zlo především sociálním zlem.

Od Panglossova optimismu se Candide dostává k pesimismu Martina, dalšího filozofa, který se nyní stává jeho společníkem. Marten je přímým opakem Panglose: nevěří ani v božský rozum, ani v nejlepší z možných světů, protože věří, že svět neovládá Bůh, ale ďábel, že život probíhá „v letargii nudy nebo v křeče úzkosti“ a zlo je nevyhnutelné, protože je vlastní přirozenosti věcí, člověku samotnému.

Další hrdinovo putování jen potvrzuje Martinovu chmurnou filozofii – zlo, smutek a utrpení jsou všude kolem. A navzdory tomu s ní Candide nemůže plně souhlasit.

Hlavní otázka zůstala pro Candide nevyřešená. Stále neví, co je svět a co je člověk a jaké je místo člověka ve světě. Když se Martin a Pangloss hádali o metafyzice a morálce, Candide zůstal lhostejný – „s ničím nesouhlasil a nic netvrdil“.

Jde o to, že Candide se rozešel s filozofií Panglose především proto, že se nedokázal smířit s myšlenkou, že zlo, které ho obklopovalo, je přirozené a normální. Ne nadarmo byl pocit hlubokého soucitu a rozhořčení, který černochův příběh vyvolal, poslední kapkou, která přetekla jeho trpělivost. Nedokáže přiznat, že všechno jde dobře, i když ve skutečnosti jde všechno špatně. "Názor toho nejlepšího z možných světů," napsal Voltaire, "nejen neutěšuje, ale vrhá se do zoufalství."

Ale Martinova filozofie je pro Candide také nepřijatelná. Přes veškerý odpor k filozofii optimismu se s ní ve svých nejnovějších praktických závěrech shoduje. Stejně jako Pangloss vyzývá Marten ke smíření se zlem, protože je nevykořenitelné. "Byl pevně přesvědčen, že zlo je všude stejné, snášel vše s trpělivostí."

Filozofové se hádají, ale zlo vítězí. Candide hledá odpověď na otázku „co dělat“, jak vymýtit zlo. Nejlepší turecký filozof, derviš, vyzývá hrdinu, aby „mlčel“, „nezasahoval“. To je velmi blízko tomu, co řekl anděl Ezrad Dadig. „Ale“ ZaDi“ga v „Candide“ je dešifrováno: „Ale, Ctihodný otče, –

řekla Candide, "na zemi je strašně moc zla." "Takže," řekl derviš, "koho to zajímá?" Když sultán pošle loď do Egypta, zajímá ho, jestli se krysy na lodi mají dobře nebo špatně?"

Derviš nepopírá ani racionalitu světa, ani přítomnost zla v něm. Je ale přesvědčen, že zlo existuje pouze ve vztahu k člověku a Bůh se o osud člověka zajímá stejně málo jako sultán o osud lodních krys. Filozofie derviše vyvrací názor o nejlepším z možných světů, neboť tento názor vychází z dogmatu člověka jako středu světa a země jako středu vesmíru. Voltaire si dělá zlý vtip o Panglossově antropocentrismu, který říká, že „kameny byly vytvořeny, aby je bourali a stavěli z nich hrady“, a prasata byla stvořena, abychom jedli vepřové maso po celý rok. Dokonce i v „Mikromegas“, napsaném před „Candide“, doktrína Země jako středu vesmíru a člověka jako pána světa vyvolala homérský smích obyvatel Síria a Saturnu, protože v jejich očích je Země jen hrouda hlíny a člověk je brouk, kterého lze vidět jen pod mikroskopem. A i když derviš nedává Candide novou odpověď na otázku „co dělat“, jeho filozofie nemůže být konečným závěrem románu (prakticky se shoduje s učením Panglose, s názory Martina – volá po rezignace a smíření), je stále nezbytným odrazovým můstkem ke skutečnému řešení problému.

Podle podobenství o dervišovi o lodi a krysách se ukazuje, že Bůh se člověku vzdálil, a proto se člověk nemůže spoléhat na Boha, ale musí spoléhat sám na sebe. Pravda, derviš sám takové závěry ze světa nritchi nevyvozuje, ale hrdinové románu ano.

Po setkání s dervišem následuje setkání se starým zahradníkem, který se ukáže jako první šťastný člověk na dlouhé cestě hrdinů. „Mám jen dvacet akrů půdy,“ říká starý muž, „obdělávám je sám se svými dětmi; práce od nás odhání tři velká zla: nudu, neřest a nouzi." Když se Candide vrátila na farmu, zamyšleně uvažovala: "Já vím, musíme obdělávat naši zahradu." Tento vzorec uvádí do souladu všechny hrdiny románu - Candida, Panglose a Martina, ale každý do něj vkládá svůj vlastní význam, odpovídající tomu." jeho názory na svět.

"Máte pravdu," řekl Pangloss, "když byl člověk umístěn do rajské zahrady, bylo ut operaretur eum, že by také měl pracovat. To dokazuje, že člověk se nenarodil pro mír.“ V ústech Panglose se slovo „zahrada“ prolíná s obrazem rajské zahrady, a tak se tato formule ukazuje jako vyjádření jeho předchozí filozofie: život je jako ráj, v tomto nejlepším je všechno nejlepší. světy, ale v ráji musíte pracovat, protože práce je nezbytnou součástí, podmínkou krásného světa.

Martin chápe tuto formulku jinak: „Pracujme bez uvažování, to je jediný způsob, jak učinit život snesitelným.“ Zlo je nevymýtitelné, Marten nevěří v možnost změnit svět, proto „budeme pracovat bez uvažování“) a v práci vidí pouze prostředek, který může rozptýlit nudu a potřebu jednotlivého soukromého člověka. Slovem „zahrada“ Marten znamená pouze ten kus země, na kterém Kokam-6o stále pracoval a „proklínal svůj osud“.

Pro Candida má formulace „musíme obdělávat zahradu“ širší význam – stává se odpovědí na otázku „co dělat“, pravdou, kterou nabyl. Candide se povyšuje nad oba filozofy, současně s nimi souhlasí i nesouhlasí.

Obraz rajské zahrady se v románu objevuje nejen na konci. Hrad barona Tunder-ten-Tronka ve Vestfálsku se zprvu zdál Candide jako pozemský ráj. Ale Candide byl vyhnán z ráje, protože měl tu rozvážnost, že jednou za zástěnou políbil dceru vlivného barona, krásnou Cunegonde. Kapitola druhá začíná slovy: „Candide, vyhnaný z pozemského ráje, kráčel, aniž by věděl kam, plakal a zvedl oči k nebi.

V kapitole věnované Eldorádu se opět objevuje obraz ráje. Candide neustále srovnává tuto fantastickou zemi s Vestfálskem. O vestfálském hradu se dříve psalo: „Baron byl jedním z nejmocnějších šlechticů ve Vestfálsku, protože jeho hrad měl dveře a okna. Vestfálsko^ je pomyslný ráj, Eldorádo skutečné: Vládne zde materiální hojnost a svoboda, lidé zde neznají despotismus ani sílu zlata. Ale Eldorado je pohádka, sen, něco, co neexistuje. Eldorádo proto neposiluje, ale boří filozofii optimismu. Setkání s černochem, po kterém se Candide rozejde s filozofií Panglose, navazuje na epizodu El Dorado. A přesto je země Eldorado v románu důležitá. Eldorado je to, co neexistuje, ale Eldorado je také to, co může a mělo by být. Candide přišel o svůj pomyslný ráj, musí si sám vytvořit jiný – skutečný.

Co se týče Panglosových úvah, Candide poznamenává: „To je dobře řečeno, ale musíme pěstovat naši zahradu.“ Voltaire ve Filosofickém slovníku v článku „Ráj“ napsal, že slovo paradis (ráj) pochází z perštiny a tam znamená sad. „Candide“ překládá biblický obraz do jazyka života a nahrazuje ráj zahradou. Místo člověka není v nebi, ale na zemi, není to zahrada Eden, ale „naše zahrada“, kterou je třeba obdělávat. Slovo „zahrada“ v ústech Candide se stává symbolem života. Svět je nerozumný, vládne v něm zlo, ale může a musí se stát rozumným. K tomu musíte tvrdě pracovat. Pozemský ráj lze vybudovat pouze lidskou rukou. Derviš má pravdu - svět nestvořil Bůh podle lidských měřítek, člověk si musí vše dobýt sám, svou prací vytvořit "druhou přirozenost", která odpovídá lidské mysli - a to je smyslem pokroku, to je úkol budoucnosti.

Toto chápání formule „musíme obdělávat svou zahradu“ je nepochybně rozhodující pro filozofický smysl románu a ne nadarmo zazněla tato mírumilovná formule ve Voltairově korespondenci jako revoluční výzva ke změně světa.

Ale další, pesimistická, otevřená poznámka je v románu jasně patrná. Je výsledkem Voltairova chápání rozporů buržoazní civilizace, před nimiž nezavírá oči, ale které nedokáže vyřešit. Cesta do „pozemského ráje“ je obtížná a složitá. Ohledně budoucnosti je Voltaire opatrný, nechce dělat příliš rozhodné závěry ani malovat utopické obrazy jako šťastná země Eldorado. Voltairovi je jasná jedna věc: musíme skoncovat se zlem, které lze ukončit – tyranii, katolickou církev, náboženský fanatismus, feudální tyranii. Zda to bude stačit k tomu, aby přišlo vytoužené království rozumu, si Voltaire není jistý. Život v budoucnosti by ale měl navrhovat nová řešení. Voltairova hlavní naděje nyní nespočívá v osvíceném panovníkovi jako v „Zadigu“, ale v praktické činnosti obyčejných lidí. Tato praktická činnost je důležitější než všechny filozofické konstrukty. Voltairovo slovo „zahrada“ je polysémické – zahrnuje jak širší význam („naše zahrada“ od Candide), tak užší význam, který do něj vkládá Martin. I malý podnik („zahrada“ v Martinově smyslu) má podle Voltaira větší hodnotu než metafyzické podpory. Společně s Martinem čtenáři vzkazuje: „Nechejme pracovat bez uvažování, jedině tak bude život snesitelný.“

Pro Voltaira je otázka světového zla neoddělitelná od problému civilizace a pokroku. Voltairův koncept se ostře rozcházel nejen s teorií předem stanovené harmonie Leibniz-Popea. Ostré námitky vzbudila i u Rousseaua. V polemizaci s Voltairem tvrdil, že zdrojem zla není příroda, ale zneužívání svých schopností člověkem.

Samozřejmě, že pro Voltaira je zdroj zla především v nepřiměřených společenských řádech. Voltaire podrobuje moderní civilizaci neméně zničující kritice než Rousseau. V tom se oba filozofové shodují. Rozdíly mezi nimi jsou jinde: Rousseau věří, že člověk byl skutečně šťastný pouze v „přirozeném stavu“, kdy byl v jednotě s přírodou, aniž by se proti ní ještě postavil. Podle Voltaira je člověk v rozporu s přírodou, a proto pouze civilizovaný stav odpovídá skutečné podstatě člověka. Pravda, vývoj až dosud nabýval ošklivých podob, civilizace měla zvrácený charakter, zachovala si všechny nejhorší stránky „přirozeného stavu“, dosud nepřekonané stopy barbarství. Z toho ale vůbec nevyplývá, že civilizace je sama o sobě zlá. Voltaire vždy udržoval víru ve spásnou roli rozumu a pokroku, kultury a osvícení.

V Candide je utopická země Eldorado v kontrastu nejen se zvrácenou evropskou civilizací, ale také se „stavem přírody“ (epizoda s Aurellony). Eldorado je zemí vysoce rozvinuté civilizace, navzdory patriarchálním rysům její sociální struktury. Je ztělesněním Voltairova ideálu – jednoty civilizace a přírody. Voltaire věřil v sociální povahu člověka, a proto pro něj neexistoval onen nesmiřitelný antagonismus mezi společností a přírodou, o kterém psal Rousseau. Civilizace může být inteligentní – to je hluboké přesvědčení spisovatele.

Měli bychom ale pamatovat i na druhou stránku věci. Apel na „přirozeného člověka“ pramenil z revolučního maximalismu Rousseaua, který byl připraven opustit všechny výdobytky civilizace, aby nastolil přirozenou rovnost a svobodu. A Voltairova obrana civilizace je neoddělitelná od jeho přijetí buržoazního pokroku se všemi jeho vlastními rozpory.

Vrcholem cyklu a Voltairova díla obecně byl příběh „Candide, nebo optimismus“. Impulsem k jeho vzniku bylo slavné lisabonské zemětřesení 1. listopadu 1755, kdy bylo kvetoucí město zničeno a mnoho lidí zemřelo. Tato událost obnovila polemiku kolem výroku německého filozofa Gottfrieda Leibnize: "Všechno je dobré." Sám Voltaire dříve sdílel Leibnizův optimismus, ale v Candide se optimistický pohled na život stává známkou nezkušenosti a společenské negramotnosti.

Navenek je příběh strukturován jako životopis hlavního hrdiny, příběh o všemožných katastrofách a neštěstích, které Candida potkávají na jeho toulkách světem. Na začátku příběhu je Candide vyhnán z hradu barona Thunder-ten-Troncka, protože se odvážil zamilovat do baronovy dcery, krásné Cunegonde. Skončí jako žoldák v bulharské armádě, kde ho šestatřicetkrát proženou šiky a podaří se mu uprchnout pouze během bitvy, v níž bylo zabito třicet tisíc duší; pak přežije bouři, ztroskotání a zemětřesení v Lisabonu, kde padne do rukou inkvizice a málem zemře na auto-da-fé. V Lisabonu se hrdina seznámí s krásnou Cunegonde, kterou také potkalo mnoho neštěstí, a vydají se do Jižní Ameriky, kde Candide skončí ve fantastických zemích Orelion a Eldorado; přes Surinam se vrací do Evropy, navštíví Francii, Anglii a Itálii a jeho putování končí v okolí Konstantinopole, kde se ožení s Cunegonde a všechny postavy příběhu se shromáždí na malé farmě, kterou vlastní. Kromě Panglose v příběhu nejsou žádní šťastní hrdinové: každý vypráví mrazivý příběh o svém utrpení a tato hojnost smutku nutí čtenáře vnímat násilí a krutost jako přirozený stav světa. Lidé se v něm liší jen mírou neštěstí; jakákoliv společnost je nespravedlivá a jedinou šťastnou zemí v příběhu je neexistující Eldorádo. Voltaire tím, že zobrazuje svět jako království absurdna, předjímá literaturu dvacátého století.

Candide (hrdinovo jméno znamená ve francouzštině „upřímný“, jak se říká na začátku příběhu, „je mladý muž, kterého příroda obdařila nejpříjemnější povahou. Celá jeho duše se odrážela v jeho tváři. Soudil věci docela rozumně a dobrosrdečně." Candide je předlohou „přirozeného člověka“ osvícenství, v příběhu hraje roli prosťáčka, je svědkem i obětí všech nectností společnosti. Candide důvěřuje lidem, zejména svým mentorům, a od svého prvního učitele Panglose se učí, že bez příčiny není žádný účinek a v tomto nejlepším ze světů je vše nejlepší. Pangloss je ztělesněním Leibnizova optimismu; nedůslednost a hloupost jeho pozice dokazuje každý dějový zvrat, ale Pangloss je nenapravitelný. Jak se na postavu ve filozofickém příběhu sluší, postrádá psychologický rozměr, nápad je na něm pouze testován a Voltairova satira pojednává o Panglosovi především jako o nositeli falešné, a tedy nebezpečné myšlenky optimismu.

Proti Panglosovi v příběhu stojí bratr Martin, pesimistický filozof, který nevěří v existenci dobra ve světě; je stejně neotřesitelně oddán svému přesvědčení jako Pangloss, stejně tak neschopný učit se od života. Jedinou postavou, které je to dáno, je Candide, jejíž výroky v průběhu příběhu dokazují, jak se krůček po krůčku zbavuje iluzí optimismu, ale nespěchá přijmout extrémy pesimismu. Je jasné, že v žánru filozofického příběhu nelze hovořit o evoluci hrdiny, jak je obvykle chápáno zobrazení mravních změn v člověku; Postavy ve filozofických příbězích jsou zbaveny psychologického aspektu, takže se do nich čtenář nemůže vcítit, ale může jen odtažitě sledovat, jak postavy procházejí různými představami. Jelikož hrdinové Candide, zbavení vnitřního světa, nemohou své vlastní myšlenky rozvíjet přirozeně, v procesu vnitřní evoluce se musí autor postarat o to, aby jim tyto myšlenky poskytl zvenčí. Takový poslední nápad pro Candida se stává příkladem tureckého stařešina, který prohlašuje, že nezná a nikdy neznal jména muftiů a vezírů: „Věřím, že obecně lidé, kteří zasahují do věcí veřejných, někdy umírají tím nejžalostnějším způsobem. že si to zaslouží. Ale vůbec mě nezajímá, co se děje v Konstantinopoli, stačí mi, že posílám na prodej ovoce ze zahrady, kterou tam pěstuji.“ Do úst téhož východního mudrce vkládá Voltaire oslavování práce (po „Robinson“ velmi častý motiv v osvícenské literatuře, v „Candide“ vyjádřené v nejprostornější, filozofické formě): „Práce odhání tři velká zla od nás: nuda, neřest a nouze."

Příklad šťastného starého muže naznačuje Candideovi konečnou formulaci jeho vlastní životní pozice: „Musíme obdělávat naši zahradu. Těmito slavnými slovy vyjadřuje Voltaire výsledek rozvoje výchovného myšlení: každý člověk musí jasně omezit své pole působnosti, svou „zahradu“ a pracovat v ní vytrvale, neustále, vesele, aniž by zpochybňoval užitečnost a smysl své činnosti. , stejně jako zahradník obdělávající zahradu den za dnem. Pak se zahradníkova práce vyplatí v ovoci. „Candide“ říká, že lidský život je těžký, ale snesitelný, nelze se oddávat zoufalství – kontemplace musí nahradit činy. Goethe později došel k přesně stejnému závěru ve finále Fausta.