การแนะนำ. สุนทรียศาสตร์และความคิดของศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พื้นฐานศิลปะ สุนทรียศาสตร์ และ ทิศทางเชิงปรัชญา- มนุษย์เป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญา (แนวคิดเชิงบวก, อัตถิภาวนิยม, จิตวิเคราะห์, เทววิทยาและแนวคิดอื่น ๆ ) ปรัชญาและวรรณคดี แนวคิดพื้นฐานของความคิดทางวัฒนธรรมและปรัชญาสมัยใหม่ 3. ฟรอยด์และการพัฒนาประเด็นต่างๆ ในทฤษฎีจิตวิเคราะห์ ทฤษฎี "จิตไร้สำนึกโดยรวม" โดย K. Jung; M. Heidegger และการก่อตัวของแนวคิดอัตถิภาวนิยมของมนุษย์ ทำความเข้าใจกับความตระหนักรู้ในตนเองต่อวิกฤตของวัฒนธรรม โดย O. Spengler (“The Decline of Europe”) ตำนานเกมในผลงานของ I. Huizinga สงครามโลกครั้งพ.ศ. 2457 เป็นเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์และเป็นหนึ่งในประเด็นหลักในวรรณคดีแห่งต้นศตวรรษ ความคิดสร้างสรรค์ของนักเขียน “รุ่นที่สูญหาย” การเกิดขึ้นของสุนทรียภาพใหม่ของความสมจริงในฐานะความคิดแบบอนุรักษนิยมรูปแบบหนึ่งในศตวรรษที่ 20 สมัยใหม่เป็นหมวดหมู่วัฒนธรรมและโลกทัศน์ที่สร้างสรรค์ประเภทหนึ่ง แนวคิดทางศิลปะของสมัยใหม่ การค้นพบเรื่องไร้สาระอันเป็นคุณภาพของความเป็นจริง แนวคิดใหม่ของบุคลิกภาพในสุนทรียภาพแห่งความทันสมัย ตำนานแห่งการคิด วิภาษวิธีของความสัมพันธ์ระหว่างความสมจริงและความทันสมัย
ภาพรูปแบบและความเคลื่อนไหวของศิลปะในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีสีสันมาก
วรรณกรรม
ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ วรรณกรรมระดับนานาชาติกำลังขยายตัวอย่างรวดเร็ว ก้าวสู่เวทีโลก วรรณกรรมระดับชาติประเทศที่ได้รับอิสรภาพในเอเชีย แอฟริกา และ ละตินอเมริกา- สมบัติของพวกเขากลายเป็นสมบัติสาธารณะ วัฒนธรรมโบราณเมื่อก่อนถูกลืมเลือน
ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ การติดต่อทางวรรณกรรมระหว่างประเทศกำลังกลายเป็นเรื่องปกติ
ในวรรณคดีตะวันตก เราสัมผัสได้ถึงอารมณ์ของการมองโลกในแง่ร้าย ความหายนะ และความหวาดกลัวต่ออนาคต
วรรณกรรมตะวันตกทั้งหมดแบ่งออกเป็น 2 ชั้นใหญ่ คือ วรรณกรรม “มวลชน” และวรรณกรรม “ยิ่งใหญ่” ใน วรรณกรรมที่ยอดเยี่ยมการค้นหาเชิงสร้างสรรค์เกิดขึ้นซึ่งมีอิทธิพลต่อกระบวนการวรรณกรรม เปลี่ยนแปลงวรรณกรรม และพัฒนามัน
ปรากฏการณ์อันทรงพลังของวรรณกรรมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ กลายเป็นวรรณกรรมสมัยใหม่ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในละคร (ละครที่ไร้สาระหรือต่อต้านละคร บทละครของ Ionesco และ Beckett) และบทกวี กวีปิดกั้นตัวเองจากความเป็นจริง เสนอความเป็นจริงให้กับตัวเองและวงแคบ สร้างขึ้นเอง.
ในช่วงทศวรรษที่ 50-70 ใน วรรณคดีฝรั่งเศสแนวปฏิบัติของ "นวนิยายใหม่" ("ต่อต้านนวนิยาย") แพร่หลาย ผู้เขียน “นวนิยายใหม่” ได้ประกาศเทคนิคดั้งเดิม ร้อยแก้วบรรยายเหนื่อยและพยายามพัฒนาเทคนิคการเล่าเรื่องที่ไร้โครงเรื่องและไร้ฮีโร่เช่น นวนิยายที่ไม่มีโครงเรื่องไม่มีการวางอุบายไม่มีประวัติชีวิตของฮีโร่ ฯลฯ "นักประพันธ์ใหม่" ดำเนินมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพนั้นล้าสมัยเช่นกันดังนั้นจึงสมเหตุสมผลที่จะเขียนเฉพาะเกี่ยวกับวัตถุหรือบางส่วน ปรากฏการณ์มวลหรือความคิดที่ไม่มีโครงเรื่องเฉพาะและไม่มีตัวละครของตัวละคร (“วัตถุนิยม” โดย A. Robbe-Grillet, “แมกม่าแห่งจิตใต้สำนึก” โดย N. Sarraute) ในหลายกรณี ตัวแทนของกระแสนี้เบี่ยงเบนไปจากหลักการของพวกเขา และผลงานของพวกเขาได้รับเนื้อหาที่มีความหมาย
วรรณกรรมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มันถูกนำเสนอโดยผลงานของความสมจริงเชิงวิพากษ์วิจารณ์ นีโอโรแมนติกนิยม และความสมจริงแบบใหม่ วรรณกรรมที่ยอดเยี่ยม ฯลฯ พลังวรรณกรรมแต่ละอย่าง (ฝรั่งเศส, อังกฤษ, สหรัฐอเมริกา, เยอรมนี) ได้รับการพัฒนาในลักษณะพิเศษโดยทำให้เกิดปัญหาการเผาไหม้ในวรรณคดี (ในสหรัฐอเมริกา - ปัญหาของคนผิวดำในเยอรมนี - ปัญหาของนีโอ ลัทธิฟาสซิสต์ในอังกฤษ - แนวคิดต่อต้านอาณานิคมและอื่น ๆ ) แต่มีประเด็นทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปของขบวนการเยาวชนในยุค 60 ซึ่งกวาดไปทั่วทุกประเทศ ภัยคุกคามของสงครามนิวเคลียร์ที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติทางอาวุธ และ การมองโลกในแง่ร้ายและความไม่เชื่อกำลังแพร่กระจายออกไป
“ความสมจริงแบบใหม่” หมกมุ่นอยู่ในลางสังหรณ์ของภัยคุกคาม การเสียชีวิตของบุคคลที่ไม่ได้ถูกระเบิด แต่อยู่ภายใต้มาตรฐานของจิตวิญญาณ การสูญเสียต้นกำเนิดส่วนบุคคล
พระเอกไม่พอใจตัวเองแต่ก็นิ่งเฉย
ธีมของความเหงา ชะตากรรมที่น่าเศร้าฮีโร่หนุ่มและการขาดจิตวิญญาณของสังคมชนชั้นกลางยุคใหม่สะท้อนให้เห็นในงานของ Heinrich Böll (“ ผ่านสายตาของตัวตลก”, 1963; Hans Schnier เพียงคนเดียวที่ต้องการต่อสู้กับลัทธิเสนาธิการทางการเมืองของเยอรมนีตะวันตกพยายามปกป้องเอกราชของเขา เมื่อถูกพ่อแม่ของเขาและผู้หญิงที่เขารักหักหลัง เขาพบว่าตัวเองไม่มีงานทำ เขาไม่ใช่ Shnir ไปแสดงความเคารพต่อญาติที่ร่ำรวย และไปที่จัตุรัสสถานีเพื่อขอทาน บรรยากาศของการโกหกและความหน้าซื่อใจคดล้อมรอบตัวละครหลัก โฮลเดน โคลโฟลด์ วัยรุ่นชาวอเมริกันวัย 16 ปี เขาเบื่อหน่ายกับทุกสิ่ง เขาได้เปลี่ยนโรงเรียนไปแล้ว 4 แห่ง ซึ่งมีนักเรียนที่ไม่ซื่อสัตย์และหัวขโมยจำนวนมาก โดยที่ผู้อำนวยการโรงเรียนชอบประจบประแจงพ่อแม่ที่ร่ำรวยและแทบจะไม่ได้ทักทายคนจนเลย คอลฟิลด์เป็นวัยรุ่นธรรมดา เขารักพ่อแม่ ฟิบบี้ น้องสาวของเขา แต่เขาไม่อยากใช้ชีวิตแบบที่ทุกคนรอบตัวเขาใช้ชีวิต แต่เขาไม่รู้ว่าจะใช้ชีวิตแตกต่างออกไปอย่างไร แต่เขาต้องการปกป้องเด็กๆ ตัวน้อยจากขุมนรกที่กำลังเล่นอยู่ข้างๆ เธอในข้าวไรย์
ฝรั่งเศส
ในช่วงต้นทศวรรษที่ 50 เป็นภาษาฝรั่งเศส ศิลปะการละครทิศทางใหม่ประกาศตัวเอง - ศิลปะแห่งความไร้สาระที่นำเสนอโดยขัดต่อความคิดของชนชั้นกลางและสามัญสำนึกของชาวฟิลิสเตีย ผู้ก่อตั้งคือนักเขียนบทละครที่อาศัยอยู่ในฝรั่งเศส - Eugene Ionesco ชาวโรมาเนียและ Samuel Beckett ชาวไอริช ละครไร้สาระ (“การต่อต้านละคร”) ได้รับการจัดแสดงในโรงละครหลายแห่งในประเทศทุนนิยม
ศิลปะแห่งความไร้สาระเป็นขบวนการสมัยใหม่ที่พยายามสร้างโลกที่ไร้สาระเพื่อสะท้อนโลกแห่งความเป็นจริง เพื่อจุดประสงค์นี้ สำเนาที่เป็นธรรมชาติ ชีวิตจริงเรียงกันวุ่นวายไร้ความเชื่อมโยงใดๆ
พื้นฐานของละครคือการทำลายเนื้อหาละคร บทละครขาดความเฉพาะเจาะจงของท้องถิ่นและประวัติศาสตร์ การกระทำส่วนสำคัญของบทละครของโรงละครไร้สาระเกิดขึ้นในพื้นที่ขนาดเล็กห้องอพาร์ทเมนท์ซึ่งแยกออกจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง ลำดับเหตุการณ์ชั่วคราวกำลังถูกทำลาย ดังนั้นในละครของ Ionesco เรื่อง "The Bald Singer" (1949) 4 ปีหลังจากการตาย ศพกลับกลายเป็นว่าอบอุ่น และมันถูกฝังไว้หกเดือนหลังความตาย ละครทั้งสองเรื่อง Waiting for Godot (1952) แยกจากกันในตอนกลางคืน และ "อาจจะ 50 ปี" ตัวละครในละครเองก็ไม่ทราบเรื่องนี้
ความเป็นรูปธรรมของท้องถิ่นและความวุ่นวายชั่วคราวเสริมด้วยการละเมิดตรรกะในการเจรจา นี่เป็นเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยจากละครเรื่อง "The Bald Singer": "ครั้งหนึ่งวัวตัวหนึ่งถามสุนัขบางตัวว่าทำไมมันไม่กลืนงวงของมัน “ขอโทษ” สุนัขตอบ “ฉันคิดว่าฉันเป็นช้าง” ชื่อของละครเรื่อง "The Bald Singer" นั้นไร้สาระ: ใน "ต่อต้านดราม่า" นี้นักร้องหัวโล้นไม่เพียง แต่ไม่ปรากฏ แต่ยังไม่มีการกล่าวถึงด้วยซ้ำ
พวกไร้สาระยืมเรื่องไร้สาระและการผสมผสานของสิ่งที่ไม่เข้ากันจากพวกเหนือจริงและถ่ายทอดเทคนิคเหล่านี้ไปสู่เวที
S. Dali วาดภาพวีนัสด้วยความแม่นยำอย่างพิถีพิถัน เขาวาดภาพลิ้นชักที่อยู่บนลำตัวของเธอโดยไม่ใส่ใจเลย รายละเอียดแต่ละอย่างมีความคล้ายคลึงและเข้าใจได้ การผสมผสานระหว่างลำตัวของวีนัสกับลิ้นชักทำให้ไม่สามารถเข้าใจตรรกะใดๆ ได้
พระเอกในละครของอิโอเนสโกเรื่อง “The Automobile Salon” (1952) ที่กำลังจะซื้อรถยนต์บอกกับพนักงานขายว่า “มาเดอมัวแซล คุณให้ฉันยืมจมูกของคุณเพื่อที่ฉันจะได้ดูดีขึ้นไหม? ฉันจะคืนให้คุณก่อนที่ฉันจะจากไป” พนักงานขายตอบเขาด้วย "น้ำเสียงเฉยเมย" “นี่ครับ คุณเก็บมันไว้เถอะ” บางส่วนของประโยคอยู่รวมกันอย่างไร้สาระ
ชีวิตที่ต่อต้านการเล่นดำเนินไปและปรากฏภายใต้สัญลักษณ์แห่งความตาย วีรบุรุษแห่งละครเรื่อง "Chairs" ของ Ionesco (1952) พยายามแขวนคอตัวเองสองครั้ง การฆาตกรรมเป็นพื้นฐานของพล็อตเรื่อง Amedee หรือ How to Get Off (1954); มีศพ 5 ศพปรากฏในละครเรื่อง The Bounty Killer (1957); นักเรียนคนที่สี่สิบถูกพระเอกของละครเรื่อง "The Lesson" (1951) ฆ่าตาย
บุคคลในโรงละครแห่งความไร้สาระไม่สามารถกระทำการได้ แนวคิดนี้แสดงออกมาอย่างตรงไปตรงมาโดยเฉพาะในตอนจบของละครของ Ionesco เรื่อง “Killer Without Remuneration” พระเอกต้องเผชิญหน้ากับฆาตกรที่ต้องรับผิดชอบต่อเหยื่อจำนวนมาก รวมทั้งผู้หญิงและเด็กด้วย พระเอกชี้ปืนพก 2 กระบอกไปที่คนร้าย คนร้ายมีอาวุธด้วยมีดเท่านั้น ฮีโร่เริ่มให้เหตุผล ขว้างปืนพกลง และคุกเข่าต่อหน้าฆาตกร และคนร้ายก็แทงเขาด้วยมีด วีรบุรุษแห่งงานศิลปะที่ไร้สาระไม่สามารถกระทำการใด ๆ ให้สำเร็จได้ และไม่สามารถดำเนินการตามแผนเดียวได้
Ionesco ถือว่า Bertolt Brecht ที่มีแนวคิดการแสดงละครที่ไม่เห็นด้วยเชิง Diametrically เป็นคู่ต่อสู้ในอุดมคติของเขา
Bertolt Brecht พัฒนาแนวคิดดั้งเดิมก่อนสงคราม โรงละครมหากาพย์- แต่เขาสามารถนำไปใช้ได้เฉพาะหลังสงครามเท่านั้น ในปี 1949 Bertolt Brecht ก่อตั้งวง Berliner Ensemble ใน GDR
โรงละครแห่งความไร้สาระถูกแทนที่ด้วย "เหตุการณ์" (เกิดขึ้นจากภาษาอังกฤษเกิดขึ้น - เกิดขึ้นเกิดขึ้น) ซึ่งยังคงดำเนินต่อไป บนเวที ไม่มีเหตุผลภายในสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้น การกระทำของตัวละครเป็นสิ่งที่ไม่คาดคิดและอธิบายไม่ได้ เหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นและแพร่หลายมากที่สุดในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 60
นี่คือตัวอย่างหนึ่งของการแสดงที่เกิดขึ้น: ผู้ชายที่มีเกียรตินั่งบนเวทีที่โต๊ะใหญ่และหารือเกี่ยวกับประเด็นสำคัญ ผู้พูดพูดอย่างซ้ำซากจำเจ หญิงสาวเปลือย (ดาราภาพยนตร์ชื่อดัง) ปรากฏตัวจากเบื้องหลัง เธอเดินข้ามเวทีผ่านคนนั่งลงไป หอประชุมเดินระหว่างแถวและนั่งบนตักของผู้ชมคนหนึ่ง
ในไม่ช้าเหตุการณ์ก็ขยายออกไปนอกบริเวณโรงละคร การกระทำถูกย้ายไปที่ถนนไปยังลานบ้าน สิ่งที่เกิดขึ้นเรียกว่าการต่อต้านศิลปะ ไม่ใช่สิ่งที่มีลักษณะสร้างสรรค์ ดังนั้นจึงเป็น "ศิลปะพื้นบ้าน"
สิ่งที่เกิดขึ้นช่วยแก้ปัญหาอะไรได้บ้าง - เพื่อกีดกันงานศิลปะ ฟังก์ชั่นเฉพาะตรรกะและความหมายเพื่อทำให้เขาเข้าใกล้ชีวิตมากขึ้นและขจัดข้อห้ามทางเพศ
50 โดยเฉพาะ 70 สร้างความปั่นป่วนให้กับโรงละครในสหรัฐฯ ไม่เพียงเพราะการทดลองสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของนักเขียนบทละครตัวจริงที่น่าสนใจ Tennys Williams (1911-1983): A Streetcar Named Desire!, 1947, Cat on a Hot Tall, 1955, 1976, The Witches of Salem ", 1953 และอื่น ๆ ทำให้เกิดปัญหาเรื่องความแตกแยกและความโหดร้าย
โรงละครอังกฤษหลังสงครามโลกครั้งที่สองกำลังเผชิญกับช่วงวิกฤต มีเพียง “คนหนุ่มสาวที่ขี้โมโห” (ดี. ออสบอร์น, “Look Back in Anger,” 1956, เอส. เดลานีย์, “A Taste of Honey,” 1956) เท่านั้นที่ปลุกเร้ามัน
ในช่วงปีเดียวกันนี้ ขบวนการละครเยาวชน "ชายขอบ" (ไซด์ไลน์) ที่เกี่ยวข้องกับการค้นหางานศิลปะที่มีบทบาททางการเมืองที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการต่อสู้ทางสังคมได้แพร่กระจายในอังกฤษ ผู้เข้าร่วมใน "ชายขอบ" ได้ขึ้นสู่เวทีของ Royal Shakespeare โรงภาพยนตร์.
หลังจากการโค่นล้มเผด็จการฟาสซิสต์ในอิตาลี กองกำลังใหม่ก็มาที่โรงละครของประเทศนี้ ในหมู่พวกเขานักแสดงและผู้กำกับ Eduardo de Filippo (พ.ศ. 2443-2527) Piccolo Teatro และ Theatre of Italian Art ถูกสร้างขึ้นในกรุงโรม
Piccolo Teatro ก่อตั้งในปี 1947 และมีชื่อเสียงไปทั่วโลก กำกับโดยจอร์โจ สเตรห์เลอร์ กำกับโดยเปาโล กราสซี ขอบคุณ Piccolo ผู้คนทุกชั่วอายุคนได้รับหลักศีลธรรมและสร้างทัศนคติต่อโลกและตนเอง โรงละครไม่ได้สอนวิธีการใช้ชีวิต แต่ช่วยให้มีชีวิตอยู่ และมีส่วนร่วมในชีวิตของผู้คน
จิตรกรรม
ในประเทศชนชั้นกลางในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ยี่สิบ ศิลปะนามธรรมเริ่มสูญเสียตำแหน่งภายใต้แรงกดดันของเทรนด์ใหม่ ตัวอย่างเช่น “ศิลปะเชิงแสง” (op art) ผู้ก่อตั้งคือ Victor Vasarely ซึ่งทำงานในฝรั่งเศส ศิลปะนี้ประกอบด้วยองค์ประกอบของเส้นและจุดเรขาคณิต ส่องสว่างด้วยหลอดไฟสี องค์ประกอบดังกล่าวตั้งอยู่บนพื้นผิวทรงกลมเรียบหรือในจินตนาการ ศิลปะทางเลือกได้เปลี่ยนไปสู่สิ่งทอ โฆษณา และกราฟิกอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็ว หรือทำหน้าที่เป็นการแสดงความบันเทิง
ศิลปะลวงตาถูกแทนที่ด้วย "โทรศัพท์มือถือ" อย่างรวดเร็ว ซึ่งเป็นโครงสร้างที่หมุนได้โดยใช้ไฟฟ้า เพื่อดึงดูดความสนใจของผู้ชม “โทรศัพท์มือถือ” บางรุ่นจึงติดอยู่กับอุปกรณ์สร้างเสียง และ “โทรศัพท์มือถือ” ก็มีเสียงแหลม ทิศทางนี้เรียกว่าจลน์ศาสตร์ สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดถูกเลือกมาสร้างภาพเขียนเกี่ยวกับจลน์ศาสตร์ โครงสร้างเริ่มเคลื่อนไหว เปล่งแสง และส่งเสียงเอี๊ยด
คลื่นลูกใหม่กระแสนำโดยศิลปะป๊อป (ศิลปะยอดนิยมหรือ "ศิลปะผู้บริโภค" ที่แม่นยำยิ่งขึ้น) ซึ่งมีต้นกำเนิดในสหรัฐอเมริกา โรเบิร์ต เราเชนเบิร์ก, เจมส์ โรเซนควิสต์, รอย ลิชเทนเบิร์ก, เจสเปอร์ จอห์นส์ แอนดรูว์ วอร์ฮอล เผยแพร่เทรนด์นี้ในหลายประเทศทั่วโลก
หลังจากการครอบงำของสิ่งที่เป็นนามธรรม ศิลปะก็หยุดที่จะหลีกเลี่ยงชีวิตและความเฉพาะเจาะจง ทุกสิ่งที่อาจกระตุ้นความสนใจถูกดึงดูด - ระเบิดปรมาณูและโรคจิตจำนวนมาก ภาพเหมือนของนักการเมืองและดาราภาพยนตร์ การเมืองพร้อมกับกามารมณ์
ผู้ส่องสว่างของศิลปะหินคือ Robert Rauschenberg ชาวอเมริกัน ในงานนิทรรศการที่นิวยอร์กเมื่อปี พ.ศ. 2506 เขาพูดถึงการสร้างสรรค์ภาพวาดชิ้นแรกของเขา “เตียง” เขาตื่นแต่เช้าในเช้าเดือนพฤษภาคม เต็มไปด้วยความปรารถนาที่จะไปทำงาน มีความปรารถนา แต่ไม่มีผืนผ้าใบ ฉันต้องเสียสละผ้าห่ม - ในฤดูร้อนคุณสามารถทำได้โดยไม่ต้องใช้ผ้าห่ม การพยายามสาดผ้าห่มด้วยสีไม่ได้ผลตามที่ต้องการ: รูปแบบตาข่ายของผ้านวมจะทำให้สีหายไป ฉันต้องเสียสละหมอนใบนี้ เพราะหมอนจะทำให้มีพื้นผิวสีขาวเพื่อเน้นสีให้โดดเด่น ศิลปินไม่ได้กำหนดงานอื่นใดให้กับตัวเอง
ห้องนิทรรศการยุโรปและสหรัฐอเมริกาเริ่มดูเหมือนนิทรรศการหัตถกรรมจากแวดวงช่างฝีมือพื้นบ้านและนักประดิษฐ์มือสมัครเล่น เนื่องจากเทคนิคของป๊อปอาร์ตมีความหลากหลายมาก เช่น การวาดภาพและภาพตัดปะ การฉายภาพถ่ายและสไลด์บนผืนผ้าใบ การพ่นด้วยขวดสเปรย์ การรวมภาพวาดเข้ากับ ชิ้นส่วนของวัตถุ ฯลฯ
ศิลปะป๊อปอาร์ตมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับศิลปะการโฆษณาเชิงพาณิชย์ซึ่งกลายเป็นส่วนสำคัญของวิถีชีวิตแบบอเมริกัน การโฆษณาที่ฉูดฉาดและส่งเสริมมาตรฐานผลิตภัณฑ์อย่างก้าวก่าย เช่นเดียวกับการโฆษณา หัวข้อหลักของป๊อปอาร์ตคือรถยนต์ ตู้เย็น เครื่องดูดฝุ่น เครื่องเป่าผม ไส้กรอก ไอศกรีม เค้ก หุ่นจำลอง ฯลฯ บาง ชื่อใหญ่ศิลปินช่วยขายสินค้า ดังนั้น Andy Warhol จึงกลายเป็นไอดอลของนักอุตสาหกรรม โดยยกระดับภาพลักษณ์ของสินค้าไปสู่ระดับไอคอน วอร์ฮอลใช้กระป๋อง ขวดโคคา-โคลา และธนบัตรเพื่อสร้างภาพวาดของเขา อาหารกระป๋องที่เขาเซ็นเซ็นขายหมดทันที พ่อค้าก็ตอบแทนความกระตือรือร้นดังกล่าวอย่างไม่เห็นแก่ตัว
Hyperrealism (เหนือจริง) ใกล้เคียงกับศิลปะป๊อป ศิลปินในขบวนการนี้พยายามลอกเลียนแบบความเป็นจริงอย่างแม่นยำแม้จะใช้หุ่นจำลองก็ตาม เจ. ซีกัล ประติมากรสมัยใหม่มีชื่อเสียงในด้านการสร้างหุ่นจำลอง เขาคิดค้นเทคนิคของตัวเองในการทำสำเนาผู้คนที่มีชีวิต Seagal พันคนด้วยผ้าพันแผลผ่าตัดกว้าง ๆ ให้ตำแหน่งที่ต้องการแก่เขาแล้วปิดด้วยพลาสเตอร์ ซีกัลวางร่างผลลัพธ์ไว้บนเก้าอี้ธรรมดา เตียง และอ่างอาบน้ำ ลักษณะโลหิตจางของหุ่นจำลองของ Seagal เน้นย้ำถึงการทำอะไรไม่ถูกและการไม่ทำอะไรเลยของผู้คนที่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอก
หลังจากศิลปะป๊อปอาร์ต ชุดของการเคลื่อนไหวสมัยใหม่ก็ปรากฏขึ้น หนึ่งในนวัตกรรมเหล่านี้คือศิลปะบนเรือนร่าง (จากภาษาอังกฤษ "Body")
ในไม่ช้าศิลปะบนเรือนร่างก็เปลี่ยนทิศทางแบบไดนามิก หนึ่งในนิทรรศการมีประติมากรรมใต้ดินแบบนามธรรม ประติมากรเชิญผู้ขุดพวกเขาขุดหลุมที่มีรูปร่างเหมือนหลุมศพต่อหน้าผู้ชมในลานของพิพิธภัณฑ์แล้วฝังมันทันที ไม่มีประติมากรรมเช่นนี้ แต่มี "การสื่อสาร" ระหว่างศิลปินและสาธารณชน
แต่ถึงแม้ "งานศิลปะใหม่ที่สมจริง" นี้ก็ไม่ได้ทำให้หมดสิ้นไป ขั้นต่อไปคือทิศทางการทำลายล้าง ในการชม นักทำลายล้างได้สาธิตชิ้นส่วนไขมันที่ละลายด้วยเล็บและเส้นผมของมนุษย์ พื้นที่อื่นๆ ของสมัยใหม่ ได้แก่ ภาพเสมือนจริงซึ่งเป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริง หรือช่วงเวลาที่หยุดนิ่งด้วยความช่วยเหลือจากการถ่ายภาพ นักถ่ายภาพจริง R. Bekhte, B. Schonzeit, D. Parrish, R. McLean และคนอื่นๆ นำมารวมกัน กระบวนการสร้างสรรค์ไปจนถึงการคัดลอกภาพถ่ายด้วยกลไก พวกสมัยใหม่ก็ให้ความสนใจกับปัญหาเช่นกัน สิ่งแวดล้อมสร้างอีกทิศทางหนึ่ง - ภูมิศาสตร์ สร้างสรรค์ผลงานโดยใช้น้ำ ดิน หญ้า เมล็ดพืช ทราย ฯลฯ ตัวอย่างเช่น กลางห้องโถงพิพิธภัณฑ์มีกองดินอยู่ ที่ทางเข้าห้องโถงมีถุงพลาสติกใสบรรจุน้ำอยู่ ผู้เข้าชมสะดุดล้ม
“ ศิลปะสิ่งแวดล้อม” ทำหน้าที่เป็นก้าวสำคัญในการแนะนำงานศิลปะประสาทหลอนซึ่งเป็นผลงานที่สร้างขึ้นและรับรู้ได้ดีกว่าภายใต้อิทธิพลของยาเสพติด เทรนด์นี้ไม่ใช่เรื่องใหม่นัก: นักสมัยใหม่สร้างผลงานที่คล้ายกันมาหลายปีแล้ว แต่ไม่ได้ส่งเสริมพวกเขาอย่างเปิดเผย
ไม่สามารถลดราคาได้ในพาโนรามาของศิลปะในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 สถิตยศาสตร์และความตกตะลึงของปรมาจารย์ซัลวาดอร์ดาลี (2447-2531)
ความฝันกับความเป็นจริง ความเพ้อฝันกับความเป็นจริงผสมปนเปกันจนแยกไม่ออก จนไม่อาจเข้าใจได้ว่าจุดไหนมาบรรจบกันด้วยตัวเอง และจุดไหนเชื่อมโยงกันด้วยมืออันเชี่ยวชาญของศิลปิน แผนการอันน่าอัศจรรย์ ภาพหลอนอันมหึมา ความพิลึกพิลั่นผสมผสานกับเทคนิคการวาดภาพอัจฉริยะ - นี่คือสิ่งที่ดึงดูดผู้คนในผลงานของต้าหลี่
เป็นไปได้มากว่าเมื่อต้องรับมือกับศิลปินและบุคคลนี้ เราต้องดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าทุกสิ่งที่เป็นลักษณะของเขา (ภาพวาด งานวรรณกรรม การกระทำสาธารณะ และแม้กระทั่งนิสัยในชีวิตประจำวัน) ควรเข้าใจว่าเป็นกิจกรรมเหนือจริง ต้าหลี่มีความเป็นองค์รวมมากในทุกการแสดงออกของเขา ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจและเข้าใจงานและบุคลิกภาพของซัลวาดอร์ ดาลี อย่างน้อยก็จำเป็น โครงร่างทั่วไปมาทำความรู้จักกับสิ่งที่ซ่อนอยู่ภายใต้ชื่อสถิตยศาสตร์
สถิตยศาสตร์ (จากสถิตยศาสตร์ของฝรั่งเศส - สมจริงอย่างยิ่งยวดอย่างแท้จริง) เป็นการเคลื่อนไหวสมัยใหม่ในศิลปะของศตวรรษที่ยี่สิบซึ่งประกาศแหล่งที่มาของศิลปะให้เป็นขอบเขตของจิตใต้สำนึก (สัญชาตญาณความฝันภาพหลอน) และวิธีการทำลายล้าง การเชื่อมต่อเชิงตรรกะ แทนที่ด้วยการเชื่อมโยงเชิงอัตวิสัย คุณสมบัติหลักของสถิตยศาสตร์คือความไม่เป็นธรรมชาติที่น่ากลัวของการรวมกันของวัตถุและปรากฏการณ์ซึ่งได้รับการให้ความน่าเชื่อถือที่ชัดเจน
สถิตยศาสตร์เกิดขึ้นในปารีสในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ในเวลานี้ ผู้คนที่มีใจเดียวกันจำนวนหนึ่งรวมตัวกันรอบ ๆ นักเขียนและนักทฤษฎีศิลปะ Andre Breton - ศิลปิน Jean Arp, Max Ernst, นักเขียนและกวี - Louis Aragon, Paul Eluard, Philippe Soupault ฯลฯ พวกเขาไม่เพียงแต่สร้าง สไตล์ใหม่ในด้านศิลปะและวรรณกรรม ก่อนอื่นพวกเขาพยายามที่จะสร้างโลกใหม่และเปลี่ยนแปลงชีวิต พวกเขามั่นใจว่าหลักการที่หมดสติและมีเหตุผลพิเศษนั้นเป็นตัวเป็นตนของความจริงสูงสุดที่ควรได้รับการสถาปนาบนโลก คนเหล่านี้เรียกการประชุมของพวกเขาว่าซอมเมลส์ ซึ่งแปลว่า "ฝันกลางวัน" ในช่วง "ความฝันที่ตื่น" นักสถิตยศาสตร์ (ตามที่พวกเขาเรียกตัวเองโดยยืมคำจาก Guillaume Apollinaire) ได้ทำสิ่งแปลก ๆ - พวกเขาเล่น พวกเขาสนใจในการผสมผสานความหมายแบบสุ่มและโดยไม่รู้ตัวที่เกิดขึ้นระหว่างเกมเช่น "burime": พวกเขาผลัดกันแต่งวลีโดยไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับส่วนที่เขียนโดยผู้เข้าร่วมคนอื่นในเกม ดังนั้นวันหนึ่งวลีที่ว่า "ศพอันวิจิตรจะดื่มเหล้าองุ่นใหม่" จึงเกิดขึ้น จุดประสงค์ของเกมเหล่านี้คือเพื่อฝึกการปิดสติและการเชื่อมต่อเชิงตรรกะ ด้วยวิธีนี้ พลังแห่งความโกลาหลในจิตใต้สำนึกลึกๆ จึงถูกเรียกออกมาจากขุมนรก
พระองค์ประทานในเวลานี้ (พ.ศ. 2465) ใน มัธยมปลาย วิจิตรศิลป์ในมาดริดได้เป็นเพื่อนกับกวี Federico Garcia Lorca และศึกษาผลงานของ Sigmund Freud ด้วยความสนใจอย่างมาก
ในปารีส กลุ่มเซอร์เรียลิสต์ของ A. Breton ร่วมมือกับกลุ่มของศิลปิน Andre Masson ผู้ซึ่งพยายามสร้างภาพวาดและภาพวาดที่เป็นอิสระจากการควบคุมจิตสำนึก A. Masson พัฒนาเทคนิคทางจิตดั้งเดิมที่ออกแบบมาเพื่อปิด "เหตุผล" และวาดภาพจากทรงกลมของจิตใต้สำนึก อันเป็นผลมาจากการควบรวมกิจการครั้งนี้ ในปี 1924 "แถลงการณ์ครั้งแรกของลัทธิเหนือจริง" ปรากฏขึ้น ซึ่งเขียนโดย André Breton และแปลเป็นภาษายุโรปทั้งหมด และนิตยสาร "Surrealist Revolution" ก็ก่อตั้งขึ้นด้วย นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สถิตยศาสตร์ได้กลายเป็นการเคลื่อนไหวระดับนานาชาติอย่างแท้จริง ซึ่งปรากฏให้เห็นในจิตรกรรม ประติมากรรม วรรณกรรม ละคร และภาพยนตร์ ทศวรรษตั้งแต่ปี พ.ศ. 2468 (นิทรรศการทั่วไปครั้งแรกของนักสถิตยศาสตร์) ถึงปี พ.ศ. 2479 (“นิทรรศการ International Surrealist” ในลอนดอน นิทรรศการ “Fantastic Art, Dada และ Surrealism” ในนิวยอร์กและอื่นๆ) โดดเด่นด้วยการเดินขบวนแห่งชัยชนะของลัทธิเหนือจริงผ่านเมืองหลวงของโลก
ข้อมูล เส้นทางที่สร้างสรรค์และบุคลิกภาพของต้าหลี่ตลอดจนอิทธิพลต่อศิลปะการวาดภาพสถานที่สำคัญถูกครอบครองโดยการเคลื่อนไหวที่นำหน้าสถิตยศาสตร์ - Dadaism Dadaism หรือศิลปะของ Dada (คำนี้เป็นคำพูดแบบเด็ก ๆ หรือคำเพ้อเจ้อของคนป่วยหรือคาถาชามานิก) เป็น "การต่อต้านความคิดสร้างสรรค์" ที่กล้าหาญและน่าตกใจที่เกิดขึ้นในบรรยากาศแห่งความสยองขวัญและความผิดหวังของศิลปินใน เผชิญหายนะ - สงครามโลกครั้ง, การปฏิวัติยุโรป แนวโน้มนี้เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2459-2461 ทำลายความสงบสุขของสวิตเซอร์แลนด์ แล้วกวาดผ่านออสเตรีย ฝรั่งเศส และเยอรมนี การก่อจลาจลของ Dadaist เกิดขึ้นเพียงช่วงสั้น ๆ และในช่วงกลางทศวรรษที่ 20 ก็หมดสิ้นลง อย่างไรก็ตาม อนาธิปไตยโบฮีเมียนของพวก Dadaists มีอิทธิพลอย่างมากต่อต้าหลี่ และเขาก็กลายเป็นผู้สืบทอดที่ซื่อสัตย์ของการแสดงตลกอื้อฉาวของพวกเขา
ตามคำกล่าวของ Max Ernst (หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิเหนือจริง) หนึ่งในการปฏิวัติลัทธิเหนือจริงครั้งแรกๆ ก็คือเขายืนกรานที่จะยึดถือลัทธิเหนือจริงเพียงอย่างเดียว บทบาทที่ไม่โต้ตอบผู้เขียนที่เรียกว่ากลไกแห่งแรงบันดาลใจทางบทกวีและเปิดเผยการควบคุมทั้งหมดโดยคำนึงถึงเหตุผล คุณธรรม และสุนทรียศาสตร์
การเปลี่ยนจากเทคนิค "กลไก" ไปเป็น "พลังจิต" (หรือจิตวิเคราะห์) ค่อยๆ ดึงดูดผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านสถิตยศาสตร์ทั้งหมด
Andre Masson กำหนดเงื่อนไขสามประการสำหรับความคิดสร้างสรรค์โดยไม่รู้ตัว:
1 - ปลดปล่อยจิตสำนึกจากการเชื่อมต่อที่มีเหตุผลและบรรลุสภาวะที่ใกล้กับความมึนงง
2 - ยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นภายในที่ไม่สามารถควบคุมและไร้เหตุผลได้อย่างสมบูรณ์
3 - ทำงานให้เร็วที่สุดโดยไม่หยุดเพื่อทำความเข้าใจกับสิ่งที่ทำไปแล้ว
ต้าหลี่เองก็มีความหวังสูงต่อพลังแห่งการปลดปล่อยแห่งการนอนหลับ ดังนั้นเขาจึงเริ่มวาดภาพบนผืนผ้าใบทันทีหลังจากตื่นนอนในตอนเช้า ซึ่งเป็นช่วงที่สมองยังไม่ปลดปล่อยตัวเองจากภาพจิตไร้สำนึกได้อย่างสมบูรณ์ บางครั้งเขาก็ตื่นกลางดึกเพื่อไปทำงาน
ในความเป็นจริงวิธีการของต้าหลี่สอดคล้องกับหนึ่งในเทคนิคจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์: การบันทึกความฝันโดยเร็วที่สุดหลังจากตื่นนอน (เชื่อกันว่าความล่าช้าจะนำมาซึ่งการบิดเบือนภาพความฝันภายใต้อิทธิพลของจิตสำนึก)
มุมมองของฟรอยด์ถูกนำมาใช้โดยผู้นำลัทธิเหนือจริงจำนวนมากจนกลายเป็นวิธีคิดของพวกเขา พวกเขาจำไม่ได้ด้วยซ้ำว่าสิ่งนี้หรือมุมมองหรือแนวทางนั้นมาจากแหล่งใด ต้าหลี่ยังใช้วิธีการแบบ "ฟรอยด์" เพียงอย่างเดียว โดยวาดภาพในสภาวะที่ยังไม่ตื่นตัวเต็มที่ อย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งอยู่ในพลังแห่งความฝัน
ตามคำกล่าวของต้าหลี่ สำหรับเขาแล้ว โลกแห่งความคิดของฟรอยด์มีความหมายพอๆ กับโลกแห่งพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์สำหรับศิลปินยุคกลางหรือโลก ตำนานโบราณ- สำหรับศิลปินยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
แนวความคิดของลัทธิเหนือจริงเองก็ได้รับการสนับสนุนอันทรงพลังจากจิตวิเคราะห์และการค้นพบอื่นๆ ของลัทธิฟรอยด์ ทั้งต่อหน้าตนเองและต่อหน้าผู้อื่น พวกเขาได้รับการยืนยันอย่างมีนัยสำคัญถึงความถูกต้องของปณิธานของตน พวกเขาอดไม่ได้ที่จะสังเกตว่าวิธีการ "สุ่ม" ของสถิตยศาสตร์ในยุคแรกนั้นสอดคล้องกับวิธี "สมาคมอิสระ" ของฟรอยด์ที่ใช้ในการศึกษานี้ โลกภายในบุคคล. เมื่อต่อมาในงานศิลปะของต้าหลี่และศิลปินคนอื่น ๆ หลักการของ "การถ่ายภาพจิตใต้สำนึก" ที่ลวงตาได้ถูกสร้างขึ้น ใคร ๆ ก็อดไม่ได้ที่จะจำได้ว่าจิตวิเคราะห์ได้พัฒนาเทคนิคสำหรับ "การสร้างสารคดีใหม่" ของความฝัน
มนุษยชาติในยุโรปหมกมุ่นอยู่กับการถกเถียงกันมานานแล้วเกี่ยวกับสาระสำคัญและความจำเป็นของศีลธรรม: การผิดศีลธรรมของฟรีดริช นีทเช่ ทำให้มีคนไม่กี่คนที่เฉยเมย แต่ลัทธิฟรอยด์สะท้อนกลับในวงกว้างมากขึ้น มันไม่ใช่แค่วิทยานิพนธ์เชิงปรัชญาเท่านั้น มันเป็นการเคลื่อนไหวทางวิทยาศาสตร์ไม่มากก็น้อยเสนอและสันนิษฐานว่ามีการตรวจสอบความถูกต้องเชิงทดลองของสมมุติฐานและข้อสรุปของมันได้พัฒนาวิธีการทางคลินิกที่มีอิทธิพลต่อจิตใจ - วิธีการที่ให้ความสำเร็จอย่างไม่ต้องสงสัย ลัทธิฟรอยด์หยั่งรากไม่เพียงแต่ในหน่วยงานของมหาวิทยาลัยและในจิตใจของปัญญาชนเท่านั้น แต่ยังครอบงำชีวิตทางสังคมในวงกว้างอย่างไม่อาจควบคุมได้ และเขาได้แยกศีลธรรมและเหตุผลออกจากรากฐานของชีวิตมนุษย์โดยพิจารณาว่าเป็นเรื่องรองและในหลาย ๆ ด้านแม้กระทั่งการก่อตัวของอารยธรรมที่เป็นภาระ
ได้มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นว่าวัฒนธรรมยุโรปของศตวรรษที่ 20 ได้รับอิทธิพลจากร้อยแก้วเชิงปรัชญาและศิลปะของฟรีดริช นีทเชอ ซึ่งในผลงานของเขา ("Beyond Good and Evil" 1886) วิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมชนชั้นกลางและสั่งสอนลัทธิผิดศีลธรรมทางสุนทรียะ ซึ่งเป็นทัศนคติที่ทำลายล้างต่อทุกคน หลักศีลธรรม- ในหนังสือ "จึงพูด Zarathustra" 2426-27 Nietzsche สร้างตำนานของ "ซูเปอร์แมน" ในขณะที่ลัทธิบุคลิกภาพที่แข็งแกร่งผสมผสานกับอุดมคติโรแมนติกของ "มนุษย์แห่งอนาคต"
Salvador Dali เป็นตัวแทนของ Nietzscheanism อย่างต่อเนื่องในศตวรรษที่ 20 ต้าหลี่อ่านและเคารพ F. Nietzsche สนทนากับเขาในภาพวาดและงานเขียนของเขา
ชะตากรรมเป็นเรื่องยาก ศิลปะที่สมจริงในประเทศตะวันตกแต่ก็มีอยู่และยังดึงดูดศิลปินรุ่นเยาว์อีกด้วย
การล่มสลายของลัทธิฟาสซิสต์และการทำให้เป็นประชาธิปไตยโดยทั่วไปของโลกส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อภาพยนตร์ ทำให้เกิดปรากฏการณ์ที่สำคัญหลายประการ หนึ่งในนั้นคือลัทธินีโอเรียลลิสม์ของอิตาลี
ผลงานชิ้นเอกชิ้นแรกของลัทธินีโอเรียลลิสม์คือภาพยนตร์ที่สร้างขึ้นเกือบจะในรูปแบบสารคดี แม้ว่านักแสดงจะเข้าร่วมด้วยและถ่ายทำในกรุงโรมที่ถูกยึดครองก็ตาม มันคือโรม เปิดเมือง"(1945) กำกับโดย Roberto Rossellini Katina ประกอบด้วยตอนหลายตอนที่สร้างจากข้อเท็จจริงที่แท้จริง หนึ่งในนั้นคือเรื่องราวของ Ferrari คอมมิวนิสต์ที่ถูกนาซีทรยศและทรมาน บาทหลวงโมโรซินี ถูกยิงขณะช่วยงานใต้ดิน
อื่น คลาสสิคลัทธินีโอเรียลลิสม์ – จิตรกรรมโดย Vittorio de Sica (1901-1974) “Bicycle Thieves” เดซิก้าละทิ้งนักแสดงมืออาชีพ: เขาเชิญผู้ว่างงานจริงๆ มารับบทเป็นตัวละครหลัก และเชิญเด็กชายที่ทำหน้าที่เป็นเด็กส่งของมารับบทเป็นบรูโนวัย 10 ขวบ
ตามกฎแล้วนักนีโอเรียลิสต์นำความเป็นจริงของชีวิตมาวิเคราะห์บนหน้าจอถึงสาเหตุของการเกิดขึ้นและรากฐานทางสังคม ลัทธินีโอเรียลลิซึมช่วยเสริมสุนทรียภาพของภาพยนตร์ระดับโลกอย่างมาก การใช้เรื่องราวในชีวิตประจำวันที่เรียบง่าย การเชิญชวนพี่เลี้ยงเด็ก และการถ่ายทำบนท้องถนนเริ่มรวมอยู่ในโรงภาพยนตร์ของหลายประเทศ
ในช่วงทศวรรษที่ 50 - 60 Roberto Rossellini (พ.ศ. 2449-2520) และ Luchino Visconti (พ.ศ. 2449-2519), Michelangelo Antonioni, Federico Fellini - ปรมาจารย์แห่งภาพยนตร์โลกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในอนาคต - มาสู่โรงภาพยนตร์ ในภาพยนตร์ของพวกเขาที่สะท้อนถึงหนึ่งในเทรนด์ชั้นนำของภาพยนตร์ยุโรปตะวันตกในยุค 50 และกลางทศวรรษที่ 60 - การศึกษาจิตวิทยา คนทันสมัยแรงจูงใจทางสังคมของพฤติกรรมของเขาสาเหตุของความสับสนในความรู้สึกและความแตกแยกระหว่างผู้คน
เมื่อเทศกาลภาพยนตร์ปรากฏขึ้นในช่วงต้นทศวรรษที่ 50 ภาพยนตร์ญี่ปุ่นก็สร้างความฮือฮาขึ้นมา เป็นการค้นพบสิ่งแปลกประหลาดไม่ธรรมดา โลกวัฒนธรรม- ปัจจุบันผู้กำกับ Akira Kurosawa, Kaneto Shindo, Tadashi Imai เป็นหนึ่งในศิลปินภาพยนตร์ที่ดีที่สุดในยุคของเรา
ภาพยนตร์ญี่ปุ่นที่มีผลงานดีที่สุดนั้นมีความแปลกใหม่และเป็นระดับชาติอย่างลึกซึ้ง ตัวอย่างเช่น ภาพยนตร์ของ Akira Kurosawa มีความโดดเด่นด้วยความพิเศษเฉพาะตัวที่โดดเด่น ตัวละครของมนุษย์, ความขัดแย้งอันดราม่าที่รุนแรง, ธีมหลักของงานของผู้กำกับดำเนินไป: การปรับปรุงคุณธรรมและจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล, ความจำเป็นในการทำความดี ("Rassemon", 1950, "Seven Samurai", 1954, "Dersu Uzala", พ.ศ. 2519 ร่วมกับสหภาพโซเวียต "เงาแห่งนักรบ" พ.ศ. 2523)
สวีเดนให้กำเนิด อิงมาร์ เบิร์กแมน ปรมาจารย์ผู้น่าทึ่ง ผลงานของเขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงคุณลักษณะของการคิดเชิงศิลปะและโลกทัศน์ของสแกนดิเนเวีย ซึ่งเป็นเรื่องปกติไม่เพียงแต่ในสวีเดนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศตะวันตกหลายแห่งด้วย ในภาพยนตร์เช่น "The Seventh Seal", "Strawberry Field" (ทั้งปี 1957), "Autumn Sonata" (1978), "The Source", "Persona", "Face" (1958), "Silence" (1963) เบิร์กแมนดูเหมือนจะตั้งคำถามกับพวกเขา และกำลังพัฒนาธีมนี้ ความเหงาที่น่าเศร้าบุคคลในสังคม
สเปนทำให้โลกมีศิลปินภาพยนตร์ที่ไม่ธรรมดาอย่าง Luis Buniel (พ.ศ. 2443-2526) ซึ่งกลายเป็นผู้กำกับชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง ตลอดอาชีพการงานของเขา เขาเริ่มซื่อสัตย์ต่อมุมมองของสถิตยศาสตร์ เริ่มต้นในปี 1928 เมื่อพวกเขาร่วมกับซัลวาดอร์ ดาลี พวกเขาสร้างภาพยนตร์เรื่อง "Un Chien Andalou" และเรื่องอื้อฉาว ภาพยนตร์ที่มีชื่อเสียง“ ยุคทอง” (พ.ศ. 2473 การห้ามใช้ภาพยนตร์เรื่องนี้กินเวลาครึ่งศตวรรษ) จนถึงภาพยนตร์ปี พ.ศ. 2520 “วัตถุแห่งความปรารถนาที่คลุมเครือนี้”
เมื่อเราพูดถึงภาพยนตร์อังกฤษ เราจะจำการดัดแปลงวรรณกรรมที่ยอดเยี่ยมได้ทันที รวมถึงชื่อของผู้กำกับที่ยอดเยี่ยม Alfred Hitchcock (พ.ศ. 2442-2523) และ Lindsney Anderson ฮิตช์ค็อกถือเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งภาพยนตร์สยองขวัญ ซึ่งเป็นภาพยนตร์ที่ใช้กลไกของ โรคจิตมวลชน, ความตื่นตระหนกครั้งใหญ่ (“นก”)
สหรัฐอเมริกาเป็นมหาอำนาจแห่งภาพยนตร์ แต่อุตสาหกรรมภาพยนตร์กลับตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวทางสังคมและการเมือง ในยุค 60 ผู้กำกับภาพยนตร์รุ่นเยาว์ F. Coppola, M. Scorsese และคนอื่น ๆ ปรากฏตัวขึ้นซึ่งท้าทายแนวคิดอนุรักษ์นิยมของ "โรงงานในฝัน" ปัญหาในปัจจุบันของคนหนุ่มสาวเริ่มปรากฏบนหน้าจอ, ความกระวนกระวายใจของพวกเขาก่อนที่เงินดอลลาร์จะมีอำนาจทุกอย่าง, ความมืดที่ไม่มีพืชพรรณทางจิตวิญญาณ, สภาพการเอาชีวิตรอดที่โหดร้าย
สถานที่พิเศษในภาพยนตร์อเมริกัน ธีมของสงครามเวียดนามเข้ามาครอบงำ โดยแบ่งฮอลลีวูดออกเป็นสองฝ่ายที่เข้ากันไม่ได้ - ผู้พิทักษ์ความก้าวร้าว (Green Berets โดย D. Wayne) และคู่ต่อสู้ (Coming Home โดย H. Ashby) ความเสื่อมถอยของขบวนการประชาธิปไตยในอเมริกาเพิ่มความพยายามที่จะพิสูจน์ความก้าวร้าวในเวียดนาม (ซีรี่ส์ Rimbaud)
กระแสหลักของภาพยนตร์ถูกกำหนดโดยเรื่องประโลมโลก เรื่องนักสืบ และภาพยนตร์เกี่ยวกับสายลับ ซีรีส์เกี่ยวกับสายลับ 007 James Bond ซึ่งนำแสดงโดย Sean Connery กลายเป็นหนังสือขายดีระดับโลก
ในยุค 70-80 สถานการณ์ในโรงภาพยนตร์กำลังเปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากนโยบายอนุรักษ์นิยมใหม่ของฝ่ายบริหารของอเมริกา การที่บริษัทภาพยนตร์ขนาดใหญ่เข้ามาผูกขาดข้ามชาติ และผลที่ตามมาคือการควบรวมอุตสาหกรรมภาพยนตร์เข้ากับธุรกิจขนาดใหญ่ ผู้ผลิตเริ่มพึ่งพาการผลิตภาพยนตร์ราคาแพงจำนวนไม่มากในประเภทภาพยนตร์ภัยพิบัติ (“สนามบิน”, “นรกในท้องฟ้า”) และแฟนตาซีอวกาศ (“ สตาร์วอร์ส") ความน่าดึงดูดใจต่อภาพยนตร์สยองขวัญเพิ่มขึ้น ("The Shining" โดย S. Kubrick)
ภาพยนตร์ต่างประเทศได้มอบศิลปิน - ดาราระดับโลกให้กับโลก: Anna Magnani, Sophia Loren, Marcello Mastroianni, Franco Nero, Claudia Cardinale, (อิตาลี), Barbra Streisand, Marilyn Monroe, Elizabeth Taylor, Richard Burton, Laisa Minnelli พ่อ และลูกชาย Douglas, Dustin Foreman, Jack Nichols (สหรัฐอเมริกา), Catherine Deneuve, Brigitte Bardot, Alain Delon, Gerard Depardieu, Louis de Funes, Jean Paul Belmondo (ฝรั่งเศส), Daniel Olbrychski, Barbara Brylska (โปแลนด์) เป็นต้น
คำถามทดสอบตัวเอง
1. ทิศทางหลักทางศิลปะ สุนทรียศาสตร์ และปรัชญาของศิลปะแห่งศตวรรษที่ 20
2. สุนทรียภาพแห่งความทันสมัย
3. สุนทรียภาพแห่งสถิตยศาสตร์
หัวข้อที่ 10
วรรณคดีและศิลปะของฝรั่งเศส
วรรณคดี พ.ศ. 2453-2483
พิกัดทางประวัติศาสตร์และศิลปะของยุคใหม่ การแก้ไขหมวดหมู่สังคมวิทยาและวัฒนธรรม ลัทธิดาดานิยมและการก่อตัวของสุนทรียภาพแห่งสถิตยศาสตร์ สถิตยศาสตร์ในฐานะรูปแบบการคิด ระบบความคิด วิธีการโต้ตอบกับโลก การพัฒนาโครงสร้างทางจิตและสังคมในกระบวนการสร้างเกมจำลอง เทคโนโลยีใหม่แห่งความคิดสร้างสรรค์ ลัทธิแห่งจิตไร้สำนึก
เบรตัน อันเดร(1896–1966)
เกิดเมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2439 ในเมืองเทนเชเบรย์ (นอร์ม็องดี) ในครอบครัวพ่อค้า เขาศึกษาที่ปารีสที่คณะแพทยศาสตร์ซอร์บอนน์ เขาเปิดตัวในฐานะกวี ถือว่าพวกเขาเป็นครูของฉัน สเตฟาน มัลลาร์เมและ ฟิลด์ส วาเลรี(เป็นเพื่อนของเขา) ในปี พ.ศ. 2458 ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เขาถูกระดมกำลัง ได้รับมอบหมายให้ทำหน้าที่กรมประสาทจิตเวชกองทัพบก ศึกษาผลงานของ J.M. Charcot หนึ่งในผู้ก่อตั้งระบบประสาทและจิตบำบัดอย่างจริงจัง และ ซี. ฟรอยด์ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ ในปี 1916 ในโรงพยาบาล เขาได้พบกับกวีหนุ่ม Jacques Vache ซึ่งเป็นคู่ต่อสู้ของสงครามที่เข้ากันไม่ได้ เขาฆ่าตัวตายเมื่ออายุ 25 ปี จดหมายสงครามซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่ออารมณ์ของนักปราชญ์ทางศิลปะในสมัยนั้น หลังจากถอนกำลังแล้ว เขาก็กลับไปปารีสและเริ่มมีส่วนร่วมในชีวิตวรรณกรรม ล้อมรอบ กิโยม อปอลลิแนร์ซึ่งเขาชื่นชมบทกวีของเขาอย่างสูง ในปี พ.ศ. 2462 พระองค์ทรงสร้างร่วมกับ หลุยส์ อารากอนและนิตยสาร Philip Soupault "วรรณกรรม" พิมพ์อยู่นั่น สนามแม่เหล็ก –“ข้อความอัตโนมัติ” แรกที่เขียนโดยเขาร่วมกับ F. Supo ในปีเดียวกันนั้น เขาสนิทสนมกับ Tristan Tzara และ Dadaists คนอื่นๆ ที่ย้ายจากสวิตเซอร์แลนด์ไปฝรั่งเศส เขาเข้าร่วมในการสาธิต Dadaist ที่น่าตกใจร่วมกับเพื่อน ๆ ในปีพ. ศ. 2465 เขาได้ไปเยือนเวียนนาพบกับ S. Freud; มีความสนใจในการทดลองของเขาในด้านความฝันที่ถูกสะกดจิต ในปีพ.ศ. 2466 เขาได้ตีพิมพ์บทกวีชุดแรก แสงสว่างแห่งแผ่นดิน.
ในปี พ.ศ. 2467 เขาได้เป็นผู้นำกลุ่มกวีและศิลปินรุ่นเยาว์ (L. Aragon, F. Supo, พอล เอลูอาร์ดเบนจามิน เปเรต์, โรเบิร์ต เดสนอส, แม็กซ์ เอิร์นส์, ปาโบล ปิกัสโซ, ฟรานซิส พิคาเบีย ฯลฯ ) ซึ่งเริ่มเรียกตนเองว่าลัทธิเหนือจริง มีความสุขกับอำนาจในหมู่พวกเขาอย่างไม่มีข้อกังขา ในปีพ.ศ. 2467 เขาได้ตีพิมพ์ครั้งแรก แถลงการณ์แห่งสถิตยศาสตร์โดยที่ลัทธิสถิตยศาสตร์ถูกกำหนดให้เป็น "ลัทธิอัตโนมัติทางจิตที่บริสุทธิ์ โดยที่การทำงานที่แท้จริงของความคิดควรจะถูกสื่อออกมาด้วยวาจา เป็นลายลักษณ์อักษร หรือด้วยวิธีอื่นใด" ว่าเป็น "การกำหนดความคิดที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเหตุผลทั้งหมด โดยไม่มีสุนทรียภาพใด ๆ หรือการพิจารณาทางศีลธรรม” ; A. เบรอตงเรียกร้องให้ทำลายกลไกทางจิตที่มีอยู่ก่อนหน้านี้ทั้งหมดโดยสิ้นเชิง และแทนที่ด้วยกลไกเหนือจริง ซึ่งเป็นกลไกเดียวที่เป็นไปได้ในการทำความเข้าใจความเป็นจริงสูงสุดและสำหรับการแก้ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่
ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2467 เขาได้เปลี่ยนชื่อนิตยสาร "วรรณกรรม" เป็น "การปฏิวัติเหนือจริง" ในปีพ.ศ. 2468 ในเรียงความ การปฏิวัติครั้งแรกและตลอดไปกำหนดความเข้าใจเกี่ยวกับกิจกรรมเหนือจริงที่เกี่ยวข้องกับวรรณคดี ศิลปะ ปรัชญา และการเมือง ประณามสงครามอาณานิคมของฝรั่งเศสในโมร็อกโกต่อสาธารณะ พ.ศ. 2468-2469; เริ่มร่วมมือกับออร์แกนของคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศส คลาร์ต ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2470 เขาได้เข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์ร่วมกับแอล. อารากอน, พี. เอลูอาร์ด, บี. แปร์ และปิแอร์ ยูนีค ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2471 เขาได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับผลงานของพี. ปิกัสโซ ม.เอิร์นส์, แมน เรย์, อังเดร มาสโซนา, จอร์โจ้ เด ชิริโก ภายใต้ชื่อ สถิตยศาสตร์และการวาดภาพจึงแยกแนวคิดทั้งสองนี้ออกจากกัน: ไม่มี "สไตล์เซอร์เรียลลิสต์" ในงานศิลปะ เพราะสถิตยศาสตร์ไม่ใช่ วิธีการทางศิลปะแต่เป็นวิธีคิดและวิถีชีวิต ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2471 เขาได้ตีพิมพ์นวนิยาย นาเดียเกี่ยวกับความรักที่มีต่อผู้หญิงด้วยพรสวรรค์แห่งการมีญาณทิพย์ซึ่งจบชีวิตในคลินิกจิตเวช ความแตกต่างร้ายแรงที่เกิดขึ้นในหมู่นักสถิตยศาสตร์ทำให้เขาต้องเผยแพร่ในปี 1930 แถลงการณ์ครั้งที่สองของลัทธิเหนือจริง- เปลี่ยนชื่อนิตยสารของเขาเป็น "Surrealism in the Service of the Revolution" ในปีเดียวกันนั้น เขาได้ร่วมประพันธ์คอลเลกชันบทกวีร่วมกับ P. Eluard และ Rene Char ทำงานช้าลงและร่วมมือกับข้อความร้อยแก้วของ P. Eluard ปฏิสนธิอันไม่มีที่ติซึ่งเขาได้สร้างแบบจำลองเหนือจริงของชีวิตมนุษย์ตั้งแต่ปฏิสนธิจนถึงความตาย ในปี พ.ศ. 2475 เขาได้ตีพิมพ์บทกวีชุดหนึ่ง ปืนพกผมสีเทาและการวิจัยทางจิตวิเคราะห์ เรือสื่อสารซึ่งเขาพยายามระบุความเชื่อมโยงระหว่างสภาวะการนอนหลับและความตื่นตัว
ในขั้นต้น ในด้านสุนทรียศาสตร์และปรัชญาของศิลปะยุคใหม่ ความพยายามในการให้คำจำกัดความที่เป็นทางการของความงามมีอิทธิพลเหนือคำจำกัดความที่สำคัญของความงามอย่างชัดเจน แต่หลังจากคานท์ ข้อจำกัดของคำจำกัดความที่เป็นทางการและระยะห่างจากการปฏิบัติงานศิลปะที่แท้จริงก็ค่อนข้างชัดเจน ด้วยการถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 ศิลปะร่วมสมัยคำจำกัดความที่เป็นทางการของความงามเริ่มดูเหมือนเป็นเรื่องผิดสมัยอย่างเห็นได้ชัด
“ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา” เขียนโดย G. Wölfflin “ตั้งแต่แรกเริ่มมีการพัฒนาแนวคิดที่ชัดเจนว่าสัญญาณแรกของความสมบูรณ์แบบในงานศิลปะเป็นสัญญาณของความจำเป็น ความสมบูรณ์แบบควรให้ความรู้สึกว่าไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ ราวกับว่าทุกการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อย ส่วนหนึ่งจะทำลายความงามและความหมายโดยรวม” กฎข้อนี้ (หากเรียกได้ว่าเป็นกฎได้) ตั้งข้อสังเกตว่า Wölfflin ได้รับการเดาและแสดงออกมาแล้วในกลางศตวรรษที่ 15
L. B. Alberti เขียนไว้ใน “Ten Books on Architecture” ว่า “ความงามคือความสอดคล้องตามสัดส่วนที่เข้มงวดของทุกส่วน โดยเป็นหนึ่งเดียวกันโดยสิ่งที่เป็นของสิ่งนั้น ไม่มีอะไรจะเพิ่ม ลบ หรือเปลี่ยนแปลงได้โดยไม่ทำให้แย่ลง นี่คือก” สิ่งที่ยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์..." ในส่วนอื่นๆ อัลแบร์ตีเขียนเกี่ยวกับ "ข้อตกลงและความสอดคล้องกันของส่วนต่างๆ" และเมื่อเขาพูดถึงส่วนหน้าอาคารที่สวยงามว่าเป็น "ดนตรี" ที่ไม่สามารถเปลี่ยนโทนเสียงได้แม้แต่โทนเดียว เขาไม่ได้หมายความอย่างนั้น ไม่มีอะไรอื่นนอกจากความจำเป็นหรือความเป็นธรรมชาติของการผสมผสานรูปแบบต่างๆ "เราสามารถพูดได้เช่นนี้ ความงดงามคือการตกลงกันและความสอดคล้องกันของส่วนต่างๆ ที่เป็นส่วนหนึ่ง ซึ่งสอดคล้องกับจำนวน ข้อจำกัด และตำแหน่งที่เข้มงวดซึ่งจำเป็น ความสามัคคี, เหล่านั้น. จุดเริ่มต้นอันสมบูรณ์และปฐมภูมิของธรรมชาติ " .
สัดส่วนหรือสัดส่วนที่ศิลปินยุคเรอเนซองส์แสวงหานั้นชัดเจนเป็นพิเศษเมื่อเปรียบเทียบศิลปะในยุคนี้กับศิลปะสไตล์ศิลปะที่ตามมาคือยุคบาโรก
บาโรกแตกต่างจากยุคเรอเนซองส์ตรงที่ไม่มีทฤษฎีใดๆ เลย สไตล์นั้นพัฒนาขึ้นโดยไม่มีโมเดลที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปและตัวแทนของมันก็ไม่รู้ว่าพวกเขากำลังมองหาวิธีการใหม่โดยพื้นฐาน อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ศิลปินและนักทฤษฎีศิลปะเริ่มกำหนดรูปแบบใหม่ คุณสมบัติที่โดดเด่นความงามและความต้องการสัดส่วนซึ่งแต่ก่อนถือเป็นพื้นฐานก็ถูกละทิ้งไป กล่าวได้ว่าเมื่อรูปแบบทางศิลปะเปลี่ยนไป ความคิดเรื่องความงามก็เปลี่ยนไป ในบรรดาสัญญาณเหล่านี้ สัญญาณที่เป็นทางการใหม่ของความงาม ได้แก่ ความเอาแต่ใจ หรือความคิดริเริ่ม และความแปลกประหลาด
บาโรกพยายามที่จะแสดงออกถึงความเป็นอยู่ที่ไม่สมบูรณ์แบบ แต่เป็นการก่อตัวและการเคลื่อนไหว ด้วยเหตุนี้แนวคิดเรื่องความเป็นสัดส่วนจึงสูญเสียความหมาย: การเชื่อมโยงระหว่างรูปแบบลดลง สัดส่วนที่ "ไม่บริสุทธิ์" ถูกนำมาใช้ และความไม่สอดคล้องกันถูกนำมาใช้ในความสอดคล้องของรูปแบบ สัดส่วนเริ่มหายากมากขึ้นเรื่อยๆ และยากต่อการที่จะจับตามอง บ่อยครั้งไม่เพียงแต่มีความซับซ้อนในการรับรู้ความสัมพันธ์ฮาร์มอนิกเท่านั้น แต่ยังเป็นความไม่ลงรอยกันที่จงใจสร้างขึ้นด้วย
ในงานสถาปัตยกรรมมีช่องต่างๆ เช่น ช่องแคบ หน้าต่างที่ไม่สอดคล้องกับขนาดของผนัง หน้าต่างที่ใหญ่เกินไปสำหรับพื้นผิวการทาสีที่มีไว้สำหรับผนัง เป็นต้น ความท้าทายทางศิลปะไม่เห็นในข้อตกลงอีกต่อไป แต่เห็นในการแก้ไขความไม่ลงรอยกัน ในการเคลื่อนไหวที่สูงขึ้น องค์ประกอบที่ขัดแย้งกันได้รับการคืนดี ความกลมกลืนของความสัมพันธ์อันบริสุทธิ์เกิดจากความไม่ลงรอยกัน
การตั้งค่าเช่นเดียวกับในยุคเรอเนซองส์คือการตีความความงามอย่างเป็นทางการ ความแตกต่างในคำจำกัดความมีสาเหตุหลักมาจากความจริงที่ว่าหากศิลปะแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามุ่งมั่นเพื่อความสมบูรณ์แบบและความสมบูรณ์นั่นคือ นอกเหนือจากสิ่งที่ธรรมชาติสามารถผลิตได้เฉพาะในกรณีที่หายากมากเท่านั้น บาโรกยังพยายามสร้างความรู้สึกถึงความไร้รูปแบบที่ต้องถูกควบคุม
ยุคสมัยใหม่ทั้งหมดถูกทำเครื่องหมายด้วยความผันผวนระหว่างการตีความความงามที่เป็นทางการและมีความหมาย
ไลบ์นิซให้คำจำกัดความของความงามว่าเป็น “ความสามัคคีในความหลากหลายที่เป็นระเบียบเรียบร้อย” สำหรับ Baumgarten ความงามคือ "ความสมบูรณ์แบบของสิ่งที่ปรากฏ" ศิลปิน W. Hogarth พยายามระบุวัตถุประสงค์บางประการ "กฎแห่งความงาม": สัดส่วนที่สมบูรณ์แบบและ "เส้นแห่งความงาม" ที่สมบูรณ์ที่เขาเห็นในคลื่นไซน์ ต่อมาเอฟ. ชิลเลอร์เริ่มสนใจแนวคิดเรื่อง "แนวความงาม" อันเป็นเอกลักษณ์
เริ่มต้นด้วยคานท์ การตีความความงามอย่างมีความหมายจะปรากฏเบื้องหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ชมที่ตัดสินใจเกี่ยวกับความงามนั้น "มหัศจรรย์ นั่น” คานท์กล่าว “สิ่งที่ทุกคนชอบโดยไม่มีสื่อกลางของแนวคิด” เนื่องจากสิ่งสำคัญในการตัดสินรสนิยมไม่ใช่แนวคิด แต่ ความรู้สึกภายใน“ความสามัคคีในเกม ความแข็งแกร่งทางจิต"ซึ่งมีลักษณะเป็นสากล คือ ความสวยงามเป็นรูปแบบหนึ่ง ความได้เปรียบ วัตถุเพราะมันรับรู้อยู่ในนั้น ไร้ความรู้สึกถึงจุดมุ่งหมาย ความงามเริ่มต้นด้วยรูปแบบ แต่ไม่ลดทอนลง แต่เป็นรูปแบบที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเนื้อหา พยายามมองแต่ความสวยงามอย่างเดียวไม่พอ ในคำวิจารณ์การพิพากษา คานท์ให้คำอธิบายสี่ประการเกี่ยวกับความสวยงาม: เราชอบมันโดยไม่สนใจอะไรเพิ่มเติม; เราชื่นชมความงามโดยไม่ต้องคิด ความงามคือความได้เปรียบโดยไม่ต้องตั้งเป้าหมาย ความงามเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคน ดังนั้นความสวยงามจึงกลายเป็นลักษณะเฉพาะไม่ใช่ของวัตถุ แต่เป็นความสัมพันธ์ที่แน่นอนกับบุคคลที่รับรู้วัตถุ คานท์ตระหนักถึงความไม่เพียงพอของคำจำกัดความที่เน้นเพียงรูปลักษณ์ภายนอกของความงามหรือ “ความงามที่บริสุทธิ์” จึงได้เสนอแนวคิด “ความงามที่ควบคู่” “ความงามอันบริสุทธิ์” ในธรรมชาติคือดอกไม้ ความงามของบุคคลนั้น “คู่กัน” และถูกกำหนดให้เป็น “สัญลักษณ์แห่งความดีทางศีลธรรม”
รากฐานที่มีเหตุผลของวัฒนธรรมเป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดขอบเขตที่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ระหว่างวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 16 และ 17 ในศตวรรษที่ 16 แนวคิดใหม่เกี่ยวกับโลกเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในคำสอนของนักปรัชญาธรรมชาติชาวอิตาลี แต่จุดเปลี่ยนที่แท้จริงในวิทยาศาสตร์ของจักรวาลเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 16 และ 17 เมื่อจิออร์ดาโน บรูโน, กาลิเลโอ กาลิเลอี และเคปเลอร์ ซึ่งพัฒนาทฤษฎีเฮลิโอเซนทริกของโคเปอร์นิคัส ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับความมีจำนวนมากของโลก เกี่ยวกับ ความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล ซึ่งโลกไม่ใช่ศูนย์กลาง แต่เป็นอนุภาคขนาดเล็ก เมื่อการประดิษฐ์กล้องโทรทรรศน์และกล้องจุลทรรศน์ได้เผยให้เห็นแก่มนุษย์ถึงการดำรงอยู่ของสิ่งที่อยู่ห่างไกลอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและมีขนาดเล็กอย่างไม่มีที่สิ้นสุด
ในศตวรรษที่ 17 ความเข้าใจของมนุษย์ สถานที่ของเขาในโลก และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับสังคมเปลี่ยนไป บุคลิกภาพของชายยุคเรอเนซองส์นั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความสามัคคีและความสมบูรณ์อย่างแท้จริงไม่มีความซับซ้อนและการพัฒนา บุคลิกภาพ - ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - ยืนยันตัวเองตามธรรมชาติซึ่งแสดงถึงพลังที่ดี พลังงานของบุคคลรวมถึงโชคลาภเป็นตัวกำหนดเขา เส้นทางชีวิต- อย่างไรก็ตาม มนุษยนิยมที่ “งดงาม” นี้ไม่เหมาะกับยุคใหม่อีกต่อไป เมื่อมนุษย์เลิกยอมรับตนเองว่าเป็นศูนย์กลางของจักรวาล เมื่อเขารู้สึกถึงความซับซ้อนและความขัดแย้งทั้งหมดของชีวิต เมื่อเขาต้องต่อสู้อย่างโหดร้ายกับ ปฏิกิริยาศักดินา-คาทอลิก
บุคลิกภาพของศตวรรษที่ 17 ไม่มีคุณค่าในตัวเอง เช่นเดียวกับบุคลิกภาพของยุคเรอเนซองส์ มันขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อม ธรรมชาติ และมวลชนของผู้คนที่ต้องการแสดงตัวเอง ประหลาดใจ และโน้มน้าวใจอยู่เสมอ แนวโน้มในด้านหนึ่งเพื่อจับภาพจินตนาการของมวลชน และอีกด้านหนึ่งเพื่อโน้มน้าวใจพวกเขา ถือเป็นลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของ ศิลปะ XVIIศตวรรษ.
ศิลปะแห่งศตวรรษที่ 17 เช่นเดียวกับศิลปะแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยลัทธิของฮีโร่ แต่นี่คือฮีโร่ที่ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะจากการกระทำ แต่ด้วยความรู้สึกและประสบการณ์ สิ่งนี้พิสูจน์ได้ไม่เพียงแต่จากงานศิลปะเท่านั้น แต่ยังเห็นได้จากปรัชญาของศตวรรษที่ 17 ด้วย เดส์การตส์สร้างหลักคำสอนเรื่องตัณหา และสปิโนซาคำนึงถึงความปรารถนาของมนุษย์ “ราวกับว่ามันเป็นเส้น ระนาบ และร่างกาย”
การรับรู้ใหม่เกี่ยวกับโลกและมนุษย์อาจมีสองทิศทางในศตวรรษที่ 17 ขึ้นอยู่กับวิธีการใช้ ในโลกธรรมชาติและจิตใจของมนุษย์ที่ซับซ้อน ขัดแย้ง มีหลายแง่มุม ด้านที่วุ่นวาย ไร้เหตุผล พลวัตและอารมณ์ ธรรมชาติลวงตา สามารถเน้นคุณสมบัติทางความรู้สึกของมันได้ เส้นทางนี้นำไปสู่สไตล์บาโรก
แต่การเน้นยังสามารถเน้นไปที่แนวคิดที่ชัดเจนและชัดเจนซึ่งมองเห็นความจริงและความเป็นระเบียบในความสับสนวุ่นวายนี้ ความคิดที่กำลังดิ้นรนกับความขัดแย้ง ด้วยเหตุผลในการเอาชนะตัณหา เส้นทางนี้นำไปสู่ความคลาสสิก
บาโรกและคลาสสิกนิยมได้รับการออกแบบในอิตาลีและฝรั่งเศสตามลำดับ แพร่หลายไปในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งไปทั่วทุกประเทศในยุโรป และเป็นกระแสหลักใน วัฒนธรรมทางศิลปะศตวรรษที่ 17
วางแผน
การแนะนำ
คำถามที่ 1 สุนทรียภาพแห่งยุคใหม่และสุนทรียภาพสมัยใหม่
คำถามที่ 2 ลักษณะเฉพาะของนิกายโปรเตสแตนต์ในฐานะหนึ่งในทิศทางของศาสนาคริสต์
บทสรุป
รายชื่อแหล่งที่มาที่ใช้
การแนะนำ
วิชาที่เรียนในข้อสอบคือวิชาจริยธรรม สุนทรียศาสตร์ และศาสนาศึกษา
วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือลักษณะเฉพาะของระเบียบวินัยนี้
ประการแรกความเกี่ยวข้องของการศึกษาวิจัยนี้เกิดจากการที่ทุกศาสนาเป็นโลกทัศน์และความคิดทางสังคมที่สวมเสื้อผ้าในรูปแบบของลัทธิ สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับการวิจัยคือกรณีที่ศาสนาไม่เปลี่ยนแปลง แต่เสริมด้วยชีวิตและการเปลี่ยนแปลงในนั้น ในเวลาเดียวกัน แต่ละช่วงเวลาของการพัฒนามนุษย์ ตามมุมมองทางศีลธรรม จริยธรรม และปรัชญา ก่อให้เกิดจริยธรรมและสุนทรียภาพของพฤติกรรมและกิจกรรมของมนุษย์ในสังคม กระบวนการพัฒนาศาสนามักเกี่ยวข้องโดยตรงกับบรรทัดฐานทางจริยธรรมของสังคมและรูปลักษณ์ทางสุนทรียภาพ บางครั้งจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์ขัดแย้งกับลัทธิทางศาสนา โดยก้าวล้ำหน้าและนำเสนอแนวคิดเชิงปรัชญาใหม่ๆ
วัตถุประสงค์ของงานตามระเบียบวิธีที่ศึกษาและ วรรณกรรมการศึกษาระบุลักษณะวัตถุประสงค์ของการศึกษาในการทดสอบ
เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ มีการวางแผนที่จะแก้ไขงานหลักดังต่อไปนี้:
พิจารณาคุณลักษณะของสุนทรียภาพแห่งยุคใหม่และสุนทรียภาพสมัยใหม่
อธิบายกระบวนการของการเกิดขึ้นของลัทธิโปรเตสแตนต์และหลักการของศาสนานี้ นำเสนอลักษณะสำคัญของลัทธิความเชื่อนี้
สรุปผลการวิจัยในการทำงาน
คำถามที่ 1 สุนทรียภาพแห่งยุคใหม่และสุนทรียภาพสมัยใหม่
มนุษยนิยมและปรัชญาธรรมชาติกลายเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของยุคใหม่
มนุษยนิยม- จาก lat มนุษย์ - การยอมรับคุณค่าของบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคลสิทธิ์ในการพัฒนาอย่างอิสระและการสำแดงความสามารถของเขา การยืนยันความดีของมนุษย์เป็นเกณฑ์ในการประเมิน ประชาสัมพันธ์- ในความหมายเชิงปรัชญา มันเป็นการคิดอย่างเสรีทางโลก ซึ่งตรงข้ามกับลัทธินักวิชาการและการครอบงำทางจิตวิญญาณของคริสตจักร ในยุคนี้ การยกย่องมนุษย์แบบหนึ่งเกิดขึ้น - "พิภพเล็ก ๆ" ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่เท่าเทียมกับพระเจ้าซึ่งสร้างและสร้างตัวเองขึ้นมา มุมมองเหล่านี้เป็นตัวแทน มานุษยวิทยา- นี่เป็นศัพท์เชิงปรัชญาที่หยั่งรากในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เพื่อกำหนดคำสอนในอุดมคติที่มองว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางและเป้าหมายสูงสุดของจักรวาล แต่รากฐานของมันถูกวางในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
ลัทธิแพนเทวนิยม- จากภาษากรีก ธีออส ซึ่งแปลว่าพระเจ้า เหล่านี้เป็นคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่ระบุถึงพระเจ้าและโลกโดยรวม แนวโน้มเรื่องพระเจ้าปรากฏชัดในเวทย์มนต์นอกรีตของยุคกลาง ลัทธิแพนเทวนิยมเป็นลักษณะของปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและระบบวัตถุนิยมของสปิโนซาซึ่งระบุแนวความคิดของ "พระเจ้า" และ "ธรรมชาติ"
ทัศนคติต่อมนุษย์ดังกล่าวถือเป็นการเกิดขึ้นของรูปแบบใหม่ของการตระหนักรู้ในตนเองและปัจเจกชนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา โดยเน้นประเด็นด้านจริยธรรม ซึ่งเป็นหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรีของแต่ละบุคคล มุ่งสู่ความดี และความดีส่วนรวม การฟื้นฟูสมรรถภาพของมนุษย์และจิตใจของเขาเกิดขึ้น มันปฏิเสธทัศนคติทางเทววิทยายุคกลางที่มีต่อมนุษย์ในฐานะภาชนะบาปที่ต้องทนทุกข์ทรมานในชีวิต จุดประสงค์ของการดำรงอยู่ทางโลกได้รับการประกาศให้เป็นความยินดีและความเพลิดเพลิน มีการประกาศความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์และโลกโดยรอบอย่างกลมกลืน นักมานุษยวิทยามีส่วนช่วยในการพัฒนาอุดมคติของบุคลิกภาพที่สมบูรณ์แบบและได้รับการพัฒนาอย่างครอบคลุม ซึ่งคุณธรรมไม่ได้ถูกกำหนดโดยชนชั้นสูงโดยกำเนิด แต่โดยการกระทำ สติปัญญา พรสวรรค์ และการบริการต่อสังคม ตั้งแต่แรกเริ่ม มนุษยนิยมมีแนวโน้มทางปรัชญาธรรมชาติที่ได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษในศตวรรษที่ 16 ปัญหาหลักซึ่งครอบครองนักปรัชญาธรรมชาติ - ความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับธรรมชาติ เมื่อพิจารณาถึงสิ่งนี้แล้ว พวกเขาพยายามที่จะเอาชนะทวินิยมของการคิดในยุคกลาง และเข้าใจโลกในฐานะที่เชื่อมโยงกันอย่างเป็นธรรมชาติของสสารและจิตวิญญาณ โดยตระหนักถึงความเป็นวัตถุและอนันต์ของโลก พวกเขาจึงมอบความสามารถให้สสารสามารถสืบพันธุ์ได้ และในขณะเดียวกันก็มีชีวิตด้วยการสร้าง หลักคำสอนเรื่องพื้นที่อยู่อาศัย- ดังนั้นในระบบปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาภาพของโลกจึงถูกสร้างขึ้น แนวคิดเรื่องแอนิเมชั่นสากลของจักรวาลทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งเหนือธรรมชาติในโลกอื่นเนื่องจากทุกสิ่งที่น่าอัศจรรย์ได้รับการประกาศว่าเป็นธรรมชาติเป็นธรรมชาติและอาจรู้ได้: ทันทีที่ถูกค้นพบและอธิบายมันก็หยุดที่จะน่าอัศจรรย์ การตัดสินดังกล่าวสวนทางกับความเชื่อของคริสตจักร ลัทธินักวิชาการในยุคกลางซึ่งอาศัยความรู้ทางหนังสือและอำนาจต่างๆ ถูกต่อต้านโดยมนุษยนิยมและปรัชญาธรรมชาติด้วยลัทธิเหตุผลนิยม ซึ่งเป็นวิธีการทดลองเพื่อทำความเข้าใจโลก โดยอาศัยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการทดลอง ในเวลาเดียวกันแอนิเมชั่นของจักรวาลได้นำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความเชื่อมโยงอันลึกลับระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติและทำให้เกิดการรับรู้ในศาสตร์ลึกลับ วิทยาศาสตร์ถูกเข้าใจว่าเป็นความมหัศจรรย์ทางธรรมชาติ ดาราศาสตร์มีความเกี่ยวพันกับโหราศาสตร์ ฯลฯ โดยทั่วไปแล้ว ความเข้าใจในธรรมชาติในฐานะปรมาจารย์ภายใน กระทำการอย่างอิสระ ดำเนินชีวิตตามกฎของมันเอง หมายถึงการเลิกรากับสิ่งที่กำหนดไว้ ความคิดในยุคกลางเกี่ยวกับพระเจ้าผู้สร้างและนำไปสู่การเกิดขึ้นของศาสนาธรรมชาติใหม่ การปฏิวัติทางอุดมการณ์นี้มีพื้นฐานมาจากการเพิ่มขึ้นของกำลังการผลิต การผลิตวัสดุ วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ทั้งหมดนี้นำไปสู่การพัฒนาที่ก้าวหน้าของยุโรป
ที่สำคัญที่สุด คุณสมบัติที่โดดเด่นโลกทัศน์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากลายเป็นการปฐมนิเทศต่องานศิลปะ หากจุดเน้นของสมัยโบราณคือชีวิตในจักรวาลตามธรรมชาติในยุคกลางนั่นคือพระเจ้าและแนวคิดที่เกี่ยวข้องในเรื่องความรอดดังนั้นในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการมุ่งเน้นไปที่มนุษย์ นั่นเป็นเหตุผล การคิดเชิงปรัชญาช่วงเวลานี้สามารถมีลักษณะเป็นแบบมานุษยวิทยา
ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา บุคคลได้รับอิสรภาพมากขึ้น เขาเป็นตัวแทนของสหภาพนี้ไม่ใช่สหภาพนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ แต่เป็นตัวเขาเอง จากที่นี่การตระหนักรู้ในตนเองแบบใหม่ของบุคคลและตำแหน่งทางสังคมใหม่ของเขาจะเพิ่มขึ้น: ความภาคภูมิใจและการยืนยันตนเอง ความมีสติ ความแข็งแกร่งของตัวเองและพรสวรรค์กลายเป็นคุณสมบัติที่โดดเด่นของบุคคล
ความเก่งกาจเป็นอุดมคติของมนุษย์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ทฤษฎีสถาปัตยกรรม จิตรกรรมและประติมากรรม คณิตศาสตร์ กลศาสตร์ การทำแผนที่ ปรัชญา จริยธรรม สุนทรียศาสตร์ การสอน - นี่คือกิจกรรมต่างๆ มากมาย เช่น ศิลปินชาวฟลอเรนซ์และนักมนุษยนิยม Alberti
เรามาดูเหตุผลของจิโอวานนี ปิโก (1463-1494) นักมานุษยวิทยาคนหนึ่งแห่งศตวรรษที่ 15 ใน "คำพูดเกี่ยวกับศักดิ์ศรีของมนุษย์" อันโด่งดังของเขา พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์และ "วางเขาไว้ที่ศูนย์กลางของโลก" ตามคำกล่าวของนักปรัชญาคนนี้ ตรัสกับเขาด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: "โอ อาดัม เราจะไม่ให้คุณ สถานที่เฉพาะทั้งภาพลักษณ์ของตัวเองหรือหน้าที่พิเศษเพื่อให้คุณมีทั้งสถานที่และหน้าที่ตามความต้องการของตัวเองตามความประสงค์และการตัดสินใจของคุณ”
Pico พูดถึงชายคนหนึ่งซึ่งพระเจ้าประทานเจตจำนงเสรีให้และผู้ที่ต้องตัดสินชะตากรรมของตนเอง กำหนดสถานที่ของเขาในโลกนี้ มนุษย์ที่นี่ไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ แต่เป็นผู้สร้างตัวเขาเอง
ในยุคเรอเนซองส์ กิจกรรมใดๆ ไม่ว่าจะเป็นกิจกรรมของศิลปิน ประติมากร สถาปนิก หรือวิศวกร นักเดินเรือ หรือกวี จะถูกมองว่าแตกต่างไปจากในสมัยโบราณและในยุคกลาง ชาวกรีกโบราณวางการใคร่ครวญไว้เหนือกิจกรรม (ในภาษากรีก การไตร่ตรองคือทฤษฎี) ในยุคกลาง งานถูกมองว่าเป็นการชดใช้บาปอย่างหนึ่ง อย่างไรก็ตาม รูปแบบสูงสุดของกิจกรรมได้รับการยอมรับในที่นี้ว่าเป็นกิจกรรมที่นำไปสู่ความรอดของจิตวิญญาณ และในหลาย ๆ ด้านก็คล้ายกับการใคร่ครวญ นั่นคือการอธิษฐาน ซึ่งเป็นพิธีกรรมการบำเพ็ญกุศล และเฉพาะในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเท่านั้น กิจกรรมสร้างสรรค์ได้มาซึ่งลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยความช่วยเหลือบุคคลไม่เพียงสนองความต้องการทางโลกของเขาเท่านั้น เขาสร้าง โลกใหม่สร้างสรรค์สิ่งสวยงามสร้างสิ่งสูงสุดที่มีอยู่ในโลกด้วยตัวเขาเอง และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ระหว่างยุคเรอเนซองส์เป็นครั้งแรกที่เส้นแบ่งระหว่างวิทยาศาสตร์ กิจกรรมทางเทคนิคเชิงปฏิบัติ และจินตนาการทางศิลปะถูกเบลอเป็นครั้งแรก วิศวกรและศิลปินไม่ได้เป็นเพียง "ศิลปิน" แต่เป็น "ช่างเทคนิค" เท่านั้น แต่ยังเป็นผู้สร้างอีกด้วย นับจากนี้ไป ศิลปินไม่เพียงเลียนแบบการสร้างสรรค์ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเลียนแบบความคิดสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ด้วย ในโลกของวิทยาศาสตร์ เราพบแนวทางนี้ในเคปเลอร์ กาลิเลโอ นาวาเนียรี
มนุษย์มุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยตัวเองจากรากเหง้าเหนือธรรมชาติของเขา โดยมองหาที่มั่นไม่เพียงแต่ในจักรวาลซึ่งดูเหมือนว่าเขาจะเติบโตขึ้นในช่วงเวลานี้ แต่ในตัวเขาเอง ในแสงใหม่ - ร่างกาย ซึ่งตอนนี้เขามองเห็นสภาพร่างกายโดยทั่วไป แตกต่างกัน ในทางตรงข้าม หลักคำสอนในยุคกลางเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของมนุษย์ในเนื้อหนังนั่นเองที่นำไปสู่ "การฟื้นฟู" ของมนุษย์ด้วยสภาพร่างกายทางวัตถุทั้งหมด ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
ลักษณะลัทธิความงามของยุคเรอเนซองส์มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิมานุษยวิทยา และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ภาพวาดจะพรรณนาถึงความสวยงามเป็นหลัก ใบหน้าของมนุษย์และ ร่างกายมนุษย์กลายเป็นรูปแบบศิลปะที่โดดเด่นในยุคนี้ ด้วยศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ - บอตติเชลลี, เลโอนาร์โดดาวินชี, ราฟาเอล โลกทัศน์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รับการแสดงออกสูงสุด
ในสมัยเรอเนซองส์คุณค่าของ บุคคล- ไม่ว่าในสมัยโบราณหรือในยุคกลางไม่มีความสนใจอันเร่าร้อนต่อมนุษย์ในความหลากหลายของการแสดงออก ความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์ของแต่ละบุคคลถูกวางไว้เหนือสิ่งอื่นใดในยุคนี้
พัฒนาการอันยาวนานของความเป็นปัจเจกบุคคลในศตวรรษที่ 15-16 มักมาพร้อมกับความเป็นปัจเจกนิยมสุดขั้ว คุณค่าที่แท้จริงของความเป็นปัจเจกบุคคลหมายถึงการทำให้แนวทางสุนทรียภาพของมนุษย์สมบูรณ์แบบ
คำถามที่ 2 ลักษณะเฉพาะของนิกายโปรเตสแตนต์ในฐานะหนึ่งในทิศทางของศาสนาคริสต์
นิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งในสามทิศทางหลักของศาสนาคริสต์ ร่วมกับนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ซึ่งเป็นกลุ่มของคริสตจักรและนิกายอิสระจำนวนมากที่เกี่ยวข้องโดยกำเนิดของการปฏิรูป ซึ่งเป็นขบวนการต่อต้านคาทอลิกในวงกว้างของศตวรรษที่ 16 ในยุโรป การเคลื่อนไหวนี้เริ่มต้นขึ้นในเยอรมนีในปี 1517 เมื่อเอ็ม. ลูเทอร์ตีพิมพ์ “วิทยานิพนธ์ 95 ข้อ” ของเขา และสิ้นสุดลงในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 การยอมรับอย่างเป็นทางการของนิกายโปรเตสแตนต์ ในช่วงยุคกลาง มีการพยายามปฏิรูปหลายครั้ง คริสตจักรคาทอลิก- อย่างไรก็ตาม คำว่า "การปฏิรูป" ปรากฏครั้งแรกในศตวรรษที่ 16 ได้รับการแนะนำโดยนักปฏิรูปเพื่อแสดงความจำเป็นในการคืนคริสตจักรให้กลับคืนสู่ต้นกำเนิดตามพระคัมภีร์ ในทางกลับกัน คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกมองว่าการปฏิรูปเป็นการกบฏและเป็นการปฏิวัติ แนวคิดเรื่อง "โปรเตสแตนต์" เกิดขึ้นเป็นชื่อทั่วไปสำหรับผู้สนับสนุนการปฏิรูปทุกคน
การพัฒนาวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ในยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษของเราแสดงให้เห็นถึงช่วงเวลาที่ขัดแย้งกันในแนวคิดและทฤษฎีต่างๆ มากมาย โดยหลักแล้วมีลักษณะที่ไม่สมจริง เพื่อระบุหลายๆ ประการซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "สมัยใหม่" .
สมัยใหม่ (จากภาษาฝรั่งเศสสมัยใหม่, ใหม่ล่าสุด, สมัยใหม่) เป็นสัญลักษณ์ทั่วไปสำหรับการเคลื่อนไหวทางศิลปะของศตวรรษที่ 20 ซึ่งโดดเด่นด้วยการปฏิเสธวิธีการดั้งเดิมในการเป็นตัวแทนทางศิลปะของโลก
ลัทธิสมัยใหม่ในฐานะระบบศิลปะถูกเตรียมโดยสองกระบวนการของการพัฒนา: ความเสื่อมโทรม (เช่น การหลบหนี การปฏิเสธชีวิตจริง ลัทธิความงามเป็นคุณค่าเดียว การปฏิเสธ ปัญหาสังคม) และเปรี้ยวจี๊ด (ซึ่งแถลงการณ์เรียกร้องให้ทำลายมรดกจากอดีตและสร้างสิ่งใหม่ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวปฏิบัติทางศิลปะแบบดั้งเดิม)
ทิศทางหลักและแนวโน้มของสมัยใหม่ทั้งหมด - ลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยม, การแสดงออก, ลัทธิอนาคต, คอนสตรัคติวิสต์, จินตภาพ, สถิตยศาสตร์, นามธรรมนิยม, ศิลปะป๊อป, ไฮเปอร์เรียลลิซึม ฯลฯ ปฏิเสธหรือเปลี่ยนแปลงระบบวิธีการและเทคนิคทางศิลปะทั้งหมดจนเกินกว่าจะจดจำได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานศิลปะประเภทต่างๆ สิ่งนี้แสดงให้เห็น: ในการเปลี่ยนแปลงของภาพเชิงพื้นที่และการปฏิเสธรูปแบบทางศิลปะและอุปมาอุปไมยใน วิจิตรศิลป์- ในการแก้ไขการเรียบเรียงทำนอง จังหวะ และฮาร์โมนิกในดนตรี ในการปรากฏตัวของ "กระแสแห่งจิตสำนึก" การพูดคนเดียวภายในการตัดต่อที่เชื่อมโยงในวรรณคดี ฯลฯ แนวคิดของความสมัครใจที่ไม่ลงตัวของ A. Schopenhauer และ F. Nietzsche หลักคำสอนเรื่องสัญชาตญาณของ A. Bergson และ N. Lossky จิตวิเคราะห์ 3 มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวปฏิบัติของสมัยใหม่ Freud และ C. G. Jung อัตถิภาวนิยมของ M. Heidegger, J.-P. ทฤษฎีซาร์ตร์และเอ. กามู ปรัชญาสังคมโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต T. Adorno และ G. Marcuse
อารมณ์ทางอารมณ์ทั่วไปของผลงานของศิลปินสมัยใหม่สามารถแสดงออกได้ด้วยวลีต่อไปนี้: ความสับสนวุ่นวาย ชีวิตสมัยใหม่การสลายตัวของมันก่อให้เกิดความผิดปกติและความเหงาของบุคคล ความขัดแย้งของเขาไม่ละลายน้ำและสิ้นหวัง และสถานการณ์ที่เขาถูกวางไว้นั้นผ่านไม่ได้
หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ขบวนการศิลปะสมัยใหม่ส่วนใหญ่สูญเสียตำแหน่งที่เคยเป็นแนวหน้า ในยุโรปและอเมริกาหลังสงคราม วัฒนธรรม "มวลชน" และ "ชนชั้นสูง" พร้อมด้วยการเคลื่อนไหวและแนวโน้มด้านสุนทรียศาสตร์ที่หลากหลายสอดคล้องกันเริ่มปรากฏให้เห็นอย่างแข็งขัน และโรงเรียนด้านสุนทรียศาสตร์ที่มีลักษณะที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์ก็ได้ประกาศตนเองเช่นกัน โดยทั่วไป ระยะหลังสงครามของการพัฒนาสุนทรียศาสตร์จากต่างประเทศสามารถนิยามได้ว่าเป็นยุคหลังสมัยใหม่
ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นแนวคิดที่แสดงถึงเวทีพิเศษครั้งสุดท้ายของวันนี้ในห่วงโซ่กระแสทางวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันตามธรรมชาติตลอดประวัติศาสตร์ ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นกระบวนทัศน์ วัฒนธรรมสมัยใหม่แสดงถึง ทิศทางทั่วไปพัฒนาการของวัฒนธรรมยุโรปที่ก่อตั้งขึ้นในทศวรรษที่ 70 ศตวรรษที่ XX
การเกิดขึ้นของแนวโน้มวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับการตระหนักถึงข้อ จำกัด ของความก้าวหน้าทางสังคมและความกลัวของสังคมว่าผลลัพธ์ของมันคุกคามการทำลายล้างเวลาและพื้นที่ของวัฒนธรรม ลัทธิหลังสมัยใหม่ควรกำหนดขอบเขตของการแทรกแซงของมนุษย์ในกระบวนการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และวัฒนธรรม ดังนั้นลัทธิหลังสมัยใหม่จึงมีลักษณะเฉพาะด้วยการค้นหาความเป็นสากล ภาษาศิลปะการสร้างสายสัมพันธ์และการผสมผสานของการเคลื่อนไหวทางศิลปะต่าง ๆ ยิ่งไปกว่านั้น "อนาธิปไตย" ของสไตล์ ความหลากหลายที่ไม่มีที่สิ้นสุด การผสมผสาน การจับแพะชนแกะ ขอบเขตของการตัดต่ออัตนัย
ลักษณะเฉพาะของลัทธิหลังสมัยใหม่คือ:
การวางแนวของวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ต่อทั้ง "มวลชน" และ "ชนชั้นสูง" ของสังคม
อิทธิพลสำคัญของศิลปะต่อขอบเขตที่ไม่ใช่ศิลปะ กิจกรรมของมนุษย์(เกี่ยวกับการเมือง ศาสนา วิทยาการคอมพิวเตอร์ ฯลฯ );
พหุนิยมสไตล์;
การอ้างอิงผลงานศิลปะจากยุคก่อน ๆ อย่างกว้างขวางในการสร้างสรรค์ของพวกเขา
ประชดมากกว่า ประเพณีทางศิลปะวัฒนธรรมที่ผ่านมา
การใช้เทคนิคการเล่นในการสร้างสรรค์ผลงานศิลปะ
ในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะหลังสมัยใหม่ มีการปรับทิศทางอย่างมีสติตั้งแต่ความคิดสร้างสรรค์ไปจนถึงการรวบรวมและการอ้างอิง สำหรับลัทธิหลังสมัยใหม่ ความคิดสร้างสรรค์ไม่เหมือนกับการสร้างสรรค์ หากในวัฒนธรรมก่อนสมัยใหม่ระบบ "ศิลปิน - งานศิลปะ" ทำงาน ดังนั้นในลัทธิหลังสมัยใหม่การเน้นจะเปลี่ยนไปที่ความสัมพันธ์ "งานศิลปะ - ผู้ดู" ซึ่งบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในการตระหนักรู้ในตนเองของศิลปิน เขาเลิกเป็น "ผู้สร้าง" เนื่องจากความหมายของงานเกิดโดยตรงในการรับรู้ ต้องชมและจัดแสดงงานศิลปะหลังสมัยใหม่ ไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีผู้ชม เราสามารถพูดได้ว่าในลัทธิหลังสมัยใหม่มีการเปลี่ยนแปลงจาก “ งานศิลปะ" ถึง " การออกแบบทางศิลปะ».
ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นทฤษฎีที่ได้รับการพิสูจน์อย่างมีนัยสำคัญในงานของ J. Baudrillard “The System of Things” (1969), J. F. Lyotard “ความรู้หลังสมัยใหม่” (1979) และ “Dispute” (1984), P. Sloterdijk “The Magic Tree” ( 2528) และอื่นๆ
ในส่วนนี้ เราจะวิเคราะห์เฉพาะแนวโน้มด้านสุนทรียศาสตร์ที่สำคัญที่สุดและแนวปฏิบัติที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์ รวมถึงปัญหาสำคัญของวิทยาศาสตร์ความงามแห่งศตวรรษที่ 20