බොහෝ විට ඔහුගේ වචන මාලාවේ "පව්" යන වචනය භාවිතා කිරීම, ඔහු සෑම විටම එහි අර්ථ නිරූපණය සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් නොගනී. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, මෙම යෙදුම වෙනත් අරමුණු සඳහා භාවිතා කරනු ලැබේ, ක්රමයෙන් එහි සැබෑ අන්තර්ගතය අහිමි වේ. වර්තමානයේ, පාපය තහනම් දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් ඒ සමඟම ආකර්ෂණීයයි. එය සිදු කිරීමෙන් පසු, මිනිසුන් "නරක පිරිමි ළමයා" විලාසිතාවේ ඔවුන්ගේ ක්රියාව ගැන පුරසාරම් දොඩයි, එහි ආධාරයෙන් ජනප්‍රියත්වය සහ අපකීර්තිමත් කීර්තියක් ලබා ගනී. එවැනි පුද්ගලයින්ට වැටහෙන්නේ නැත: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ කුඩාම පාප පවා මරණයෙන් පසු අප සෑම කෙනෙකුටම දැඩි හා සදාකාලික දඬුවමක් විඳීමට සිදු වේ.
පාපය යනු කුමක්ද?
ආගම එය වෙනස් ලෙස විග්‍රහ කරයි. සාමාන්යයෙන් ඕතඩොක්ස් ආගමේ පව් යනු සදාචාරයට හා ගෞරවයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ මිනිස් ආත්මයේ තත්වයන් බව විශ්වාස කෙරේ. ඒවා සිදු කිරීමෙන් ඔහු ඔහුගේ සැබෑ ස්වභාවයට විරුද්ධ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, 7 වන ශතවර්ෂයේ සිරියාවේ ජීවත් වූ සුප්‍රසිද්ධ දේවධර්මාචාර්ය ජෝන් දමස්කස්, පාපය සැමවිටම අධ්‍යාත්මික නීතිවලින් ස්වේච්ඡාවෙන් බැහැරවීමක් බව ලිවීය. එනම්, පුද්ගලයෙකුට දුරාචාරමය දෙයක් කිරීමට බල කිරීම පාහේ කළ නොහැක්කකි. ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ආදරණීයයන්ට එරෙහිව ආයුධ හෝ පළිගැනීම් වලින් ඔහුට තර්ජනය කළ හැකිය. නමුත් බයිබලයේ පවසන්නේ සැබෑ අනතුරක් හමුවේ පවා ඔහුට තෝරා ගැනීමට අයිතිය තිබෙන බවයි. පාපය යනු ඇදහිලිවන්තයෙකු තම ආත්මය මත ඇති කරන තුවාලයකි.
තවත් දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු වන ඇලෙක්සි ඔසිපොව්ට අනුව, ඕනෑම වරදක් මානව වර්ගයාගේ වැටීමේ ප්රතිවිපාකයකි. කෙසේ වෙතත්, මුල් දුෂ්ටකම මෙන් නොව, නූතන ලෝකයේ අපගේ වැරදි සඳහා සම්පූර්ණ වගකීම අපි භාර ගනිමු. සෑම පුද්ගලයෙකුම තහනම් කර ඇති තණ්හාව සමඟ සටන් කිරීමට බැඳී සිටී, එය සෑම ආකාරයකින්ම ජය ගැනීමට, ඕතඩොක්ස්වාදය පවසන පරිදි හොඳම දේ පාපොච්චාරණයයි. පව් ලැයිස්තුව, ඔවුන්ගේ දුරාචාර අන්තර්ගතය සහ ඔවුන් කළ දේ සඳහා පළිගැනීම - ගුරුවරුන් දේවධර්ම පාඩම් අතරතුර ප්‍රාථමික ශ්‍රේණිවල පවා මේ ගැන කතා කිරීමට අවශ්ය වේ, එවිට කුඩා කල සිටම ළමයින් මෙම නපුරේ සාරය තේරුම් ගෙන එයට එරෙහිව සටන් කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගනී. . අවංක පාපොච්චාරණයට අමතරව, තමන්ගේම දුරාචාරය සඳහා සමාව දීමට තවත් ක්රමයක් වන්නේ අවංක පසුතැවීම, යාච්ඤාව සහ ජීවන මාර්ගයේ සම්පූර්ණ වෙනසක්. පල්ලිය විශ්වාස කරන්නේ පූජකයන්ගේ උපකාරය නොමැතිව සෑම විටම පව්කාර බවෙන් මිදීමට නොහැකි බවයි, එබැවින් පුද්ගලයෙකු නිතිපතා දේවමාළිගාවට ගොස් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ සන්නිවේදනය කළ යුතුය.
මාරාන්තික පව්
මේවා වඩාත් බරපතල මිනිස් දුෂ්ටකම් වන අතර ඒවා පසුතැවිල්ලෙන් පමණක් මිදිය හැකිය. එපමණක් නොව, මෙය හදවතින්ම කළ යුතුය: පුද්ගලයෙකුට නව අධ්‍යාත්මික නීතිවලට අනුකූලව ජීවත් වීමට හැකි වනු ඇතැයි සැක කරන්නේ නම්, ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් වන මොහොත දක්වා මෙම ක්‍රියාවලිය කල් දැමීම වඩා හොඳය. තවත් අවස්ථාවක, පාපොච්චාරණය නරක ලෙස සලකනු ලබන අතර, බොරු කීම ඊටත් වඩා දඬුවම් කළ හැකිය. මරණීය පාප සඳහා ආත්මයට ස්වර්ගයට යාමට අවස්ථාව අහිමි වන බව බයිබලයේ සඳහන් වේ. ඒවා ඉතා බර හා භයානක නම්, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට "බැබළෙන" එකම ස්ථානය එහි අඳුරු අඳුර, උණුසුම් කබලෙන් ලිපට, ගිනි අවුලුවන වට්ටක්කා සහ වෙනත් යක්ෂ උපකරණ සහිත නිරයයි. වැරදි හුදකලා වී පසුතැවිලි වීමත් සමඟ නම්, ආත්මය පවිත්‍රාගාරයට යයි, එහිදී එය පිරිසිදු කර දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නැවත එක්වීමට අවස්ථාව ලැබේ.
විශේෂයෙන් බරපතළ වැරදි කීයක් ආගම විසින් සපයනවාද? මාරාන්තික පාපයන් විශ්ලේෂණය කිරීමේදී ඕතඩොක්ස්වාදය සෑම විටම වෙනස් ලැයිස්තුවක් ලබා දෙන බව දන්නා කරුණකි. ශුභාරංචියේ විවිධ අනුවාදවල ඔබට ලකුණු 7, 8 හෝ 10 ලැයිස්තුවක් සොයාගත හැකිය. නමුත් සාම්ප්‍රදායිකව විශ්වාස කරන්නේ ඒවායින් හතක් පමණක් ඇති බවයි:
- උඩඟුකම යනු කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට අවමන් කිරීමයි. මනස හා හදවත අඳුරු වීම, දෙවියන් වහන්සේව ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය අහිමි වීම කරා යොමු කරයි.
- කෑදරකම හෝ මුදලට ඇති ආශාව. සොරකම හා කෲරත්වය ඇති කරන ඕනෑම ආකාරයකින් ධනය ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව මෙයයි.
- කාමමිථ්යාචාරය යනු කාමමිථ්යාචාරය හෝ ඒ පිළිබඳ සිතුවිලි ය.
- ඊර්ෂ්යාව යනු සුඛෝපභෝගී ආශාවයි. තම අසල්වැසියාගේ කුහකකමට හා නින්දාවට මඟ පාදයි.
- කෑදරකම. අධික ආත්ම ආදරය පෙන්වයි.
- කෝපය - මිනීමැරීමට තුඩු දිය හැකි පළිගැනීම්, කෝපය සහ ආක්‍රමණශීලී සිතුවිලි.
- කම්මැලිකම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, දුක, දුක සහ මැසිවිලි ඇති කරයි.
මේවා ප්රධාන මරණීය පාප වේ. ඕතඩොක්ස්වාදය කිසි විටෙකත් ලැයිස්තුව වෙනස් නොකරයි, මන්ද එය ඉහත විස්තර කර ඇති දුෂ්ටකම්වලට වඩා විශාල නපුරක් නොමැති බව විශ්වාස කරයි. සියල්ලට පසු, මිනීමැරුම්, පහරදීම්, සොරකම් සහ යනාදිය ඇතුළු අනෙකුත් සියලුම පාපවල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ඔවුන් ය.
අභිමානය
මෙය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්ම අභිමානය ඉතා ඉහළ ය. ඔහු තමා හොඳම හා වටිනාම ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී. පෞද්ගලිකත්වය, අසාමාන්ය හැකියාවන් සහ දක්ෂතා වර්ධනය කිරීම අවශ්ය බව පැහැදිලිය. නමුත් කෙනෙකුගේ "මම" අසාධාරණ ගෞරවනීය පදික වේදිකාවක් මත තැබීම සැබෑ ආඩම්බරයකි. පාපය තමා ගැන ප්රමාණවත් තක්සේරුවක් නොකිරීමට සහ ජීවිතයේ වෙනත් මාරාන්තික වැරදි සිදු කිරීමට හේතු වේ.
එය සාමාන්‍ය උඩඟුකමට වඩා වෙනස් වන්නේ පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි තම ගුණාංග ගැන පුරසාරම් දෙඩීමට පටන් ගැනීමයි. සර්වබලධාරිගේ උපකාරයෙන් තොරව තමාට උසකට ළඟා විය හැකි බවට ඔහු තුළ විශ්වාසය වර්ධනය වන අතර, ඔහුගේ දක්ෂතා ස්වර්ගයෙන් ලැබුණු තෑග්ගක් නොව, තනිකරම පෞද්ගලික කුසලතාවයකි. පුද්ගලයා උඩඟු, අකෘතඥ, අහංකාර, අන් අය කෙරෙහි නොසැලකිලිමත් වේ.
බොහෝ ආගම්වල පාපය අනෙකුත් සියලු දුෂ්චරිතවල මව ලෙස සැලකේ. ඒ වගේම මේක ඇත්ත. මෙම අධ්‍යාත්මික රෝගයෙන් පීඩා විඳින පුද්ගලයෙකු තමාටම ආදරය කිරීමට පටන් ගනී, එය කම්මැලිකමට හා කෑදරකමට මග පාදයි. ඊට අමතරව, ඔහු අවට සිටින සියල්ලන්ම හෙළා දකින අතර, එය නිරන්තරයෙන් කෝපයට හා කෑදරකමට යොමු කරයි. උඩඟුකම ඇතිවන්නේ ඇයි? පාපය, ඕතඩොක්ස් ප්‍රකාශය, නුසුදුසු හැදී වැඩීමේ සහ සීමිත සංවර්ධනයේ ප්‍රතිවිපාකයක් බවට පත්වේ. දුෂ්චරිතයෙන් පුද්ගලයෙකු ඉවත් කිරීම දුෂ්කර ය. සාමාන්යයෙන් උසස් බලවතුන් ඔහුට දරිද්‍රතාවයේ හෝ ශාරීරික තුවාල වැනි පරීක්ෂණයක් ලබා දෙයි, ඉන්පසු ඔහු ඊටත් වඩා නපුරු හා උඩඟු බවට පත්වේ, නැතහොත් ආත්මයේ දුෂ්ට තත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පවිත්ර වේ.
තණ්හාව
දෙවන බරපතලම පාපය. නිෂ්ඵලකම තණ්හාවේ සහ උඩඟුකමේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර, ඔවුන්ගේ පොදු පලයකි. එමනිසා, මෙම දුර්ගුණ දෙක දුරාචාර චරිත ලක්ෂණ සමූහයක් වර්ධනය වන පදනමයි. තණ්හාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය විශාල මුදලක් ලැබීමට ඇති අසීමිත ආශාවක ස්වරූපයෙන් පෙන්නුම් කරයි. ඇය ඇගේ අයිස් අතින් ස්පර්ශ කළ මිනිසුන් අවශ්ය දේට පවා තම මුදල් වියදම් කිරීම නවත්වයි, ඔවුන් සාමාන්‍ය බුද්ධියට පටහැනිව ධනය රැස් කරයි. එවැනි අය මුදල් ඉපයීමේ මාර්ගයක් හැර වෙනත් කිසිවක් ගැන සිතන්නේ නැත. තණ්හාව, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ඊර්ෂ්යාව වැනි මනුෂ්‍ය ආත්මයේ කෙලෙස් හටගන්නේ තණ්හාව නමැති බීජවලින්. මිනිස් වර්ගයාගේ සමස්ත ඉතිහාසයම අහිංසක වින්දිතයින්ගේ ලෙයින් ගිලී යාමට හේතුව ඔවුන් ය.
අපේ කාලයේ තණ්හාව පව්කාර ධුරාවලියේ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී. ණය, මූල්‍ය පිරමීඩ සහ ව්‍යාපාරික පුහුණුවේ ජනප්‍රියතාවය බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ අරුත පොහොසත් කිරීම සහ සුඛෝපභෝගී බව කණගාටුදායක කරුණ සනාථ කරයි. තණ්හාව සල්ලි වලට පිස්සු හැදෙනවා. වෙනත් ඕනෑම උමතුවක් මෙන්, එය පුද්ගලයාට විනාශකාරී ය: පුද්ගලයා තම ජීවිතයේ හොඳම කාලය ගත කරන්නේ තමන් ගැන සෙවීමට නොව, ප්‍රාග්ධනයේ නිමක් නැති සමුච්චය හා වැඩිවීම මත ය. බොහෝ විට ඔහු අපරාධයක් කිරීමට තීරණය කරයි: සොරකම, වංචාව, දූෂණය. තණ්හාවෙන් මිදීමට නම්, සැබෑ සන්තෝෂය ඔහු තුළ ඇති බවත්, එය ද්රව්යමය ධනය මත රඳා නොපවතින බවත් පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගත යුතුය. ප්‍රති තුලනය යනු ත්‍යාගශීලීත්වයයි: ඔබ උපයන දෙයින් කොටසක් අවශ්යතා ඇති අයට දෙන්න. අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ප්‍රතිලාභ බෙදා ගැනීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගත හැකි එකම ක්‍රමය මෙයයි.
ඊර්ෂ්යාව
මාරාන්තික පාප 7 සලකා බලන විට, ඕතඩොක්ස් පල්ලිය මෙම උපක්‍රමය වඩාත් භයානක එකක් ලෙස හඳුන්වයි. ලෝකයේ බොහෝ අපරාධ සිදු වන්නේ ඊර්ෂ්යාව මත ය: මිනිසුන් ධනවත් වූ පමණින් අසල්වැසියන් කොල්ලකති, බලයේ සිටින දන්නා හඳුනන අය මරා දමති, මිතුරන්ට එරෙහිව කුමන්ත්‍රණය කරති, විරුද්ධ ලිංගයේ අය සමඟ ඔවුන්ගේ ජනප්‍රියතාවයට කෝපයට පත් වෙති ... ලැයිස්තුව නිමක් නැත. ඊර්ෂ්යාව විෂමාචාර සඳහා පෙළඹවීමක් නොවුනත්, එය නිරන්තරයෙන්ම පුද්ගල පෞරුෂය විනාශ කිරීමට පෙලඹෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු නොමේරූ මිනීවළකට තල්ලු කරනු ඇත, යථාර්ථය සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් පිළිබඳ විකෘති සංජානනයකින් ඔහුගේ ආත්මයට වද දෙයි.
බොහෝ අය ඔවුන්ගේ ඊර්ෂ්යාව සුදු බව සහතික කරති. ඔවුන් පවසන්නේ ආදරය කරන කෙනෙකුගේ ජයග්‍රහණ ඔවුන් අගය කරන බවත් එය ඔවුන්ගේ පුද්ගලික වර්ධනය සඳහා දිරිගැන්වීමක් වන බවත්ය. නමුත් ඔබ සත්‍යයට මුහුණ දෙන්නේ නම්, ඔබ මෙම දුර්ගුණය කෙසේ පින්තාරු කළත්, එය තවමත් සදාචාර විරෝධී වනු ඇත. කළු, සුදු හෝ බහු-වර්ණ ඊර්ෂ්යාව පාපයකි, මන්ද එයට වෙනත් කෙනෙකුගේ සාක්කුවේ මූල්‍ය පරීක්ෂණයක් පැවැත්වීමට ඔබේ ආශාව ඇතුළත් වේ. සමහර විට ඔබ ඔබට අයිති නැති දෙයක් භාර ගනී. මෙම අප්‍රසන්න හා අධ්‍යාත්මිකව ගිල දමන හැඟීමෙන් මිදීමට, ඔබ තේරුම් ගත යුතුය: අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රතිලාභ සෑම විටම අතිරික්තය. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයංපෝෂිත සහ ශක්තිමත් පුද්ගලයෙකි, එබැවින් ඔබට හිරු තුළ ඔබේ ස්ථානය සොයාගත හැකිය.
කෑදරකම
වචනය පැරණි හා ලස්සනයි. එය සෘජුවම ගැටලුවේ හරය ද පෙන්වා දෙයි. කෑදරකම යනු කෙනෙකුගේ ශරීරයට සේවය කිරීම, භූමික ආශාවන් සහ ආශාවන්ට නමස්කාර කිරීමයි. පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම කෙතරම් පිළිකුල් සහගතදැයි සිතා බලන්න, ඔහුගේ ජීවිතයේ ප්රධාන ස්ථානය ප්‍රාථමික සහජ බුද්ධියක්: ශරීරයේ තෘප්තිය. "බඩ" සහ "සත්ව" යන වචන එකිනෙකට සම්බන්ධ වන අතර ශබ්දය සමාන වේ. ඒවා පැමිණියේ පැරණි ස්ලාවොනික් මූල කේතයෙනි ජීවමානයි- "ජීවමාන". ඇත්ත වශයෙන්ම, පැවැත්ම සඳහා, පුද්ගලයෙකු ආහාරයට ගත යුතුය. නමුත් අප මතක තබා ගත යුතුය: අපි කන්නේ ජීවත් වීමට මිස අනෙක් අතට නොවේ.
කෑදරකම, ආහාර සඳහා කෑදරකම, තෘප්තිය, විශාල ආහාර අනුභව කිරීම - මේ සියල්ල කෑදරකමයි. බොහෝ අය මෙම පාපය බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නැත, හොඳ දේවල් වලට ආදරය කිරීම ඔවුන්ගේ කුඩා දුර්වලතාවයක් ලෙස විශ්වාස කරති. නමුත් කෙනෙකුට එය වඩාත් ගෝලීය පරිමාණයෙන් බැලිය යුතු වන්නේ, දුෂ්ටකම අශුභ වන්නේ කෙසේද යන්නයි: පෘථිවියේ මිලියන සංඛ්‍යාත මිනිසුන් කුසගින්නෙන් මිය යමින් සිටින අතර, යමෙකු ලැජ්ජාවක් හෝ හෘදය සාක්ෂියක් නොමැතිව, ඔක්කාරය දක්වා තම බඩ පුරවා ගනී. කෑදරකම ජය ගැනීම බොහෝ විට දුෂ්කර ය. ඔබ තුළ ඇති පහත් සහජ බුද්ධිය ගෙල සිර කර ගැනීමට සහ අවශ්ය අවම ආහාරවලට සීමා කිරීමට ඔබට යකඩ අධිෂ්ඨානය අවශ්ය වනු ඇත. දැඩි නිරාහාරව සිටීම සහ ඔබේ ප්‍රියතම ප්‍රණීත ආහාර අත්හැරීම කෑදරකම සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට උපකාරී වේ.
වේශ්යාකම
ඕතඩොක්ස් ආගමේ පව් යනු දුර්වල කැමැත්තක් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ මූලික ආශාවන් ය. පල්ලිය විසින් ආශීර්වාද කරන ලද විවාහයක් තුළ සිදු නොකළ ලිංගික ක්රියාකාරකම්වල ප්රකාශනය වේශ්යාකම ලෙස සැලකේ. මෙයට ද්‍රෝහිකම, විවිධ ආකාරයේ සමීප විකෘති කිරීම් සහ වේශ්‍යාකම් ද ඇතුළත් විය හැකිය. වැදගත්ම දෙය නම් මෙය සැබවින්ම මොළයට හපමින් සිටින භෞතික කවචය පමණක් වීමයි. සියල්ලට පසු, එය පුද්ගලයෙකු දුරාචාර ක්රියාවකට තල්ලු කරන ආවේගයන් යවන අළු පදාර්ථය, එහි පරිකල්පනය සහ මනඃකල්පිත කිරීමේ හැකියාවයි. එමනිසා, ඕතඩොක්ස්වාදයේ දී, වේශ්යාකම යනු අසභ්‍ය ද්රව්ය නැරඹීම, අසභ්‍ය විහිළු වලට සවන් දීම, අසභ්‍ය ප්රකාශ සහ සිතුවිලි - වචනයෙන් කියනවා නම්, ශාරීරික පාපය උපත ලබන සෑම දෙයක්ම ලෙස සැලකේ.
බොහෝ අය බොහෝ විට වේශ්යාකම රාගය සමඟ පටලවා ගන්නේ ඒවා එකම සංකල්පයක් ලෙස සලකමිනි. නමුත් මේවා ටිකක් වෙනස් නියමයන්. ස්වාමිපුරුෂයා තම බිරිඳට සාධාරණ ලෙස ආශා කරන විට, නීත්‍යානුකූල විවාහයක් තුළ රාගය ද ප්රකාශ විය හැකිය. මෙය පාපයක් ලෙස නොසැලකේ; ඊට පටහැනිව, මානව වර්ගයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සඳහා එවැනි සම්බන්ධතාවයක් අවශ්ය යැයි සලකන පල්ලිය විසින් එය දිරිමත් කරනු ලැබේ. වේශ්යාකම යනු ආගම විසින් දේශනා කරන ලද නීති රීති වලින් වෙනස් නොවන අපගමනයකි. ඒ ගැන කතා කරන විට ඔවුන් බොහෝ විට භාවිතා කරන්නේ “සොදොමේ පාපය” යන යෙදුමයි. ඕතඩොක්ස්වාදයේ, මෙම යෙදුම එකම ලිංගයේ පුද්ගලයන්ට අස්වාභාවික ආකර්ෂණයක් දක්වයි. පළපුරුදු මනෝවිද්යාඥයින්ගේ උපකාරය නොමැතිව, පුද්ගලයෙකු තුළ ශක්තිමත් අභ්යන්තර හරයක් නොමැතිකම හේතුවෙන් බොහෝ විට උපද්රවයෙන් මිදීමට නොහැකි ය.
කෝපය
මෙය පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාභාවික තත්වය බව පෙනේ ... අපි විවිධ හේතු නිසා කෝපයට හෝ කෝපයට පත් වෙමු, නමුත් පල්ලිය මෙය හෙළා දකී. ඔබ ඕතඩොක්ස් හි පාප 10 දෙස බැලුවහොත්, මෙම උපක්‍රමය එතරම් භයානක වරදක් ලෙස නොපෙනේ. එපමණක් නොව, බයිබලය බොහෝ විට ධර්මිෂ්ඨ කෝපය වැනි සංකල්පයක් භාවිතා කරයි - ගැටළු විසඳීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දෙන ශක්තිය. පාවුල් සහ පේතෘස් අතර ඇති වූ ගැටුම උදාහරණයකි. දෙවැන්න වැරදි ආදර්ශයක් ලබා දුන්නේය: අයුක්තිය ගැන අනාගතවක්තෘවරයාගෙන් අසා සිටි දාවිත්ගේ කෝපාවිෂ්ඨ විලාපය සහ දේවමාළිගාව කෙලෙසීම ගැන ඉගෙන ගත් යේසුස්ගේ කෝපය පවා. නමුත් කරුණාකර සටහන් කරන්න: සඳහන් කරන ලද කථාංග කිසිවක් ආත්මාරක්ෂාව ගැන සඳහන් නොකරයි;
කෝපය පාපයක් වන්නේ ආත්මාර්ථකාමී චේතනා ඇති විට පමණි. මෙම අවස්ථාවේ දී, දිව්ය අරමුණු විකෘති වේ. එය දිගු, ඊනියා නිදන්ගත වූ විට ද හෙළා දකිනු ලැබේ. ශක්තියට කෝපය ජනනය කරනවා වෙනුවට, අපි එය භුක්ති විඳීමට පටන් ගනිමු, කෝපය අපව යටත් කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නඩුවේ වඩාත්ම වැදගත් දෙය අමතක වී ඇත - කෝපයේ උපකාරයෙන් සාක්ෂාත් කරගත යුතු ඉලක්කය. ඒ වෙනුවට, අපි අවධානය යොමු කරන්නේ පුද්ගලයා සහ ඔහු කෙරෙහි පාලනය කළ නොහැකි ආක්‍රමණශීලීත්වය කෙරෙහි ය. එය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීම සඳහා, ඔබ ඕනෑම අවස්ථාවක ඕනෑම නපුරකට යහපත් ලෙස ප්රතිචාර දැක්විය යුතුය. කෝපය සැබෑ ආදරය බවට පරිවර්තනය කිරීමේ යතුර මෙයයි.
කම්මැලිකම
බයිබලයේ මෙම උපහාසයට එක් පිටුවකට වඩා වෙන් කර ඇත. උදාසීනත්වය ඕනෑම පුද්ගලයෙකු විනාශ කළ හැකි බව පවසන උපමා ප්‍රඥාවෙන් සහ අනතුරු ඇඟවීම්වලින් පිරී ඇත. ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතයේ උදාසීනත්වයට තැනක් නොතිබිය යුතුය, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ - යහපත් ක්රියා උල්ලංඝනය කරයි. කම්මැලිකම පාපයකි, මන්ද වැඩ නොකරන පුද්ගලයෙකුට තම පවුල නඩත්තු කිරීමට, දුර්වලයන්ට උපකාර කිරීමට හෝ දුප්පතුන්ට උපකාර කිරීමට නොහැකි බැවිනි. ඒ වෙනුවට, වැඩ කිරීම යනු ඔබට දෙවියන් වහන්සේට සමීප වී ඔබේ ආත්මය පිරිසිදු කළ හැකි මෙවලමකි. ප්රධාන දෙය නම් ඔබ පමණක් නොව, සියලු මිනිසුන්, සමාජය, රාජ්යය සහ පල්ලියේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමයි.
කම්මැලිකමට පූර්ණ පෞරුෂයක් සීමිත සත්වයෙකු බවට පත් කළ හැකිය. යහන මත වැතිරී අන් අයගේ වියදමින් ජීවත් වන පුද්ගලයෙකු ශරීරයේ තුවාලයක් බවට පත්වේ, රුධිරය හා ජීව ශක්තිය උරා බොන සත්වයෙකි. කම්මැලිකමෙන් මිදීමට නම්, ඔබ තේරුම් ගත යුතුය: උත්සාහයකින් තොරව ඔබ දුර්වලයෙක්, විශ්වීය විහිළුවක්, පහත් තරාතිරමේ ජීවියෙක් මිස පුද්ගලයෙකු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කතා කරන්නේ යම් යම් තත්වයන් නිසා සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩ කළ නොහැකි අය ගැන නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සමාජයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සෑම අවස්ථාවක්ම ඇති, නමුත් උදාසීනත්වයට ඇති රෝගී ප්‍රවණතාව හේතුවෙන් ඔවුන් නොසලකා හරින ශක්තිමත්, ශාරීරිකව නිරෝගී පුද්ගලයින් ය.
ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ වෙනත් භයානක පාප
ඔවුන් විශාල කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත: කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට හානියක් ගෙන දෙන දුෂ්ටකම් සහ දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව යොමු කරන අය. පළමුවැන්නට මිනීමැරුම්, පහරදීම්, අපවාද සහ නින්දා කිරීම් වැනි ම්ලේච්ඡ ක්රියා ඇතුළත් වේ. බයිබලය අපට උගන්වන්නේ අපට මෙන් අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමටත්, වැරදිකරුවන්ට සමාව දීමට, අපගේ වැඩිහිටියන්ට ගෞරව කිරීමට, අපගේ බාලයන් ආරක්ෂා කිරීමට සහ අවශ්යතා ඇති අයට උපකාර කිරීමටත්ය. සෑම විටම ඔබේ පොරොන්දු නියමිත වේලාවට තබා ගන්න, අන් අයගේ වැඩ අගය කරන්න, ක්රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ කැනනයට අනුව දරුවන් ඇති දැඩි කරන්න, ශාක හා සතුන් ආරක්ෂා කරන්න, වැරදි විනිශ්චය නොකරන්න, කුහකකම, අපහාස, ඊර්ෂ්යාව සහ සමච්චල් කිරීම අමතක කරන්න.
දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි ඕතඩොක්ස් ආගමේ පාපවලින් අදහස් කරන්නේ සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට අපොහොසත් වීම, ආඥාවන් නොසලකා හැරීම, කෘතඥතාව නොමැතිකම, මිථ්යා විශ්වාසයන්, උපකාරය සඳහා ඉන්ද්රජාලිකයින් සහ වාසනාවන්තයින් වෙත හැරීමයි. අවශ්ය නම් මිස ස්වාමින් වහන්සේගේ නාමය උච්චාරණය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න, අපහාස නොකරන්න, පැමිණිලි නොකරන්න, පව් නොකිරීමට ඉගෙන ගන්න. ඒ වෙනුවට, ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන්න, දේවමාළිගාවට යන්න, අවංකව යාච්ඤා කරන්න, ආත්මිකව පොහොසත් වී සියල්ල කියවන්න.
බැලීම් 6423ක්පාපය ග්‍රීක භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "අතුරුදහන් වීම, ඉලක්කය මග හැරීම" යන්නයි.නමුත් පුද්ගලයෙකුට එක් ඉලක්කයක් ඇත - අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට මාර්ගය, උසස් අධ්‍යාත්මික වටිනාකම්, දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණත්වය සඳහා ඇති ආශාව. ඕතඩොක්ස් ආගමේ පාපය යනු කුමක්ද? අපි හැමෝම පව්කාරයෝ, අපි දැනටමත් ලෝකයට එසේ පෙනී සිටිමු, අපේ මුතුන් මිත්තන් පව්කාරයන් වූ නිසා පමණක්, අපගේ ඥාතීන්ගේ පාපය පිළිගෙන, අපි අපේම එකතු කර ඒවා අපගේ පරම්පරාවට ලබා දෙන්නෙමු. පාපයෙන් තොර දවසක් ජීවත් වීම දුෂ්කර ය, අපි සියල්ලෝම දුර්වල ජීවීන් වන අතර, අපගේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්රියාවන් සමඟ අපි දෙවියන් වහන්සේගේ සාරයෙන් ඈත් වෙමු.
පොදුවේ ගත් කල පාපයක් යනු කුමක්ද, ඒවායින් වඩාත් ශක්තිමත්, සමාව දෙන සහ මරණීය පාප ලෙස සලකන්නේ කුමක්ද?
« පාපය යනු ස්වභාව ධර්මයට අනුකූල දේවලින් අස්වාභාවික (ස්වභාවධර්මයට එරෙහි) දේ වෙත ස්වේච්ඡාවෙන් බැහැරවීමකි."(දමස්කස්හි ජෝන්).
අපගමනය වන සෑම දෙයක්ම පාපයකි.
ඕතඩොක්ස් ආගමේ මාරාන්තික පාප හතක්
පොදුවේ ගත් කල, ඕතඩොක්ස්වාදයේ පාපයේ දැඩි ධුරාවලියක් නොමැත, කුමන පාපය වඩාත් නරකද, එය සරලද, ලැයිස්තුවේ ආරම්භයේද, අවසානයේද යන්න පැවසිය නොහැක. බොහෝ විට අප සැමට ආවේණික වූ වඩාත් මූලික ඒවා පමණක් උද්දීපනය කෙරේ.
- කෝපය, කෝපය, පළිගැනීම. මෙම කණ්ඩායමට ආදරයට පටහැනිව, විනාශය ගෙන දෙන ක්රියා ඇතුළත් වේ.
- කාම ආශාව b, දුෂ්චරිතය, වේශ්යාකම. මෙම කාණ්ඩය විනෝදය සඳහා අධික ආශාවක් ඇති කරන ක්රියාවන් දරයි.
- කම්මැලිකම, උදාසීනත්වය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම. අධ්‍යාත්මික හා ශාරීරික වැඩ කිරීමට ඇති අකමැත්ත මෙයට ඇතුළත් වේ.
- අභිමානය, නිෂ්ඵලකම, උඩඟුකම. දිව්‍යමය අවිශ්වාසය උඩඟුකම, පුරසාරම් දොඩන, අධික ආත්ම විශ්වාසය ලෙස සලකනු ලබන අතර එය පුරසාරම් දෙඩීමට හැරේ.
- ඊර්ෂ්යාව, ඊර්ෂ්යාව. මෙම කණ්ඩායමට ඔවුන් සතු දේ පිළිබඳ අතෘප්තිය, ලෝකයේ අයුක්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය, වෙනත් කෙනෙකුගේ තත්වය, දේපළ, ගුණාංග සඳහා ඇති ආශාව ඇතුළත් වේ.
- කෑදරකම, කෑදරකම. අවශ්ය ප්‍රමාණයට වඩා පරිභෝජනය කිරීමේ අවශ්යතාවය ද ආශාවක් ලෙස සැලකේ. අපි හැමෝම මේ පාපයේ ගිලිලා. නිරාහාරව සිටීම විශිෂ්ට ගැලවීමකි!
- මුදලට ආදරය, තණ්හාව, තණ්හාව, මසුරුකම. මින් අදහස් කරන්නේ ද්රව්යමය ධනය සඳහා වෙහෙසීම නරක බව නොවේ, ද්‍රව්‍යය අධ්‍යාත්මික යටපත් නොකිරීම වැදගත් ය.
රූප සටහනෙන් අපට පෙනෙන පරිදි, (විශාල කිරීමට පින්තූරය මත ක්ලික් කරන්න) අපි වැඩිපුර පෙන්වන සියලුම හැඟීම් පාපයකි. ඔබේ අසල්වැසියාට සහ ඔබේ සතුරාට කිසි විටෙකත් ඕනෑවට වඩා ආදරයක් නොමැති අතර කරුණාව, ආලෝකය සහ උණුසුම පමණි. සියලු පාපයන්ගෙන් වඩාත්ම භයානක වන්නේ කුමක්දැයි කීමට අපහසුය; ඒ සියල්ල තත්වයන් මත රඳා පවතී.
ඕතඩොක්ස් ආගමේ නරකම පාපය සියදිවි නසාගැනීමයි
ඕතඩොක්ස්වාදය එහි දේවගැතිවරුන් සඳහා දැඩි වන අතර, ඔවුන් දැඩි කීකරුකමට කැඳවීම, දෙවියන් වහන්සේගේ මූලික ආඥා දහය පමණක් නොව, ලෞකික ජීවිතය තුළ අතිරික්තයට ඉඩ නොදීම. යමෙක් ඒවා අවබෝධ කරගෙන හවුලේ, පාපොච්චාරණයෙන් සහ යාඥාවෙන් සමාව අයදින්නේ නම් සියලු පව් කමා කළ හැක.
පව්කාරයෙකු වීම පාපයක් නොවේ, නමුත් පසුතැවිලි නොවීම පාපයකි - මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මුළු භූමික ජීවිතය අර්ථකථනය කරන්නේ එලෙස ය. පසුතැවිලි වී ඔහු වෙත පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේ සමාව දෙනු ඇත!
වඩාත්ම භයානක ලෙස සැලකෙන්නේ කුමන පාපයද? පුද්ගලයෙකුට සමාව නොදෙන එකම පාපයක් ඇත - මෙය පාපයයි සියදිවි නසා ගැනීම. ඇයි මේ හරියටම?
- සියදිවි නසාගැනීමෙන්, පුද්ගලයෙකු බයිබලානුකුල ආඥාව උල්ලංඝනය කරයි: ඔබ මරන්න එපා!
- පුද්ගලයෙකුට ස්වේච්ඡාවෙන් ජීවිතය හැර යාමෙන් ඔහුගේ පව්වලට සමාව දිය නොහැක.
අප සෑම කෙනෙකුටම පෘථිවියේ අපගේම අරමුණක් ඇති බව දන්නා කරුණකි. මේ සමඟ අපි මේ ලෝකයට පැමිණෙමු. උපතින් පසු අප ජීවත් වීමට නියමිත ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මයේ ස්වභාවය අපි ලබා ගනිමු. මේ ත්‍රෙඩ් එක ස්වේච්ඡාවෙන් කඩන එකා සර්වඥයන් වහන්සේගේ මුහුණට කෙළ ගසයි. නරකම පාපය නම් ස්වේච්ඡාවෙන් මිය යාමයි.
ජේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැළවීම සඳහා තම ජීවිතය කැප කළ අතර, ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ මුළු ජීවිතයම මිල කළ නොහැකි තෑග්ගක් වන්නේ එබැවිනි. අපි එය අගය කළ යුතුය, එය රැකබලා ගත යුතුය, එය කොතරම් දුෂ්කර වුවත්, අපගේ දින අවසානය දක්වා අපගේ කුරුසය දරාගත යුතුය.
මිනීමැරීමේ පාපය දෙවියන් වහන්සේට සමාව දිය හැකි නමුත් සියදිවි නසා ගැනීමට නොහැකි වන්නේ ඇයි? තවත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට වඩා කෙනෙකුගේ ජීවිතය දෙවියන්ට වටිනවාද? නෑ මේක ටිකක් වෙනස් විදියට තේරුම් ගන්න ඕන. තවත් බොහෝ විට අහිංසක පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයට බාධා කරන මිනීමරුවෙකුට පසුතැවිලි වී යහපත කළ හැකි නමුත් සියදිවි නසා ගන්නා සියදිවි නසාගැනීම් කළ නොහැක.
මරණින් පසු පුද්ගලයෙකුට මෙලොවදී යහපත්, දීප්තිමත්, විශ්වාසදායක ක්රියාවන් කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැත. දෙවියන් වහන්සේගේ මහා සැලැස්ම අර්ථ විරහිත වූවා සේම, සියදිවි නසාගත් එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ මුළු ජීවිතයම අර්ථ විරහිත බව පෙනී යයි.
ආත්මය පවිත්ර කිරීම සහ ගැලවීම බලාපොරොත්තුවෙන් පසුතැවීම, හවුල් වීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් සියලු පාපවලට සමාව දෙනු ලැබේ.
පැරණි දිනවල සියදිවි නසාගැනීම් පල්ලියේ වළලනු ලැබුවා පමණක් නොව, කනත්ත වැටෙන් පිටත වළලනු ලැබුවේ එබැවිනි. කිසිම චාරිත්‍ර වාරිත්‍රයක් හෝ අනුස්මරණයක් සිදු නොකළ අතර අද දක්වාම මියගිය අය වෙනුවෙන් පල්ලියේ සිදු නොකෙරේ. මෙය පමණක් සහ ආදරණීයයන් සඳහා එය කොතරම් දුෂ්කර වනු ඇත්ද යන්න සියදිවි නසා ගැනීම නැවැත්විය යුතුය. එහෙත්, අවාසනාවකට මෙන්, මෙය එසේ නොවන අතර වින්දිතයින් - සියදිවි නසාගැනීම් - අඩු නොවේ.
රුසියාව අල්ලා ගනී ලෝකයේ හතරවන ස්ථානයමෙම කනගාටුදායක සංඛ්‍යාලේඛන අනුව, ඉන්දියාව, චීනය සහ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයෙන් පසුව වසරකට ස්වේච්ඡා මරණ සංඛ්‍යාව 25,000 කට වඩා වැඩි ය. ලොව පුරා මිලියන ගණනක් මිනිසුන් ස්වේච්ඡාවෙන් සිය දිවි නසා ගනිති. බයයි!!!
අප පසුතැවිලි වූවා පමණක් නොව, අපගේ යහපත් ක්‍රියාවලින් ඒවා නිවැරදි කළහොත් අපගේ දෙවියන් වහන්සේ අනෙකුත් සියලු පාපවලට සමාව දෙනු ඇත.
කුඩා හෝ විශාල පාපයක් නොමැති බව මතක තබා ගන්න, කුඩාම පාපයට පවා අපගේ ආත්මය මරා දැමිය හැකි බව මතක තබා ගන්න, එය ශරීරයේ ඇති කුඩා කැපුමක් වැනි එය ගැන්ග්‍රීන් ඇති කර මරණයට හේතු විය හැක.
ඇදහිලිවන්තයෙකු පාපය ගැන පසුතැවිලි වී, එය අවබෝධ කර ගෙන, පාපොච්චාරණය හරහා ගියහොත්, පාපය සමාව දෙනු ඇතැයි කෙනෙකුට බලාපොරොත්තු විය හැකිය. ඕතඩොක්ස් පල්ලිය එය දකින ආකාරය මෙයයි, බයිබලය උගන්වන ආකාරය මෙයයි. නමුත් අපගේ සෑම ක්‍රියාවක්ම, අපගේ වචන, සිතුවිලි, සෑම දෙයකටම තමන්ගේම බරක් ඇති බවත් අපගේ කර්මය තුළ තැන්පත් වී ඇති බවත් තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. ඉතින් අපි දැන් ජීවත් වෙමු, සෑම දිනකම, එවිට ගණන් කිරීමේ කාලය පැමිණි විට අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් කන්නලව් නොකළ යුතුය ...
සියදිවි නසාගත් අය සඳහා යාච්ඤා
සියදිවි නසාගත් අය වෙනුවෙන් යාඥා කළ හැකිද? ඔව්, ඔබට මෙය කිරීමට ඉඩ දෙන යාච්ඤා තිබේ.
ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, දයාන්විත සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ප්‍රේමවන්තයාණෙනි, අපි ඔබට හඬගසන්නෙමු: අපි ඔබ ඉදිරියෙහි පව් කර නීති විරෝධී ක්රියා කළෙමු, අපි ඔබගේ ගැලවීමේ ආඥාවන් කඩ කළෙමු, ශුභාරංචියේ ආදරය අපගේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ සහෝදරයාට (අපගේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ සහෝදරියට) හෙළි කර නැත. නමුත් ඔබගේ උදහසින් අපට තරවටු නොකළ මැනව, මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ප්‍රේම කරන ගුරුතුමනි, ඔබගේ උදහසින් අපට දඬුවම් කරන්න, දුර්වල කරන්න, අපගේ හෘදයාංගම ශෝකය සුවපත් කරන්න, ඔබවහන්සේගේ ත්‍යාග රාශිය අපගේ පාපයේ අගාධය ජයගනිත්වා, ඔබගේ අසංඛ්‍යාත යහපත්කම අගාධය වැසී යයි. අපේ කටුක කඳුළු.
සොඳුරු ජේසුනි, අපි තවමත් යාච්ඤා කරන්නෙමු, අවසරයකින් තොරව මිය ගිය ඔබගේ ඥාතියෙකු වන ඔබගේ සේවකයාට, ඔවුන්ගේ ශෝකය තුළ සැනසීම සහ ඔබගේ දයාව පිළිබඳ ස්ථිර බලාපොරොත්තුව ලබා දෙන්න.
මක්නිසාද ඔබ දයානුකම්පිත හා මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ආදරය කරන්නෙකු වන අතර, අපි ඔබ සමඟ මහිමය යවන්නෙමු ඔබගේ ආරම්භක පියා සහ ඔබගේ අතිශුද්ධ වූ යහපත් සහ ජීවය දෙන ආත්මය, දැන් සහ සදහටම සහ යුග ගණනාවක් පුරා. ආමෙන්
දරුණුතම පාපය (සියදිවි නසාගැනීම්) සිදු කළ අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම
ඔප්ටිනා වැඩිහිටි ලියෝ ඔප්ටිනා විසින් ලබා දෙන ලදී
“ස්වාමීනි, නැතිවූ ආත්මය (නම) සොයන්න; හැකි නම්, අනුකම්පා කරන්න! ඔබේ ඉරණම සෙවිය නොහැක. මෙය මාගේ යාච්ඤාව මට පාපයක් කර නොගන්න. නමුත් ඔබේ ශුද්ධ කැමැත්ත ඉටු වේවා!”
ඔබ සහ ඔබේ ආදරණීයයන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න!
රුස් හි පැරණි දිනවල, ප්‍රියතම කියවීම වූයේ සෑම විටම ශාන්ත ජෝන් ක්ලිමාකස්ගේ “පිලෝකාලියා”, “ඉණිමඟ” සහ වෙනත් ආත්මයට උපකාර කරන පොත් ය. නූතන ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානීන්, අවාසනාවකට මෙන්, කලාතුරකින් මෙම ශ්රේෂ්ඨ පොත් පත් ලබා ගනී. මොන දුකක් ද! ඇත්ත වශයෙන්ම, අද පාපොච්චාරණයේදී බොහෝ විට අසනු ලබන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ඒවායේ අඩංගු වේ: “පියාණෙනි, කෝප නොවන්නේ කෙසේද?”, “පියා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ කම්මැලිකම සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?”, “ආදරණීයයන් සමඟ සාමයෙන් ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ”, “ඇයි?” අපි දිගටම එකම පව්වලට යනවාද? සෑම පූජකයෙකුටම මෙම සහ වෙනත් ප්රශ්න ඇසීමට සිදුවේ. මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයනු ලබන්නේ දේවධර්ම විද්‍යාව ලෙසිනි තපස. ආශාවන් සහ පව් මොනවාද, ඒවාට එරෙහිව සටන් කරන්නේ කෙසේද, මනසේ සාමය සොයා ගන්නේ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියන්ට ආදරය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඇය කතා කරයි.
"තපස්" යන වචනය වහාම පුරාණ තපස්වරුන්, ඊජිප්තු ආරාම සහ ආරාම සමඟ ඇසුරු කරයි. පොදුවේ ගත් කල, තපස් අත්දැකීම් සහ ආශාවන් සමඟ අරගලය තනිකරම පැවිදි කාරණයක් ලෙස බොහෝ දෙනා සලකනු ලැබේ: අපි, ඔවුන් පවසන පරිදි, දුර්වල මිනිසුන්, අපි ලෝකයේ ජීවත් වෙමු, අප එසේ ය ... මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, යනු ගැඹුරු වැරදි මතයකි. සෑම ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකුම, ව්යතිරේකයකින් තොරව, දිනපතා අරගලයට, ආශාවන්ට හා පව්කාර පුරුදුවලට එරෙහි යුද්ධයට කැඳවනු ලැබේ. ප්‍රේරිත පාවුල් මේ ගැන අපට පවසන්නේ: “ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අය (එනම් සියලුම කිතුනුවන්ය. - Aut.) මාංසය එහි ආශාවන් හා ආශාවන් සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගැසුවේය ”(ගලා. 5:24). සොල්දාදුවන් මාතෘ භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ එහි සතුරන් මැඩීමට දිවුරුම් දී බරපතල පොරොන්දුවක් - දිවුරුමක් - බව්තීස්ම කිරීමේ සක්‍රමේන්තුව ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ රණශූරයෙකු ලෙස කිතුනුවකු ක්රිස්තුස් වහන්සේට පක්ෂපාතී බවට දිවුරුම් දී “යක්ෂයා සහ සියල්ල ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහුගේ ක්රියා, එනම් පාපය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ගැලවීමේ මෙම දරුණු සතුරන් සමඟ සටනක් සිදුවනු ඇති බවයි - වැටුණු දේවදූතයන්, ආශාවන් සහ පව්. ජීවිතය හෝ මරණය අතර සටනක්, දුෂ්කර හා දෛනික, පැයකට නොවේ නම්, සටන. එබැවින්, "අපි සාමය ගැන පමණක් සිහින දකිමු."
තපස්වාදය යම් ආකාරයකින් ක්රිස්තියානි මනෝවිද්යාව ලෙස හැඳින්විය හැකි බව පැවසීමට මම නිදහස ගනිමි. ඇත්තෙන්ම, ග්‍රීක භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇති “මනෝවිද්යාව” යන වචනයේ තේරුම “ආත්මයේ විද්‍යාව” යන්නයි. මෙය මිනිස් හැසිරීම් සහ චින්තනයේ යාන්ත්‍රණ අධ්‍යයනය කරන විද්‍යාවකි. ප්‍රායෝගික මනෝවිද්යාව පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ නරක ප්රවණතා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට, මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමට සහ තමා සහ මිනිසුන් සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාරී වේ. අප දකින පරිදි, තපස් සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අවධානයට ලක්වන වස්තූන් සමාන වේ.
ක්රිස්තියානි මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පෙළපොතක් සම්පාදනය කිරීම අවශ්ය බව ශාන්ත තියෝෆන් ද රෙක්ලූස් ප්රකාශ කළ අතර, ඔහු විසින්ම ප්රශ්න කරන්නන්ට ඔහුගේ උපදෙස් තුළ මනෝවිද්‍යාත්මක සමානකම් භාවිතා කළේය. කරදරය නම් මනෝවිද්යාව යනු භෞතික විද්‍යාව, ගණිතය, රසායන විද්‍යාව හෝ ජීව විද්‍යාව වැනි තනි විද්‍යාත්මක විනයක් නොවේ. මනෝවිද්යාව ලෙස හඳුන්වන බොහෝ පාසල් සහ ප්‍රදේශ තිබේ. මනෝවිද්‍යාවට ෆ්‍රොයිඩ් සහ ජුන්ග් විසින් මනෝ විශ්ලේෂණය සහ ස්නායු භාෂාමය ක්‍රමලේඛනය (NLP) වැනි නව ව්‍යාජ චලනයන් ඇතුළත් වේ. මනෝවිද්යාවේ සමහර ප්රවණතා ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානීන් සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය. ඒ නිසා අපි ටිකෙන් ටික දැනුම එකතු කර ගත යුතුයි, තිරිඟු වලින් තිරිඟු වෙන් කරන්න.
ප්‍රායෝගික, ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යාවෙන් යම් දැනුමක් භාවිතා කරමින්, ආශාවන්ට එරෙහි සටන පිළිබඳ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුකූලව ඒවා නැවත සිතා බැලීමට මම උත්සාහ කරමි.
ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීමේ ප්රධාන ආශාවන් සහ ක්‍රම ගැන කතා කිරීමට පෙර, “අපගේ පව් සහ ආශාවන් සමඟ සටන් කරන්නේ ඇයි?” යන ප්‍රශ්නය අපෙන්ම අසා ගනිමු. මොස්කව් දේවධර්ම ඇකඩමියේ මහාචාර්යවරයකු වන එක් ප්‍රසිද්ධ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරයෙක් (මම ඔහුට බොහෝ සෙයින් ගරු කරන බැවින් මම ඔහුව නම් නොකරමි; ඔහු මගේ ගුරුවරයා විය, නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී මම ඔහු සමඟ මූලික වශයෙන් එකඟ නොවෙමි) මෙසේ පැවසූ බව මට මෑතකදී අසන්නට ලැබුණි: “දිව්ය සේවාවන්, යාච්ඤාව, නිරාහාරය යනු සියල්ල, එසේ කතා කිරීමට, පලංචිය, ගැලවීම ගොඩනැගීම ගොඩනැගීම සඳහා සහාය, නමුත් ගැලවීමේ ඉලක්කය, ක්රිස්තියානි ජීවිතයේ අර්ථය නොවේ. ඒවගේම අරමුණ තෘෂ්ණාවෙන් මිදීමයි.” මට මේ සමඟ එකඟ විය නොහැක, මන්ද ආශාවන්ගෙන් මිදීම ද අවසානයක් නොවන නමුත් සරොව්හි පූජ්‍ය සෙරෆිම් සැබෑ ඉලක්කය ගැන කතා කරයි: "සාමකාමී ආත්මයක් ලබා ගන්න - එවිට ඔබ වටා සිටින දහස් ගණනක් ගැලවනු ඇත." එනම්, කිතුනුවකුගේ ජීවිතයේ ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියන්ට ආදරය ලබා ගැනීමයි. සමිඳාණන් වහන්සේම කතා කරන්නේ සම්පූර්ණ නීතිය සහ අනාගතවක්තෘවරුන් මත පදනම් වූ ආඥා දෙකක් පමණි. මේ “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු මනසින්."සහ "ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න"(මතෙ. 22:37, 39). ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මේවා දසයෙන් දෙකක් පමණක් බව කීවේ නැත, තවත් ආඥා විස්සක්, නමුත් එය පැවසීය “මේ ආඥා දෙක මත සියලු ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන් එල්ලා තිබේ”(මතෙව් 22:40). මේවා වඩාත්ම වැදගත් ආඥාවන් වන අතර, එය ඉටු කිරීම කිතුනු ජීවිතයේ අර්ථය සහ අරමුණ වේ. තෘෂ්ණාවෙන් මිදීමද යාඥාව, නමස්කාරය සහ උපවාසය වැනි මාධ්‍යයක් පමණි. රාගයෙන් මිදීම කිතුනුවකුගේ පරමාර්ථය වූයේ නම්, අප අමනාපය - නිර්වාණය සොයන බෞද්ධයන්ගෙන් දුරස් නොවනු ඇත.
ආශාවන් ඔහු කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන අතරතුර පුද්ගලයෙකුට ප්රධාන ආඥා දෙක ඉටු කළ නොහැක. ආශාවන්ට හා පාපයට යටත් වන පුද්ගලයෙකු තමාට සහ ඔහුගේ ආශාවට ආදරය කරයි. නිෂ්ඵල, උඩඟු පුද්ගලයෙක් දෙවිට සහ ඔහුගේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කරන්නේ කෙසේද? සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්, කෝපයෙන්, මුදලට ආදරය කරන තැනැත්තා? ප්රශ්න වාචාලයි.
ආශාවන්ට සහ පාපයට සේවය කිරීම කිතුනුවකුට නව ගිවිසුමේ වඩාත්ම වැදගත්, ප්රධාන ආඥාව ඉටු කිරීමට ඉඩ නොදේ - ප්‍රේමයේ ආඥාව.
ආශාවන් සහ දුක් වේදනා
පල්ලියේ ස්ලාවොනික් භාෂාවෙන් "ආශාව" යන වචනය "දුක්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එමනිසා, නිදසුනක් වශයෙන්, "ආශාව දරන්නෙකු" යන වචනය, එනම් දුක් වේදනා සහ වධ හිංසා විඳදරාගන්නා තැනැත්තා ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවක් මිනිසුන්ට වධ දෙන්නේ නැත: අසනීප හෝ වෙනත් කිසිවක්, ඔවුන්ගේම ආශාවන්, ගැඹුරට මුල් බැසගත් පාප වලට වඩා.
පළමුව, ආශාවන් මිනිසුන්ගේ පව්කාර අවශ්යතා සපුරාලීමට සේවය කරයි, පසුව මිනිසුන් විසින්ම ඔවුන්ට සේවය කිරීමට පටන් ගනී: "පව් කරන සෑම කෙනෙකුම පාපයේ දාසයෙකි" (යොහන් 8:34).
ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම ආශාවකම පුද්ගලයෙකුට පව්කාර සතුටේ අංගයක් ඇත, නමුත්, කෙසේ වෙතත්, ආශාවන් පව්කාරයාට වධ හිංසා කරයි, වධ හිංසා කරයි සහ වහල්භාවයට පත් කරයි.
දැඩි ඇබ්බැහි වීමේ වඩාත් කැපී පෙනෙන උදාහරණ වන්නේ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීමයි. මත්පැන් හෝ මත්ද්රව්ය සඳහා අවශ්යතාවය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය වහල්භාවයට පත් කිරීම පමණක් නොව, මත්පැන් සහ මත්ද්රව්ය ඔහුගේ ශරීරයේ ජෛව රසායනික ක්රියාවලීන්ගේ කොටසක් වන ඔහුගේ පරිවෘත්තීය අවශ්ය අංගයක් බවට පත්වේ. මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම අධ්‍යාත්මික-ශාරීරික ඇබ්බැහි වීමකි. තවද එය දෙයාකාරයකින් ප්‍රතිකාර කළ යුතුය, එනම් ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකටම ප්‍රතිකාර කිරීමෙනි. නමුත් හරය වන්නේ පාපය, ආශාවයි. මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකුගේ පවුල බිඳ වැටේ, ඔහු රැකියාවෙන් නෙරපා හරිනු ලැබේ, ඔහුට මිතුරන් අහිමි වේ, නමුත් ඔහු මේ සියල්ල ආශාවට කැප කරයි. මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයා තම ආශාව තෘප්තිමත් කර ගැනීම සඳහා ඕනෑම අපරාධයක් කිරීමට සූදානම්ය. අපරාධවලින් 90%ක්ම සිදු වන්නේ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම නිසා වීම පුදුමයක් නොවේ. ඒ තරමට බේබදු යක්ෂයා බලවත්!
වෙනත් ආශාවන්ට ආත්මය නොඅඩු වහල්භාවයට පත් කළ හැකිය. නමුත් මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම සමඟ, ආත්මයේ වහල්භාවය ශාරීරික යැපීම මගින් තවත් තීව්‍ර වේ.
පල්ලියෙන් සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයෙන් ඈත්ව සිටින අය බොහෝ විට දකින්නේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තහනම් කිරීම් පමණි. ඔවුන් පවසන්නේ මිනිසුන්ගේ ජීවිතය වඩාත් දුෂ්කර කිරීමට ඔවුන් යම් තහනම් කිරීම් සහ සීමාවන් ගෙන ආ බවයි. නමුත් ඕතඩොක්ස්වාදයේ අහම්බෙන් හෝ අතිරික්ත කිසිවක් නොමැත, සෑම දෙයක්ම ඉතා එකඟතාවයකින් හා ස්වාභාවිකය. අධ්‍යාත්මික ලෝකයට මෙන්ම භෞතික ලෝකයට ස්වකීය නීති ඇත, එය ස්වභාවධර්මයේ නීති මෙන් උල්ලංඝනය කළ නොහැක, එසේ නොවුවහොත් එය හානියට හා ව්‍යසනයට පවා තුඩු දෙනු ඇත. මෙම නීතිවලින් සමහරක් අපව හානිවලින් ආරක්ෂා කරන ආඥාවලින් ප්රකාශ කර ඇත. ආඥාවන් සහ සදාචාරාත්මක උපදෙස් අනතුරු ඇඟවීමේ සංඥා සමඟ සැසඳිය හැකිය: "පරෙස්සම් වන්න, අධි වෝල්ටීයතාව!", "සම්බන්ධ නොවන්න, එය ඔබව මරා දමයි!", "නවත්වන්න! විකිරණ දූෂණය කලාපය" සහ ඒ හා සමාන, හෝ විෂ සහිත ද්රව සහිත බහාලුම් මත ශිලා ලේඛන සමඟ: "විෂ සහිත", "විෂ සහිත" සහ එසේ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට තෝරා ගැනීමේ නිදහස ලබා දී ඇත, නමුත් අපි භයානක සලකුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන්නේ නම්, අපට සිදුවන්නේ අප ගැනම අමනාප වීමට පමණි. පාපය යනු අධ්‍යාත්මික ස්වභාවයේ ඉතා සියුම් හා දැඩි නීති උල්ලංඝනය කිරීමක් වන අතර, එය ප්‍රථමයෙන්ම පව්කාරයාටම හානියක් කරයි. ආශාවන් සම්බන්ධයෙන්, පාපයෙන් සිදුවන හානිය බොහෝ වාරයක් වැඩි වේ, මන්ද පාපය ස්ථිර වී නිදන්ගත රෝගයක ස්වභාවයක් ගනී.
"ආශාව" යන වචනයට අර්ථ දෙකක් ඇත.
පළමුවෙන්ම, ක්ලිමාකස්හි ජෝන් භික්ෂුව පවසන පරිදි, “ආත්මය තුළ දිගු කලක් තැන්පත් වී ඇති සහ පුරුද්ද තුළින් එහි ස්වාභාවික දේපලක් බවට පත් වූ දුෂ්චරිතයට ලබා දී ඇති නම ආශාවයි. ආත්මය දැනටමත් ස්වේච්ඡාවෙන් සහ එය වෙත උත්සාහ කරයි" (ඉණිමඟ. 15: 75). එනම්, ආශාව දැනටමත් පාපයට වඩා වැඩි දෙයක්, එය පව්කාර යැපීම, යම් ආකාරයක දුෂ්ටත්වයට වහල්භාවයයි.
දෙවනුව, "ආශාව" යන වචනය මුළු පව් සමූහයක් ඒකාබද්ධ කරන නමකි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශාන්ත ඉග්නේෂස් (බ්‍රියන්චනිනොව්) විසින් සම්පාදනය කරන ලද “ඔවුන්ගේ බෙදීම් සහ ශාඛා සහිත ප්රධාන ආශාවන් අට” යන පොතේ, ආශාවන් අටක් ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර, එක් එක් පසු මෙම ආශාවෙන් එක්සත් වූ පාප ලැයිස්තුවක් ඇත. උදාහරණ වශයෙන්, කෝපය:උණුසුම් කෝපය, කෝපාවිෂ්ඨ සිතුවිලි පිළිගැනීම, කෝපය හා පළිගැනීමේ සිහින, කෝපයෙන් හදවතේ කෝපය, ඔහුගේ මනස අඳුරු වීම, නොනවතින කෑගැසීම, වාද කිරීම, දිවුරුම් වචන, ආතතිය, තල්ලු කිරීම, මිනීමැරීම, මතක ද්වේෂය, වෛරය, සතුරුකම, පළිගැනීම, අපහාස කිරීම , තම අසල්වැසියාගේ හෙළා දැකීම, කෝපය සහ අමනාපය .
බොහෝ ශුද්ධ පියවරුන් ආශාවන් අටක් ගැන කතා කරයි:
1. කෑදරකම,
2. වේශ්යාකම,
3. මුදලට ආදරය,
4. කෝපය,
5. දුක,
6. බලාපොරොත්තු සුන්වීම,
7. නිෂ්ඵලකම,
8. ආඩම්බරය.
සමහරු, ආශාවන් ගැන කතා කරමින්, දුක සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඒකාබද්ධ කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේවා තරමක් වෙනස් ආශාවන් වේ, නමුත් අපි මේ ගැන පහත කතා කරමු.
සමහර විට අට ආශාවන් ලෙස හැඳින්වේ මරණීය පව් . ආශාවන්ට මෙම නම ලැබී ඇත්තේ (ඔවුන් පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම භාර ගන්නේ නම්) අධ්‍යාත්මික ජීවිතය කඩාකප්පල් කර, ඔවුන්ට ගැලවීම අහිමි කර සදාකාලික මරණයට මඟ පෑදිය හැකි බැවිනි. ශුද්ධ වූ පියවරුන්ට අනුව, සෑම ආශාවක් පිටුපසම යම් යක්ෂයෙකු සිටින අතර, එය මත යැපීම පුද්ගලයෙකු යම් දුෂ්ටකමකට වහල් කරයි. මෙම ඉගැන්වීම ශුභාරංචිය තුළ මුල් බැස ඇත: “අශුද්ධාත්මය පුද්ගලයෙකු හැර ගිය විට, ඔහු වියළි ස්ථාන හරහා ඇවිදිමින්, විවේකය සොයමින්, එය සොයා නොගෙන, ඔහු පවසන්නේ: මම පැමිණි තැන සිට මගේ නිවසට නැවත එන්නෙමි, ඔහු පැමිණි විට, ඔහු එය අතුගා පිරිසිදු කර ඇති බව දකියි; එවිට ඔහු ගොස් තමාට වඩා නපුරු වෙනත් ආත්ම හත් දෙනෙකු ඔහු සමඟ රැගෙන යයි, ඔවුන් එහි ඇතුළු වී එහි වාසය කරයි, එම පුද්ගලයාට අවසාන දෙය පළමු දෙයට වඩා නරක ය. ”(ලූක් 11: 24-26).
බටහිර දේවධර්මවාදීන්, උදාහරණයක් ලෙස තෝමස් ඇක්වයිනාස්, සාමාන්යයෙන් තෘෂ්ණා හත ගැන ලියයි. බටහිර රටවල, සාමාන්යයෙන්, "හත්" අංකයට විශේෂ වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත.
ආශාවන් යනු ස්වාභාවික මිනිස් ගුණාංග සහ අවශ්යතා විකෘති කිරීමකි. මිනිස් ස්වභාවය තුළ ආහාර පාන සඳහා අවශ්යතාවය, ප්‍රජනනය සඳහා ආශාවක් ඇත. කෝපය ධර්මිෂ්ඨ විය හැකිය (නිදසුනක් වශයෙන්, ඇදහිල්ලේ සතුරන් සහ මාතෘ භූමිය කෙරෙහි), නැතහොත් එය මිනීමැරීමට හේතු විය හැක. සකසුරුවම මුදලට ආදරය දක්වා පිරිහෙන්නට පුළුවන. ආදරණීයයන් අහිමි වීම ගැන අපි ශෝක වෙමු, නමුත් මෙය බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් දක්වා වර්ධනය නොවිය යුතුය. අරමුණ සහ නොපසුබට උත්සාහය උඩඟුකමට හේතු නොවිය යුතුය.
එක් බටහිර දේවධර්මාචාර්යවරයෙක් ඉතා සාර්ථක උදාහරණයක් සපයයි. ඔහු ආශාව බල්ලෙකුට සංසන්දනය කරයි. බල්ලෙක් දම්වැලක වාඩි වී අපගේ නිවස ආරක්ෂා කරන විට එය ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔහු තම දෙපා මේසය මතට නැඟී අපගේ දිවා ආහාරය ගිල ගන්නා විට එය ව්‍යසනයකි.
ශාන්ත ජෝන් කැසියන් රෝම පවසන්නේ ආශාවන් බෙදී ඇති බවයි අවංක,එනම්, මානසික නැඹුරුවාවන්ගෙන් පිටවීම, උදාහරණයක් ලෙස: කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, උඩඟුකම යනාදිය. ඔවුන් ආත්මය පෝෂණය කරයි. සහ ශාරීරික:ඔවුන් ශරීරයෙන් ආරම්භ වී ශරීරය පෝෂණය කරයි. නමුත් පුද්ගලයෙකු අධ්‍යාත්මික හා භෞතික බැවින්, ආශාවන් ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම විනාශ කරයි.
එම සාන්තුවරයා ලියන්නේ පළමු ආශාවන් හය එකිනෙකාගෙන් පැනනගින බවත්, "පෙර එකෙහි අතිරික්තය ඊළඟ එක ඇති කරන" බවත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, අධික කෑදරකම නිසා නාස්තිකාර ආශාව පැමිණේ. වේශ්යාකමෙන් - මුදලට ආදරය, මුදල් ආදරයෙන් - කෝපය, කෝපයෙන් - දුක, දුකෙන් - බලාපොරොත්තු සුන්වීම. ඒ සෑම එකක්ම පෙර එක නෙරපා හැරීමෙන් සලකනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, වේශ්යාකම ජය ගැනීමට, ඔබ කෑදරකම බැඳිය යුතුය. දුකෙන් මිදීමට නම්, ඔබ කෝපය යටපත් කළ යුතුය.
නිෂ්ඵලකම සහ උඩඟුකම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. නමුත් ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධයි. නිෂ්ඵලකම උඩඟුකම ඇති කරයි, නිෂ්ඵලකම පරාජය කිරීමෙන් ඔබ ආඩම්බරයට එරෙහිව සටන් කළ යුතුය. ශුද්ධ වූ පියවරුන් පවසන්නේ සමහර ආශාවන් ශරීරය විසින් සිදු කරන නමුත් ඒවා සියල්ලම ආත්මයෙන් ආරම්භ වන බවත්, ශුභාරංචිය අපට පවසන පරිදි පුද්ගලයෙකුගේ හදවතින් පිටතට පැමිණෙන බවත්ය , වේශ්යාකම, සොරකම, බොරු සාක්ෂි, අපහාස කිරීම - මෙය පුද්ගලයෙකු අපවිත්‍ර කරයි "(මතෙව් 15: 18-20). නරකම දෙය නම් ශරීරයේ මරණයත් සමඟ ආශාවන් අතුරුදහන් නොවීමයි. ශරීරය, පුද්ගලයෙකු බොහෝ විට පව් කරන මෙවලම ලෙස, මිය ගොස් අතුරුදහන් වේ. කෙනෙකුගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට ඇති නොහැකියාව මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට වධ දී පුළුස්සා දමනු ඇත.
ශුද්ධ වූ පියවරුන් එසේ පවසති එතනආශාවන් පෘථිවියට වඩා පුද්ගලයෙකුට වධ දෙනු ඇත - නින්දක් සහ විවේකයක් නොමැතිව ඔවුන් ගින්නක් මෙන් දැවී යනු ඇත. කායික ආශාවන් මිනිසුන්ට වධ දෙනු ඇත, වේශ්යාකම හෝ බේබදුකම වැනි තෘප්තිය සොයා නොගනී, නමුත් අධ්‍යාත්මික ඒවා ද වේ: උඩඟුකම, නිෂ්ඵලකම, කෝපය; සියල්ලට පසු, ඔවුන් තෘප්තිමත් කිරීමට අවස්ථාවක් නොලැබෙනු ඇත. ප්රධාන දෙය නම් පුද්ගලයෙකුට ආශාවන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට නොහැකි වීමයි; මෙය කළ හැක්කේ පෘථිවියේ පමණි, මන්ද භූමික ජීවිතය පසුතැවීම සහ නිවැරදි කිරීම සඳහා ලබා දී ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, යම් පුද්ගලයෙක් භූමික ජීවිතයේ සේවය කළේ කුමක් හෝ කවුරුන් වුවද, ඔහු සදාකාලිකවම සිටිනු ඇත. ඔහු තම ආශාවන්ට සහ යක්ෂයාට සේවය කරන්නේ නම්, ඔහු ඔවුන් සමඟ පවතිනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකුට, නිරය යනු මත්පැන් පානය කරන්නෙකුට නිමක් නැති, නිමක් නැති “ඉවත්වීමක්” වනු ඇත, එය සදාකාලික හැන්ගෝවර් යනාදිය වනු ඇත. නමුත් යම් පුද්ගලයෙක් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කර ඔහු සමඟ පොළොවේ සිටියේ නම්, ඔහු එහිද ඔහු සමඟ සිටිනු ඇතැයි ඔහුට බලාපොරොත්තු විය හැකිය.
සදාකාලිකත්වය සඳහා සූදානමක් ලෙස භූමික ජීවිතය අපට ලබා දී ඇති අතර, මෙහි පෘථිවියේ අපි තීරණය කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි ඕඅපට වඩා වැදගත් වන්නේ එයයි ඕඅපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ ප්‍රීතිය සමන්විත වේ - ආශාවන්ගේ තෘප්තිය හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ජීවිතය. පාරාදීසය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ විශේෂ පැවැත්මේ ස්ථානයකි, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සදාකාලික හැඟීමකි, දෙවියන් වහන්සේ කිසිවෙකුට එහි බල කරන්නේ නැත.
අගරදගුරු වෙසෙවොලොඩ් චැප්ලින් එක් උදාහරණයක් ලබා දෙයි - මෙය තේරුම් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසන ප්‍රතිසමයක්: “1990 පාස්කු දෙවන දින, කොස්ට්‍රෝමා හි ඇලෙක්සැන්ඩර් රදගුරුතුමා Ipatiev ආරාමයේ හිංසනයෙන් පසු පළමු සේවයට සේවය කළේය. අවසන් මොහොත දක්වාම දේව මෙහෙය සිදුවේද යන්න අපැහැදිලි විය - කෞතුකාගාර සේවකයන්ගේ ප්‍රතිරෝධය එබඳු විය... රදගුරුතුමා පන්සලට ඇතුළු වූ විට, ප්රධාන ගුරුතුමිය ප්‍රමුඛ කෞතුකාගාර සේවකයෝ කෝපාවිෂ්ට මුහුණු වලින් ආලින්දයේ සිටගෙන සිටියහ. සමහරු කඳුළු සලමින්: “පූජකවරු කලා මාලිගාව කෙලෙසනවා...” කුරුසියේදී මම ඇවිදගෙන යද්දී, මම ශුද්ධ වතුර කෝප්පයක් අතැතිව සිටියෙමි. හදිසියේම බිෂොප්වරයා මට කියනවා: "අපි කෞතුකාගාරයට යමු, අපි ඔවුන්ගේ කාර්යාලවලට යමු!" අපි යමු. බිෂොප්වරයා හයියෙන් කියනවා: "ක්රිස්තුස් උත්ථාන වී ඇත!" - සහ කෞතුකාගාර සේවකයින් ශුද්ධ ජලය සමග ඉසිනවා. ප්රතිචාර වශයෙන් - කෝපයෙන් විකෘති මුහුණු. බොහෝ විට, එලෙසම, දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව සටන් කරන අය, සදාකාලික සීමාව පසුකර, ස්වර්ගයට ඇතුළු වීම ප්රතික්ෂේප කරනු ඇත - එය ඔවුන්ට එහි දරාගත නොහැකි තරම් නරක වනු ඇත.
ඔබ පුද්ගලයෙකුගෙන් ඇසුවොත්: "ඔබ සිතන්නේ නරකම පාපය කුමක්ද?" - යමෙක් මිනීමැරුමක් ලෙස හඳුන්වනු ඇත, අනෙකා - සොරකම, තුන්වැන්න - නපුරුකම, හතරවැන්න - පාවාදීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, වඩාත්ම භයානක පාපය වන්නේ අවිශ්වාසය වන අතර, එය නපුරුකම, පාවාදීම, කාමමිථ්යාචාරය, සොරකම, මිනීමැරීම සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ඇති කරයි.
පාපය වරදක් නොවේ; කැස්ස රෝගයක් නොව එහි ප්‍රතිවිපාකය වන්නා සේම වරදක් කිරීම පාපයේ විපාකයකි. යමෙක් කිසිවකු නොමරා, සොරකම් නොකළ, අධම ක්‍රියාවක් නොකළ, එබැවින් තමා ගැන හොඳින් සිතන බව බොහෝ විට සිදු වේ, නමුත් ඔහුගේ පාපය මිනීමැරීමට වඩා නරක බවත් සොරකමට වඩා නරක බවත් ඔහු නොදනී. වැදගත්ම දේ හරහා තමාගේ ජීවිතය ගෙවී යයි.
අවිශ්වාසය යනු පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේ නොදැනෙන මානසික තත්වයකි. එය දෙවියන් වහන්සේට අකෘතඥතාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කරන මිනිසුන්ට පමණක් නොව, අප සෑම කෙනෙකුටම බලපායි. ඕනෑම මාරාන්තික පාපයක් මෙන්, අවිශ්වාසය පුද්ගලයෙකු අන්ධ කරයි. ඔබ උසස් ගණිතය ගැන යමෙකුගෙන් ඇසුවොත්, ඔහු කියනු ඇත: "මෙය මගේ මාතෘකාව නොවේ, මට ඒ ගැන කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත." ඔබ ඉවුම් පිහුම් ගැන ඇසුවොත්, ඔහු මෙසේ කියයි: "මම සුප් උයන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමි, එය මගේ නිපුණතාවයේ නැත." නමුත් ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම මතයක් ඇත.
එක් ප්‍රකාශයක්: මම හිතන්නේ එහෙමයි; තවත්: මම හිතන්නේ එහෙමයි. එක් අයෙක් කියයි: උපවාස පැවැත්වීම අවශ්ය නොවේ. තවත් එකක්: මගේ ආච්චි ඇදහිලිවන්තයෙක්, ඇය මෙය කළා, ඒ නිසා අපි එය මේ ආකාරයෙන් කළ යුතුයි. සෑම කෙනෙකුම විනිශ්චය කිරීමට හා විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනී, නමුත් බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන් ඒ ගැන කිසිවක් නොදකිති.
ඇදහිල්ල ගැන ප්රශ්න ඇති විට, සෑම කෙනෙකුටම සෑම විටම තම මතය ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය වන්නේ ඇයි? මිනිසුන් හදිසියේම මේ කාරණා සම්බන්ධයෙන් විශේෂඥයන් වන්නේ ඇයි? මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම තේරුම් ගන්නා බවත්, සියල්ල දන්නා බවත් ඔවුන්ට විශ්වාසද? මක්නිසාද යත්, එය අවශ්ය ප්‍රමාණයට ඔහු විශ්වාස කරන බව සෑම කෙනෙකුම විශ්වාස කරන බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය කිසිසේත්ම සත්‍ය නොවන අතර එය සත්‍යාපනය කිරීම ඉතා පහසුය. ශුභාරංචිය පවසන්නේ “ඔබට අබ ඇටයක් තරම් ඇදහිල්ලක් ඇත්නම්, මේ කන්දට, “මෙතනින් එහාට යන්න” කියා පැවසුවොත්, එය ගමන් කරයි.” මෙය නිරීක්ෂණය නොකළහොත් අබ ඇටයක් තරම් කුඩා ශ්‍රද්ධාවක් නොමැත. පුද්ගලයෙකු අන්ධ වී ඇති බැවින්, ඔහු ප්රමාණවත් ලෙස විශ්වාස කරන බව ඔහු විශ්වාස කරයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට කන්දක් චලනය කිරීම වැනි සුළු දෙයක්වත් කළ නොහැක, එය ඇදහිල්ලකින් තොරව පවා චලනය කළ හැකිය. තවද අපගේ සියලු කරදර ඇති වන්නේ ඇදහිල්ල නොමැතිකම නිසාය.
සමිඳාණන් වහන්සේ ජලය මත ඇවිද ගිය විට, ක්රිස්තුස් තරම් ලෝකයේ කිසිවෙකුට ආදරය නොකළ පේතෘස්, උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණීමට අවශ්ය වූ අතර, "මට අණ කරන්න, මම ඔබ වෙත යන්නෙමි." සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: "යන්න." පේතෘස් ද ජලය මත ඇවිද ගියේය, නමුත් තත්පරයකට ඔහු බියට පත් වී, සැකයෙන් හා දියේ ගිලෙන්නට පටන් ගත්තේය: "ස්වාමීනි, මාව බේරගන්න, මම විනාශ වෙනවා!" පළමුව, ඔහු තම සියලු ඇදහිල්ල එකතු කර, එය ප්රමාණවත් තරම් කාලයක් ගත වූ අතර, පසුව, "රක්ෂිතය" අවසන් වූ විට, ඔහු ගිලෙන්නට පටන් ගත්තේය.
අපිත් එහෙමයි. දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව අප අතරින් නොදන්නේ කවුද? හැමෝම දන්නවා. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යාච්ඤාවලට සවන් දෙන බව නොදන්නේ කවුද? හැමෝම දන්නවා. දෙවියන් වහන්සේ සර්වඥ ය, අප කොතැනක සිටියත්, අප කථා කරන සියලු වචන උන්වහන්සේට අසන්නට ලැබේ. සමිඳාණන් වහන්සේ යහපත් බව අපි දනිමු. අද දින ශුභාරංචියේ පවා මෙය තහවුරු කර ඇති අතර, අපගේ මුළු ජීවිතයම පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු අපට කෙතරම් දයාවන්තද යන්නයි. අපේ දරුවා පාන් ඉල්ලුවොත් ඇත්තටම අපි ගලක් දෙනවාද, නැත්නම් මාළු ඉල්ලුවොත් අපි සර්පයෙක් දෙනවා කියලා ජේසු සමිඳුන් කියනවා. අපෙන් කාටද මෙය කළ හැක්කේ? කවුරුත් නෑ. ඒත් අපි නපුරු මිනිස්සු. යහපත් වූ ස්වාමීන් වහන්සේට මෙය සැබවින්ම කළ හැකිද?
එසේ වුවද, අපි සෑම විටම මැසිවිලි නඟන්නෙමු, සෑම විටම විලාප තබමු, සෑම විටම අපි එක දෙයකට හෝ තවත් දෙයකට එකඟ නොවෙමු. සමිඳාණන් වහන්සේ අපට පවසන්නේ ස්වර්ග රාජ්‍යයට යන මාර්ගය බොහෝ දුක් විඳීමෙන් බව, නමුත් අපි විශ්වාස නොකරමු. අපි හැමෝම කැමතියි නිරෝගීව, සතුටින් ඉන්න, අපි හැමෝම කැමතියි පෘථිවියේ හොඳින් ඉන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ පවසන්නේ තමන්ව අනුගමනය කර ඔහුගේ කුරුසය උසුලන තැනැත්තා පමණක් ස්වර්ග රාජ්‍යයට ළඟා වන බවයි, නමුත් මෙය නැවත අපට නොගැලපේ, අපි අපව ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස සලකන නමුත් අපි නැවතත් අපේම ලෙස අවධාරනය කරමු. තනිකරම න්‍යායාත්මකව, ශුභාරංචියේ සත්‍ය අඩංගු බව අපි දනිමු, නමුත් අපගේ මුළු ජීවිතයම එයට විරුද්ධයි. තවද බොහෝ විට අපට දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බියක් නැත, මන්ද සමිඳාණන් වහන්සේ සැමවිටම අප දෙස බලා සිටින බව අපට අමතක වේ. අපි ඉතා පහසුවෙන් පව් කරන්නේ එබැවිනි, පහසුවෙන් හෙළා දැකිය හැකිය, අපට පහසුවෙන් පුද්ගලයෙකුට නපුර ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය, ඔහුව පහසුවෙන් නොසලකා හැරිය හැකිය, ඔහුව අමනාප කළ හැකිය.
න්‍යායාත්මකව, සර්වබලධාරී දෙවියන් සිටින බව අපි දනිමු, නමුත් අපගේ හදවත උන් වහන්සේගෙන් බොහෝ දුරස් ය, අපට ඔහුව දැනෙන්නේ නැත, දෙවියන් වහන්සේ එහි කොතැනක හෝ නිමක් නැති අවකාශයක සිටින බව අපට පෙනේ, ඔහු අපව නොපෙනේ හෝ දන්නේ නැත. අපි පව් කරන්නේ එබැවිනි, අපි උන් වහන්සේගේ ආඥාවලට එකඟ නොවන්නේ එබැවිනි, අපි අන් අයගේ නිදහස ඉල්ලා සිටිමු, අපට අවශ්ය සියල්ල අපගේම ආකාරයෙන් නැවත කිරීමට අවශ්‍යයි, අපට අවශ්ය වන්නේ අපගේ මුළු ජීවිතයම වෙනස් කර එය අපට ගැලපෙන ආකාරයට කිරීමටයි. නමුත් මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි; අපට අපගේ ජීවිතය එතරම් පාලනය කළ නොහැක. සමිඳාණන් වහන්සේ අපට දෙන දෙයට පෙර අපට නිහතමානී විය හැක්කේත්, ඔහු එවන යහපත් හා දඬුවම් ගැන ප්‍රීති වීමටත් පමණි, මන්ද මේ තුළින් ඔහු අපට ස්වර්ග රාජ්යය උගන්වයි.
නමුත් අපි ඔහුව විශ්වාස නොකරමු - ඔබට රළු විය නොහැකි බව අපි විශ්වාස නොකරමු, එබැවින් අපි රළු ය; අපි කෝපයට පත් නොවිය යුතු බව අපි විශ්වාස නොකරන අතර, අපි කෝපයට පත් වෙමු; අපට ඊර්ෂ්‍යා කළ නොහැකි යැයි අපි විශ්වාස නොකරමු, අපි බොහෝ විට අන් අයගේ දේ කෙරෙහි අපගේ ඇස් යොමු කර අන් අයගේ යහපැවැත්මට ඊර්ෂ්‍යා කරමු. සමහරු දෙවියන්ගෙන් ලැබෙන අධ්‍යාත්මික දීමනා වලට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට එඩිතර වෙති - මෙය සාමාන්යයෙන් දරුණු පාපයකි, මන්ද සෑම කෙනෙකුටම ඔහුට දරාගත හැකි දේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබේ.
අවිශ්වාසය යනු දෙවියන්ව ප්රතික්ෂේප කරන මිනිසුන්ගේ ගොඩ පමණක් නොවේ; එය අපගේ ජීවිතයට ගැඹුරින් විනිවිද යයි. එමනිසා, අපි බොහෝ විට බලාපොරොත්තු සුන් වී, භීතියට පත් වන අතර කුමක් කළ යුතු දැයි නොදනිමු; අපි කඳුළු වලින් හිර වී සිටිමු, නමුත් මේවා පසුතැවිල්ලේ කඳුළු නොවේ, ඒවා අපව පාපයෙන් පවිත්ර නොකරයි - මේවා බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ කඳුළු, මන්ද සමිඳාණන් වහන්සේ සියල්ල දකින බව අපට අමතක වන බැවිනි. අපි තරහයි, අපි මැසිවිලි නඟමු, අපි කෝපයට පත් වෙමු.
අපගේ සියලු ආදරණීයයන්ට පල්ලියට යාමට, යාච්ඤා කිරීමට සහ හවුල පිළිගැනීමට බල කිරීමට අපට අවශ්ය වන්නේ ඇයි? අවිශ්වාසයෙන්, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්ය එකම දෙය බව අපට අමතක වන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේට සෑම පුද්ගලයෙකුම ගැලවීම අවශ්ය බවත් සෑම කෙනෙකු ගැනම සැලකිලිමත් බවත් අපට අමතක වේ. දෙවියන් වහන්සේ නොමැති බව අපට පෙනේ, යමක් අප මත රඳා පවතී, අපගේ සමහර උත්සාහයන් මත - අපි ඒත්තු ගැන්වීමට, පැවසීමට, පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගනිමු, නමුත් අපි දේවල් නරක අතට හැරේ, මන්ද අපට ඇදී යා හැක්කේ ස්වර්ග රාජ්‍යයට පමණි. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, අපි එහි නොසිටිමු. ඒ නිසා අපි මිනිසුන්ව කුපිත කර, ඔවුන් කෙරෙහි ඇලුම් කර, ඔවුන්ව එපා කර, වද හිංසා කර, හොඳ කඩතුරාවක් යටතේ අපි ඔවුන්ගේ ජීවිත අපායක් බවට පත් කරමු.
අපි මිනිසාට ලබා දෙන වටිනා තෑග්ග - නිදහසේ තෑග්ග උල්ලංඝනය කරමු. අපගේ ප්‍රකාශයන් මගින්, අපට අවශ්ය සෑම කෙනෙකුම අපගේම රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මිස දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයෙන් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට අවශ්ය නිසා, අපි අන් අයගේ නිදහස ඉල්ලා සිටින අතර, අප සිතන ආකාරයට සිතීමට සෑම කෙනෙකුටම බල කිරීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් මෙය නොහැකි ය. යමෙකුට ඒ ගැන ඇසුවොත්, ඔහුට එය දැන ගැනීමට අවශ්ය නම්, සත්‍යය හෙළි කළ හැකිය, නමුත් අපි එය නිරන්තරයෙන් පටවන්නෙමු. මෙම ක්රියාව තුළ නිහතමානීකමක් නොමැති අතර, නිහතමානීකමක් නොමැති බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව නොමැති බවයි. තවද ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව නොමැතිව ප්රතිඵලයක් නොලැබෙනු ඇත, නැතහොත්, ඒ වෙනුවට, ප්රතිවිරුද්ධයයි.
ඒ වගේම හැම දේකම එහෙමයි. ඊට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවිශ්වාසය, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවිශ්වාසය, උන් වහන්සේගේ යහපත් ප්‍රතිපදාව, දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බව, උන් වහන්සේට සියල්ලන් ගලවා ගැනීමට අවශ්ය බව ය. මොකද අපි උන් වහන්සේව විශ්වාස කළා නම්, අපි මේක කරන්නේ නැහැ, අපි ඉල්ලනවා විතරයි. පුද්ගලයෙකු යම් ආච්චි වෙත, සුව කරන්නෙකු වෙත යන්නේ ඇයි? ඔහු දෙවියන් වහන්සේ හෝ සභාව විශ්වාස නොකරන නිසා, ඔහු කරුණාවේ බලය විශ්වාස නොකරයි. පළමුව, ඔහු සියලු මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මනෝවිද්යාඥයන් මඟ හරිනු ඇත, කිසිවක් උදව් නොකළහොත් හොඳයි, එවිට ඔහු දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරේ: සමහර විට ඔහු උදව් කරනු ඇත. සහ වඩාත්ම පුදුම දෙය නම් එය උපකාර කිරීමයි.
යම් පුද්ගලයෙක් අපව නිතරම නොසලකා හැර, පසුව අපෙන් යමක් ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගත්තේ නම්, අපි මෙසේ කියමු: ඔබ දන්නවා, මෙය හොඳ නැත, ඔබ මගේ ජීවිත කාලය පුරාම මට එතරම් නරක ලෙස සැලකුවා, දැන් ඔබ මගෙන් අහන්න එන්නේ? නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ දයාවන්ත ය, සමිඳාණන් වහන්සේ මෘදු ය, සමිඳාණන් වහන්සේ නිහතමානී ය. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු කුමන මාර්ගවල හෝ මාර්ගවල ගමන් කළත්, ඔහු කුමන කෝපයක් කළත්, නමුත් ඔහු හදවතින්ම දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරෙන්නේ නම්, අවසානයේදී, ඔවුන් පවසන පරිදි, නරකම අවසානය - ස්වාමින් වහන්සේ මෙහි ද උපකාර කරයි, මන්ද ඔහු පමණක් වන බැවිනි. අපගේ යාච්ඤාව බලා සිටීම.
සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "ඔබ මාගේ නාමයෙන් පියාණන් වහන්සේගෙන් කුමක් ඉල්ලුවත්, ඔහු එය ඔබට දෙනු ඇත" නමුත් අපි විශ්වාස නොකරමු. අපි අපගේ යාච්ඤාව විශ්වාස නොකරමු, දෙවියන් වහන්සේ අපට ඇහුම්කන් දෙන බව අපි විශ්වාස නොකරමු - අපි කිසිවක් විශ්වාස නොකරමු. අප වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම හිස් වන්නේ එබැවිනි, අපගේ යාච්ඤාව ඉටු නොවන බව පෙනෙන්නේ එබැවිනි, එය කන්දක් චලනය කිරීමට පමණක් නොව, කිසිවක් කළමණාකරණය කළ නොහැකිය.
අපි ඇත්තටම දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළා නම්, අපට ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සැබෑ මාවතට යොමු කළ හැකිය. තවද යාච්ඤාව තුළින් කෙනෙකුව සැබෑ මාර්ගයට යොමු කළ හැකිය, මන්ද එය පුද්ගලයෙකුට ආදරය පෙන්වන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි යාච්ඤාව අභිරහසක් වන අතර, එහි ප්රචණ්ඩත්වය නොමැත, ඉල්ලීමක් පමණි: ස්වාමීනි, මඟ පෙන්වන්න, උදව් කරන්න, සුව කරන්න, සුරකින්න.
අපි මේ ආකාරයට ක්රියා කළහොත් අපට වඩා විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත. ඒ වගේම අපි හැමෝම සංවාද බලාපොරොත්තු වෙනවා, අපි කොහොම හරි අපිව කළමනාකරණය කරගන්නවා කියලා, අපි මේ වගේ දෙයක් වැසි දවසකට ඉතිරි කර ගනිමු කියලා. වැස්සක් එනකන් ඉන්න අයට අනිවාර්යෙන්ම එකක් තියෙනවා. දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව, ඔබ තවමත් කිසිවක් සාක්ෂාත් කර නොගනු ඇත, එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි: "පළමුවෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සොයන්න, අනෙක් සියල්ල ඔබට එකතු වනු ඇත." නමුත් අපි එය විශ්වාස නොකරමු. අපගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය ඉලක්ක කර නොගනී, එය මිනිසුන්, මානව සබඳතා, මෙහි ඇති සියල්ල වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේද යන්න වඩාත් ඉලක්ක කර ඇත. අපට අවශ්ය වන්නේ අපේම ආඩම්බරකම, අපේම නිෂ්ඵලකම, අපේම අභිලාෂය තෘප්තිමත් කර ගැනීමටය. අපි ස්වර්ග රාජ්යය සඳහා උත්සාහ කරනවා නම්, අප පීඩාවට පත් වූ විට, අප අමනාප වූ විට අපි සතුටු වන්නෙමු, මන්ද මෙය අපගේ ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට දායක වන බැවිනි. අපි අසනීප වූ විට ප්‍රීති වන්නෙමු, නමුත් අපි මැසිවිලි නඟමු, බියට පත් වෙමු. අපි මරණයට බිය වෙමු, අපි සියල්ලෝම අපගේ පැවැත්ම දිගු කිරීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් නැවතත් ස්වාමින් වහන්සේ උදෙසා නොව, පසුතැවිලි වීම සඳහා නොව, අපගේම ඇදහිල්ල නොමැතිකම නිසා, බිය නිසා.
ඇදහිල්ල නොමැතිකමේ පාපය අප තුළට ඉතා ගැඹුරින් විනිවිද ගොස් ඇති අතර, අප එය ඉතා දැඩි ලෙස සටන් කළ යුතුය. එවැනි ප්‍රකාශනයක් තිබේ - “ඇදහිල්ලේ වික්‍රමය”, මන්ද සැබෑ දෙයක් කිරීමට පුද්ගලයෙකු පෙලඹවිය හැක්කේ ඇදහිල්ලට පමණි. ඒ වගේම අපේ ජීවිතයට දිව්‍යමය වශයෙන් ක්රියා කරන්න පුළුවන්, මනුෂ්‍ය විදිහට ක්රියා කරන්න පුළුවන් ඒ වගේ තත්ත්වයක් උදාවෙන හැම වෙලාවෙම අපි අපේ විශ්වාසයට එකඟව නිර්භීතව ක්රියා කළොත්, අපේ ශ්‍රද්ධාව වැඩෙනවා, ඒක ශක්තිමත් වෙනවා. .
බරපතල පව්
අපගේ පව් බොහෝය, නමුත් ඒවා සියල්ලම මෙම අටෙන් සාරාංශ කළ හැකිය: උඩඟුකම, නිෂ්ඵලකම, මුදලට ආදරය, වේශ්යාකම, කෝපය, කෑදරකම, ඊර්ෂ්යාව සහ නොසැලකිල්ල. ඔවුන් සියල්ලෝම මැරයන් ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද ඔවුන් අපගේ ආත්මයන් මරා දමන අතර අනෙකුත් පාපවලට හිස, මුල සහ පදනම වන බැවිනි. මාරාන්තික සතුරන් තිදෙනෙක් මාරාන්තික පාප අට හරහා අප සමඟ සටන් කරති: මාංසය, ලෝකය සහ යක්ෂයා. මාංසය අපව වේශ්යාකම, කෑදරකම සහ නොසැලකිලිමත්කමට ඇද දමයි. ලෝකය අපව මුදලට ඇති ආදරය සහ ද්රව්යමය ධනය ලබා ගැනීමේ අසීමිත පිපාසය කරා තල්ලු කරයි. යක්ෂයා අප තුළ උඩඟුකම, නිෂ්ඵලකම, කෝපය සහ ඊර්ෂ්යාව ඇති කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දුෂ්ටයා සියලු ආකාරයේ අවනීතිය සිදු කිරීමට අපව තල්ලු කරයි, නමුත් යක්ෂයා අප තුළ අභිමානය ඇති කිරීමට තරම් අන් කිසිවක් මත ක්රියා නොකරන අතර මේ හරහා අපව ඔහුගේ අනුකරණය කරන්නන් සහ අනුගාමිකයන් බවට පත් කරයි.
අපි පසුව වඩාත් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කරන මෙම මාරාන්තික පාප අටට අමතරව, මෙම අටෙන් උත්පාදනය කරන ලද සමාන බරපතල ඒවා හයක් මෙම පරිච්ඡේදයෙන් සාකච්ඡා කෙරේ.
සියල්ලටම වඩා පළමු හා බර වන්නේ නපුරු සහ තුන් වතාවක් ශාප ලත් අයයි අපහාස කරන
ගුණාත්මක, අන් කිසිවකු විසින් උත්පාදනය කරන ලද්දේ නපුරේ නිර්මාතෘ - යක්ෂයා විසිනි. එය වේශ්‍යාකමට, මිනීමැරීමට, අශික්ෂිත ක්‍රියාවලට වඩා බර බවත්, ගිනිමය ගෙහෙන්නාවේ පුද්ගලයෙකු සදහටම සිර කිරීමට එය පමණක් ප්රමාණවත් බවත් දැන, යක්ෂයා බොහෝ විට එයට යොමු වන්නේය. අපහාස කරන්නා දෙවියන්ගේ සතුරෙකි. නපුරු තැනැත්තාගෙන් උද්දාමයට හා කෝපයට පත් ඔහු, උමතු වූ කෝපයෙන්, ඒ මොහොතේ තමා ඉදිරිපිට සිටියහොත්, ස්වාමින් වහන්සේට හෝ ඔහු අපහාස කරන සාන්තුවරයාට තම හස්තය විසි කිරීමට සූදානම් වේ. ශාන්ත ඔගස්ටින් මේ ගැන පවසන්නේ ස්වර්ගයේ රජු වන ක්රිස්තුස් වහන්සේට අපහාස කරන අය ක්රිස්තුස් වහන්සේ මිහිපිට ඇණ ගැසූ අයට වඩා බොහෝ වාරයක් බරපතල ලෙස පව් කරන බවයි.
මිනිසුන් වැඩිපුරම වැටෙන්නේ අපහාස කිරීමේ පාපයටය. කාන්තාවන්ට සාමාන්යයෙන් තවත් පාපයක් ඇත - ශාප කිරීම, කෙසේ වෙතත්, ස්වභාවයෙන්ම අපහාසයට සමාන වේ. ඔවුන්ට විපතක් සිදු වූ විට, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් සහ යුක්තියට එරෙහිව කෝපයෙන් කැරලි ගසයි, මෝඩයෙනි, දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය අසාධාරණ යැයි විලාප දමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන්ගේ ආදරණීය ඥාතියෙකු මිය ගියහොත්, බරපතල ලෙස රෝගාතුර වුවහොත් හෝ යම් ආකාරයකින් දුක් විඳිනවා නම්, ඔවුන් සර්වබලධාරිව මහිමයට පත් කරනවා වෙනුවට, ඔවුන් උපන් දිනයට ශාප කරයි, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් මරණය කැඳවයි සහ පාලනය කළ නොහැකි සෝකවල යෙදේ. “ඔවුන්ට අවාසනාව හා ශෝකය එවන” යැයි කියනු ලබන දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ පැමිණිලි ඔවුන් අතපසු නොකරයි. බොහෝ විට ඒවා අමතක වේ
සහ, යක්ෂයාගේ බලයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වී, ඔවුන් බිහිසුණු, නොඇසූ සාතන්ගේ ශාපයන් පිට කිරීමට පටන් ගනී. මේ සියල්ල අපහාසාත්මක ක්රියා, සුදුසු වන්නේ නිරයේ වධ විඳින අයට පමණි. මෙම වචන ඔවුන්ව එක්සත් කරයි, අපහාස කරන සියල්ලෝ එකඟ වෙති.
එබැවින්, අපායට යාමට බියෙන් හා මිහිරි පාරාදීසයක් සඳහා ආශාවෙන් සිටින ඔබ, දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව තුළින් ඔබට සිදුවන විපත්ති ඉදිරියේ නිහතමානීව හිස නමන්න. ප්‍රඥාවන්ත වෛද්‍යවරයා විසින් ඔබේ ගැලවීම සඳහා පිළියෙළ කරන ලද ඖෂධීය ඖෂධයක් ලෙස, උන්වහන්සේගේ දිව්ය හස්තයෙන් ඒවා පිළිගන්වන්න. ඉතා යහපත් මැවුම්කරු සාධාරණව හා ඥානවන්තව ඔබට අවාසනාවන්ත හා ශෝකය එවන බවත් මෙය ඔබේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණක් බවත් සැකයකින් තොරව විශ්වාස කරන්න. මක්නිසාද සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට අසාධාරණ ලෙස සලකන බව පැවසීමෙන්, ඔහු කිසිසේත්ම ස්වාමින් වහන්සේ නොවන බව ඔබ ප්රකාශ කරන බව පෙනේ. ඔබේ අවාසනාව විශාල බවත්, එහි දරාගත නොහැකි බරපතලකම දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කිරීමට ඔබට බල කරන බවත් ඔබ පවසන්නේ නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට දක්වන ප්‍රතිරෝධයෙන් ඔබ ඒවා සමනය කරනවා පමණක් නොව ඒවා තවත් උග්‍ර කරන බව බුද්ධිමත්ව සිතා බලන්න.
ඔබේ අවාසනාව ඔබට එතරම් බරක් නොපෙනෙන පරිදි, පහත කරුණු හතර ගැන සිතන්න: 1) ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඔබට එවන ලද ආශීර්වාද සහ තෑගි ගැන, 2) ඔබ ඔහුට විරුද්ධව කර ඇති අසංඛ්‍යාත පව් ගැන, 3) නීති විරෝධී ක්රියා කිරීමෙන් ඔබ සුදුස්සෙකු වන නිරයේ වධහිංසා පැමිණවීම සහ 4) සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට පොරොන්දු වූ පාරාදීසයේ මහිමය ගැන නොවේ.
ඔබේ නුසුදුසුකම තිබියදීත්. ඔබ මේ සියල්ල අවබෝධ කරගත් විට, ඔබට ඇතිවන ඕනෑම දුකක් සහ දුකක් ඔබට කුඩා හා නොවැදගත් ලෙස පෙනේ.
දෙවන බරපතල පාපය බොරු සාක්ෂි, එනම්, දෙවියන් වහන්සේ, අතිශුද්ධ වූ තියෝටෝකෝස් හෝ සාන්තුවරයෙකුගේ නාමයෙන් ශුභාරංචිය හෝ ශුද්ධ කුරුසය මත බොරු දිවුරුමක්. අපහාස කිරීම මෙන්, මෙම පාපය සෘජුවම දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව යොමු කර ඇති අතර කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට එරෙහිව කරන ලද පාපවලට වඩා බරපතල ය. සෑම දිවුරුමක්ම මාරාන්තික පාපයකි, මන්ද එය දිව්ය මහිමයට කෙළෙසීමකි.
තුන්වන බරපතල පාපය සොරකම- ඔවුන්ගේ අයිතිකරුගේ අවසරයකින් තොරව අන් අයගේ දේවල් අත්පත් කර ගැනීම. ඔබ වෙනත් කෙනෙකුගේ දෙයක් ඔබ සමඟ තබා ගන්නා මුළු කාලයම, ඔබ මාරාන්තික පාපයට යටත් වේ. ඇයව ආපසු ලබා දීමට ඇති ආශාව ප්රමාණවත් නොවේ. මෙම අයිතමය ආපසු ලබා දීම පමණක් නොව, සොරකම් කළ අයිතමය නොමැති විට එහි හිමිකරුට සිදු වූ හානිය සඳහා වන්දි ගෙවීමටද අවශ්ය වේ.
හතරවෙනි පාපය තමයි අපරාධයඕනෑම පල්ලියේ ආඥාවහෝ ශුද්ධ වූ ප්රේරිතයන්ගේ සහ පල්ලියේ පියවරුන්ගේ කැනනය, එය සැමරීම සියලුම කිතුනුවන්ට නොසැලී සිටිය යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, මේවා ඉරිදා සහ නිවාඩු දිනවල පල්ලියට යාම, පාපොච්චාරණය, හවුල, පල්ලිය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද දිනවල නිරාහාරව සිටීම සහ වෙනත් ය.
පස්වන මහා පාපයයි හෙළා දැකීම. ඔබේ අසල්වැසියාට නින්දා කිරීමෙන් සහ අවමානයට ලක් කිරීමෙන්, ඔබට
ඔබ ඔහුට විශාල හානියක් සිදු කරයි, භයානක ක්‍රියාවන්ට ඔහුව තල්ලු කරයි, මන්ද ඔබ ඔහුගේ ගෞරවය හා අභිමානය - ඕනෑම දේපලක් හා ද්රව්යමය නිධානයකට වඩා වටිනා දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, තමන් විනිශ්චය කිරීමට භාර ගන්නා දේවල ස්වභාවය පවා නොදන්නා විට ලැජ්ජා නැති අය තම අසල්වැසියා විනිශ්චය කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් එවැනි දැනුමක් තිබුණත්, ඔවුන් කිසිදාක ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචන අසා නැත: දෙවියන් වහන්සේ ඔබව විනිශ්චය නොකරන පිණිස, ඔබේ අසල්වැසියන් විනිශ්චය නොකරන්න. ඔවුන්ව හෙළා නොදකින්න, දෙවියන් වහන්සේ ඔබව හෙළා නොදකිනු ඇත(cf. මතෙව් 7:1). යමෙකු පැහැදිලිව පව් කරන බව ඔබ දුටුවද, මෙම ගැලවීමේ ආඥාව ඉටු කිරීමට ඔබ බැඳී සිටී. ඔහුගේ ක්රියාවන් හැකිතාක් ආවරණය කරන්න, එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබේ පව් වසා දමනු ඇත.
හයවන සහ අවසාන බරපතල පාපය වේ බොරු කියනවා. ප්‍රතිවිපාක නොලැබෙන කුඩා හා නොවැදගත් බොරුවක් ස්වාභාවිකවම බරපතල පාපයක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, බොරුවක් කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට ද්රව්යමය හෝ සදාචාරාත්මක හානියක් සිදු කරයි නම්, එය බරපතල පාපයක් බවට පත්වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, මෙම හානියට සෘජු හේතුව වන ඔබ, එය නිවැරදි කර ඕනෑම වියදමකින් වන්දි ගෙවිය යුතුය. ඔබේ බොරුව නිසා ඇති වූ හානිය සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට සමාව දෙන එකම මාර්ගය මෙයයි.
මේ අෂ්ටමෘගයන් විසින් උත්පාදනය කරන ලද ආනන්තරීය පාප හයයි. ඒ දෙකම පරිස්සමෙන් වැළකිය යුතුය, මන්ද ඔවුන් අපගේ ආත්මය අකුසලයට පත් කර සදාකාලික විනාශය කරා ගෙන යයි.
අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ උපදෙස් පොතෙන් කර්තෘ Feofan The Recluseපව් 1. පාපොච්චාරණය කරන ලද සහ ශෝකයට පත් වූවන් විනිශ්චයේදී අපි මතක තබා නොගනිමු, අපි මෙය සද්භාවයෙන්, පසුතැවිලි වූ පාපොච්චාරණයෙන්, පව් මකා දැමීමට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු. (නිකුතුව 1, ලිපිය 118, පිටුව 122)2. පාපොච්චාරණය කළ පව් ආත්මයෙන් සිහි නොකළ යුතු ය, පාපොච්චාරණය කළ පව් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිහිපත් කළ යුතු ද?
නිකාය අධ්‍යයනය පොතෙන් කර්තෘ Dvorkin ඇලෙක්සැන්ඩර් Leonidovich9. මධ්‍යම පල්ලියෙන් පිටව ගිය බොහෝ දෙනෙක් එතැන් සිට ගැලවීමට මාර්ගයක් නොමැති බව සිතූ අතර, ඔවුන්ගේ ගැලවීම අතහැර දමා “මොස්කව් මධ්‍යම පල්ලියේ” දෛනික ජීවිතය පාහේ ය එහි විදේශීය සංවිධානවල ජීවිතයට වඩා වෙනස් නොවේ. ප්රධාන සිදුවීම - ඉරිදා
පසුතැවීම සහ හවුල පිළිබඳ කිතුනුවකුගේ සිතුවිලි පොතෙන් කර්තෘ ක්‍රොන්ස්ටාඩ්හි ජෝන්මාංසයේ පාප "මාංසයේ ක්‍රියාවල සාරය හෙළිදරව් වී ඇත... තවද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අය තෘෂ්ණාවෙන් හා තෘෂ්ණාවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද මාංශයයි." ගැල්. 5, 19-24. ආත්මය ශක්තිමත් සහ බලවත් ය, එබැවින් එය පහසුවෙන් බර ද්රව්ය රැගෙන යයි; සහ මාංශය නිෂ්ක්‍රීය, බල රහිත වන අතර එම නිසා එය ස්වදේශීය ද්රව්ය මගින් පහසුවෙන් යටපත් වේ. එමනිසා, දෙවියනි, කිසිවක් මෙන්,
පූජකයෙකු සඳහා ප්රශ්න පොතෙන් කර්තෘ Shulyak Sergey15. පාපොච්චාරණය සඳහා සූදානම් වෙමින්, මම මගේ පව් කඩදාසි මත ලියා තැබුවෙමි. අවසර යාඥාවක් මා මතින් කියවන ලදී. ඒවා. මා එහි ලියා ඇත්තේ කුමක්දැයි පූජකයා දැන සිටියේ නැත. මෙම අවස්ථාවේ දී, මෙම පව් නැවත පාපොච්චාරණය කළ යුතුද නැතහොත් ඒවා දැනටමත් ස්වාමින් වහන්සේ විසින් සමාව දී තිබේද? ප්‍රශ්නය: මගේ පව් පාපොච්චාරණය කිරීමට සූදානම් වීම
තිමෝතිට දෙවන ලිපිය පොතෙන් ජෝන් ස්ටොට් විසිනි3. පාපයන් රෝග ඇති කරයි, එනම්, පුද්ගලයෙකු තම වැරදි හැසිරීම, වැරදි මාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පව් සඳහා රෝගාබාධ ලබා ගනී. ඔහු නැවත ඔහුගේ පාපයට පැමිණෙන නිසා ඔහුව සුව කරන්නේ ඇයි? පුද්ගලයෙකු පව් කිරීමට ක්රිස්තුස් වහන්සේ සුව කළේද? ප්‍රශ්නය: පව් සිද්ධ වෙනවා
ඕතඩොක්ස් පුද්ගලයෙකුගේ අත්පොත පොතෙන්. 2 කොටස. ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ සක්රමේන්තු කර්තෘ Ponomarev Vyacheslavපව් 1. පසුතැවීම යනු කුමක්ද? ප්‍රශ්නය: පසුතැවිලි වීම පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු සමඟ සංවාදයක්ද, නැතහොත් කෙනෙකුගේ පව් සඳහා අවංක පසුතැවිල්ලක්ද? පිළිතුරු: Sretensky ආශ්‍රමයේ පදිංචි පූජක Afanasy Gumerov: දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සන්නිවේදනයේ මාර්ග විවිධාකාර වේ, එසේම කොන්දේසි සහ
The Seven Deadly Sins පොතෙන්. දඬුවම් සහ පසුතැවීම කර්තෘ Isaeva Elena Lvovna1. අනතුරුදායක කාලය පැමිණෙමින් තිබේ (පද 1, 2අ) 1 මෙය දැන ගන්න, අන්තිම දවස්වල අනතුරුදායක කාලවල් පැමිණෙන බව. 2 මක්නිසාද මිනිසුන් තමන්ටම ප්‍රේම කරන අය වනු ඇත... පාවුල් තිමෝතිට “මේක දැනගන්න...” කියා මෙම පරිච්ඡේදය ආරම්භ කරන්නේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මයට ක්රියාකාරී විරුද්ධත්වයේ පැවැත්ම කිසිවෙකු සඳහා නොවේ
මම පාපය පාපොච්චාරණය කරන පොතෙන්, පියාණෙනි ඇලෙක්සි මොරොස් විසිනිපාපය යනු ක්රිස්තියානි සදාචාර නීතිය උල්ලංඝනය කිරීමකි - එහි අන්තර්ගතය අපොස්තුළු යොහාන්ගේ ලිපියෙන් පිළිබිඹු වේ: පාපය කරන සෑම කෙනෙකුම නීති විරෝධී ක්‍රියාවන්ද කරයි (1 යොහන් 3; 4, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයට තුඩු දෙන බරපතලම පාප ඔවුන් පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, කැඳවනු ලැබේ
සාතන් පොතෙන්. චරිතාපදානය. කර්තෘ කෙලී හෙන්රි අන්ස්ගාර්මාරාන්තික පාප අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මරණීය පාප යනු අධ්‍යාත්මික මරණයට තුඩු දෙන පාප වේ. ඕතඩොක්ස් පල්ලියට අනුව, පාපොච්චාරණයේදී අවංක පසුතැවිලි වීම සහ පසුතැවීම නිවැරදිව ඉටු කිරීම පමණක් ඔවුන්ගෙන් මිදීමට උපකාරී වේ. පූජනීයයි
බයිබලයේ පොතෙන්. නවීන පරිවර්තනය (BTI, trans. Kulakova) කර්තෘගේ බයිබලයපාප විශේෂයෙන් දරුණු සහ දේව මාරාන්තික පාප: උඩඟු මුදල කාමමිථ්යාචාරය කෑදරකම කෝපය බලාපොරොත්තු සුන්වීම ශුද්ධාත්මයාණන්ට අපහාස කිරීමේ පාපයන්: බලාපොරොත්තු සුන්වීම යනු දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඇති පීතෘ යහපත්කම ප්රතික්ෂේප කරන අතර, අවිශ්වාසය, සියදිවි නසාගැනීම් වලට තුඩු දෙන හැඟීමකි
බයිබලයේ පොතෙන්. නව රුසියානු පරිවර්තනය (NRT, RSJ, Biblica) කර්තෘගේ බයිබලය2.1 මිනිසුන්ගේ පව්, දේවදූතයන්ගේ පව්: උත්පත්ති 1-11 සහ ඒනොක්ගේ පොත මා කලින් සඳහන් කළ පරිදි, හෙබ්‍රෙව් බයිබලයේ තේමාත්මක විශ්ලේෂණයකින් පෙන්නුම් කරන්නේ යුදෙව්වන් සඳහා පරිශුද්ධ ඉතිහාසය මුලින් ආරම්භ වූයේ ආබ්‍රහම්ගේ කතාව වන උත්පත්ති 12 සමඟ බවයි. වෙත වැඩිදුර යොමු කිරීම් නොමැත
එවර්ජෙටින් පොතෙන් හෝ දෙවියන් වහන්සේ-නිශ්චිත කියමන් සහ දේව-දරන්නා වූ සහ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් සංග්‍රහයෙන් කර්තෘ එවර්ජෙටින් පවෙල්පව් කමා කරන්නේ කවුද? දින කිහිපයකට පසු යේසුස් නැවත කපර්ණවුමට පැමිණි විට, ඔහු නැවත නිවසට පැමිණ සිටින බව වහාම දැනගත හැකි විය. 2 බොහෝ සෙනඟ උන් වහන්සේ වෙතට ආ බැවින් නිවස ඉදිරිපිට පවා ඉඩ මදි විය. ජේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ප්රකාශ කරමින් සිටිය දී, 3 මනුෂ්‍යයන් සතර දෙනෙක් බිඳුණු මිනිසෙකු උන් වහන්සේ වෙත ගෙන ආහ
V වෙළුම පොතෙන් 1. සදාචාරාත්මක සහ තාපස නිර්මාණ කර්තෘ Studit Theodoreජෙරුසලමේ පව් 1 සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචනය මා වෙත පැමිණියේ ය: 2 - මනුෂ්‍ය පුත්‍රය, ඔබ ඔහු විනිශ්චය කරන්නෙහි ද? ඔබ මෙම ලේ වැකි නගරය විනිශ්චය කරනවාද? එවිට ඔහුගේ සියලු පිළිකුල් චාරිත්‍ර ඔහුට පෙන්වා 3 මෙසේ කියන්න: “ස්වාමීන්වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක.
තරුණ පූජකයෙකුගේ පොකට් සටහන් පොතෙන් කර්තෘ Skrynnikov ඇන්තනි18 වන පරිච්ඡේදය: දුර්වලතා ඉවසීම සහ මෙයින් ලැබෙන ප්‍රතිලාභය සහ දෙවියන් වහන්සේ සමහර සත්පුරුෂයන්ට ඔවුන්ගේ අවසාන පිරිසිදු කිරීම සහ ගැලවීම සඳහා දැඩි දුක් වේදනා එවන බව 1. ඩයඩෝචොස් වෙතින් ස්පායිස් නම් ඉතා දැහැමි පියෙකු ආරාම කිහිපයක් ආරම්භ කළේය. ස්ථානය
කතුවරයාගේ පොතෙන්භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පාපයන් මෙන් දෙවියන් වහන්සේ ගිහියන්ගේ පාපයට කෝප නොවන්නෙමු, එබැවින් අපි කිසිවෙක් අදේවවාදියෙකු හෝ කරදර කරන්නෙකු හෝ වැරදි කරන්නෙකු හෝ වේශ්‍යා කරන්නෙකු නොවෙමු, (328) මැසිවිලි කියන්නෙකු, කේලාම් කියන්නෙකු, අ නොසැලකිලිමත් පුද්ගලයෙක්, කම්මැලි පුද්ගලයෙක්, මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස මහත්, සමීප, ඔහු වරදට පළිගන්නේය. දෙයියනේ ගොඩක්
කතුවරයාගේ පොතෙන්"සුළු" පව් මාරාන්තික සහ එතරම් මාරාන්තික නොවන පව් බෙදීම හිතුවක්කාර බව යන මතයට මම එකඟ වෙමි. ඕනෑම පාපයක් භයානක වන අතර ආත්මයේ මරණයට මඟ පාදයි - විශේෂයෙන් ඔබ ඒ ගැන පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්. එක් අයෙක් තම ජීවිත කාලය පුරාම මරා දමා පසුතැවිලි නොවී, අනෙකා "පමණක්" සොරකම් කර පසුතැවිලි නොවූයේ නම්, ඔවුන් විනාශ වනු ඇත.