සමාජයේ පතුලටම වැටෙන එක බයිට් දෙකක් පාස් කරනවා වගේ ලේසියි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබට විශේෂ දැනුමක් හෝ කුසලතා තිබිය යුතු නොවේ. නමුත් සෑම කෙනෙකුටම මිනිසුන් ලෙස සිටිය නොහැක, එදිනෙදා දේවල් ගැන පමණක් සිතන්න, නමුත් දාර්ශනික මාතෘකා ගැන කතා කරන්න. සියල්ලට පසු, පතුලේ සිටින පුද්ගලයෙකුට ඇත්තේ විකල්ප තුනක් පමණි: අගාධයට ලිස්සා යාම, දාර්ශනිකයෙකු බවට පත්වීම හෝ අළු වලින් නැගිටීම.
මැක්සිම් ගෝර්කිගේ උරුමය
ඇලෙක්සි මැක්සිමොවිච් පෙෂ්කොව් ලෝකය "නව මිනිසුන්" විසින් වාසය කරනු ඇතැයි යන සිහිනය අගය කළේය. බුද්ධිමය හා භෞතික සංවර්ධනය, පුරුදු සහ මූලධර්ම අනුව නිර්දෝෂී පුද්ගලයින්. මෙම නව පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ නිර්භීතකම සහ නිදහස සඳහා පිපාසය මගින් කැපී පෙනේ, ඔවුන් කිසිදු බාධාවක් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි, ඔවුන්ට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් සාක්ෂාත් කරගත හැකිය. තවද ඔවුන්ගේ අරමුණු හැකියාවෙන් ඔබ්බට ගියද, ඔවුන්ට එය කළ හැකිය.
මෙම කාලය තුළ ඔහු නවකතා 5 ක්, නවකතා 10 ක්, කථා සහ රචනා 18 ක්, නාට්‍ය 16 ක් ලිවීමට සමත් වූ අතර පුවත්පත් ලිපි චක්‍ර 3 ක් ප්රකාශයට පත් කළේය. ලේඛකයා, නවකතාකරු සහ නාට්‍ය රචකයා සාහිත්ය සඳහා නොබෙල් ත්යාගය සඳහා 5 වතාවක් නම් කරන ලදී. ඔහු වඩාත් ප්රසිද්ධ රුසියානු චින්තකයෙකු හා ලේඛකයෙකු ලෙස ප්රසිද්ධියට පත් විය. ඔහු පොහොසත් උරුමයක් ඉතිරි කර ඇති අතර, ඔහුගේ එකතුවේ එක් මුතු ඇටය වන්නේ "පතුළේ" නාට්යයයි.
"පතුළේ"
"ඇට් ද බොටම්" නාට්යය 1902 දී ලෝකය දුටුවේය. ද්රව්ය ප්රකාශයට පත් කිරීමට පෙර, කර්තෘට දිගු කලක් තෝරා ගත යුතු මාතෘකාව තෝරා ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහුට විකල්ප කිහිපයක් අතර තේරීමක් තිබුණි: “පහළ”, “නොච්ලෙෂ්කා”, “ජීවිතයේ පතුලේ”, “සූර්යයා නොමැතිව”. අවසානයේදී, නාට්යයට "පතුළේ" යන කෙටි හා ලැකොනික් මාතෘකාව ලැබුණි. එය නිකුත් වී වසර දෙකකට පසු, 1904 දී, මෙම නාට්යය Griboyedov ත්යාගය පිරිනමන ලදී.
කෘතිය පදනම් කරගත් පළමු රංගනය 1902 දෙසැම්බර් 18 වන දින මොස්කව් කලා රඟහලේදී වේදිකා ගත විය. සෝවියට් සමයේදී, නිෂ්පාදනය 9 වතාවක් ප්‍රේක්ෂකයින් සතුටු කළේය. ඇය අවසන් වරට දැක ඇත්තේ 1956 දීය. නමුත් මෙය ඇගේ සාර්ථකත්වයට බාධාවක් නොවීය. බර්ලින්, ක්‍රකෝව්, හෙල්සින්කි, පැරිස්, ටෝකියෝ, නිව් යෝර්ක්, ලන්ඩන්, ටියුනීසියාව වැනි නගරවල මෙම නාට්යය එක් වරකට වඩා විදේශයන්හි වේදිකා ගත විය. 1996 සිට මේ දක්වා ලෝකයේ විවිධ රටවල නිෂ්පාදන 20 කට වඩා වේදිකා ගත කර ඇත. මෙම නාට්යය දේශීය සිනමාවෙන් පමණක් නොව, හංගේරියාව, ජපානය සහ ප්රංශය තුළ ද 10 වතාවක් රූගත කරන ලදී.
මෙම නාට්යයට මහජනයා මෙතරම් ආකර්ෂණය වූයේ කුමක්ද: සදාචාරාත්මක තේරීමේ ගැටලුව; සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේම සත්‍යයක් ඇති බව දැන ගැනීම; නැතහොත් "පතුළේ" නාට්යයේ පතුලේ ඇති රූපයම මිනිස් ආත්මයේ නූල් ස්පර්ශ කළාද? අපි එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.
M. Gorky, "පහළ ගැඹුරේ": සාරාංශය
වැඩේ සිද්ධි වෙන්නේ flophouse වගේ තැනක. නවාතැන් ගෙය එම්.අයි. බොහෝ කලක සිට සමාජයේ පහළටම ඇද වැටුණු මිනිසුන් මෙහි ජීවත් වෙති. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ තමන්ට මේ අපායෙන් මිදී තම ඉරණම යහපත් අතට හැරවිය හැකි බව වන අතර තවත් සමහරු දිගු කලක් අතහැර දමා “පහළේ” දුරස්ථ නාලිකාවලට ලිස්සා ගොස් ඇත.
නවාතැනේ පදිංචිකරුවන් අතර සංකීර්ණ සබඳතා පවතී. ඔවුන්ට විවිධ ඉරණම්, ජීවිතය පිළිබඳ විවිධ අදහස් ඇත, එබැවින් ඔවුන්ට පොදු භාෂාවක් සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය, ඒ නිසා නිරන්තරයෙන් රණ්ඩු දබර ඇති වේ. අයිතිකරුගේ භාර්යාව වන Vasilisa සොරකම් කිරීමෙන් ජීවත්වන Vaska Pepla හට ආදරය කරයි. තම ස්වාමිපුරුෂයා නිදහස් වීමට සහ කිසිවෙකුට කරදර නොකරන ලෙස ඇය සොරා මරා දැමීමට ඇය පොළඹවයි. ඔහු දිගු කලක් ඇගේ බාල සොහොයුරිය වන නටාලියා සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටින බැවින් Vaska පමණක් වාසිලීසාගේ හැඟීම්වලට ප්‍රතිචාර නොදක්වයි. වාසිලීසා මෙය දුටු අතර අනුකම්පා විරහිතව නටාලියාට පහර දෙයි, ඒ නිසා ඇය රෝහලට ඇතුළත් වේ. මුදා හැරීමෙන් පසු ඇය තවදුරටත් නවාතැනට නොපැමිණේ.
M. Gorky විසින් නිර්මාණය කරන ලද කෘතිය ("ගැඹුරේ") ඊළඟට පවසන්නේ කුමක්ද? දෙවන කොටසේ පවා සාරාංශය ඛේදජනක ය. නව මිනිසෙක්, ලූකා, අමුත්තන් අතර පෙනී සිටින අතර ජීවිතය යහපත් වනු ඇති බවට සෑම කෙනෙකුටම ආස්වාදයක් ලබා දෙයි. නමුත් කොස්ටිලෙව් සහ වස්කා අතර ගැටුමක් ඇති වූ විට, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වස්කා අහම්බෙන් කොස්ටිලෙව්ව මරා දමා සොරා අත්අඩංගුවට ගත් විට, ලූකා ආශ්චර්යමත් ලෙස අතුරුදහන් වේ. ලූකා සමඟ සම්බන්ධ වී ඔහුව විශ්වාස කළ නළුවා ඔහුගේ අතුරුදහන් වීම නිසා කලබල වී මිදුලේ එල්ලී මිය යයි. නළුවාගේ මරණය ගැන දැනගත් පසු සැටින් විසින් ප්රකාශ කරන ලද කෘතියේ අවසාන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් පාඨකයා පුදුමයට පත් වේ: “මොන මෝඩයෙක්ද, ඔහු ගීතය විනාශ කළා.”
පහළම මිනිස්සු
ගෝර්කිගේ "ගැඹුරට" නාට්යයේ පහලම මිනිස්සු සාමාන්ය මිනිස්සු. ඔවුන් දුෂ්කර ජීවන තත්ත්වයකට මුහුණ දුන්නා. කාර්යයේ ප්රධාන චරිත:
- මිහායිල් කොස්ටිලෙව් නවාතැන් භාරව සිටී.
- Vasilisa යනු කොස්ටිලෙව්ගේ බිරිඳයි, හොරා Ash ට ආදරෙයි.
- නටාලියා, වසීලීසාගේ සහෝදරිය, ඇගේ වැඩිමහල් සහෝදරියගෙන් පහර කෑමට ලක්ව රෝහලෙන් පිටව ගිය පසු අතුරුදහන් වේ.
- ලූක් යනු ඉබාගාතේ ගොස් හදිසියේම පෙනී සිට අතුරුදහන් වන අතර, දක්ෂ ලෙස බොරුවෙන් සෑම කෙනෙකුම සනසවයි.
- Vaska Pepel යනු ඔහුගේ ඉරණම වෙනස් කිරීමට කැමති සොරෙකි.
- මයිටා යනු ඔහුගේ අතීත ජීවිතයට නැවත පැමිණීමට කැමති සාමාන්ය වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන පුද්ගලයෙකි.
- බාරොන් යනු දුප්පත් වංශාධිපතියෙකි, ඔහුගේ ජීවිතයේ හොඳම අවස්ථාවන් අතීතයේ බව විශ්වාසයි.
- සැටින් වඩාත් තියුණු ය, පුද්ගලයෙකුට ප්රධාන දෙය අධ්‍යාත්මික නිදහස බව ඔහුට විශ්වාසයි
- කලක් සැබෑවටම මහා වේදිකාවේ රඟ පෑ නළුවෙකු, දැන් සියදිවි නසා ගැනීමට වඩා හොඳ දෙයක් ගැන සිතාගත නොහැකි බේබද්දෙකි.
Play විශ්ලේෂණය
ගෝර්කි "පහළ ගැඹුරේ" ලිව්වේ ඇයි? මෙම කෘතිය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පෙනී යන්නේ සමාජයෙන් නෙරපා හරින ලද සදාචාරාත්මක අපිරිසිදුකම් අතර කුඩා දුම් ගිනි අඟුරුක් ඇති බවයි, එය බාධාවකින් තොරව: “මිනිසා ආඩම්බරයි, මිනිසා හොඳයි!” අමුත්තන් කුඩා ගැටලුවකට මුහුණ දෙන විට මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.
ඇත්තද බොරුද?
ගෝර්කිගේ “පහළ ගැඹුරේ” නාට්යයේ සදාචාර තේරීමේ ගැටලුව ඉතා උග්‍ර ය. මිනිසුන් විශ්වාස කළ යුත්තේ කුමක්ද? මිහිරි බොරුවක් හෝ කටුක සත්‍යයක්, ගෝර්කි ඔහුගේ “ගැඹුරේ” නාට්යයේ රස ගැන්වූයේ කුමක්ද? විශ්ලේෂණයෙන් පෙනී යන්නේ ඉබාගාතේ යන ලූක් කෘතියේ මිහිරි බොරුවල ප්‍රධානියා බව ඔහුට විශ්වාසයි, මිනිසුන්ට ඇසීමට අවශ්ය දේ පැවසිය යුතුය. ඔහු නවාතැනේ සියලු වැසියන්ට සහතික කරයි. ඔබ මෙය හෝ එසේ කළහොත් ඔබේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට අවස්ථාවක් ඇති බවට ඔබට විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. නමුත් ඔහු හදිසියේම අතුරුදහන් වූ විට, සියල්ලෝම නොසන්සුන් වෙති. අමුත්තන් අතහැර දමා ඇති බවක් දැනෙන අතර, අන් සියල්ලන්ට වඩා ලූක්ගේ වචන විශ්වාස කළ නළුවා සියදිවි නසා ගනී.
ගෝර්කිගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්යයේ සත්යය එහි වීරයා වන සැටින් විසින් පුද්ගලාරෝපණය කර ඇත. මෙම මිනිසා මානව වර්ගයාගේ හොඳම නියෝජිතයා නොවේ - ඔහු වංක, බීමට කැමති, රණ්ඩු දබරවලට පැටලී, අනාගතය ගැන අශුභවාදී ය. නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව තව ටිකක් දැනුමක් සහ අවබෝධයක් තිබේ. "මිනිසෙකු වීම ගැන ඔබ ආඩම්බර විය යුතුය" යන සරල සත්යය ලැබෙන්නේ ඔහුගෙන් ය. සැටින් යනු සමූහයක් මෙහෙයවිය හැකි ආකර්ශනීය පෞරුෂයක් නොවේ, ඔහු විප්ලවවාදියෙකු නොවේ, මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු හෝ දේශපාලනඥයෙකු නොවේ - ඔහු හුදෙක් පැහැදිලිව පෙන්වා දුන් අතර, එය තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම බලාපොරොත්තු සුන් වී නැති සෑම වැසියෙකුගේම ඇස්වල විශේෂ ගිනි පුපුරක් දැල්වීය. ලූක්ගේ ලස්සන බොරුව සමඟ සිදු වූවාක් මෙන්, සැටින් අතුරුදහන් වූ විට එය මැකී නොයනු ඇත.
"පතුළේ" නාට්යයේ පතුලේ රූපය
රුසියානු සාහිත්‍යයේ සම්භාව්ය නිර්මාණයක් ගැන තවත් කුමක් කිව හැකිද? එය අපගේ සමකාලීනයන් පවා ආකර්ෂණය කරන්නේ ඇයි? සමහර විට ඇලෙක්සි මැක්සිමොවිච් විසින් මතු කරන ලද මාතෘකාව සෑම විටම අදාළ වන නිසාද?
M. Gorky විසින් රචනා කරන ලද නාට්යය ("ගැඹුරෙහි") නිවැරදිව සමාජීය හා දාර්ශනික ලෙස හැඳින්විය හැක. මෙහි දී සමාජ ජීවිතය සහ දාර්ශනික ආවර්ජනයන් එකිනෙක ඡේදනය නොවී එකිනෙක පරිපූර්ණ ලෙස පරිපූරණය කරමින් නාට්යය අංග සම්පූර්ණ ජීවමාන හා සැබෑ කෘතියක් බවට පත් කරයි. "පතුළේ" නාට්යයේ පතුලේ රූපය සමාජයේ පහළ ස්ථරයේ කටුක යථාර්ථය නියෝජනය කරයි. මෙහි ප්‍රබන්ධ කරුණු නොමැත, නමුත් සැබෑ ජීවිතය පමණි. නෙරපා හරින ලද, තවදුරටත් නැගිටීමට අවස්ථාවක් නොමැති අයගේ ඉරණම. ලෝක නාට්යයේ පළමු වතාවට "හිටපු මිනිසුන්ගේ" බලාපොරොත්තු රහිත ඉරණම පෙන්නුම් කරන ලදී. දෛවයෙන් විරූපී වූ අබ්බගාත මිනිසුන් රොද බැඳගත් බිම් මහලේ ඇලෙන සුළු අන්ධකාරයේ රැස් වූහ. සෑම දිනකම ඔවුන් තම පැවැත්ම සඳහා මංමුලා සහගත ලෙස සටන් කරති. සමහරුන්ට දිවි ගලවා ගැනීමට තරම් ශක්තියක් ඇති අතර තවත් සමහරු මරණය වැළඳ ගැනීමට යටත් වෙති. මෙම අඳුරු අන්ධකාරයේ එකම බලාපොරොත්තුවේ කිරණ ගෙන ආවේ ලූක් විසිනි, ඔහු මිනිසුන්ට සහතික වී පසුව අතුරුදහන් විය. එවැනි තත්වයක් තුළ අත් නොහැරීම දුෂ්කර ය, නමුත් සැටින්ගේ වචන මිනිසුන් තුළ විශ්වාසය ඇති කරන්නේ අනාගතය කෙරෙහි නොව ඔවුන්ගේම මානව ගෞරවය කෙරෙහි ය. "ඇට් ද බොටම්" නාට්යයේ පතුලේ රූපය වධකාගාරයක් වන අතර එහිදී ඔහුගේ මහිමය බලාපොරොත්තු සුන්වීම අලුගෝසුවා ලෙස ක්‍රියා කරයි. එය දිගු කලක් කුණු වලින් වැසී ගිය මිනිසුන්ට අනුකම්පා විරහිතව පහර දෙයි.
"පතුළේ" නාට්යයේ පතුලේ රූපය අඳුරු සහ බලාපොරොත්තු රහිත දෙයක්, නමුත් ඇතුළත පුද්ගලයෙකු සමඟ. පුද්ගලයෙකු සිටින තැන, සෑම විටම කුඩා බලාපොරොත්තුවක් පවතිනු ඇත, මන්ද පුද්ගලයෙකු අපූරු ය.
සත්යය සැමවිටම හඳුනාගත හැකි ය
එම්. ගෝර්කි විසින් රචිත (“ගැඹුරෙහි”) නාට්යයට මහජනතාව නොපැහැදිලි ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීය. සමාජයේ පහළ පන්තියේ දුක් වේදනාවලට මිනිසුන් සැමවිටම පිටස්තර වී ඇත. නමුත් ඔහුගේ කතාවේ සත්‍යතාව, ඔහුගේ වීරයන්ගේ චරිත සහ ඉරණම සෝවියට් සංගමය තුළ පමණක් නොව ලොව පුරා - ඇමරිකාවේ සිට ජපානය දක්වා හඳුනාගත හැකි විය.
එම්. ගෝර්කිගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්යයේ විශ්ලේෂණය
එම්. ගෝර්කිගේ සියලුම නාට්‍යවල, වැදගත් චේතනාවක් හයියෙන් දෝංකාර දුන්නේය - උදාසීන මානවවාදය, අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව වැනි හැඟීම් වලට පමණක් ආමන්ත්‍රණය කර, එය ක්‍රියාකාරී මානවවාදයෙන් වෙනස් කරමින්, විරෝධතා, ප්‍රතිරෝධය සහ අරගලය සඳහා මිනිසුන් තුළ ආශාව අවදි කළේය. මෙම චේතනාව 1902 දී ගෝර්කි විසින් නිර්මාණය කරන ලද නාට්යයේ ප්රධාන අන්තර්ගතය පිහිටුවා ගත් අතර එය වහාම උණුසුම් සාකච්ඡා ඇති කළ අතර දශක කිහිපයකින් එවැනි දැවැන්ත විචාර සාහිත්‍යයක් බිහි කළ අතර සියවස් කිහිපයකින් නාට්‍යමය විශිෂ්ට කෘති කිහිපයක් ජනනය විය. අපි කතා කරන්නේ "පතුළේ" දාර්ශනික නාට්යය ගැන ය.
ගෝර්කිගේ නාට්‍ය සමාජ නාට්‍ය වන අතර එහි ගැටලු බහුලව දක්නට ලැබෙන අතර චරිත අසාමාන්‍ය වේ. කතුවරයාට ප්රධාන හෝ ද්විතියික චරිත නොමැත. නාට්‍යවල කතා වස්තුවේ ප්‍රධානම දෙය වන්නේ සමහර ජීවන තත්වයන් තුළ මිනිසුන්ගේ ගැටුම නොව, මෙම පුද්ගලයින්ගේ ජීවන තත්වයන් සහ අදහස්වල ගැටුමයි. මේවා සමාජ හා දාර්ශනික නාට්‍ය වේ. නාට්යයේ සෑම දෙයක්ම දාර්ශනික ගැටුමකට, විවිධ ජීවන ආස්ථානයන්ගේ ගැටුමකට යටත් වේ. නාට්‍ය රචකයාගේ කෘතියේ ප්රධාන දෙය වන්නේ දැඩි සංවාදයක්, බොහෝ විට තර්කයක් වන්නේ එබැවිනි. නාට්යයේ ඒකපුද්ගල කථා දුර්ලභ වන අතර එය චරිත තර්කයේ නිශ්චිත අදියරක් සම්පූර්ණ කිරීම, නිගමනය, කතුවරයාගේ ප්‍රකාශයක් පවා (උදාහරණයක් ලෙස, සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාව). ආරවුල් ඇති පාර්ශ්වයන් එකිනෙකාට ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරයි - සහ එක් එක් වීරයන්ගේ කථාව දීප්තිමත් හා පුරාවෘත්ත වලින් පොහොසත් ය.
"ඇට් ද බොටම්" නාට්යයේ ක්‍රියාවෙහි වර්ධනය සමාන්තර නාලිකා කිහිපයක් ඔස්සේ ගලා යයි, එකිනෙකින් පාහේ ස්වාධීන වේ. ෆ්ලොප්හවුස් හි හිමිකරු කොස්ටිලෙව්, ඔහුගේ බිරිඳ වාසිලීසා, ඇගේ සහෝදරිය නටාෂා සහ හොරා අළු අතර ඇති සම්බන්ධය විශේෂ කුමන්ත්‍රණ ගැටයකට බැඳී ඇත - මෙම ජීවන ද්‍රව්‍යය මත කෙනෙකුට වෙනම සමාජ හා එදිනෙදා නාට්‍යයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. රැකියාව අහිමි වී පතුලටම ගිලී ගිය අගුළු කරුවෙකු වන ක්ලෙෂ් සහ ඔහුගේ මිය යන බිරිඳ ඇනා අතර ඇති සම්බන්ධය සම්බන්ධ වෙනම කථා වස්තුවක් වර්ධනය වේ. බැරන් සහ නස්තා, මෙඩ්විඩෙව් සහ ක්වාෂ්නියාගේ සම්බන්ධතා වලින්, නළුවා, බුබ්නොව්, ඇලියෝෂ්කා සහ වෙනත් අයගේ ඉරණමෙන් වෙනම කුමන්ත්‍රණ නෝඩ් සෑදී ඇත. ගෝර්කි ලබා දුන්නේ “පහළ” වැසියන්ගේ ජීවිතයෙන් උදාහරණ එකතුවක් පමණක් බවත්, මූලික වශයෙන්, මෙම උදාහරණ වැඩි හෝ අඩුවෙන් තිබුනේ නම් කිසිවක් වෙනස් නොවන බවත් පෙනේ.
ඔහු හිතාමතාම ක්‍රියාව වෙන් කිරීමට උත්සාහ කළ බව පෙනේ, වේදිකාව වරින් වර කොටස් කිහිපයකට බෙදා, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම චරිත වලින් වාසය කරන අතර එහි විශේෂ ජීවිතයක් ගත කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, සිත්ගන්නා බහු ශබ්ද සංවාදයක් පැන නගී: වේදිකාවේ එක් කොටසක ඇසෙන රේඛා, අහම්බෙන් මෙන්, තවත් එකක ශබ්ද කරන රේඛා දෝංකාර දෙයි, අනපේක්ෂිත බලපෑමක් ලබා ගනී. වේදිකාවේ එක් කොනක, ඇය කිසිවෙකුට හෝ කිසිවකට බිය නොවන බව ඈෂ් නටාෂාට සහතික වන අතර, අනෙක් පැත්තෙන්, ඔහුගේ තොප්පිය අඳින බුබ්නොව්, චිත්තාකර්ෂණීය ලෙස මෙසේ පවසයි: "නමුත් නූල් කුණු වී ඇත..." නපුරු උත්ප්‍රාසය ඈෂ් වෙත යොමු විය. එක් කොනක, බීමත් නළුවෙකු ඔහුගේ ප්‍රියතම කවිය කීමට උත්සාහ කර අසාර්ථක වන අතර, අනෙක, බුබ්නොව්, පොලිස්කාර මෙද්විඩෙව් සමඟ චෙක්පත් සෙල්ලම් කරමින්, ඔහුට ප්‍රීතියෙන් මෙසේ කියයි: “ඔබේ රැජින අතුරුදහන්...” නැවතත්, මෙය බව පෙනේ. මෙඩ්විඩෙව්ට පමණක් නොව, නළුවාට ද ආමන්ත්‍රණය කළේ අපි කතා කරන්නේ චෙකර් ක්‍රීඩාවේ ඉරණම ගැන පමණක් නොව ඉරණම ගැන ය.පුද්ගලයා.
එවැනි හරස් කැපීමේ ක්‍රියාව මෙම නාට්යයේ සංකීර්ණ වේ. එය තේරුම් ගැනීමට, ලූක් මෙහි ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්දැයි ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. මෙම ඉබාගාතේ යන දේශකයා සෑම කෙනෙකුම සනසයි, සෑම කෙනෙකුටම දුක් වේදනාවලින් මිදීම පොරොන්දු වේ, සෑම කෙනෙකුටම මෙසේ කියයි: “ඔබ බලාපොරොත්තු වෙනවා!”, “ඔබ විශ්වාස කරනවා!” ලූකා අසාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකි: බුද්ධිමත්, ඔහුට විශාල අත්දැකීම් සහ මිනිසුන් කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් ඇත. ලූක්ගේ සමස්ත දර්ශනයම ඔහුගේ එක් කියමනකට සංක්ෂිප්ත කර ඇත: "ඔබ විශ්වාස කරන දේ ඔබ විශ්වාස කරයි." සත්යය කිසිදා ආත්මයක් සුව නොකරන බවත් කිසිවකට එය සුව කළ නොහැකි බවත් ඔහුට විශ්වාසයි, නමුත් ඔබට කළ හැක්කේ සැනසිලිදායක බොරුවකින් වේදනාව මෘදු කිරීම පමණි. ඒ අතරම, ඔහු මිනිසුන්ට අවංකවම අනුකම්පා කරන අතර ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අවංකවම අවශ්ය වේ.
මේ ආකාරයේ ගැටීම් වලින් තමයි නාට්යයේ ක්‍රියාව නිර්මාණය වෙන්නේ. ඔහු වෙනුවෙන්, ගෝර්කිට විවිධ පුද්ගලයින්ගේ සමාන්තර සංවර්ධනයේ ඉරණම අවශ්ය විය. මොවුන් විවිධ ජීව ශක්තියක්, විවිධ ප්‍රතිරෝධයක්, පුද්ගලයෙකු විශ්වාස කිරීමට වෙනස් හැකියාවක් ඇති අයයි. ලූක්ගේ දේශනාව, එහි සැබෑ වටිනාකම, විවිධ පුද්ගලයන් බොහෝ දෙනෙකුට “පරීක්ෂා” කර තිබීම මෙම පරීක්ෂණය විශේෂයෙන් ඒත්තු ගන්වයි.
ලූක් තම ජීවිත කාලය තුළ සාමයක් නොදැන සිටි මිය යන ඇනාට මෙසේ පවසයි: "ඔබ ප්‍රීතියෙන්, කනස්සල්ලෙන් තොරව මිය යයි ..." සහ ඇනා තුළ, ඊට පටහැනිව, ජීවත් වීමට ඇති ආශාව තීව්‍ර වේ: "... තව ටිකක්.. මට ටිකක් ජීවත් වෙන්න තිබුනා නම් හොඳයි! පිටි නැත්නම්... මෙන්න අපිට ඉවසන්න පුළුවන්... අපිට පුළුවන්!” මෙය ලූක්ගේ පළමු පරාජයයි. ඔහු නටාෂාට “ධර්මිෂ්ඨ දේශය” පිළිබඳ උපමාවක් පවසන්නේ සත්‍යයේ විනාශකාරී බව සහ රැවටීමේ කරුණාව ඇයට ඒත්තු ගැන්වීම සඳහා ය. සියදිවි නසාගත් මෙම උපමාවේ වීරයා ගැන නටාෂා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, කෙලින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ නිගමනයක් කරයි: “මට රැවටීම දරාගත නොහැකි විය.” මෙම වචන ලූක්ගේ සැනසීම විශ්වාස කළ සහ කටුක බලාපොරොත්තු සුන්වීම විඳදරාගැනීමට නොහැකි වූ නළුවාගේ ඛේදවාචකය වෙත ආලෝකය විහිදුවයි.
පැරණි මිනිසා සහ ඔහුගේ "වාට්ටු" අතර කෙටි සංවාද, එකිනෙකා සමඟ බැඳීම, නාට්යයට දැඩි අභ්යන්තර චලනය ලබා දෙයි: අවාසනාවන්ත මිනිසුන්ගේ මිත්යා බලාපොරොත්තු වර්ධනය වේ. මායාවන්ගේ බිඳවැටීම ආරම්භ වූ විට, ලූකා නිහඬව අතුරුදහන් වේ.
ලූක් සැටින්ගෙන් විශාලතම පරාජය අත්විඳියි. අවසාන ක්‍රියාවේදී, ලූකා තවදුරටත් නවාතැනේ නොසිටින විට සහ ඔහු කවුරුන්ද සහ ඔහු සැබවින්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව සෑම දෙනාම තර්ක කරන විට, ට්‍රම්ප්ගේ කනස්සල්ල තීව්‍ර වේ: කෙසේද, ජීවත් වන්නේ කෙසේද? බාරොන් සාමාන්ය තත්වය ප්රකාශ කරයි. ඔහු මීට පෙර "කිසිදු දෙයක් තේරුම් නොගත්" බවත්, "සිහිනයකින් මෙන්" ජීවත් වූ බවත් පිළිගත් ඔහු කල්පනාකාරී ලෙස සටහන් කරයි: "... සියල්ලට පසු, මම උපත ලැබුවේ කිසියම් හේතුවක් නිසා ..." මිනිසුන් එකිනෙකාට සවන් දීමට පටන් ගනී. සැටින් මුලින්ම ලූකාව ආරක්ෂා කරයි, ඔහු දැනුවත් රැවටිලිකාරයෙකු, චාලටන් කෙනෙකු බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. නමුත් මෙම ආරක්ෂාව ඉක්මනින් ප්‍රහාරයක් බවට පත් වේ - ලූක්ගේ ව්‍යාජ දර්ශනයට ප්‍රහාරයක්. සැටින් මෙසේ කියයි: "ඔහු බොරු කීවේය ... නමුත් එය ඔබට අනුකම්පාවෙන් විය ... සැනසිලිදායක බොරුවක් ඇත, ප්රතිසන්ධාන බොරුවක් ඇත ... මම බොරුව දනිමි! හිත දුර්වල අයට... අනුන්ගෙ ජූස් වලින් ජිවත් වෙන අයට බොරුවක් ඕනෙ... සමහරු ඒකට අනුබල දෙනවා, තවත් සමහරු ඒ පිටිපස්සෙ හැංගෙනවා... ඒ වගේම තමන්ගෙ ස්වාමියා කවුද... ස්වාධීන සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ දේවල් කන්නේ නැත - ඔහුට බොරුවක් අවශ්ය වන්නේ ඇයි? බොරුව වහල්ලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි... සත්යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියායි!" "අයිතිකරුවන්ගේ ආගම" ලෙස බොරු කීම නවාතැනේ හිමිකරු වන කොස්ටිලෙව් විසින් මූර්තිමත් කරයි. ලූක් බොරුව මූර්තිමත් කරන්නේ “වහලුන්ගේ ආගම” ලෙස ඔවුන්ගේ දුර්වලකම සහ පීඩනය, සටන් කිරීමට ඇති නොහැකියාව, ඉවසීම සහ සංහිඳියාව කෙරෙහි ඔවුන්ගේ නැඹුරුවයි.
සැටින් නිගමනය කරයි: "සියල්ල මිනිසා තුළ ඇත, සියල්ල මිනිසා සඳහා වේ! මිනිසා පමණක් පවතී; අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ දෑතින් සහ ඔහුගේ මොළයේ වැඩකි. සැටින් සඳහා ඔහුගේ නේවාසික මිතුරන් "ගඩොල් මෙන් ගොළු" ලෙස සිටියද, ඔහුම මෙම වචන වලින් ඔබ්බට නොයනු ඇතත්, පළමු වතාවට නවාතැනේ බැරෑරුම් කථාවක් ඇසෙන අතර, අහිමි වූ ජීවිතය නිසා වේදනාව දැනේ. බුබ්නොව්ගේ පැමිණීම මෙම හැඟීම ශක්තිමත් කරයි. "කොහෙද මිනිස්සු?" - ඔහු කෑගසමින් "මුළු රාත්‍රිය පුරාම ගායනා කිරීමට" ඉදිරිපත් වන අතර ඔහුගේ අපකීර්තිමත් ඉරණම දුක් වේ. නළුවාගේ සියදිවි නසාගැනීමේ පුවතට සැටින් පරුෂ වචන වලින් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එබැවිනි: “ආ... ගීතය විනාශ කළා... මෝඩයා!” මෙම ප්‍රකාශය ද වෙනස් අවධාරණයකි. නළුවෙකුගේ වියෝව නැවතත් සත්යය දරාගත නොහැකි මිනිසෙකුගේ පියවරකි.
"At the Bottom" හි අවසාන ක්‍රියා තුනෙන් එකක්ම යමෙකුගේ මරණයෙන් අවසන් වේ. දෙවන පනතේ අවසාන භාගයේදී සැටීන් කෑගසයි: "මළ මිනිසුන්ට ඇසෙන්නේ නැත!" නාට්යයේ චලනය "ජීවමාන මළකඳන්", ඔවුන්ගේ ශ්රවණය සහ හැඟීම් පිබිදීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය ඛේදජනක ලෙස අවසන් වුවද නාට්යයේ ප්රධාන මානුෂීය, සදාචාරාත්මක අර්ථය ඇත්තේ මෙහිදීය.
මානවවාදයේ ගැටලුව සංකීර්ණ වන්නේ එය එකවරම විසඳිය නොහැකි බැවිනි. ඉතිහාසයේ සෑම නව යුගයක්ම සහ සෑම මාරුවක්ම එය අලුතින් ඉදිරිපත් කිරීමට සහ විසඳීමට අපට බල කරයි. ලූක්ගේ “මෘදුකම” සහ සැටින්ගේ රළුබව පිළිබඳ ආරවුල් නැවත නැවතත් මතු විය හැක්කේ මේ නිසාය.
ගෝර්කිගේ නාට්යයේ ඇති අපැහැදිලි බව විවිධ නාට්‍ය නිර්මාණවලට තුඩු දුන්නේය. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය වූයේ කලා රඟහල විසින් නාට්යයේ (1902) පළමු වේදිකා අනුවර්තනය වන අතර එය අධ්‍යක්ෂණය කළේ කේ. ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි, වී.අයි. Nemirovich-Danchenko, M. Gorky ගේ සෘජු සහභාගීත්වය ඇතිව. ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි පසුව ලිව්වේ "එක් අතකින් රංග කලාවට මායිම් වන සුවිශේෂී රොමැන්ටික්වාදයකින් සහ අනෙක් පැත්තෙන් - දේශනා කිරීම" මගින් සෑම කෙනෙකුම ආකර්ෂණය වූ බවයි.
60 ගණන්වලදී, O. Efremov ගේ නායකත්වය යටතේ Sovremennik, "ගැඹුරේදී" යන සම්භාව්ය අර්ථකථනය සමඟ විවාදවලට ඇතුල් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ලූක්ගේ රූපය කරළියට ගෙන ආවේය. ඔහුගේ සැනසිලිදායක කතා පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීමක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලද අතර, සැටින් "රළු" ලෙස තරවටු කරන ලදී. වීරයන්ගේ අධ්‍යාත්මික ආවේගයන් හීන වී ගිය අතර, ක්‍රියාවෙහි වාතාවරණය ලෞකික බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
නාට්යය පිළිබඳ ආරවුල් ඇතිවන්නේ ගෝර්කිගේ නාට්‍ය කලාව පිළිබඳ විවිධ සංජානන හේතුවෙනි. “පතුළේ” නාට්යයේ ආරවුල් හෝ ගැටුම් විෂයක් නොමැත. චරිත පිළිබඳ සෘජු අන්යෝන්ය තක්සේරුවක් ද නොමැත: ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය බොහෝ කලකට පෙර, නාට්යයේ ආරම්භයට පෙර වර්ධනය විය. එමනිසා, ලූක්ගේ හැසිරීමේ සැබෑ අර්ථය වහාම හෙළිදරව් නොවේ. නවාතැනේ වැසියන්ගේ සිත් තැවුලට පත් වූ ප්‍රකාශවලට පසුව, ඔහුගේ “හොඳ” කථා එකිනෙකට වෙනස් හා මානුෂීය ය. මෙම රූපය "මානුෂික" කිරීමට ඇති ආශාව පැමිණෙන්නේ මෙයයි.
එම්. ගෝර්කි මනෝවිද්‍යාත්මකව ප්‍රකාශිත ලෙස මිනිසා පිළිබඳ පොරොන්දු වූ සංකල්පය මූර්තිමත් කළේය. ලේඛකයා සාම්ප්‍රදායික නොවන ද්රව්ය වලින් ඔහුගේ කාලයේ උග්‍ර දාර්ශනික හා සදාචාරාත්මක ගැටුම් සහ ඒවායේ ප්‍රගතිශීලී වර්ධනය හෙළි කළේය. පෞරුෂය, සිතීමේ සහ සාරය අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව අවදි කිරීම ඔහුට වැදගත් විය.
“පහළ ගැඹුරේ” නාට්යය ගෝර්කි විසින් සංකල්පනය කරන ලද්දේ විවිධ තරාතිරම්වල මිනිසුන්ගේ ජීවිතය සහ ලෝක දැක්ම පෙන්වන චක්‍රයේ නාට්‍ය හතරෙන් එකක් ලෙස ය. මෙය කෘතියක් නිර්මාණය කිරීමේ අරමුණු දෙකෙන් එකකි. කතුවරයා එයට ඇතුළත් කර ඇති ගැඹුරු අර්ථය මානව පැවැත්මේ ප්රධාන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කිරීමකි: පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද සහ සදාචාරාත්මක හා සමාජ පැවැත්මේ “පහළට” ගිලී ගොස් ඔහු තම පෞරුෂය රඳවා ගනීද යන්නයි.
නාට්යයේ ඉතිහාසය
නාට්යයේ වැඩ පිළිබඳ පළමු සාක්ෂිය 1900 දක්වා දිව යයි, ගෝර්කි, ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි සමඟ සංවාදයකදී, ෆ්ලොප්හවුස් ජීවිතයෙන් දර්ශන ලිවීමට ඔහුගේ ආශාව ගැන සඳහන් කළේය. සමහර රූප සටහන් 1901 අවසානයේ දර්ශනය විය. කතුවරයා විසින් කෘතිය කැප කළ ප්‍රකාශක K. P. Pyatnitsky වෙත ලිපියක් යවමින් ගෝර්කි ලියා ඇත්තේ සැලසුම් කළ නාට්යයේ සියලුම චරිත, අදහස, ක්‍රියාවන් සඳහා වූ චේතනා ඔහුට පැහැදිලි වූ අතර “එය බියජනක වනු ඇත” යනුවෙනි. කෘතියේ අවසාන අනුවාදය 1902 ජූලි 25 වන දින මියුනිච් හි ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර වසර අවසානයේදී විකිණීමට ඇත.
රුසියානු සිනමාහල්වල වේදිකා නාට්‍ය නිෂ්පාදනය කිරීමත් සමඟ දේවල් එතරම් රෝස නොවීය - එය ප්‍රායෝගිකව තහනම් විය. මොස්කව් කලා රඟහල සඳහා පමණක් ව්යතිරේකයක් සිදු කරන ලදී, නිෂ්පාදනය සඳහා විශේෂ අවසරයක් ලබා ගත යුතුය.
කාර්යය අතරතුර නාට්යයේ මාතෘකාව අවම වශයෙන් හතර වතාවක් වෙනස් වූ අතර, ප්‍රභේදය කිසි විටෙකත් කතුවරයා විසින් තීරණය කර නොමැත - ප්‍රකාශනයේ “ජීවිතයේ පතුලේ: දර්ශන” ලෙස කියැවිණි. අද සෑම කෙනෙකුටම කෙටි වූ සහ හුරුපුරුදු නම මුලින්ම රඟහල පෝස්ටරයේ දර්ශනය වූයේ මොස්කව් කලා රඟහලේ පළමු නිෂ්පාදනය අතරතුර ය.
පළමු රංගන ශිල්පීන් වූයේ මොස්කව් කලා ඇකඩමික් රඟහලේ තරු කණ්ඩායමයි: K. Stanislavsky Satin, V. Kachalov - Barona, I. Moskvin - Luke, O. Knipper - Nastya, M. Andreeva - Natasha යන චරිතය රඟපෑවේය.
කාර්යයේ ප්රධාන කුමන්ත්රණය
නාට්යයේ කුමන්ත්රණය චරිතවල සම්බන්ධතා සහ නවාතැනේ රජ කරන සාමාන්ය වෛරයේ වාතාවරණය සමඟ බැඳී ඇත. මෙය කාර්යයේ බාහිර දළ සටහනයි. සමාන්තර ක්‍රියාවක් මගින් සමාජීය හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පිරිහුණු පුද්ගලයෙකුගේ නොවැදගත්කමේ මිනුම වන “පහළට” පුද්ගලයෙකුගේ වැටීමේ ගැඹුර ගවේෂණය කරයි.
නාට්යයේ ක්‍රියාව ආරම්භ වී අවසන් වන්නේ චරිත දෙකක් අතර සම්බන්ධතාවයේ කථා වස්තුවෙනි: සොරෙකු වන වස්කා පෙපෙල් සහ කාමර නිවසේ හිමිකරු වන වාසිලීසාගේ බිරිඳ. ඈෂ් ඇගේ බාල සොහොයුරිය නටාෂාට ආදරෙයි. Vasilisa ඊර්ෂ්යා වන අතර නිරන්තරයෙන් ඇගේ සහෝදරියට පහර දෙයි. ඇයට ඇගේ පෙම්වතා ගැන තවත් උනන්දුවක් ඇත - ඇයට තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් නිදහස් වීමට අවශ්ය වන අතර ඇයව ඝාතනය කිරීමට තල්ලු කරයි. නාට්යය අතරතුර, ඈෂ් ඇත්ත වශයෙන්ම කෝස්ටිලෙව්ව ආරවුලකින් මරා දමයි. නාට්යයේ අවසාන ක්‍රියාවේදී, වාසස්ථානයේ අමුත්තන් පවසන්නේ වස්කාට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදුවනු ඇති නමුත් Vasilisa තවමත් "පිටතට" යන බවයි. මේ අනුව, ක්‍රියාව වීරයන් දෙදෙනාගේ ඉරණම වටා ගමන් කරයි, නමුත් ඔවුන්ට සීමා නොවේ.
නාට්යයේ කාල සීමාව වසන්තයේ මුල් සති කිහිපයක් වේ. වසරේ කාලය නාට්යයේ වැදගත් අංගයකි. කෘතියට කතුවරයා ලබා දුන් පළමු මාතෘකාව වන්නේ "හිරු නොමැතිව" යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අවට වසන්තය ඇත, හිරු එළිය මුහුදක්, නමුත් නවාතැනේ සහ එහි වැසියන්ගේ ආත්මය තුළ අන්ධකාරය ඇත. රාත්‍රී නවාතැන් සඳහා හිරු කිරණ වූයේ නටාෂා එක් දිනක් ගෙන එන ට්‍රම්ප් ලුකා ය. හොඳම දේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැති වී වැටී සිටින මිනිසුන්ගේ හදවත්වලට ප්‍රීතිමත් ප්‍රතිඵලයක් සඳහා ලූක් බලාපොරොත්තුව ගෙන එයි. කෙසේ වෙතත්, නාට්යය අවසානයේ ලූකා නවාතැනෙන් අතුරුදහන් වේ. ඔහුව විශ්වාස කළ චරිත හොඳම දේ කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගනී. නාට්යය අවසන් වන්නේ ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ - නළුවාගේ සියදිවි නසාගැනීමෙනි.
Play විශ්ලේෂණය
මෙම නාට්යය මොස්කව් ෆ්ලොප්හවුස් ජීවිතය විස්තර කරයි. ප්රධාන චරිත, ඒ අනුව, එහි වැසියන් සහ ආයතනයේ හිමිකරුවන් විය. ආයතනයේ ජීවිතයට සම්බන්ධ පුද්ගලයින් ද එහි පෙනී සිටියි: පොලිස් නිලධාරියෙක්, ඔහු කාමර නිවසේ සේවිකාවගේ මාමා ද, ඩම්ප්ලිං විකුණන්නා, පැටවුම්කරු ද වේ.
සැටින් සහ ලූකා
Schuler, හිටපු වැරදිකරු Satin සහ ට්‍රම්ප්, ඉබාගාතේ යන ලූක් ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහස් දෙකක වාහකයන් වේ: පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාවේ අවශ්‍යතාවය, ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය නිසා ඉතිරි කිරීමේ බොරුවක් සහ සත්යය දැනගැනීමේ අවශ්‍යතාවය, පුද්ගලයෙකුගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට සාක්ෂියක් ලෙස. , ඔහුගේ ආත්මයේ ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසයේ සලකුණක් ලෙස. පළමු ලෝක දර්ශනයේ අසත්‍යතාවය සහ දෙවැන්නෙහි සත්යය සනාථ කිරීම සඳහා කතුවරයා නාට්යයේ ක්‍රියාව ගොඩනඟා ඇත.
වෙනත් චරිත
අනෙක් සියලුම චරිත මෙම අදහස් සටනට පසුබිම සකස් කරයි. ඊට අමතරව, ඒවා සැලසුම් කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට වැටීමට හැකි වන වැටීමේ ගැඹුර පෙන්වීමට සහ මැනීමට ය. බේබද්ද නළුවා සහ මාරාන්තික රෝගාතුර වූ ඇනා, තමන්ගේම ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසය මුළුමනින්ම නැති කර ගත් මිනිසුන්, ලූක් ඔවුන්ව රැගෙන යන අපූරු සුරංගනා කතාවක බලයට යටත් වේ. ඔවුන් එය මත වඩාත්ම රඳා පවතී. ඔහුගේ නික්ම යාමත් සමඟ ඔවුන්ට ශාරීරිකව ජීවත් වී මිය යා නොහැක. නවාතැනේ සෙසු වැසියන් ලූකාගේ පෙනුම සහ පිටවීම වසන්ත හිරු කිරණක සෙල්ලමක් ලෙස දකී - ඔහු පෙනී සිට අතුරුදහන් විය.
“බෝල්වාර්ඩ්” මත ඇගේ ශරීරය විකුණන නස්තා විශ්වාස කරන්නේ දීප්තිමත් ආදරයක් ඇති බවත් එය ඇගේ ජීවිතයේ බවත්ය. මිය යන ඇනාගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ක්ලේෂ් විශ්වාස කරන්නේ ඔහු පහළ සිට නැඟිට නැවත වැඩ කිරීමෙන් ජීවිතයක් උපයා ගැනීමට පටන් ගන්නා බවයි. ඔහුගේ වැඩ කරන අතීතය සමඟ ඔහු සම්බන්ධ කරන නූල් මෙවලම් පෙට්ටියක් ලෙස පවතී. නාට්යය අවසානයේදී, ඔහුගේ බිරිඳ භූමදාන කිරීම සඳහා ඒවා විකිණීමට ඔහුට බල කෙරෙයි. නටාෂා බලාපොරොත්තු වන්නේ Vasilisa වෙනස් වී ඇයට වධ දීම නවත්වනු ඇති බවයි. තවත් පහර දීමකින් පසු, රෝහලෙන් පිටව ගිය පසු, ඇය තවදුරටත් නවාතැනේ පෙනී නොසිටිනු ඇත. Vaska Pepel නටාලියා සමඟ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් බලවත් Vasilisa ජාලයෙන් ඉවත් විය නොහැක. දෙවැන්න, අනෙක් අතට, තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ මරණය ඇගේ දෑත් ලිහා දිගු කලක් බලා සිටි නිදහස ලබා දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. බාරොන් ඔහුගේ වංශාධිපති අතීතයේ සිට ජීවත් වේ. සූදුකාර බුබ්නොව්, "මායාවන්" විනාශ කරන්නා, වැරදි මානවවාදයේ දෘෂ්ටිවාදියා, "සියලු මිනිසුන් අතිරික්ත" බව විශ්වාස කරයි.
19 වන ශතවර්ෂයේ 90 දශකයේ ආර්ථික අර්බුදයෙන් පසුව, රුසියාවේ කර්මාන්තශාලා වසා දැමීමත්, ජනගහනය වේගයෙන් දුප්පත් වීමත්, බොහෝ දෙනෙක් සමාජ ඉණිමඟේ පහළම මාලයේ සිටින තත්ත්වයන් තුළ මෙම කෘතිය නිර්මාණය කරන ලදී. නාට්යයේ සෑම චරිතයක්ම අතීතයේ සමාජීය හා සදාචාරාත්මක වශයෙන් පහළට වැටීමක් අත්විඳින ලදී. දැන් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ මේ මතකයේ ය, නමුත් ඔවුන්ට “ආලෝකය වෙත” නැඟිය නොහැක: ඔවුන් කෙසේ දැයි නොදනී, ඔවුන්ට ශක්තියක් නැත, ඔවුන්ගේ නොවැදගත්කම ගැන ඔවුන් ලැජ්ජා වෙති.
ප්රධාන චරිත
ලූක් සමහරුන්ට ආලෝකයක් විය. ගෝර්කි ලූකාට "කතා කරන" නමක් දුන්නේය. එය ශාන්ත ලූක්ගේ රූපය සහ "කපටි" යන සංකල්පය යන දෙකම යොමු කරයි. මිනිසා සඳහා ඇදහිල්ලේ ප්රයෝජනවත් වටිනාකම පිළිබඳ ලූක්ගේ අදහස්වල නොගැලපීම පෙන්වීමට කතුවරයා උත්සාහ කරන බව පැහැදිලිය. ගෝර්කි ලූකාගේ දයානුකම්පිත මානවවාදය පාවාදීමේ සංකල්පයට ප්‍රායෝගිකව අඩු කරයි - නාට්යයේ කුමන්ත්‍රණයට අනුව, ඔහුව විශ්වාස කළ අයට ඔහුගේ සහාය අවශ්ය වූ විට රස්තියාදුකාරයා නවාතැන් හැර යයි.
සැටින් යනු කතුවරයාගේ ලෝක දැක්මට හඬ නැගීමට නිර්මාණය කර ඇති චරිතයකි. ගෝර්කි ලියා ඇති පරිදි, සැටින් මේ සඳහා එතරම් සුදුසු චරිතයක් නොවේ, නමුත් නාට්යයේ සමාන බලවත් චරස්මා ඇති වෙනත් චරිතයක් නොමැත. සැටින් යනු ලූක්ගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ප්‍රතිවිරෝධකය: ඔහු කිසිවක් විශ්වාස නොකරයි, ඔහු ජීවිතයේ නිර්දය සාරය සහ ඔහු සහ නවාතැනේ සෙසු වැසියන් සොයා ගන්නා තත්වය දකී. සැටින් මිනිසා සහ ඔහුගේ බලය විශ්වාස කරන්නේ තත්වයන්ගේ බලය සහ වැරදි සිදු කළ හැකිද? පිටත්ව ගිය ලූකා සමඟ නොපැමිණෙන ලෙස තර්ක කරමින් ඔහු ඉදිරිපත් කරන උද්යෝගිමත් ඒකපුද්ගල කථාව ශක්තිමත් නමුත් පරස්පර විරෝධී හැඟීමක් ඉතිරි කරයි.
කෘතියේ “තුන්වන” සත්යය දරයි - බුබ්නොව්. මෙම වීරයා, සැටින් මෙන්, "සත්යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි", එය කෙසේ හෝ ඔහුට ඉතා භයානක ය. ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකි, නමුත්, සාරය වශයෙන්, මිනීමරුවෙකි. ඔවුන් පමණක් මිය යන්නේ ඔහුගේ අතේ ඇති පිහියෙන් නොව, ඔහු සියල්ලන් කෙරෙහි ඇති වෛරයෙන් ය.
රංගනයෙන් රංගනයට නාට්යයේ රංගනය වැඩි වෙනවා. සම්බන්ධක දළ සටහන නම් ලූක්ගේ අනුකම්පාවෙන් පෙළෙන අය සමඟ සැනසිලිදායක සංවාද සහ සැටින්ගේ දුර්ලභ ප්රකාශ, ඔහු ට්‍රම්ප්ගේ කතාවලට අවධානයෙන් සවන් දෙන බව පෙන්නුම් කරයි. නාට්යයේ උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ ලූක්ගේ නික්ම යාමෙන් සහ ගුවන් ගමනෙන් පසුව ඉදිරිපත් කරන ලද සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාවයි. එහි වාක්‍ය ඛණ්ඩ බොහෝ විට උපුටා දක්වන්නේ ඒවාට පුරාවෘත්තවල පෙනුම ඇති බැවිනි; "පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුට සෑම දෙයක්ම වේ!", "බොරුව යනු වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි ... සත්යය නිදහස් පුද්ගලයෙකුගේ දෙවියා!", "මිනිසා - මෙය ආඩම්බරයි!"
නිගමනය
නාට්යයේ අමිහිරි ප්‍රතිඵලය වන්නේ වැටුණු මිනිසාට හෝඩුවාවක් හෝ මතකයක් ඉතිරි නොකර විනාශ වීමට, අතුරුදහන් වීමට, හැර යාමට ඇති නිදහසේ ජයග්‍රහණයයි. නවාතැනේ වැසියන් සමාජයෙන්, සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන්ගෙන්, පවුලෙන් සහ ජීවනෝපායන්ගෙන් නිදහස් ය. විශාල වශයෙන්, ඔවුන් ජීවිතයෙන් නිදහස් ය.
"පහළ ගැඹුරේ" නාට්යය සියවසකට වැඩි කාලයක් පුරා පැවති අතර රුසියානු සම්භාව්‍යයන්ගේ බලවත්ම කෘතිවලින් එකක් ලෙස දිගටම පවතී. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ඇදහිල්ලට හා ආදරයට ඇති ස්ථානය, සත්‍යයේ සහ බොරුවේ ස්වභාවය, සදාචාරාත්මක හා සමාජීය පරිහානියට එරෙහි වීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාව ගැන නාට්යය ඔබට සිතීමට සලස්වයි.
මැක්සිම් ගෝර්කි විසින් ඉතා සංකීර්ණ කෘතියක් නිර්මාණය කරන ලදී. වාක්‍ය ඛණ්ඩ කිහිපයකින් ප්රකාශ කළ නොහැකි “පතුළේ” සාරාංශය ජීවිතය සහ එහි අර්ථය පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයන් පොළඹවයි. ප්රවේශමෙන් ලියා ඇති පින්තූර පාඨකයාට ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය ලබා දෙයි, නමුත්, සෑම විටම මෙන්, එය තීරණය කිරීම ඔහු සතුය.
සුප්රසිද්ධ නාට්යයේ කුමන්ත්රණය
"පහළ ගැඹුරේ" (Gorky M.) විශ්ලේෂණය නාට්යයේ කුමන්ත්රණය පිළිබඳ දැනුමක් නොමැතිව කළ නොහැකිය. සමස්ත කෘතිය හරහා දිවෙන පොදු නූලක් වන්නේ මානව හැකියාවන් සහ මිනිසා ගැන විවාදයයි. ක්‍රියාව සිදු වන්නේ කොස්ටිලෙව්ස්ගේ නවාතැනේ ය - එය දෙවියන් වහන්සේට අමතක වූ, ශිෂ්ට ලෝකයෙන් කපා දැමූ ස්ථානයක්. මෙහි සිටින සෑම වැසියෙකුටම බොහෝ කලකට පෙර වෘත්තීය, සමාජීය, පොදු, අධ්‍යාත්මික සහ පවුල් සබඳතා අහිමි වී ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ ඔවුන්ගේ තත්වය අසාමාන්‍ය යැයි සලකයි, එබැවින් තම අසල්වැසියන් ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට ඇති අකමැත්ත, යම් තිත්තකම සහ දුෂ්ටකම්. ඉතා පහළින් තමන් සොයා ගැනීම, චරිත ජීවිතයේ තමන්ගේම ස්ථානයක් ඇති අතර ඔවුන්ගේම සත්යය පමණක් දනී. කිසිම දෙයකින් ඔවුන්ව බේරා ගත හැකිද, නැතහොත් ඔවුන් සමාජයට අහිමි වූ ආත්මයක්ද?
"පහළ ගැඹුරේ" (ගෝර්කි): කාර්යයේ වීරයන් සහ ඔවුන්ගේ චරිත
නාට්යය පුරාවටම සිදු වන විවාදයේ දී, ජීවිතයේ ස්ථාන තුනක් විශේෂයෙන් වැදගත් වේ: ලූකා, බුබ්නෝවා, සැටිනා. ඔවුන් සියල්ලන්ටම වෙනස් ඉරණමක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ නම් ද සංකේතාත්මක ය.
ලූක් වඩාත්ම දුෂ්කර මාර්ගය ලෙස සැලකේ. වඩා හොඳ කුමක්ද - අනුකම්පාව හෝ සත්යය ගැන මෙනෙහි කිරීමට පොළඹවන්නේ ඔහුගේ චරිතයයි. ඒ වගේම මේ චරිතය කරනවා වගේ මෛත්‍රියේ නාමයෙන් බොරු කියන්න පුළුවන්ද? “පහළ ගැඹුරේ” (ගෝර්කි) පිළිබඳ සම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයකින් පෙනී යන්නේ ලූකා මෙම ධනාත්මක ගුණාංගය හරියටම පුද්ගලාරෝපණය කරන බවයි. ඔහු ඇනාගේ මරණාසන්න වේදනාව සමනය කර නළුවාට සහ අළුට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි. කෙසේ වෙතත්, වීරයාගේ අතුරුදහන් වීම අන් අයව සිදු නොවන ව්‍යසනයකට ගෙන යයි.
බුබ්නොව් ස්වභාවයෙන්ම මාරකවාදියෙකි. පුද්ගලයෙකුට කිසිවක් වෙනස් කළ නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කරන අතර, ඔහුගේ ඉරණම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත, තත්වයන් සහ නීති මගින් ඉහළින් තීරණය වේ. මෙම වීරයා අන් අය ගැන, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන මෙන්ම තමා ගැනද උදාසීන ය. ඔහු ප්‍රවාහය සමඟ පාවෙන අතර ගොඩබිමට යාමට උත්සාහ නොකරයි. මේ අනුව, කතුවරයා එවැනි විශ්වාසනීයත්වයේ අන්තරාය අවධාරණය කරයි.
"පතුළේ" (ගෝර්කි) විශ්ලේෂණය කරන විට, මිනිසා තම ඉරණමෙහි ස්වාමියා බවත්, සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ අත්වල වැඩ බවත් දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්වූ සැටින් වෙත අවධානය යොමු කිරීම වටී.
කෙසේ වෙතත්, උතුම් පරමාදර්ශ දේශනා කරන අතරම, ඔහුම වංචාකාරයෙකි, අන් අයව පහත් කරයි, වැඩ නොකර ජීවත් වීමට ආශාවෙන් සිටී. බුද්ධිමත්, උගත්, ශක්තිමත්, මෙම චරිතය මඩ ගොහොරුවෙන් මිදිය හැකි නමුත් එසේ කිරීමට කැමති නැත. ඔහුගේ නිදහස් මිනිසා, සැටින්ගේම වචනවලින්ම, "ආඩම්බරයෙන් පෙනේ", නපුරේ දෘෂ්ටිවාදියා බවට පත් වේ.
නිගමනයක් වෙනුවට
සැටින් සහ ලූකා යුගල සහ සමාන වීරයන් බව සලකා බැලීම වටී. ඔවුන්ගේ නම් සංකේතාත්මක සහ අහඹු නොවේ. පළමුවැන්න යක්ෂයා වන සාතන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. දෙවැන්න, නමේ බයිබලානුකුල මූලාරම්භය තිබියදීත්, නපුරු තැනැත්තාට සේවය කරයි. "පහළ ගැඹුරේ" (ගෝර්කි) විශ්ලේෂණය අවසන් කරමින්, සත්‍යයට ලෝකය බේරා ගත හැකි බව කතුවරයාට අපට පැවසීමට අවශ්ය වූ නමුත් අනුකම්පාව අඩු වැදගත්කමක් නැති බව සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. පාඨකයා තමාට ගැලපෙන ස්ථානය තෝරා ගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු සහ ඔහුගේ හැකියාවන් පිළිබඳ ප්රශ්නය තවමත් විවෘතව පවතී.
එම්. ගෝර්කිගේ “ගැඹුරේ” නාට්යය නව්‍ය සාහිත්ය කෘතියකි. එහි කේන්ද්‍රයේ ඇත්තේ අදහස් ගැටුමක්, මිනිසා පිළිබඳ ආරවුලක්, ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ මිනිස් ඉරණමක් නොවේ. මෙම ආරවුලේ හරය සත්යය සහ බොරුව පිළිබඳ ගැටලුවයි, ජීවිතය සැබවින්ම පවතින ආකාරයටම වටහා ගැනීම, චරිත සඳහා එහි සියලු බලාපොරොත්තු සුන්වීම - “පහළ” මිනිසුන් හෝ මිත්‍යාවන් සහිත ජීවිතය, ඔවුන් කෙතරම් විවිධාකාර හා විකාරරූපී වුවත්. පෙනී යයි. දැනටමත් නාට්යයේ ආරම්භයේදීම, ක්වාෂ්නියා ඇය නිදහස් කාන්තාවක් යන මිථ්‍යාවෙන් සනසවන අතර, නස්තා විශාල හැඟීමක් පිළිබඳ සිහින දකිමින් එය “මාරාන්තික ආදරය” පොතෙන් ණයට ගනී.
ආරම්භයේ සිටම, මාරාන්තික සත්යය මායාවන්ගෙන් යුත් මේ ලෝකයට පුපුරා යයි. ක්වාෂ්නියා සිය ප්‍රකාශය ඉවතට විසි කරමින් ක්ලෙෂ්ච් වෙත හැරවීම අහම්බයක් නොවේ: “ඔබට සත්යය දරාගත නොහැක!” කොස්ටිලෙවෝ නවාතැනේදී, නිදහස මායාවක් බවට පත්වේ - “පහළට” ගිලී ගිය පසු, මිනිසුන් ජීවිතය හැර ගොස් නැත, එය ඔවුන් අභිබවා යයි. මෙම මිනිසුන් එකිනෙකාට කුරිරු ය, ජීවිතය ඔවුන්ව එසේ කර ඇත. මෙම කුරිරුකම මූලික වශයෙන් විදහා දැක්වෙන්නේ ඔවුන් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ මිත්‍යාවන් විනාශ කරන නොපසුබට උත්සාහයෙනි, නිදසුනක් වශයෙන්, නස්තා, මිය යන ඇනා, ක්ලෙෂ්ච්, නවාතැනෙන් පිටව යාමේ බලාපොරොත්තුවෙන්, නව ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන්, බාරොන්, ඔහුගේ මුළු ධනය. පවුලේ අතීත ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ මතකයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර නස්තා තිත්තකමෙන් ඉවතට විසි කරන: “ඔබ බොරු කියනවා, මෙය සිදු නොවීය!” මෙම මිනිසුන් අතර, ජීවිතයෙන් කෝපයට පත්, ඉබාගාතේ ලූක් පෙනී සිටියි. ඔහුගේ පෙනුමත් සමඟ, මිනිසා ගැන, ඔහුගේ ජීවිතයේ සත්යය සහ බොරුව පිළිබඳ දැනටමත් ආරම්භ වී ඇති ආරවුල තීව්‍ර වේ. අපි ලූක්ගේ රූපය දෙස සමීපව බලමු.
පළමුවෙන්ම, අපි සටහන් කරන්නේ නාට්යයේ මෙම චරිතය වඩාත් උණුසුම් විවාදයට තුඩු දෙන අතර එහි නාට්‍යමය ස්නායුව සෑදී ඇති බවයි.
ලූක් මිනිසුන්ව සනසනවා. මේ හිටපු බැරෝන්ලා, නළු නිළියන්, රැකියාව අහිමි වූ වැඩ කරන මිනිසෙක්, ජීවිතය ගැන මතක තබා ගැනීමට හොඳ දෙයක් නැති මිය යන ගැහැණියක්, ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි කළ, පරම්පරාගත හොරෙක්, ජීවිතයේ පතුලටම කිඳා බැස්ස, අපි කෙසේ සනසන්නද? ? ලූක් වාචික ඖෂධයක් ලෙස වේදනා නාශකයක් ලෙස බොරු භාවිතා කරයි. ඔහු නවාතැනේ වැසියන් තුළ මිථ්‍යාවන් ඇති කරන අතර, ඔහුගේ ජීවිත අත්දැකීම් ඔහුට මිනිසුන්ව සියුම් ලෙස දැනෙන අතර, ඔවුන් එක් එක් අයට වඩාත්ම වැදගත් දේ දනී. ඔහු මිනිස් පෞරුෂයේ ප්රධාන ලීවරය නොවරදවාම තද කර, ඇනාට ඊළඟ ලෝකයේ සාමය සහ විවේකය, නළුවාට මත්පැන් පානය කරන්නන් සඳහා නොමිලේ රෝහල් සහ වස්කා අෂ් සඳහා සයිබීරියාවේ නිදහස් ජීවිතයක් පොරොන්දු වේ. ලූකා බොරු කියන්නේ ඇයි? ගෝර්කිගේ නාට්යය ගැන ආවර්ජනය කරන විට පාඨකයන් සහ විචාරකයන් මෙම ප්රශ්නය කිහිප වතාවක්ම තමන්ගෙන්ම අසා ඇත.
දිගු කලක් තිස්සේ, ලූක්ගේ ප්රතිරූපය සාහිත්ය විචාරය තුළ නිෂේධාත්මක ලෙස ඍණාත්මක ලෙස තක්සේරු කරන ලදී. ආත්මාර්ථකාමී හේතූන් මත බොරු කීම ගැන ලූකාට චෝදනා එල්ල විය, ඔහු රැවටූ පුද්ගලයින් කෙරෙහි ඔහු උදාසීන වූ බවත්, අවසානයේදී, අපරාධය සිදු වූ අවස්ථාවේදී ඔහු නවාතැනෙන් අතුරුදහන් වූ බවත්ය. නමුත් ලූක්ට එරෙහිව ගෙන ආ ප්රධාන චෝදනාව වූයේ ඔහුගේ ස්ථාවරය, මිනිසා කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පයයි. ඔහු අනුකම්පාව සහ දයාව දේශනා කරයි, එය පෙර වසරවල අතිරික්ත, සැක සහිත දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබීය, යම් ආකාරයක සහජීවනයේ ප්‍රකාශනයක්, පන්ති සතුරාට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ආස්ථානයෙන් පසුබැසීම (සහ ඔවුන් වටා සතුරන් අනන්ත සංඛ්‍යාවක් ඔවුන් දුටුවේය), දයාව විය. ලෝක දෙකක් අතර ගැටුමක තත්වයන් තුළ පිළිගත නොහැකි "බුද්ධිමත් මෘදුකම" ප්රකාශ කළේය. ලූක්ගේ ස්ථාවරය තුළ පිළි නොගත් තවත් දෙයක් නම්, ඔහු අරගලයට, විප්ලවවාදී ක්රියාවන්ට, ජීවිතයේ රැඩිකල් වෙනසක් සඳහා මිනිසුන් කැඳවා නැත. පුරාණ කාලයේ මේ සියල්ල නව සමාජයේ පුද්ගලයාට, දීප්තිමත් අනාගතයක් සඳහා සටන් කරන්නාට හානිකර සහ පිටසක්වල ලෙස සලකනු ලැබීය.
කෙසේවෙතත්, ලූක් සැනසිලිදායකයෙකු පමණක් නොව, දාර්ශනිකව ඔහුගේ ස්ථාවරය සනාථ කරයි. නාට්යයේ එක් දෘෂ්ටිවාදී මධ්‍යස්ථානයක් වන්නේ ඔහු පැන ගිය වැරදිකරුවන් දෙදෙනෙකු බේරා ගත් ආකාරය පිළිබඳ ඉබාගාතේ කතාවයි. මෙහි ගෝර්කිගේ චරිතයේ ප්රධාන අදහස නම්, එය ප්‍රචණ්ඩත්වය නොව සිරගත කිරීම නොව, යහපත්කම පමණක් මිනිසකු ගලවා යහපත්කම ඉගැන්විය හැකි බවයි: “පුද්ගලයෙකුට යහපත්කම ඉගැන්විය හැකිය... පුද්ගලයෙකු විශ්වාස කරන අතරතුර ඔහු ජීවත් වූ නමුත් ඔහු විශ්වාසය නැති වෙලා ගෙල වැලලාගෙන” නාට්යයේ කතුවරයාගේ ස්ථාවරය ප්රකාශ වන්නේ, විශේෂයෙන්, කුමන්ත්‍රණයෙනි. නාට්යයේ අවසාන සිදුවීම - නළුවාගේ මරණය - ලූක්ගේ මෙම වචන සනාථ කරයි.
සත්යය පිළිබඳ ආරවුලේදී ලූක්ගේ ප්රධාන විරුද්ධවාදියා සැටින් බව සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනේ. “බොරුව වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි... සත්යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියායි!” යන පුරාවෘත්තය ප්රකාශ කරන්නේ ඔහු වන නිසා මෙය එසේ වන බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, සැටින් යනු මහලු මිනිසා වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම පමණක් නොව, ඔහු ගැන නරක ලෙස කතා කිරීම තහනම් කිරීම පමණක් නොව, ලූක්ගේ අදහස් ජීවයට ගෙන එම මිනිසා පිළිබඳ ඔහුගේ ප්රසිද්ධ ඒකපුද්ගල කථාව ප්රකාශ කරයි.
(ඇත්තටම ලූක් සමඟ වාද කරන්නේ සැටින් නොවේ, නමුත් නාට්යයේ කතුවරයාම වේ. ඉතිරි කිරීමේ බොරුවක් කිසිවෙකු බේරා නොගත් බවත්, මිත්‍යාවන්ගේ වහල්භාවයේ සදාකාලිකව ජීවත් විය නොහැකි බවත්, එයින් මිදීමට මාර්ගයක් බවත් පෙන්වන්නේ ගෝර්කි ය. ඔවුන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සෑම විටම ඛේදජනක ය විඳදරාගන්න - මෙම චේතනාව නාට්යයේ එක් වරකට වඩා අසන්නට ලැබේ, උදාහරණයක් ලෙස ඇනාගේ වචන වලින්: “එහි වධ හිංසාවක් නොමැති නම් ... ඔබට මෙහි විඳදරාගත හැකිය ... ඔබට පුළුවන්!” ධාර්මික දේශය - මිනිසෙක් දුර්වල ලෙස ජීවත් වූ නමුත් කවදා හෝ වෙනස් ජීවිතයක් සොයා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් විඳදරාගත් එම්. ගෝර්කි පිළිගන්නේ නැති තරම්ය එම්. ගෝර්කි බොහෝ ආකාරවලින් මෙම ඉබාගාතේ යන්නාට සමීප විය. පශ්චාත් විප්ලවවාදී අවධියේදී ඔහු "පතුළට යන මාවතේ" චිත්‍රපට පිටපත ලිවීය, එහිදී, දෘෂ්ටිවාදාත්මක මූලධර්මවල බලපෑම යටතේ, ඔහු ලූකා හෙළිදරව් කළ අතර ඔහුව කුලක්, අපරාධ සහ දුරාචාර පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙන්වීය.