Aikštė provincijos miestelyje. Parduotuvės savininkė pasipiktinusi sušnypščia po moters su katinu - Namų šeimininkė išėjo apsipirkti į kitą parduotuvę. Jeanas ir Berangeris pasirodo beveik vienu metu – vis dėlto Žanas priekaištauja draugui, kad jis vėlavo. Abu susėda prie staliuko priešais kavinę. Berengeris atrodo prastai: sunkiai stovi ant kojų, žiovauja, kostiumas susiraukšlėjęs, marškiniai nešvarūs, batai nenuvalyti. Visas šias smulkmenas Žanas išvardija su entuziazmu – jam akivaizdžiai gėda dėl silpnavalio draugo. Staiga pasigirsta bėgančio didžiulio gyvūno trypimas, o paskui užsitęsęs riaumojimas. Padavėja iš siaubo rėkia – tai raganosis! Įbėga išsigandusi namų šeimininkė, pašėlusiai griebusi katę prie krūtinės. Elegantiškai apsirengęs senas džentelmenas, be ceremonijų stumdydamas savininką, dingsta parduotuvėje. Prie namo sienos spaudžiasi logikas su valties kepure. Kai tolumoje nublanksta raganosio trypimas ir riaumojimas, visi pamažu susitvarko. Logikas pareiškia, kad protingas žmogus neturėtų pasiduoti baimei. Parduotuvės šeimininkas maloniai guodžia Namų šeimininkę, kartu girdamas jo prekes. Žanas piktinasi: laukinis gyvūnas miesto gatvėse – negirdėtas! Tik Berangeris yra vangus ir vangus nuo pagirių, bet pamatęs jauną šviesiaplaukę Daisy pašoka aukštyn ir trenkia stiklu į Jeano kelnes. Tuo tarpu Logikas senajam meistrui bando paaiškinti silogizmo prigimtį: visos katės mirtingos, Sokratas – mirtingas, todėl Sokratas – katinas. Sukrėstas senasis meistras sako, kad jo katės vardas Sokratas. Jeanas bando paaiškinti Berangeriui teisingo gyvenimo būdo esmę: reikia apsišarvuoti kantrybe, sumanumu ir, žinoma, visiškai atsisakyti alkoholio – be to, reikia kasdien nusiskusti, kruopščiai nusivalyti batus, dėvėti šviežius. marškinėliai ir neblogas kostiumas. Sukrėstas Berangeris sako, kad šiandien lankysis miesto muziejuje, o vakare eis į teatrą pažiūrėti Ionesco pjesės, apie kurią dabar tiek daug kalbama. Logikas palankiai vertina senojo meistro pirmąsias sėkmes protinės veiklos srityje. Jean pritaria geriems Beranžerio impulsams kultūringo laisvalaikio srityje. Bet tada visus keturis nuskandina baisus riaumojimas. Šauksmas „ak, raganosiai! kartoja visi scenos dalyviai, o tik Berengeris pratrūksta šauksmu „ak, Daisy! Iš karto pasigirsta širdį draskantis miaukimas ir kartu pasirodo Namų šeimininkė negyva katė rankoje. Iš visų pusių pasigirsta šūksnis „o, vargšas pūlingas!“ ir tada prasideda ginčas, kiek buvo raganosių. Žanas teigia, kad pirmoji buvo azijietiška – su dviem ragais, o antroji – afrikietiška – su vienu. Berangeris, netikėtai sau, prieštarauja draugui: dulkės stovėjo stulpelyje, nieko nebuvo galima pamatyti, tuo labiau suskaičiuoti ragų. Namų šeimininkės dejonės metu grumtynės baigiasi kivirču: Jeanas išvadina Bérengerį girtuokliu ir praneša apie visišką santykių nutraukimą. Diskusijos tęsiasi: parduotuvės savininkas tvirtina, kad tik afrikinis raganosis turi du ragus. Logikas įrodo, kad ta pati būtybė negali gimti dviese skirtingos vietos. Nusivylęs Berangeris priekaištauja dėl santūrumo stokos – jis neturėjo pakliūti į bėdą ir supykdyti Žaną! Iš sielvarto užsisakęs dvigubą konjako porciją, jis bailiai atsisako ketinimo eiti į muziejų.
Advokatu kontora. Berangerio kolegos karštai diskutuoja paskutinės naujienos. Daisy tikina, kad raganosį matė savo akimis, o Dudaras rodo raštelį incidentų skyriuje. Botardas pareiškia, kad visa tai yra kvailos istorijos, ir rimtai merginai jų kartoti nedera – būdamas progresyvių įsitikinimų žmogus, jis nepasitiki korumpuotais laikraščiais, kurie rašo apie kokią nors sugniuždytą katę, užuot demaskavusią rasizmą ir neišmanymą. Pasirodo Berangeris, kuris, kaip įprasta, vėluoja į darbą. Biuro vadovas Papillonas ragina visus kibti į reikalus, tačiau Botardas negali nusiraminti: kaltina Dudardą piktavališka propaganda, kuria siekiama pakurstyti masinę psichozę. Staiga Papillon pastebi, kad nėra vieno iš darbuotojų - Beuf. Įbėga išsigandusi madam Beuf: ji praneša, kad jos vyras serga, o raganosis vejasi ją iš pačių namų. Mediniai laiptai griūva nuo žvėries svorio. Viršuje susigrūdę visi žiūri į raganosį. Botardas pareiškia, kad tai nešvari valdžios machinacija, o madam Beuf staiga pravirksta – storaodyje gyvūne atpažįsta savo vyrą. Jis jai atsako pašėlusiai švelniu riaumojimu. Madam Beuf šoka jam ant nugaros, o raganosis šuoliuoja namo. Daisy skambina ugniagesiams, kad jie evakuotų iš biuro. Pasirodo, ugniagesiai šiandien yra labai paklausūs: mieste jau septyniolika raganosių, o pagal gandus – net trisdešimt du. Botaras grasina atskleisti už šią provokaciją atsakingus išdavikus. atvyksta gaisrinė mašina: darbuotojai leidžiasi gelbėjimo laiptais žemyn. Dudardas pakviečia Berangerį išgerti taurę, bet šis atsisako: nori aplankyti Žaną ir, jei įmanoma, su juo susitaikyti.
Žano butas: jis guli ant lovos, nereaguodamas į Beranžerio beldimą. Senas kaimynas paaiškina, kad vakar Žanas buvo labai išsiblaškęs. Galiausiai Jeanas įsileidžia Berangerį, bet iškart grįžta į lovą. Berangeris, mikčiodamas, atsiprašo už vakar. Žanas aiškiai serga: sako jis užkimusiu balsu, sunkiai kvėpuoja ir vis labiau susierzinęs klausosi Bérengerio. Žinia apie Betės virsmą raganosiumi jį visiškai veda iš proto – jis ima skubėti, karts nuo karto pasislėpdamas vonioje. Iš jo vis neartikuliuojančių šūksnių galima suprasti, kad gamta yra aukščiau už moralę – žmonėms reikia grįžti prie primityvios tyrumo. Bérengeris su siaubu pastebi, kaip jo draugas pamažu žaliuoja ir ant kaktos auga į ragą panašus gumulas. Dar kartą įbėgęs į vonios kambarį, Jeanas pradeda riaumoti – nėra jokių abejonių, tai raganosis! Sunkiai užrakinęs įsiutusį žvėrį, Berandžeris į pagalbą pasikviečia kaimyną, tačiau vietoj seno žmogaus pamato kitą raganosį. O už lango visa banda niokoja bulvaro suoliukus. Praskilo vonios durys ir Bérengeris pabėga beviltiškai šaukdamas: „Raganosis!
Beranžerio butas: jis guli ant lovos surišęs galvą. Iš gatvės pasigirsta trypimas ir riaumojimas. Pasigirsta beldimas į duris – tai Dudaras, kuris atėjo aplankyti kolegos. Užjaučiantys klausimai apie jo sveikatą kelia siaubą Berangeriui – jis nuolat įsivaizduoja, kad ant jo galvos auga gumulas, o balsas užkimsta. Dudaras bando jį nuraminti: tiesą sakant, pavirsti raganosiais nėra nieko baisaus – iš esmės jie anaiptol nėra blogi, o turi kažkokį natūralų paprastumą. Daugelis padorų žmonių visiškai nesavanaudiškai sutiko tapti raganosiais – pavyzdžiui, Papiljonu. Tiesa, Botaras pasmerkė jį už atsimetimą, tačiau tai labiau lėmė neapykanta savo viršininkams, o ne tikri įsitikinimai. Bérengeris džiaugiasi, kad dar liko užkietėjusių žmonių – jei tik rastume logiką, galintį paaiškinti šios beprotybės prigimtį! Pasirodo, Logikas jau virto žvėrimi – jį galima atpažinti iš valties kepurės, pradurtos ragu. Bérengeris nusiminęs: Jeanas iš pradžių toks ryškus personažas, humanizmo ir humanizmo čempionas sveikas vaizdas gyvenimas, o dabar Logika! Daisy pasirodo su žinia, kad Botaras tapo raganosiumi – anot jo, jis norėjo žengti koja kojon su laiku. Bérenger teigia, kad būtina kovoti su žiaurumu – pavyzdžiui, dėti raganosius į specialius aptvarus. Dudaras ir Daisy vienbalsiai prieštarauja: Gyvūnų globos draugija priešinsis, be to, visi turi draugų ir artimų giminaičių tarp raganosių. Dudardas, aiškiai nusiminęs, kad Daisy palankiai vertina Bérengerį, staiga nusprendžia tapti raganosiumi. Bérengeris bergždžiai bando jį atkalbėti: Dudardas išeina, o Daisy, žiūrėdama pro langą, sako, kad jis jau prisijungė prie bandos. Bérengeris supranta, kad Daisy meilė gali išgelbėti Dudardą. Dabar jų liko tik du, ir jie privalo vienas kitu rūpintis. Daisy išsigandusi: iš telefono ragelio girdisi riaumojimas, per radiją transliuojamas riaumojimas, nuo raganosių gyventojų trypimo dreba grindys. Pamažu riaumojimas tampa vis melodingesnis, o Daisy staiga pareiškia, kad raganosiai puikūs – tokie linksmi, energingi, į juos malonu žiūrėti! Berengeris, negalėdamas susilaikyti, trenkia jai į veidą, o Daisy eina pas gražiuosius muzikinius raganosius. Bérengeris su siaubu žiūri į save veidrodyje – koks negražus žmogaus veidas! Jei jis galėtų užsiauginti ragą, įgyk nuostabaus žmogaus odą tamsiai žalia, išmok riaumoti! Tačiau paskutinis žmogus gali tik apsiginti, o Bérengeris apsidairo, ieškodamas ginklo. Jis nepasiduoda.
Eugene Ionesco (1912–1994); tikras vardas Ionescu), vienas iš pripažintų lyderių absurdo teatras, gimęs Rumunijoje. Jo tėvas, rumunas, buvo teisininkas, klestėjęs įvairiuose reakcinguose režimuose; motina buvo prancūzė. Paauglystę Ionesco praleido Prancūzijoje, o po tėvų skyrybų grįžo į Rumuniją, kur Bukarešto universitete įgijo gerą filologinį išsilavinimą. Pirmosios jo publikacijos buvo eilėraščiai rumunų kalba. Jis debiutavo ir kaip literatūros kritikas, o jau pirmose kalbose pasiskelbė savarankiškos minties žmogumi, nepripažįstančiu jokių autoritetų. Jo straipsnis tapo sensacija "Ne!", kuriame jis suabejojo pripažintų rumunų klasikų reikšme. Jis atliko panašų „perkainavimą“ paties Viktoro Hugo atžvilgiu. 1942 m., kurdamas disertaciją apie Bodlerą, jis suskubo išvykti iš Rumunijos, kad išvengtų slegiančio fašistinio režimo. Sunkiai persikėliau į Prancūzijos pietus, į laisvąją zoną. Nuo tada Prancūzija tapo jo antrąja tėvyne, jos kalbą jis kalbėjo puikiai. Nuo 1940-ųjų daugelyje esė (vienas iš pagrindinių „Pastabos už ir prieš “, 1962) Ionesco formuluoja savo estetinės pozicijos, suprato vėliau savo pjesėse.
Tai prasidėjo dramos šokiruojančiu pavadinimu. „Plikasis dainininkas ", premjeriniai vaidinimai vyko pustuštėse salėse. Apskritai egzistencija jo pjesėse pasirodė absurdiškoje beprasmybėje, veikėjai buvo bejėgiai, "nepramušami", buvo letargiškos, pusiau miego būsenos. Jų bendravimas priminė dialogą kurčiųjų įvykiai neturėjo psichologinių priežasčių, bet atsirado atsitiktinių aplinkybių. Herojų esmė pasireiškė nelogišku elgesiu, juokingais poelgiais, bejėgiais bandymais pabėgti nuo slegiančios kasdienybės. Tačiau suprasdamas absurdą kaip normą, Ionesco nėra aistringas. Jo pjesėse yra komiškumo ir parodijos elemento, jose ryškus satyriškumas, parabolė ir alegorija, dažniausiai ne tiesmukiški ir nedviprasmiški, bet siūlantys įvairias interpretacijas.
Ionesco negalima paneigti paradoksalių šimto pjesių pavadinimų: „Raganosis“, „Skustuvas kartu“, „Nesuinteresuotas žudikas“, "Šis nuostabus viešnamis" "„Dangiškasis pėstysis“ Ir tt Jo pjesių antraštės ir situacijos yra paradoksalu ir netikėta.
Po daugelio santuokinio gyvenimo metų vyras ir žmona tapo tokie svetimi, kad nebesuprato vienas kito. („Plikasis dainininkas“). Pasirodo, nuotaka yra vyras (" Mergina vedybinio amžiaus“). Kita mergina vertinama ir perkama kaip mašina (" Automobilių salonas“). Senis ir senutė, besiruošiantys atvykti svečiams, užsiima kėdžių tvarkymu, nes nustato žmogaus statusą, laukia, kol ateis kalbėtojas, kuris turėtų pasakyti kalbą, ir jis pasirodo esąs. Kurčias ir kvailas („Kėdės“), Iš lyderio, kurį žmonės sveikina, atimama galva („Mokytojas“), Akademikas sužino, kad neturi brandos atestato ir turi laikyti atitinkamą mokyklinį egzaminą, kurio apgailėtinai neišlaiko. Visuomenės akyse jis iš gerbiamo mokslininko virsta beviltišku neišmanėliu. („Erdvė“).
Nors „absurdistai“ deklaruoja, kad atmeta ideologiją, Ionesco pjesės anaiptol nėra nepavojingi kuriozai. Jis pašiepia visuotinai priimtos moralės vulgarumą, biurokratiją, pseudomokslą, „minios“ išankstinius nusistatymus, masinio bjaurumą, klišinę sąmonę.
Tačiau jis ypač nekenčia priespaudos ir smurto prieš individą, jo nužmoginimo, bet kokių jo slopinimo ir reguliavimo formų. Tai garsiausia jo pjesė "Raganosiai ". Jo pavadinimas yra taikliai ir tiksliai rasta metafora, kurios prasmė peržengė kūrinio ribas ir pateko į masinę sąmonę, tapdama įprasta. Tai kvailo ir bailaus paklusnumo šūkiams, primetamiems miniai 2005 m. totalitarinis vieningumas ir individualumo prisitaikymas prie bendro primityvaus vardiklio. Šioje pjesėje pasirodo toks retas herojus absurdo teatras kuris atsisako tapti „pranešimo“ auka ir bando apsaugoti savo žmogaus esmė. Šiuo atžvilgiu jį galima palyginti su Winstonu Smithu iš kito antitotalitarinio šedevro – George'o Orwello romano „1984“.
Tikras žmogus neturėtų pasiduoti bandos sentimentams ir įsišaknijusiam fanatizmui. Pjesės siužetas fantastiškas ir paradoksalus. O tai tik sustiprina įspūdį ir paaštrina dramatišką idėją.
Tam tikrame provincijos miestelyje iš pradžių pasirodo vienas raganosis, paskui keli. Jų jau yra banda. Miestiečiai, ir jie yra didžioji dalis miestiečių, turi šiuos keturkojus, kurie elgiasi be ceremonijų pagal savo biologinė esmė, nesukelia nieko, išskyrus susidomėjusią nuostabą ir tuo pačiu jų sąmoningą priėmimą. Gyventojai keičiasi viduje ir išorėje, tampa vis panašesni į juos; vyksta žmonių „supratimo“ procesas. Vienintelis, kuris bando to išvengti, yra keistas pareigūnas, mažas vyras Berangeris. Jam ypač skaudu, kad jo mylimoji solidarizuojasi su raganosiais Daisy. Daugumos akyse jis yra nevykėlis. Kas sujaudina minią? Trijuose spektaklio veiksmuose parodomas jo degradacijos procesas. Pirmieji prie raganosių prisijungia valdininkai, pripratę prie lėtumo ir neįpratę mąstyti savarankiškai. Toliau – oportunistai, konformistai, kurių ideologas yra Žakas. Jis pateikia visą „sveiko proto“ ir iš esmės asmeninės naudos teoriją. Tai tie, kurie nori gyventi „kaip visi“ – vienodai vieninga konformistų dauguma, paklūsta „bandos“ psichologijai, kuri visada laikosi valdžios ir valdžios ir yra pasirengusi persekioti nepriklausomus žmones. (Būtent Ibsenas juos iškėlė dramoje „Žmonių priešas“, kurios herojus dr. Thomas Stockmannas išsakė karštus ginčus sukėlusias maksimas: „Dauguma visada klysta“ arba „Stipriausias yra tas. kuris yra labiausiai vienišas.") Tačiau ne tik literatūros kūriniai, bet ir tragiška istorija XX amžius pateikia pavyzdžių, kokių pasekmių gali sukelti masinis filistinų sąmonės nuasmeninimas ir „zombinimas“. Spektaklis baigiamas aistringu Beranžerio monologu, kuris atsisakė nepasiduoti, net jei buvo vienas prieš visus.
Išvertus pjesę į rusų kalbą, kilo ginčas dėl kritikos, kaip suprasti „onokekaciją“. Buvo nuomonių, kad Ionesco turėjo omenyje fašizavimą. Tačiau panašu, kad planas buvo platesnis ir „nepririštas“ prie konkrečios istorinės situacijos. Spektaklis nukreiptas prieš bailų konformizmą, savanaudiškumą, masinės filistinų psichologijos „zombinimą“, kurią skatina ir puoselėja autoritariniai režimai.
Ir šiandien pjesė „Raganosis“ išlieka gyvybiškai svarbi, nukreipta prieš totalitarizmą ir bet kokios tautybės laisvės bei ideologinio kolorito stoką. Apibendrinant kūrybinis kelias dramaturgas A. F. Strojevas daro teisingą išvadą: „Ionesco į literatūrą įėjo kaip tradicinio teatro griovėjas, buržuazinės psichologijos atskleistojas ir liko kaip reformatorius. scenos menai, humanistinių vertybių, žmogaus orumo gynėjas“.
Tema : E. Ionesco. Pjesė „Raganosis“ kaip absurdo drama. „Negimimas“ yra reiškinys masinė depersonalizacija visuomenei.
Tikslas : gilinti ir plėsti studentų žinias apie XX amžiaus pasaulio literatūros įvairovę; supažindinti su prancūzų dramaturgo E. Ionesco gyvenimu ir kūryba; toliau formuoti ir gilinti „absurdo teatro“ sampratą spektaklio „Raganosis“ pavyzdžiu; atskleisti simbolinę reikšmę dramos siužetą, padėti mokiniams pamatyti jos aktualumą ir šiuolaikiškumą; ugdyti norą išsaugoti individualumą, pagarbą žmogui kaip aukščiausią vertybę.
Įranga : pristatymas, projektorius, Žodynas, pjesės tekstai, rašytojo portretas, atvirutės darbui porose, fragmentas iš filmo „Raganosis: sukurta sąžinei“, atsiliepimų lapai.
Pamokos tipas : pamoka-tyrimas
Planuojami edukaciniai rezultatai:
Tema:
Pradiniame lygyje - turi žinoti „absurdo teatro“ apibrėžimą, spektaklio „Raganosis“ turinį; gebėti analizuoti ir komentuoti epizodus, išreiškiančius savo vertinimą.
Produktyviame lygyje – turi gebėti panaudoti įgytas žinias dramoje formuluoti autoriaus iškeltas problemas, argumentuotai ir įtikinamai argumentuoti savo nuomonę.
Asmeninis: turi rasti ryšį literatūrinis kūrinys turėdamas istoriją ir savo gyvenimo patirtį, adekvačiai įvertinti savo sėkmės/nesėkmės priežastis pamokų darbe, rodyti teigiamą požiūrį į švietėjiška veikla, išsakykite savo nuomonę apie pamokos temą ir pjesės turinį.
Metasubject:
edukacinis – bendrojo išsilavinimo : turi suformuluoti klausimus ir atsakymus studijuojama tema; atidžiai klausytis, kurti kalbos teiginius;
galvosūkis : demonstruoti savarankišką mąstymą, gebėjimą analizuoti, apibendrinti, daryti išvadas dramos klausimais;
reguliavimo – privaloteisingai suvokti ir suprasti ugdymo užduotį, pagal ją planuoti savo veiksmus, vykdyti tarpusavio kontrolę, adekvačiai vertinti savo ir bendraklasių veiklą pamokoje;
komunikabilus – turi mokėti konstruktyviai bendrauti dirbant poromis, išmokti klausytis ir suprasti vienas kitą, adekvačiai suvokti pagyrimus ir pastabas.
Mane stebina šio spektaklio sėkmė. Ar žmonės tai supranta taip, kaip turėtų? Ar jie atpažins jame siaubingą masiškumo fenomeną...? Ir svarbiausia, ar jie visi yra individai, turintys sielą, vieninteliai?
E.Ionesco
Per užsiėmimus.
1. Organizacinis momentas
Pasisveikinimas, teigiamos emocinės nuotaikos kūrimas (įsivertinimo ir atsiliepimų lapų pildymas)
2. Pasinėrimas į temą
Prieš pereinant prie mūsų pamokos temos, siūlau pažiūrėti kelis kadrus iš filmo apie vieną gražiausių žemėje gyvenančių gyvūnų. Jie turi labai graži išvaizda, malonus odos tonas, švelnūs balsai.
Peržiūrėkite fragmentą iš filmo „Raganosis: sukurtas ilgam“.
3. Motyvacija mokymosi veiklai
Ar tai gyvūnas, kurį įsivaizdavote? (...) Tačiau kūrinio herojai, kuriuos šiandien svarstysime, manė būtent taip.
Neatsitiktinai savo darbą pradėjome nuo filmo apie raganosius fragmento. Šis filmas padės mums pamatyti viso mūsų darbo kryptį. Taigi kodėl raganosiai? (Kadangi pjesė vadinasi „Raganosis“)
Koks pjesės veikėjų požiūris į raganosius? (jomis žavisi, vadina gražiais, patys nori tapti raganosiais).
Argi šis noras nėra absurdiškas žiūrint iš požiūrio mąstantis žmogus? Ką apie savo pjesę sako pats Ionesco? (darbas su epigrafu)
Probleminis klausimas
Jei gyvenčiau šiame mieste, ar tapčiau raganosiumi? (įrašyk į sąsiuvinį)
4. Pamokos temos formulavimas
Suformuluokime pirmąją temos dalį:E. Ionesco. Pjesė „Raganosis“ kaip absurdo drama.
Perskaitykite antrąją mūsų temos dalį. Kas yra masinis visuomenės nuasmeninimas, kaip šis procesas vadinamas spektaklyje? („Pakantumas“) Kaip skambės antroji mūsų temos dalis?„Pakantumas“ yra masinio visuomenės nuasmeninimo reiškinys.
4. Tikslo nustatymas
Kiekvienas nustatykime pamokos tikslus ir surašykime juos atsiliepimų lape (mokytis, mokytis, suprasti, prisiminti ). Savo įraše vartokite žodžius „absurdo teatras“, „masinė nuasmeninimas“, „oracija“.
(įrašymo ir skaitymo tikslai)
5. Darbas pamokos tema
Kas yra Eugene Ionesco? Pasiklausykime savo „biografų“.
( Studentų pasirodymas )
Eugene Ionesco – prancūzų dramaturgas rumunų kilmės, rašytojas, mąstytojas, avangardinio teatro klasikas. Gimė 1909 metais Rumunijoje. Po kelerių metų jo tėvai persikėlė į Prancūziją, iš pradžių į La Chapelle-Anthenaise kaimą, o paskui į Paryžių. 1922 m. Ionesco grįžo į Rumuniją, kur pradėjo rašyti savo pirmuosius eilėraščius rumunų ir prancūzų kalbomis. Įstojęs į universitetą Bukarešte, studijavo prancūzų kalbą ir literatūrą, o 1929 m. pradėjo dėstyti. Tais pačiais metais persikėlė į Paryžių. 1938 m. Sorbonoje apgynė daktaro disertaciją. 1970 m. tapo Prancūzijos mokslų akademijos nariu. Ionesco iki savo dienų pabaigos gyveno Prancūzijoje, kurdamas daugybę pjesių, prozos kūriniai, biografiniai atsiminimai. Žymiausi yra jo romanas „Vienišas“, pjesės „Plikas dainininkas“, „Pamoka“ ir, žinoma, „Raganosis“.
Eugene Ionesco įėjo pasaulinė literatūra kaip „absurdo teatro“ teoretikas ir praktikas. Kokie kūriniai pradėti taip vadinti, kokius ženklus turi „absurdo teatro“ pjesės? Pasiklausykime savo literatūros kritikų.
( Studentų pasirodymas )
Terminą „absurdo teatras“ 1962 m. sukūrė Martinas Esslinas. Taip pradėtos vadinti nelogiško, beprasmio siužeto pjesės, pateikiančios žiūrovui nesuderinamų dalykų derinį, skatinančios nesistemingą elgesį, estetinių idealų neigimą, naikinančios teatrinius kanonus. Absurdo teatras metė iššūkį kultūrines tradicijas, politinė ir socialinė sistema. Absurdo pjesių įvykiai toli nuo tikrovės, veikėjuose ir supančią tikrovę pasireiškia neįtikėtina ir neįsivaizduojama. Sunku nustatyti vietą ir laiką, gali būti nesilaikoma veiksmų tvarkos ir logikos. Autoriai savo nesuderinamumu kuria absurdiškus, bauginančius, nuostabius, o kartais ir linksmus paveikslus. Absurdo teatras yra neracionalumas, kuris nepaiso paaiškinimų ir logikos.
Naudodamiesi šios kalbos tekstu vienu sakiniu užrašykite absurdo teatro apibrėžimą(dirbti porose)
Ar dramą „Raganosis“ galima pavadinti absurdo drama? Pagrįskite savo nuomonę (fantastiškas siužetas, žmonių pavertimas raganosiais, nesuprantamos ir nepaaiškinamos veiksmo priežastys)
Ionesco drama yra viena iš įdomiausios pjesėsšiuolaikinė pasaulio literatūra. Parašyta 1959 m., ji atspindėjo sudėtingiausius dalykus Socialinės problemos laikas: masinės nuasmeninimo fenomenas, asmenybės ir individualumo susidūrimas su kolektyvizmo ideologija, kuri žudo šią individualybę. Apie ką ši pjesė?
(Spektaklis susideda iš trijų veiksmų. Trumpa istorija apie kiekvieno veiksmo turinį)
Pagrindinių veikėjų charakteristikos – Beranger ir Jean (išvaizda, amžius, užsiėmimas, charakterio bruožai). Kas daro palankų įspūdį, o kas pralaimi palyginus? Kuris draugas virsta raganosiumi, kaip tai atsitinka? Kokie charakterio bruožai pasireiškia Žanoje? (Dirbti su tekstu, išraiškingas skaitymas dialogai (nr. 1 scena kavinėje, Nr. 2 Jean transformacija))
Dirbti porose. Lentelės užpildymas. Argumentavimas su tekstu.
Kiekvienas žmogus, pavirtęs į raganosį, turėjo savų „raganosių“ priežasčių. Apibrėžkime juos (paskirstymas)
Kodėl tik Bérengeris sugebėjo atsispirti „apvaisinimo“ epidemijai? (išvada: jis vertino savo individualumą ir žmogiškąją esmę)
Kokia yra spektaklio kulminacija? (Jos pabaiga) Kodėl Ionesco palieka pabaigą atvirą: mes nematome Beranžerio kovos, nežinome, ar jis išeis pergalę? (svarbu parodyti ne kovą su ideologija, o įtakos „įrankius“ kiekvienam žmogui, siekiant jį nuasmeninti: žadinantis susidomėjimą, propagandą, norą būti tokiam kaip visi, vienatvės ir skirtingumo baimę, besikeičiančią moralę ir. socialines vertybes,laipsniškas pakeisti).
Jo rašymo istorija padės mums iki galo suprasti šios pjesės gilumą. Pasiklausykime mūsų „istorikų“ kalbos.
(Studentų kalba)
E. Ionesco pažymėjo, kad postūmis rašyti pjesę buvo įspūdžiai prancūzų rašytojas Denisas de Rougemontas. Jis dalyvavo nacių demonstracijoje, kuriai vadovavo Hitleris Niurnberge 1936 m. Šią minią, anot rašytojo, pamažu apėmė kažkokia isterija. Iš tolo žmonės minioje kaip išprotėję šaukė Hitlerio vardą. Jam artėjant šios isterijos banga augo, užfiksuodama vis naujus žmones.
Be to, buvo epizodas iš paties autoriaus gyvenimo. Jis matė masinę isteriją miesto stadione per Hitlerio kalbą ir pats vos nepatyrė. Tai, ką jis pamatė, privertė dramaturgą susimąstyti. Juk ne visi šie žmonės buvo naciai, daugelis buvo tiesiog paveikti minios. Pasak paties Ionesco, jis, kaip 30-ųjų Rumunijoje fašizmo atsiradimo liudininkas, tikrai siekė apibūdinti šį procesą.
Kuriame pjesės epizode Ionesco atspindėjo savo įspūdžius apie tai, ką pamatė? Pagrįskite savo nuomonę (paskutinis Beranžerio monologas). Kas yra "supratimas"? Kodėl spektaklį „Raganosis“ galima pavadinti antinacistine?
6. Pamokos santrauka
Atspindys
Pakartokime pamokos žingsnius ir prisiminkime, ką ir kodėl darėme.
(susipažinome su E. Ionesco biografija, spektaklyje radome absurdo dramos požymių, nagrinėjome tekstą, išsiaiškinome „supratimo“ priežastis)
Grįžkime prie mūsų probleminis klausimas. Ką jis tau padėjo išsiaiškinti?
Kaip įvertintumėte savo darbą? Kurį klasioką galėtum pagirti? Grįžkite į savo įsivertinimo lapus ir pasakykite, ar pasiekėte tikslus, kuriuos užsibrėžėte pamokos pradžioje?
1) Užsirašykite į sąsiuvinius mini diskusiją apie tai, ar dramą „Raganosis“ galima laikyti modernia.
2) Eugene Ionesco sakė: „Absurdo teatras visada gyvuos“. Ar sutinkate su jo prognoze? Parašykite apie tai trumpą esė.
Savivaldybės biudžetas švietimo įstaiga
Batalnenskio vidurinė mokykla
E. Ionesco. Spektaklis „Raganosis“
kaip absurdo drama. „Negimimas“ yra reiškinys
masinė depersonalizacija
visuomenė
Vieša pamoka literatūra 11 klasėje
Mokytojas:Černaja Jevgenija Viktorovna
2014 – 2015 mokslo metai
Analitinė lentelė
Rusijos Federacijos švietimo ir mokslo ministerija
RINKODAROS IR SOCIALINĖS INFORMACIJOS TECHNOLOGIJŲ AKADEMIJA
Anglų filologijos katedra.
KURSINIS DARBAS
disciplina: istorija užsienio literatūra
tema: „ABSURDO FUNKCIJA EUGENE IONESCO ANTIDRAMOSE“
Darbai atlikti:
4 kurso studentė
grupės 03-zf-01
Dmitrieva M.N.
Mokslinė vadovė, mokslų daktarė, docentė Blinova Marina Petrovna
Krasnodaras, 2006 m
Įvadas………………………………………………………………………3
1.Skyrius. Sąvokos „absurdas“ reikšmė. Absurdas ir XX amžius…………………….5
2.Skyrius. Absurdiškos tikrovės apraiška E. Ionesco pjesėse……….12
2.1. Absurdo pasireiškimas komunikacijos ir kalbos priemonėse................................12
2.2. Švietimo sistemos kritika ir politines sistemas..……… 17
2.3.Gyvenimo beprasmiškumas ir įprastumas……………… ……….. 24
Išvada…………………………………………………………………………………… 28
Literatūros sąrašas…………………………………………………………30
Įvadas.
Dvidešimtasis, o dabar ir XXI amžius pelnytai gali būti vadinamas absurdo šimtmečiu, kai žmonija jaučia savo gyvenimo beprasmybę ir absurdiškumą. Nesugebėjimas joje rasti prasmės, nes buvo pažeistos senos vertybės ir tradicijos, o jei atsirado naujų, jos tenkina ne visus. Pavyzdžiui, Eugenijus Ionesco buvo bet kokios ideologijos priešininkas, ypač kai kuriose savo antidramose kritikuoja fašizmą, nors šimtmečio viduryje, ko gero, Italija, Vokietija ir kt. tvirtai tikėjo fašizmo idėjomis ir jomis gyveno. . Kad ir kaip keistai tai skambėtų, fašizmas buvo neišvengiamas.
Nauja istorijos era – mokslo atradimai ir technikos pažanga; visi bėga, skuba. Kur jie bėga? Kodėl jie skuba? Bėgdami, užčiuopdami tekančius informacijos srautus, nespėjame viso to suvokti ir apmąstyti. Taip išeina, kad mūsų gyvenimas toks: „Rytas. Kojos. Šlepetės. Bakstelėkite. Pusryčiai. Įsidėk pinigus į kišenę. Blazeris. Durys. Darbas. Transportas. Rėkti. Bosas. Triukšmas. Galva. Nukrito. Melas. Kojos. Rankos. Namas. Lova. Blogai. Naktis. Tamsus. Datura. Rytas. Kojos. Šlepetės. Gervė“, ir dėl to žmogus virsta robotu, gyvenančiu pagal šabloną ir kalbančiu ištisomis klišėmis ir klišėmis. O gal viskas jau seniai pasakyta ir tiesiog neįmanoma to nekartoti? O gal dar turi ką pasakyti? Visa tai liūdna ir absurdiška, bet Ionesco taip nemano. Atsakydamas į tai, kad jo teatras buvo vadinamas „absurdo teatru“, jis pasakė: „Norėčiau šį teatrą vadinti „pajuokos teatru“. Išties šio teatro, mano teatro, personažai nėra nei tragiški, nei komiški, jie juokingi. Jie neturi jokių transcendentinių ar metafizinių šaknų. Jie gali būti tik klounai, neturintys psichologijos, bent jau psichologijos tokia forma, kokia ji buvo suprantama iki šiol. Ir, nepaisant to, jie, žinoma, taps simboliniais personažais, išreiškiančiais tam tikrą epochą“. Ir išties, skaitai gyvenimo tragediją ir, užuot verkusi, juokiesi, pavyzdžiui, kaip padoriai panelei nuplėštos rankos ir kojos, o ji išeina iš scenos tokia sutrikusi.
Mūsų darbo tikslas – išanalizuoti antidramatisto Eugene'o Ionesco pjeses. O užduotis – nustatyti absurdo funkciją jo kūriniuose, absurdiškų ir komiškų situacijų kūrimo būdus. Pirmajame skyriuje charakterizuosime pačią „absurdo“ sąvoką ir susipažinsime su „absurdo teatro“ estetika.
1 skyrius. Sąvokos „absurdas“ reikšmė. Absurdas ir XX a.
Taigi, prieš pradedant tiesiogiai analizuoti Eugenijaus Ionesco antidramas, reikėtų paaiškinti termino „absurdas“ reikšmę, atsekti šios sąvokos atsiradimo istoriją, išsiaiškinti, kaip įvairūs žmonės ją interpretuoja. filosofiniai judėjimai(pavyzdžiui, egzistencialistai).
Pats terminas Europos kalbos kilęs iš lotynų kalbos: ab- "nuo" surdus- "kurčias", ab-surdus- „nesuderinamas, absurdiškas, keistas“. Tai pasaulis atgal, iš vidaus, prieš pasaulį. „Absurdo“ sąvoka atsirado tarp ankstyvųjų graikų filosofų ir jų konstrukcijose reiškė loginį absurdą, kai samprotavimas veda mąstytoją į akivaizdžią nesąmonę ar prieštaravimą. Absurdas iš principo buvo kontrastuojamas su Kosmosu ir Harmonija, senovės filosofai absurdą lygino su Chaosu. Taigi absurdas buvo suprantamas kaip logikos neigimas, elgesio ir kalbos nenuoseklumas. Tada jis perėjo prie matematinės logikos. Ši sąvoka taip pat buvo susijusi su muzikos ir akustikos sritimi, o jos reikšmė buvo siejama su nesuderinamu, disonansiniu, juokingu ar tiesiog vos girdimu garsu. Be to, į lotynų kalba absurdo samprata pradedama konceptualizuoti kaip filosofinė ir religinė kategorija.
Taigi absurdo sąvoka nuo antikos laikų turėjo tris reikšmes. „Pirmiausia, kaip estetinė kategorija, išreiškiantis neigiamas pasaulio savybes. Antra, šis žodis sugėrė loginio absurdo sampratą kaip centrinio racionalumo komponento – logikos neigimą, trečia – metafizinio absurdo (t. y. peržengiančio proto kaip tokio ribų). Tačiau kiekvienoje kultūrinėje ir istorinėje epochoje dėmesys buvo sutelktas į vieną ar kitą šios kategorijos pusę.
Pavyzdžiui, Friedrichas Nietzsche, aptardamas choro vaidmenį senovės graikų tragedija, kelia absurdo problemą. Nietzsche brėžia paralelę tarp graikų choro ir Hamleto ir daro išvadą, kad juos vienija gebėjimas per refleksiją (refleksija yra „teorinės žmogaus veiklos forma, kuria siekiama suprasti savo veiksmus ir jų dėsnius“) atskleisti ir atpažinti. tikroji esmė dalykų krizės momentu. Dėl šių žinių žmogus atsiduria tragiškoje iliuzijų praradimo situacijoje, matydamas aplink save egzistencijos siaubą, kurį Nietzsche lygina su egzistencijos absurdu. Filosofas rodo, kad iš absurdo gimsta ypatinga teatro meninė technika „žiūrovas be reginio“, „žiūrovas už žiūrovą“, kuri taps viena iš pamatinių absurdo teatro estetikai, o absurdas dar nenagrinėjamas. jį kaip meną. Pats menas, anot Nietzsche's, yra „tikra“ iliuzija, kurios galia sugeba pažaboti siaubą ir atitinkamai egzistencijos absurdiškumą.
Nepaisant to, didžiulę įtaką XX amžiaus antrosios pusės absurdo teatrui padarė ne konkrečiai Nietzsche’s filosofija, o egzistencialistų absurdo mokymai. Egzistencializmo pasekėjais galima vadinti antiteatro atstovus, kurių pagrindiniai atstovai buvo Martinas Heideggeris, Albertas Camus ir Jeanas-Paulis Sartre'as. Aiškindami absurdą, jie remiasi Kierkegaardo ir Nietzsche’s sąvokomis. Egzistencialistai kalba apie žmogaus būties absurdiškumą, prasmės praradimą, individo susvetimėjimą ne tik nuo visuomenės ir istorijos, bet ir nuo savęs paties, nuo savo vietos visuomenėje. Egzistencialistų nuomone, žmogus siekia harmonijos su pasauliu, tačiau šis pasaulis lieka arba abejingas, arba priešiškas. Ir pasirodo, kad žmogus, kuris tariamai atitinka supančią tikrovę, iš tikrųjų joje gyvena neautentiškai. Taigi absurdas, egzistencialistų filosofų supratimu, yra nesantaikos tarp žmogaus būties ir būties. Absurdiška sąmonė – tai individo patirtis, susijusi su aštriu šios nesantaikos suvokimu ir lydima vienišumo, nerimo, melancholijos ir baimės jausmo. Pasaulis kiekvieną konkrečią individualybę stengiasi nuasmeninti, paversti dalimi bendras egzistavimas. Todėl žmogus jaučiasi „pašalietis“ jam neabejingų daiktų ir žmonių pasaulyje.
Žinoma, Camus siekė ne tik apibrėžti „absurdo“ sąvoką, bet ir parodyti karo rezultatus ir situaciją, kurioje atsidūrė Europa. Absurdas tapo diskusijų tema Europos intelektualų sluoksniuose. Tačiau žodis absurdas pradėtas vartoti ne tik veikiamas egzistencialistų filosofijos, bet ir dėl daugybės šeštojo dešimtmečio pradžioje pasirodžiusių teatro kūrinių.
Tai buvo absurdo teatro atstovai Eugene'as Ionesco ir Samuelis Beckettas, taip pat Fernando Arrabal ir kiti. Pirmasis absurdo teoretikas buvo Martinas Esslinas, 1961 m. Išleido knygą „Absurdo teatras“. Aiškindamas absurdą Esslinas sako, kad žmogus neatima tikrovės prasmės, o priešingai, nepaisant visko, žmogus bando įprasminti absurdišką tikrovę.
Absurdiška sąmonė atsiranda kultūrinių ir istorinių krizių laikotarpiu, toks laikotarpis buvo postmodernizmo era. O. Burenina, analizuodama absurdą, aprašo, kaip Ihabas Hasanas klasifikuoja absurdą, tai apima keletą etapų: 1) dadaizmas (Tristanas Tzara) ir siurrealizmas; 2) egzistencinis arba herojinis absurdas, fiksuojantis egzistencijos beprasmybę reflektuojančios asmenybės atžvilgiu (Albert Camus); 3) neherojiškas absurdas: žmogus čia nemaištauja, jis bejėgis ir vienišas. Šis etapas veda į absurdo teatro kūrimą (Samuelis Beketas); 4) absurdas-agnosticizmas, kuriame į pirmą planą iškeliamas semantinis dviprasmiškumas ir interpretacijų įvairovė (Allen Robbe-Grillet); 5) žaismingas absurdas, atskleidžiantis kalbos pretenzijas į tiesą ir patikimumą, atskleidžiantis bet kokio teksto iliuziškumą, organizuotą pagal „kultūrinio kodo“ taisykles (Rolandas Barthesas). Pagal šią paradigmą absurdo samprata aiškiai nulemta modernistinės ir postmodernistinės sąmonės. Visas šias absurdo stadijas jungiantis principas yra meninė anarchija; pagrindinis tekstų organizavimo principas – įvairaus lygmens reiškinių ir problemų maišymas; Būdingiausia technika – saviparodija.
Antidrama užėmė tarpinę, pereinamąją padėtį tarp pokario metų modernizmo ir „antiromano“. Kaip jau minėjome, žinomiausi „antidramaturgai“ buvo E. Ionesco ir S. Beckettas, abu rašė pjeses m. Prancūzų kalba, jiems nėra gimtoji (Ionesco-rummunų, Beckett-airių). Tačiau, kaip pažymėjo Sartre'as, kaip tik ši aplinkybė leido atnešti kalbos konstruktai iki absurdo. Tai yra, tyčinis sistemos trūkumas estetinė kryptis paradoksaliai virto orumu. Absurdistų pirmtakai buvo groteskiškos prancūzų klasiko Alfredo Jarry komedijos, parašytos m. sandūroje ir XX a. Tačiau tam, kad absurdiškos susvetimėjimo ir siaubo idėjos pasireikštų visame pasaulyje, žmonijai reikėjo įgyti tragišką XX amžiaus pirmosios pusės nelaimių ir perversmų patirtį. Absurdo teatras atsirado ne iš karto pasibaigus Antrajam pasauliniam karui: iš pradžių buvo šokas, o vėliau – supratimas apie viską, kas įvyko. Tik po to menininko psichika pasaulinės katastrofos rezultatus pavertė medžiaga meninei ir filosofinei analizei.
Daugybę absurdo teatro pjesių apibrėžia visuotinio idiotizmo ir chaoso atmosfera, galima sakyti, kad tai yra pagrindinis įrankis sukurti kitokią tikrovę absurdo teatre. Pjesės dažnai vyksta mažose patalpose, visiškai izoliuotose nuo išorinio pasaulio.
Sąvoka „absurdo teatras“ priklauso amerikiečių kritikui Martinui Esslinui. Daugelis dramaturgų atmetė šį apibrėžimą, teigdami, kad jų darbai nėra absurdiškesni už tikrovę. Tačiau, nepaisant nesibaigiančių ginčų, žanras įgijo populiarumą.
„Naujojo teatro“ įkūrėjai egzistenciją laikė neracionalia ir nelogiška: šiame pasaulyje žmogus pasmerktas vienatvei, kančioms ir mirčiai. Absurdo teatro atstovai nepriėmė ideologinio teatro, ypač Bertolto Brechto teatro. Ionesco pareiškė, kad „jis neturi jokių idėjų prieš pradėdamas rašyti pjesę“. Jo teatras yra „abstraktus arba nevaizdinis. Intriga neįdomi. Antiteminis, antiideologinis, antirealistinis. Veikėjai neturi charakterio. Lėlės“.
Absurdo pjesėse katarsio nėra, E. Ionesco atmeta politinę ideologiją, tačiau pjeses atgaivino rūpestis kalbos ir jos kalbėtojų likimu. „Plikojo dainininko“ ir vėlesnės kūrybos idėja – žiūrovui „iškratyti iš širdies žodinį nešvarų skalbinį“ ir atmesti visus stereotipus – poetinius, filosofinius, politinius kaip pavojingas asmenybės niveliavimo priemones.
„Automatinės“ kalbos, paralyžiuojančios žmonių sąmonę, šaltinis buvo frazės iš anglų kalbos vadovėlio, susidedančios iš beprasmių banalybių ir žodžių rinkinių. Kalbos klišės ir automatiniai veiksmai, už kurių slypi mąstymo automatizmas – visa tai jis matė šiuolaikinėje buržuazinėje visuomenėje, satyriškai apibūdindamas jos menką gyvenimą. Šios pjesės herojai – dvi susituokusios poros – Smithai ir Martenai. Jie susitinka vakarieniauti ir pasišneka, šneka nesąmones. „Plikojo dainininko“ herojai neįprasti – ne žmonės įprasta to žodžio prasme, o marionetės. Pasaulis, kuriame gyvena bedvasės lėlės, neturintis jokios prasmės, yra pagrindinė absurdo teatro metafora. Antipjesė „Plikasis dainininkas“ pasaulio absurdo idėją bandė perteikti ne ilgais argumentais, o veikėjų veiksmais ir jų pastabomis įprastoje komunikacijoje. Norėdamas mus įtikinti, kad žmonės patys nežino, ką nori pasakyti, ir sako, kad nieko nepasakytų, Ionesco parašė pjesę, kurioje personažai Jie sakė, kad teoriškai tai negali būti vadinama bendravimu. Pagalvokite apie nesąmones, kurias ponia Smith rimtai kalbėjo apie bakalėjos pardavėją Popescu Rosenfeld:
„Ponia Parker turi pažįstamą bulgarų bakalėjos Popescu Rosenfeldą, kuris ką tik atvyko iš Konstantinopolio. Puikus jogurto specialistas. Baigė Jogurto institutą Andrinopolyje. Rytoj man reikės iš jo nusipirkti didelį puodą bulgariško liaudiško jogurto. Retai matote tokius dalykus Londone.
Ponas Smithas spragteli liežuviu nepakeldamas žvilgsnio iš laikraščio.
Jogurtas turi nuostabų poveikį skrandžiui, inkstams, apendicitui ir apoteozei.
Galbūt, įvesdamas poniai Smith į burną tiradą apie jogurto institutą, Ionesco taip norėjo išjuokti daugybę ir dažniausiai nenaudingų mokslinių institutų, kurie analizuoja ir tyrinėja viską, kas egzistuoja šiame absurdiškame pasaulyje.
Žmonės kalba, taria gražius žodžius, nežinodami jų reikšmės (o čia „apendicitas ir apoteozė“) – visa tai dėl to, kad jų sąmonė taip užkimšta nulaužtų posakių ir klišių, supainiotų vienas su kitu, kad jie juos vartoja nesąmoningai, kad tik ką nors pasakytų. Pagrindinių spektaklio veikėjų galvose glūdintis absurdas labai aiškiai atsispindi pačioje pabaigoje, 11-oje scenoje, kai jie tarsi apimti visuotinės isterijos pradeda traukti iš atminties visus žodžius ir posakius, kuriuos jie kada nors žinojo:
"Ponas Smithas. Duona yra medis, bet duona taip pat yra medis, ir kiekvieną rytą auštant iš ąžuolo išauga ąžuolas.
Ponia Smith. Mano dėdė gyvena kaime, bet tai nėra susiję su akušere.
Ponas Martinas. Popierius rašymui, katė pelei, sūris džiovinti.
Ponia Smith. Automobilis važiuoja labai greitai, bet virėjas gamina geriau.
Ponas Smitas. Nebūk kvailas, geriau pabučiuok šnipą.
ponas Martynas. Labdara prasideda namuose.
Ponia Smith. Laukiu, kol į mano malūną ateis akvedukas.
Ponas Martinas. Galima įrodyti, kad socialinė pažanga geresnė su cukrumi.
Ponas Smitas. Batų tepalu!“
Spektaklyje pagrindinis dalykas yra tai, kad bendravimas tampa nebeįmanomas, todėl kyla klausimas: Ar mums reikalingos priemonės, kuriomis komunikacija vykdoma, t.y. kalba? Ionesco personažai toli gražu neieško nauja kalba, tampa izoliuoti savo kalbos tyloje, kuri tapo sterili.
Kalbėdami visokias nesąmones, nerišliai ir nederamai reaguodami į pašnekovų pastabas, antipjesės herojai įrodo, kad 2012 m. šiuolaikinė visuomenėžmogus yra vienišas, kiti jo negirdi, o jis nesistengia suprasti savo artimųjų. Pavyzdžiui, spektaklio pradžioje ponia Smith su vyru „aptaria“ savo vakarą. Atsakydamas į jos pastabas, ponas Smithas tik „spausteli liežuviu nepakeldamas žvilgsnio iš laikraščio“, susidaro įspūdis, kad ponia Smith kalba į erdvę. Ir atrodo, kad jie savęs negirdi, todėl jų kalba yra prieštaringa: "Ponas Smithas. Jos veido bruožai taisyklingi, tačiau gražia jos pavadinti negalima. Ji per aukšta ir stora. Jos veido bruožai netaisyklingi, bet ji labai graži. Ji žema ir liekna. Ji yra dainavimo mokytoja“. Ionesco savo herojams nepriskyrė termino „prarasta karta“, tačiau vis tiek jie negali rišliai atsakyti į klausimą ar apibūdinti įvykio, nes viskas prarasta: vertybes sugriovė karas, gyvenimas nelogiškas ir beprasmis. Jie patys nežino, kas jie yra viduje, jie yra tušti. Egzistencialistai turi dvi sąvokas „esmė“ ir „egzistencija“, taigi šios pjesės herojai tiesiog egzistuoja, juose nėra nei esmės, nei autentiškumo. Spektaklis prasideda pono ir ponios Smithų dialogu, o baigiasi pono ir ponios Martin dialogu, nors apskritai nėra jokio skirtumo, jie beveidžiai ir vienodi.
Antipjesės herojai atlieka nesuprantamus ir nesuprantamus veiksmus. Jie gyvena absurdiškoje realybėje: baigia „jogurto institutą“ ir suaugusi mergina tarnaitė Mary, juokdamasi ir verkdama praneša, kad nusipirko sau kamerinį puodą, Bobio Watsono lavonas po ketverių metų pasirodo šiltas, o jis palaidotas praėjus šešiems mėnesiams po mirties, o ponas Smithas sako, kad „tai buvo gražiausias lavonas“.
Vienas iš Ionesco naudojamų metodų yra priežasties ir pasekmės santykių nutraukimo principas. „Plikasis dainininkas“ prasideda priežastinės sekos pažeidimu. Ponios Smith atsakymas:
„O, devintą valandą. Valgėme sriubą ir žuvį. Bulvės su lašiniais, angliškos salotos. Vaikai gėrė anglišką vandenį. Šiandien gerai pavalgėme. Ir viskas dėl to, kad gyvename netoli Londono ir nešiojame Smitho pavardę.
Ir vėliau spektaklyje ši technika sistemingai naudojama. Pavyzdžiui, kai ponas Smithas teigia: „ Viskas sustingo - prekyba, Žemdirbystė ir gaisrai... Tai tokie metai“, – pone Martinas tęsia: „Jokios duonos, jokios ugnies“, taip paverčiant tai, kas yra paprastas palyginimas, į absurdišką priežastinį ryšį. Priežasties ir pasekmės ryšio iškraipymas, paradoksas – vienas iš komedijos šaltinių. Septintoje scenoje stebime tokį paradoksą:
Ponas Smitas. Jie skambina.
Ponia Smith. Aš neatidarysiu.
Ponas Smitas. Bet gal kas nors vis dėlto atėjo!
Ponia Smith. Pirmą kartą – niekas. Antrą kartą – niekas. O iš kur kilo mintis, kad dabar kažkas atėjo?
Ponas Smitas. Bet jie paskambino!
Ponia Martin. Tai nieko nereiškia.
Paradokso esmė slypi netikėtame išvados ir prielaidos neatitikime, jų prieštaravime, kuris pastebimas ponios Smith pastaboje – „Patirtis parodė, kad kai jie skambina, ten niekas nėra.
Priežasties ir pasekmės santykių nebuvimas lemia, kad faktai ir argumentai, kurie turėtų nustebinti visus, nesukelia jokios pašnekovo reakcijos. Ir atvirkščiai, banaliausias faktas sukelia nuostabą. Taigi, pavyzdžiui, išgirdusi ponios Marten pasakojimą, kad ji pamatė kažką nepaprasto, būtent „Džentelmenas, padoriai apsirengęs, penkiasdešimties metų amžiaus“ kuris ką tik užsirišo batą, kiti džiaugiasi tuo, ką išgirdo, ir ilgai diskutuoja apie šį „nepaprastą įvykį“. Be to, herojai praranda atmintį. „Atmintis iš esmės yra įvykių rinkinys, leidžiantis atkurti bet kurio dalyko pasekmę. Jei determinizmo pasaulis negali būti suprastas be atminties, fiksuojančios priežastinius ryšius, Ionesco suprantamas indeterminizmo pasaulis išskiria bendrą atmintį. “ Ponas ir ponia Martin savo santuokinius santykius pripažįsta tik tada, kai nustato, kad miega vienoje lovoje ir turi tą patį vaiką. Ponas Martinas apibendrina:
„Taigi, brangioji ponia, nėra jokių abejonių, kad mes susitikome ir jūs esate mano teisėta žmona... Elžbieta, aš vėl jus radau!
Viso spektaklio metu „Plikojo dainininko“ veikėjai kalba nesąmones kartu su anglišku sieniniu laikrodžiu, kuris „išmuša septyniolika angliškų potėpių“. Iš pradžių šis laikrodis mušė septintą, paskui trečią, o paskui intriguojančiai tylėjo, o paskui visiškai „nebenorėjo rodyti laiko“. Laikrodis prarado galimybę matuoti laiką, nes materija visai išnyko, išorinis pasaulis prarado tikrovės savybes. Skamba varpas, bet niekas neįeina – tai įtikina pjesės veikėjus, kad jam skambant niekas nėra šalia. Kitaip tariant, pati tikrovė nėra pajėgi atskleisti apie save, nes nežinoma, kas ji yra.
Visi „Plikojo dainininko“ veikėjų veiksmai, absurdai, jų kartojami beprasmiai aforizmai – visa tai primena dadaizmo epochą, dadaistinius XX amžiaus pradžios pasirodymus. Tačiau skirtumas tarp jų yra tas, kad jei dadaistai ginčijosi dėl pasaulio beprasmybės, tai Ionesco vis tiek tvirtino filosofines pasekmes. Jo „antipjesių“ absurduose matome absurdiškos tikrovės užuominą. Jis prisipažino, kad parodijavo teatrą, nes norėjo parodijuoti pasaulį.
2.2. Švietimo sistemos ir politinių sistemų kritika.
Viena iš pagrindinių Ionesco kūrybos temų buvo bet kokios formos asmeninio slopinimo atskleidimas. „Komiškoje dramoje“ „Pamoka“ mokytojas apstulbina ir morališkai suluošina savo mokinius, o, pavyzdžiui, „pseudodramoje“ „Pareigos aukos“ policininkas žemina dramaturgą, kuris teigė, kad „naujasis teatras“ neegzistuoja – būdinga, kad poetas gelbsti nelaimingąjį, neracionalaus teatro šalininką.
8. Ryanas Petitas „Nuo Beketo iki Stoppardo: egzistencializmas, mirtis ir absurdas“
Žvilgsnis į Nietzsche N. Fedorovą. Straipsniai apie Nietzsche.
Internete jie rašo, kad Eugene'as Ionesco panašus į Franzą Kafką, bet nepaaiškina kodėl, išskyrus tai, kad Franzas Kafka taip pat buvo absurdistas ir taip pat pasaulį matė absurdiškai. Tai suprantama! Taigi galite visus sugrūsti į vieną krūvą – ir originalumo nebus. Bet man pasisekė, kad ji egzistuoja. Ir nesvarbu, ką jie rašo. Atrodo, kad šio originalumo pavadinimas skamba kiekvieno lūpose: žinoma, išskyrus konformistus ir filistinus, kurie yra toli nuo dvasinio gyvenimo. Pats Eugenijus Ionesco patyrė baisiausią užmarštį, apie tai perteikia jo pjesės, dvelkia sužeistos širdies impulsais, kančia, prieštaravimais ir skausmu žmonijai. Viena pagrindinių jo pjesių vadinasi „Raganosis“, apie tai galima daug galvoti, samprotauti, vienaip ar kitaip suprasti, bet tai lieka paslaptimi. Bet tai absurdas! O absurdas yra paslaptingas. Įsivaizduokite: susitinka du draugai – Berangeris ir Jeanas. Jeanas gėdina Berangerį dėl jo aplaidumo ir netvarkingos išvaizdos. Tada gatve nubėga raganosis. Žmonės paniškai bėga ir kyla chaosas. Tada viskas nurimsta. Jeanas vėl sugėdina Berangerį. Jis skundžiasi, kad negali negerti: darbas jį išsekina, jam sunku gyventi ir pan. Tuo pačiu metu Logikas kalbasi su senuoju meistru, sakydamas, kad visos katės turi keturias letenas. Senukas sako, kad jo šuo irgi turi keturias kojas. Logikas daro logišką išvadą, kad Senojo šeimininko šuo yra katė. Taigi čia iškyla puikus pasityčiojimas iš logikos kaip dogmatizmo. Tuo tarpu Jeanas ragina Berengerį surinkti valią ir pradėti teisingas gyvenimas. Dialogus veda Berangeris su Jeanu ir Logika su Senuoju meistru; Dialogai yra visiškai vienodi ir standartiniai. Parodyta, kad pareigūnai negali savarankiškai ir teisingai mąstyti, nes turi mažai laisvo laiko. Tikra ir tiksli! Berangeris pažada Jeanui pradėti naujas gyvenimas. Tada raganosis vėl bėga gatve. Vėl chaosas. Raganosys sutraiškė namų šeimininkės katę. Visi susirinkę ima ginčytis, kiek raganosių turėjo ragų – vieną ar du. Galiausiai Bérengeris susikivirčija su Jeanu. Ir vėl geria toliau...
Antrasis spektaklio veiksmas prasideda laikraščio straipsniu, skaitomu įmonės biure. Sakoma, kad vakar „pachyderm sutrypė katę“. Daisy ir Dudaras neabejoja tuo, kas „aiškiai parašyta“. Tačiau Botaras sako, kad laikraščiais negalima pasitikėti, jie meluoja, tikėti galima tik tuo, ką matai savo akimis. Vyksta ginčas, Botardas pirmiausia kritikuoja rasizmą, tada bažnyčią. Šiuo metu raganosis įsiveržia į biurą ir pralaužia laiptus, o paskui su riaumojimu sukasi gatvėje. Ir staiga jis pradeda riaumoti ne savo balsu. Madame Beuf sužino, kad šis balsas yra jos vyras, o tai reiškia, kad raganosis yra jos vyras! Madam Beuf apalpo. Tada ji nueina ir sako, kad negali palikti savo vyro. Ji užšoka ant raganosio nugaros, nesėkmingai bando ją sulaikyti, bet jo rankose lieka tik jos sijonas. Madam Beuf joja ant savo vyro raganosio nugaros. Žmonės diskutuoja apie pranešimus, kad mieste daugėja raganosių. Iš pradžių jų buvo septyni, paskui septyniolika, o dabar jau trisdešimt du! Galiausiai atvyksta ugniagesiai ir išveda visus žmones iš biuro.
Veiksmas tęsiasi. Bérengeris ateina į Žano namus. Jie sudaro taiką. Berangeris pasakoja, kad mieste atsirado raganosių su vienu ir dviem ragais. Žanas siaubingai susierzina, laksto po butą ir sako, kad gali jausti tik pasibjaurėjimą žmonėmis. Berangeris pastebi, kad Žanas serga, kad ant kaktos atsirado gumbas, oda tapo šiurkšti. Žanas įžeidžia skirtingi žmonės, sako, kad moralės nereikia, kad reikia būti aukščiau už moralę, mainais siūlo gamtą, tai yra džiunglių dėsnius. Jis sako, kad viskas, kas sukurta žmogaus, turi būti sunaikinta, tada „visiems bus geriau“. Jis sako, kad nori pavirsti raganosiumi, o netrukus iš tikrųjų pavirsta juo. Berandžeris skuba padėti, bet su siaubu atranda, kad visas namas jau pilnas raganosių. Berandžeris išbėga į gatvę. Bet ten jau minios raganosių...
Trečiasis veiksmas prasideda Beranžerio kankinimu. Jo galva surišta, sapnuoja košmarus apie raganosius, miegodamas šaukia: „Saugokis ragų! Pagaliau atsibunda ir užsipila konjako. Tai, kas nutiko Žanui, iš humanisto virsta žvėrimi... Dudardas atvyksta aplankyti Bérengerio. Berangeris pažymi, kad jaučiasi atsakingas už tai, kas vyksta. Atsakydamas Dudaras visiškai netinkamai sako: „Neteisk, kad nebūtum teisiamas...“ Berangeris sako norintis sustabdyti blogį, tačiau Dudaras neskiria, kur blogis, o kur gėris. Bérengeris netoleruoja raganosių, tačiau Dudardas nemato juose jokios ydos. Iš tiesų, kokia yda tame, kas natūralu? Lauke iš gatvės sklinda baisus triukšmas – ten laksto raganosiai. Daisy atvyksta aplankyti Berangerio ir pasiūlo jam pusryčius. Dudaras paklūsta pareigos raginimui, jis tampa raganosiumi. Daisy yra Beranžerio meilužė, ji žada visą laiką būti su juo, bet netrukus ir ji tampa raganosiumi. Per radiją pasigirsta riaumojimas; telefonu irgi... Galiausiai Berandžeris lieka vienintelis žmogus. Jis jaučiasi nenormalus, keistuolis, pabaisa. Jis nebenori originalumo, bet vis tiek nusprendžia išlikti žmogumi.
Spektaklis „Raganosis“ baigiasi tuo, kas lieka pasaulyje paskutinis vyras. Bet ko jis tikisi? Ar jis sugebės susidoroti su visu pasauliu? Šiame spektaklyje visi žmonės iš pradžių, žinoma, neigia galimybę virsti raganosiais, bet pamažu tai pripažįsta ir iš tikrųjų jais virsta. Tai egzistencinė problema. Spektaklyje paliečiama daug dalykų, kalbama apie daugybę problemų, gal kiek paviršutiniškai, bet kalbama, pavyzdžiui, apie rasizmą, ir to užtenka. Botardo, „anarchisto“ pjesės aprašymas įdomus. Ginčo metu jis visada laikosi įžeidžiančios, bet supaprastintos pozicijos. Jis įtarus, nepasitikintis, skeptiškas. Jo neapykanta viršininkams paaiškinama nepilnavertiškumo kompleksu ir pasipiktinimu. Tačiau tai paaiškina Dudardas, o Bérengeris sako, kad Botardas doras zmogus. Dudardas to neneigia, bet sako, kad Botardas visada kalba išgalvotas tiesas. Prieš tapdamas raganosiumi, Botaras pasakė: „Reikia žengti koja kojon su laiku“. Bet jis buvo pagautas kaip sąžiningas. Bendroji reikšmė Labai tikėtina, kad pjesės žinutė yra ta, kad sunku būti žmogumi, tai yra neįtikėtinai sunku, ir net Bérengeris spektaklio pabaigoje laiko save keistuoliu, nes neseka visų kitų. Apskritai sunku būti vienišam ir atstumtajam. Tačiau žinome, kad negalime sekti visų. Net jei jie gyvena geriau, jie yra bedvasiai, jie yra raganosiai, jų, galima sakyti, nėra – o mes savyje patiriame nebūtį, bet mes – kaip Berangeris – egzistuojame. Ir apie tai yra Eugene'o Ionesco pjesė.
Sergejus Nikiforovas, 2011 m