모든 창조물처럼 영웅적인 서사시, 마하바라타와 라마야나는 다음을 가리킨다. 역사적 이야기수세기 전에 실제로 일어났던 사건에 대한 기억을 콘텐츠에 보존합니다. 역사성의 개념은 주로 마하바라타에 적용할 수 있는데, 마하바라타는 스스로를 "ithihasa"(문자 그대로: "정말로 일어났습니다") 또는 "purana"("고대의 이야기")라고 부르며 바라타 부족 내에서 내부 전쟁을 서술하고 있습니다. 역사가들에 따르면 그것은 기원전 2~1천년의 전환기였습니다. 연대. 그러나 덜 명확하다 역사적 배경"라마야나". 그러나 여기에서도 전문 역사가들은 Rama가 V. Potapova가 번역 한 Rakshasa 악마의 영주에게 붙잡힌 아내를 찾기 위해 랑카 섬 (분명히 현대 실론)을 방문했다고 믿습니다. 1986.P.110.은 환상적으로 왜곡된 형태로 우리에게 인도 정복자들(아리아인의 인도-유럽 부족)과 남부 인도 원주민의 투쟁을 보여주며, 이러한 사건들은 인도의 역사적 계획을 세웠습니다. 이 시는 대략 기원전 14~12세기에 제작된 것으로 추정됩니다. 이자형.
다른 사람들에 비해 국가 서사시마하바라타와 라마야나와 같은 전설이 생겨난 시대는 과학계에서 "영웅 시대"라는 특별한 이름을 받았습니다. 그러나 영웅시대와 이를 찬양하는 서사시 사이에는 늘 그렇듯이 많은 시간이 흐른다.
다시 말하지만, 인도 문학에서 바라타 서사시에 대한 최초의 언급은 기원전 4세기 이전에 기록되지 않았습니다. 즉, 근본적으로 그것이 우리에게 내려온 형식에 따르면 "마하바라타"는 서기 3~4세기에 형성되었습니다. 대략 같은 시기에 - 이것은 5세기에서 6세기에 걸쳐 - 라마야나(Ramayana)는 A.L. 왜 그것이 지난 몇 년간의 매우 왜곡된 메아리만을 가져오고, 더욱이 그것을 이후 몇 년의 역사적 메아리와 복잡하게 연결하는지 명확합니다.
산스크리트어 서사시는 인도의 아리안 정착 시대의 고대 민족인 바라타족, 쿠루스족, 판찰라스족 등에 대해 이야기하지만 동시에 그리스인, 로마인, 사카인, 토차리아인, 중국인(민족이라고도 함)에 대해서도 이야기합니다. 새로운 시대가 시작될 때만 인디언들에게 친숙해졌습니다. 마하바라타와 라마야나의 내용에는 원시제도와 부족민주주의의 특징이 뚜렷하게 느껴지고, 부족 간의 분쟁과 가축전쟁도 묘사되지만, 인도 전역을 예속시키려는 강대국에 대해서도 잘 알고 있다(예를 들어 , 이것은 기원전 1,000년 후반의 마가다 제국입니다) 서사시의 사회적 배경은 브라만-사제, 크샤트리아-전사, 바이샤-상인, 장인 및 농부의 비교적 늦은 시스템으로 구성됩니다. , 그리고 슈드라 -고용된 노동자 또는 노예. 마하바라타 영웅들의 수도를 생각해 봅시다. 하스티나푸라(Hastinapura)와 라마(Rama)의 수도인 아요디아(Ayodhya)는 시에서 인구가 많고 아름답게 조경된 도시로 묘사됩니다. 많은 수깊은 도랑과 요새 시스템으로 요새화 된 궁전과 장엄한 건물. 그건 그렇고, 하스티나푸라(Hastinapura)의 이전 수도 유적지에서 최근 발굴된 것처럼, E. N. Temkin, V. G. Erman은 고대 인도의 신화를 보여줍니다. M., 1975.P.104, 기원전 1000년 초. 시대는 벽돌집 몇 채만 있는 단순한 오두막집이었습니다.
마하바라타와 라마야나 모두 고대에 뿌리를 두고 원시적인 도덕관념에 기초한 관습을 다루는 경우가 많습니다. 우리는 Draupadi와 Sida의 결혼 중 결혼 싸움, Savitri의 swayamvara (신부가 신랑을 선택함), levirate 관습-죽은 형제의 아내와의 결혼에 대해 읽을 수 있습니다. 신부 절도, 일처다부 - 5명의 판다바와 Draupadi의 결혼 등 Ibid S.100..
결국, 고대 신앙에서 고전 시대의 견해에 이르기까지 지속적인 발전 속에서 서사시는 우리에게 인도의 이데올로기적, 종교적 가르침을 제공합니다. 서사시의 일부 장에서 주요 역할 Indra, Vayu, Ashvins 및 Surya를 포함한 고대 베다 신들이 연기했습니다. 따라서 그들은 Mahabharata, Pandavas 및 그들의 이복형 Karna Adiparva의 영웅의 신성한 아버지가 되었습니다. A. P. Barannikova. 2006.P.432.. 다른 장에서는 베다의 신들이 배경으로 사라지고 힌두의 최고 삼신인 브라흐마, 비슈누, 시바가 여기서 가장 중요합니다. 비슈누의 역할은 특히 시에서 관찰됩니다. 마하바라타에서는 크리슈나의 지상 화신으로 나타나고, 라마야나에서는 라마로 나타납니다. 서사시의 초기 자료에서는 크리슈나와 라마가 여전히 신성한 아우라를 갖지 못했다고 생각할 수도 있지만, 우리에게 내려온 텍스트에서는 그들은 지구에 도착한 구세주 신의 두 주요 아바타입니다. 진실의 축제, 비슈누는 단순한 신이 아니라 "최고의 존재" 가장 높은 신"," 세상의 시작과 끝." 이러한 모든 변화는 우리 시대 초기 인도의 Vaishnavism 설교와 Vishnu-Krishna 및 Vishnu-Rama 숭배와 직접적인 관련이 있습니다. 그러나 새로운 종교적 모델을 통해 새로운 철학적 태도도 서사시에 침투했습니다. 존재), 이는 이후 서사시의 도덕적 가르침에 큰 역할을 했습니다.
그러나 하나의 소스 내에 다양한 역사적 계층이 혼합되면 내부적으로 붕괴가 발생했을 것 같습니다. 결국, 영웅 시대의 이야기와 신화는 어떤 식으로든 더 많은 예술 기반과의 비호환성을 드러낼 것입니다. 후기 시대. 그러나 "마하바라타"와 "라마야나"에서는 다른 많은 서사시와 마찬가지로 구전시 A.L. Bashem의 자연 기념물이기 때문에 정확하게 발생하지 않았습니다. Decree.cit.P.439.. 서사시는 속할 수 없습니다. 별도의 시대에 그것은 많은 연속 세대의 재산이며 수세기에 걸쳐 마하바라타와 라마야나는 언어 전통으로 창조되었으며 이 전통의 불변성, 변화의 자연성과 진보성은 예술적, 개념적 통합을 위한 조건을 만들었습니다. 각 창작 시기의 시, 최종적으로 기록된 이후의 시까지.
두 서사시 자체는 구전 전통에 대해 구체적으로 이야기하면서 그것이 어떻게 만들어졌는지 알려줍니다. 라마야나에는 그 전설이 입에서 입으로 전해졌고, 류트 반주에 맞춰 노래되었으며, 최초의 "가수"는 라마의 아들인 쿠샤(Kusha)와 라바(Lava)였다고 기록되어 있습니다. 라마야나.V. G. 에르만, E. N. 템킨. 엠., 1965. 125페이지. 마하바라타는 여러 이야기꾼의 이름을 알려주고, 그 중 한 명인 우그라슈라바(Ugrashravas)는 자신이 이야기꾼의 기술을 마하바라타에서 가져왔다고 선언합니다. 다른 나라, 그의 아버지 Lomaharshana로부터. "Mahabharata"와 "Ramayana"는 오랫동안 구전시의 기념비 였기 때문에 고정 된 텍스트를 알지 못했습니다. "Mahabharata"-약 100,000 개의 커플 또는 슬로 카, 그리고 "Ramayana"(약 24,000슬로카)가 녹음되었습니다. 그러나 그 후에도 그들은 12개의 다른 판으로 현재에 이르렀습니다. 왜냐하면 아마도 하나가 아닌 여러 개의 기록이 먼저 만들어졌고 다양한 이야기꾼의 버전이 기록되었기 때문입니다.
고대 인도 서사시또한 소수의 전문적인 "가수" 그룹을 묘사하며 서사적이고 열정적인 시를 연주한 사람들도 바로 그들이었습니다. 그들 중에서 소위 sut와 kushilav를 강조할 가치가 있습니다. 그들의 임무 중에는 Mahabharata와 Ramayana의 공연이 있었습니다. 모든 "가수"는 확립된 전통의 계승자이자 창작자 즉흥 연주자로서 활동했습니다. 그는 전임자들의 말을 그대로 따르지 않았고, 자신의 태도와 공연의 구체적인 상황에 따라 안정된 요소들을 방식과 수단으로 결합하고 보완했을 뿐이지만, 여전히 전통에 충실해야 했고, 그의 서사도 전통에 충실해야 했다. 청취자들도 그들이 알고 있는 것과 같은 이야기를 합니다. 따라서 다른 나라와 마찬가지로 인도에서도 서사 예술의 선구자들은 다양한 장소와 환경에 살았던 수많은 이야기꾼이었습니다. 다른 시간, 그러나 동시에 이것은 한 시인의 작품인 것 같습니다. 인도 서사시 형성의 마지막 단계에서 새로운 아이디어가 등장하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 문학적 창의성, "Mahabharata" 및 "Ramayana"는 각각 Vyasa와 Valmiki라는 두 명의 특정 작가에게 할당되었습니다. 아마 둘 다 아니었을 겁니다. 신화 속의 인물, 그러나 그들은 또한 현대적인 의미의 작가는 아니었지만 단순히시를 대대로 전수한 전체 이야기꾼 중에서 가장 뛰어나고 가장 기억에 남는 인물이었습니다.
구전 기원은 마하바라타와 라마야나의 출현에 영향을 미쳤습니다. 서사시의 성공과 지속적인 공연은 가수의 기교의 완성도에 힘입어 이루어졌다. 구강 창의성특히 성찬식의 구전 서사시 표현 방식이 그렇습니다. 이를 고려하여 마하바라타와 라마야나의 언어에는 기본 문구, 끊임없는 별명 및 비교는 물론 전문 연구에서 일반적으로 서사적 공식이라고 불리는 "평범한 표현"이 풍부합니다. 그러한 가수는 그러한 다양한 공식을 기억 속에 간직하고 잘 알려진 패턴을 사용하여 새로운 공식을 만들어 사용할 수 있었습니다. 그러므로 많은 수의 공식이 항상 모든 시에 나타날 뿐만 아니라 마하바라타와 라마야나의 텍스트에도 일치한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
따라서 산스크리트 서사시의 공식은 다음과 같이 수집됩니다. 주제별 블록, 때로는 서사시의 특징입니다. 신성한 만남과 왕실의 만남, 리셉션, 숲 속으로의 모험, 군사 대회 및 금욕주의와 같이 이상적으로 구성되고 스타일이 유사한 장면입니다. 영웅적인 행위, 무기, 군대 캠페인에 대한 모든 설명, 예언적인 꿈, 끔찍한 징조, 풍경 등이 체계적으로 반복되며 서사적 이야기는 마치 미리 배열된 진부한 표현에 따라 전개됩니다. 모든 테마는 전체 또는 간략하게 여러 가지 변형으로 구성될 수 있지만 동시에 필요한 플롯 요소 순서와 거의 항상 표준 공식 세트를 유지합니다.
고대 인도 서사시, 무엇보다 마하바라타 구성의 독특한 특징은 다양하고 흥미로운 삽입된 이야기이며 때로는 내용과 관련이 있는 경우도 있습니다(이것은 "사티야바티와 샨타누 이야기"입니다). , 그러나 때때로 그들은 그것에 참여하는 것과 전혀 관련이 없습니다 (Kadru, Vinata, amrita 납치, Astika 및 뱀의 큰 희생 등에 관한 전설). 이러한 삽입된 이야기는 유명한 신화와 영웅 이야기, 우화, 비유 및 Ashwin 찬송가, 가르침 및 궤변과 같은 찬송가일 수도 있습니다. 그 중 일부는 간결한 반면 다른 일부는 수백 개의 시를 포함하고 있으며 모두 시 안의 시처럼 보입니다. 이 작품들 자체는 "날라 이야기"와 같은 세계 문학의 걸작으로 간주될 수 있습니다. 삽입된 이야기의 풍부함은 많은 이야기꾼들이 만든 서사시의 내용 자체에서 비롯되며, 각자 자신의 연주 레퍼토리에서 "비트"를 시에 도입할 수 있습니다. 그리고 마하바라타의 이야기꾼들은 특별한 갈증을 가지고 이 특권을 이용했지만, 예를 들어 에피소드 삽입그것은 본문 양의 적어도 2/3를 차지했으며 동일한 방법이 바빌로니아의 "길가메시"편찬에도 속한다고 말할 수 있습니다.
마하바라타와 라마야나의 다른 세계 문학 작품과의 유사성은 지역화되지 않고 단지 그 기원과 문체 구성의 특징에 의해서만 국한됩니다. 이러한 유사성은 콘텐츠의 다른 중요한 기능으로 확장됩니다.
마하바라타의 독특하고 매우 중요한 특징은 삽입된 전체 질량 중에서 비할 데 없이 더 큰 위치가 교훈적이고 현명한 일탈로 점유되어 있다는 것입니다. 때로는 비슈마가 죽기 전의 가르침과 그 전체 책을 포함하기도 합니다. . 이러한 발언은 다른 복잡성과 함께 우선 법, 도덕성, 인간의 가장 높은 의무 및 종교적 의무의 문제, 즉 힌두 종교 전통에서 다르마 Bongard-Levin G.M.의 개념으로 이해되는 것을 입증합니다. , 일린 G.F. 고대에는 인도. M., 1985.P.427.. 그러나 달마의 사상은 Ibid. 서사시의 서사적 요소에서도 지배적이다. 마하바라타에서는 영웅적 갈등이 도덕적 갈등으로 변합니다. 이것이 바로 그 독특함입니다.
마하바라타의 가르침에 따르면 사람은 정말로 운명의 계획을 바꾸거나, 죽음을 나중으로 연기하거나, 준비된 패배 대신 갑자기 승리를 거둘 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 죽음과 탄생, 패배와 승리는 삶의 외적인 측면일 뿐이지만 삶의 진정한 존엄성은 다른 곳에, 즉 삶의 도덕적 내용에 있습니다. 여기서 사람에게는 완전한 선택의 자유가 주어집니다. 운명의 의지를 인식한 마하바라타는 영웅의 모든 도덕적 의무를 즉시 인식하고 개인적인 노력과 운명에 대한 순종을 결합하도록 가르칩니다. 마하바라타. S. L. Severtsev의 시적 각색. M., 2000.P.86.
마하바라타의 영웅들은 여전히 전환점에 직면해 있습니다. 여기에서 그들은 개인의 이익과 공동선, 개인의 이익과 행동의 결과에 대한 무관심, 강자의 특권과 법, 보편적 의무, 영원한 다르마 사이에서 선택해야 합니다. 이 선택의 성격은 서사시에서 영웅들의 결과와 설정, 즉 쿠루 필드 전투의 결정적인 의미를 준비합니다.
판다바족은 마하바라타의 카우라바족에 반대하며, 범죄자에게 불쾌감을 느끼거나 의욕이 넘치고 비겁할 뿐만 아니라 파괴자에 대한 정의의 수호자로서도 반대합니다.
카우라바의 강력한 후원자인 카르나는 부상을 입었습니다. 그는 그의 출신이 의심스럽다는 이유로 판다바 형제들에게 굴욕적으로 거절당했습니다. 용기와 담대함으로-그리고 이것은 마하바라타에 의해 강조됩니다-Karna는 누구보다 열등하지 않으며 Pandavas의 위대한 전사 Arjuna조차도 마찬가지입니다. 창작자들의 공감이 카르나 편에 있다는 느낌이 든다. 그의 내면의 선택-Duryodhana와의 동맹 및 우정-그리고 그는 자신의 동기와 동정심에 따라 이것을 수행했으며 이기적인 자부심과 분노의 감정으로 자신에게 가해진 도덕적 피해를 잊을 수 없었고 범죄자에게 복수하려고했습니다. 마하바라타.Op.cit.p.75. 그러나 정의와 불의의 대결에 관해서는 마하바라타가 보증하는 것처럼 개인적인 성향과 반감이 아니라 좋은 도덕적 의무감을 따라야하며 그것을 무시한 카르 나는 자신이 비난을 받게되었습니다. 왜냐하면 그의 운명은 도덕적 의미에서 가장 높고 가장 높기 때문입니다.
문제의 본질 인간의 삶, 도덕에 대한 내부 및 보편적 아이디어의 관계와 구두점은 여기 크리슈나와 아르주나 사이의 대화에서 설명되며 전차의 운전사는 크리슈나입니다. 쿠루 필드에서 전투가 시작되기 전에 아르주나는 적들 사이에서 봅니다. 그의 "할아버지, 아버지, 멘토, 삼촌, 형제, 아들, 손자"는 형제애를 두려워하며 전장을 떠납니다. 그런 다음 최고의 신이자 아르주나의 영적 멘토인 크리슈나는 그의 제자의 고귀한 전투 거부를 영원한 다르마의 가르침과 비교합니다.
크리슈나는 사람에게 세상을 하나로 묶어 포착하고 존재의 실제 목표를 구별하는 능력이 없기 때문에 걱정하지 않고 자신의 목표를 향해 가고 의무를 잊지 않고 최선을 다해야 함을 상기시킵니다. 그의 행동의 결과에 대해. 아르주나는 전사이자 크샤트리아이며, 그의 신성한 의무는 전장에서 싸우는 것이며, 그가 순간적인 기준에 따라 세상을 부분적으로만 인식한다는 사실로 인해 발생하는 모든 의심과 망설임을 버리고 싸워야 합니다. 그 육체는 이 세상에 전달되고 죽음과 탄생에 대한 무의미한 슬픔을 안겨줍니다.
더욱이 끄리쉬나는 그러한 합리적인 가르침에만 국한되지 않습니다. 그는 아르주나에게 세상에 대한 개별적이고 단편적인 관상을 극복하는 방법을 설명합니다. 그러나 인생의 취미를 포함하여 분리를 획득해야만 그것을 제거할 수 있습니다. 생활 문제, 감도에서. 영웅은 삶의 높은 목적을 이해해야 하지만 원하는 대로 할 수 있습니다. 마하바라타의 영웅들은 다양한 방식으로 독립성을 행사하며, 그들의 자유에 대한 반대는 서사시의 도덕적 갈등을 구성하며, 그 틀 안에서 모든 개별 갈등이 해결됩니다.
인도의 종교 전통에서 마하바라타는 신성한 책, 즉 다른 네 권의 베다와는 달리 쉽게 접근할 수 있는 “다섯 번째 베다”로 존경심을 다해 다루고 있습니다. 평범한 사람들그를 위해 준비까지 했습니다. 마하바라타는 지시나 명령의 형태가 아닌 인도의 전설적인 과거에서 가져온 기억에 남는 영웅적 사건의 예를 통해 가르침을 제시합니다. 규범에 복종 구두 발표, 마하바라타의 최신 버전의 제작자는 비유를 원래 형식으로 남겼지만 그럼에도 불구하고 그것에 새로운 강조점을 두었습니다. 전통적인 서사적 줄거리를 활용하여 저자는 완전히 현대 철학적, 종교적 기반의 스타일로 서사적 문제를 도입했습니다. 도덕적 가르침은 마하바라타를 하나로 묶어주지만, 예술적 묘사나 고대의 색채를 잃지 않았습니다. 도덕화 계층화와 서사시 이야기 자체의 유기적 통일성에서만 고대 인도 서사시 내용의 의미와 포괄성이 드러납니다.
두 번째 고대 인도 서사시인 라마야나 역시 창작 과정에서 큰 변화를 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 마하바라타와 라마야나의 '진화' 경로는 달랐다. Basham A.L. Decree.cit.P.441 의심할 바 없이 라마야나는 새로운 철학적, 도덕적 사상을 흡수했으며 라마야나에는 의무, 법, 정의 등에 대한 많은 성찰이 있으며 "라마야나"는 달성할 수 없는 이상적인 영웅인 라마를 묘사합니다. , 이야기의 주변에서 그를 의인화 한 비슈누의 화신. 요점은 라마야나가 인도 전통으로 정당하게 인식되고 있으며 이것이 최고의 문학적 특권이라는 것입니다. 인도에서는 최초의 개인 문학 작품인 "adikavya"와 그 유명한 창작자 Valmiki Bashem A.L. Decree cit. - 최초의 시인 "adikavya"로 완전히 인정됩니다. 영웅 서사시의 마하바라타가 결국 영웅적-도덕적 서사시가 되었기 때문에 라마야나는 영웅 서사시에서 문학적 서사시로 발전했으며, 여기서 고대 스토리 라인과 묘사 방법은 체계적으로 미적 지향 과제에 종속되어 있음을 보여주었습니다.
아마도 라마야나의 전설은 - 마하바라타와는 다르고 다소 더 크지만 - 표적화된 정교화를 거쳤으며, 심지어는 구전이 아닌 시를 통해 가공되기도 했습니다. 따라서 Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghoshi, Bhartrihari와 같은 시인의 이름으로 장식 된 시대 인 인도 문학 예술의 새로운 시대를 연 것은 라마야나였습니다.
표면적 외관과 본질의 특이성을 크게 결정한 고대 인도 서사시의 기원은 복잡하고 특이했습니다. 그러나 서사시가 만들어진 후의 운명은 그다지 특이한 것이 아닙니다. 오늘날까지도 마하바라타와 라마야나는 인도와 인근 아시아 국가의 문학적, 문화적 전통에 미친 크고 다양한 영향력이 고갈되지 않고 있습니다.
고대 및 중세 인도 시인, 산문 작가, 극작가의 자료가 너무 많아서 마하바라타나 라마야나를 완전히 설명하거나 일부 신화, 에피소드 또는 전설을 추출했습니다. 일반적으로 그러한 작가가 산스크리트 문학에서 발견될 가능성이 낮다는 점도 흥미롭습니다. 창의적인 아이디어이러한 대규모 서사시의 아이디어, 이미지 및 스타일의 강력한 영향에서 벗어날 수 있습니다. 인도에서는 다른 어느 나라와도 달리 좋은 곳이 있다고 말하면 예약하지 않을 것입니다. 문학유산고전문학 발전의 최고의 기반이 되었다.
산스크리트어가 인도의 주요 문학 언어가 되었을 때도 상황은 변하지 않았습니다. 이러한 살아있는 언어와 방언에는 마하바라타와 라마야나의 여러 번역과 재구성이 있는데, 우리가 알고 있듯이 현대 인도 문학의 확립에 중요한 역할을 했습니다. 현대 인도에서는 두 시 모두 포크 가수들이 부르며 이상적인 모델이자 본보기로서 그 힘을 유지하고 있습니다. 동시에, 고대 서사시인도의 문화 이념의 모든 영역에 영향을 미쳤습니다. 신성한 책으로 간주되는 마하바라타와 라마야나는 국가 형성에 크게 기여했습니다. 문화적 전통, 기본적인 종교, 철학의 발전, 도덕적 이상그리고 원칙. Basham A.L. Decree.cit.P.442.그리고 모든 이념적이고 사회적 과정힌두교에서는 항상 그 기원을 찾는 것을 목표로 삼고 그들의 권위에 의지하려고 노력합니다.
그러나 마하바라타와 라마야나의 영향력은 인도에만 국한되지 않습니다. 호머의 일리아드와 오디세이가 유럽을 위한 것이 된 것처럼, 마하바라타와 라마야나는 중앙아시아와 동남아시아 전체를 위한 것이 되었습니다. 600의 캄보디아 제목은 지역 신사에서 라마야나를 읽는 내용을 담고 있습니다. 600년경에 고대 인도 서사시의 첫 번째 개작이 인도네시아, 말라야, 네팔, 라오스에서 나타났습니다. 7세기경에는 라마야나(Ramayana)가 중국, 티베트, 몽골에 전파되었고, 마하바라타(Mahabharata)는 16세기에 페르시아어와 아랍어로 기록되었다.
인도와 마찬가지로 아시아 전역에서 산스크리트 서사시에 익숙해지면서 고유의 문학, 문화, 예술, 주로 회화, 조각, 연극이 발전했습니다. 수많은 인도 사원의 삽화에 재현된 시의 의미 있는 형태는 기념비적인 캄보디아 앙코르와트와 프람바난의 자바 부조에 반영되었습니다. 마하바라타와 라마야나의 줄거리에 대한 해석은 남인도 댄스 드라마 카타칼리의 거의 전체 레퍼토리를 비롯해 캄보디아 고전 발레, 태국 무언극 가면극, 인도네시아 그림자 극장 와양을 구성합니다.
『마하바라타』와 『라마야나』는 베토벤, 괴테 바샴 A.L. Decree.cit.P.442., 하이네, 벨린스키 등 동서양의 많은 문화 창작자들, 독특한 거장들의 관심과 존경을 받았다. 오늘날까지도 이 전설적인 고대 이야기는 인도에서 가장 인기 있는 문학 작품으로 남아 있습니다.
인도 생활의 진정한 백과사전은 두 개의 위대한 서사시, 즉 마하바라타와 라마야나입니다. 라마야나는 그리스의 일리아드나 오디세이처럼 현대핀란드의 "Kalevala"는 개별 랩소디(처음에는 구두로 보존된 단편적인 노래)로 구성되어 있지만 전체적으로 어떤 순서로 정리되어 서면으로 작성되었습니다.
그 기원이 언제까지 거슬러 올라가는지 알 수 없습니다. 내용으로 볼 때 라마야나는 사람들의 삶에서 초자연적인 것과 평범한 것, 허구와 실제 사건, 신화와 의심할 수 없는 사실이 불가분의 관계로 합쳐지는 원시 시대를 말합니다. 하나는 사람의 내면 생활이 주로 상상력의 영향을 받아 발전할 때, 그의 마음이 사물을 있는 그대로가 아니라 그에게 보이는 대로 표현할 때 가장 기괴한 아라베스크에 얽혀 있습니다. 이 어린 시절의 사고 기간에 사람은 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 탐구하지 않고 이러한 가정과 추측을 의심할 여지 없는 진실로 가정하고 추측하고 받아들이며 이를 성실하고 열렬한 신념으로 믿습니다. 원시인은 모든 자연 현상에 동일한 힘이 끊임없이 작용하고 있다는 것을 무책임하게 느끼며, 모든 생물들 사이에는 혈연적이고, 혈연적이며, 만장일치이며, 뗄 수 없는 연결이 있다고 가정합니다. 이것이 바로 돌, 나무, 동물, 새, 땅, 물, 공기의 이유입니다. , 불, 별, 한 달, 사람은 서로 공감하고, 서로 이해하고, 서로 이야기하고, 심지어 한 존재에서 다른 존재로 이동할 수도 있습니다. 말하자면, 얼굴과 역할을 바꾸고, 자신의 의지로 변화를 겪을 수 있습니다. , 또는 더 높은 것의 의지에 따라. 이것이 라마야나의 방식입니다.
시의 지배적인 성격은 신화적이고 종교적이다. 그것은 Vedas 또는 계시로 알려진 인도의 신성한 책의 영향을 받아 발전했습니다. 이 Vedas는 신인 Brahma의 입에서 쏟아졌습니다. 이는 시간의 경계를 넘어, 연대순 표시를 넘어선다는 의미입니다. 인도 왕의 계보는 그리스도 이전 3천년으로 거슬러 올라가므로 베다의 출현은 훨씬 더 오래되었습니다. 브라흐마의 입에서 그것이 쏟아졌던 때를 누가 기억할 수 있겠는가? 베다의 일부는 운문으로, 일부는 산문으로 제시되어 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.
다양한 신들에게 바치는 찬송가
도덕의 규칙
의무적인 종교 의식이 계산됩니다.
시는 큰 소리로 말하거나 노래로 불러야 했습니다. 산문적인 - 속삭임으로, 불분명하게, 혼자 읽는다.
베다의 극도로 오래됨에도 불구하고 그들의 가르침은 이교 세계에서는 보기 드문 추상성과 추측성 면에서 놀랍습니다. 이것이 일반적으로 브라만교라는 이름으로 알려진 이 가르침의 본질입니다. 모든 시간과 모든 것 이전에 존재했고, 무형이고, 부분도 없고, 어떤 열정에도 이질적이며, 모든 공간을 채우고, 모든 것을 관통하는 영원하고 독창적인 원리 또는 존재가 있습니다. 최고의 선함과 최고의 지혜를 지닌 존재들; 그것으로부터 태양 광선처럼 모든 신, 사람 및 기타 자연의 생물을 쏟아 붓습니다. 그것은 눈에 보이지 않으며 세상의 창조물과 현상에서만 생각할 수 있습니다. 물질적이고 일시적인 화신으로 돌아와서 그 속으로 뛰어 들어 쏟아져 나온 본질과 합쳐질 것입니다. 존재하는 모든 것의 이 영원한 조상은 그의 자녀들을 무한히 사랑하십니다. 사람의 가장 큰 즐거움은 그를 관상하고, 그를 사랑하고, 그를 정신적으로 숭배하고, 형제처럼 궁핍하고 고통받는 모든 생명체에 대한 사랑과 자비로 구성됩니다. 세계 최고 원리의 통일성이라는 개념은 베다 해석가들의 신비한 안개 속에서 끊임없이 빛났습니다. 발명 된 세 신인 Brahma, Shiva 및 Vishnu는 그의 가장 높은 화신으로서 생명 현상의 상징이었습니다. Brahma은 창조자, Shiva는 파괴자, Vishnu는 파괴 된 것의 복원 자입니다. 새, 동물, 파충류, 나무, 꽃의 형태로 많은 상징적 속성을 지닌 선과 악의 수많은 신과 여신이 등장하여 비범한 아름다움과 비범한 추악함으로 눈에 띄었습니다. 이는 가장 심한 우상 숭배, 야생의 파키르주의 및 야만적인 희생을 불러일으켰습니다. . 베다(Vedas)는 매우 신성한 것으로 간주되어 브라만(Brahmin)만이 읽을 수 있도록 허용되었으며 브라만(Brahmin)은 이를 가장 깊은 비밀로 유지해야 했습니다. 감히 그것을 읽거나 다른 카스트의 사람의 손에 넘겨 준 브라만은 브라만 카스트에서 제외되었고 버림받은 버림받은 카스트에 속했습니다. 베다를 다음으로 번역하세요 외국어또한 가장 큰 신성 모독으로 간주되었습니다. Vedas는 모든 인도 문학의 원천이었습니다. 서사시 시인은 작품 내용, 변호사-민법의 개발 및 확인, 문법가-언어 및 예 규칙, 어휘 편집자-모든 풍부한 단어 및 그들의 설명, 철학자 - 시스템의 기초. 이로 인해 인도 문학의 모든 작품에는 신화적-종교적 성격이 부여되었으며, 그 속에서 온화하고 종종 목가적이며 귀여운 특징이 항상 빛을 발합니다. 최고의 속성인간 본성-사랑과 우정의 거룩함, 관대함, 고귀함, 자기 희생, 불행을 견디는 흔들리지 않는 용기, 슬픔에 대한 감동적인 동정, 다른 사람의 장점에 대한 존중 및 사회적 관계의 일종의 도덕적 섬세함 사람들 사이. 고대 인도의 모든 주민은 4개의 주 또는 4개의 색상으로 나뉘었는데, 유럽에서는 포르투갈어에 이어 일반적으로 카스트라고 부릅니다. 첫 번째, 가장 높은 색 또는 카스트의 사람들은 브라만 (brahmins)이라고 불 렸습니다. 왜냐하면 그들은 신인 Bramha로부터 자신을 자녀로 낳겠다는 아이디어를 생각해 냈기 때문입니다. 그들은 제사를 드리는 제사장일 뿐만 아니라 항상 주권자들과 함께하는 백성의 교사, 재판관, 목사 및 고문이었습니다. 그들의 권리와 의무는 과학과 예술에 참여하고 그 보급을 관리하는 것이었습니다. 질병은 신들이 사람들의 악행과 범죄에 대해 내리는 형벌로 간주되었기 때문에 그들만이 질병 치료를 위해 의지할 수 있었습니다. 브라만은 지상의 신으로 존경받았습니다. 그러므로 브라만의 얼굴은 신성했다. 누구든지 브라만을 풀잎으로 때리면 그는 저주를 받고 영원한 고통을 받게 될 것입니다. 브라흐마나에게 가해진 모욕을 속죄하기 위해 할 수 있는 일은 아무것도 없었다. 브라만은 민법의 적용을 받았지만 초자연적 힘을 가지고 있었습니다. 모든 것이 그들의 말에 따라 이루어졌습니다. 그들은 축복으로 사람의 머리에 행복을 불러일으키고, 온갖 재앙을 불러일으키며, 심지어 저주로 죽음을 불러일으킬 수도 있었습니다. 브라민의 주요 임무는 종교적 사상과 신성한 의식의 정확한 보존을 감독하고, 지속적으로 베다를 읽고, 설명하고, 희생을 준비하는 것이었습니다. 그들은 흠잡을 데 없는 삶을 살아야 하고, 도덕의 순결을 지켜야 하고, 영구적인 피난처나 개인 재산이 없어야 하고, 부를 모아서는 안 되며, 어떤 생물도 죽이지 않아야 하고, 희생 동물의 고기를 제외하고는 고기를 먹어서는 안 됩니다. 두 번째 계급은 크샤트리아, 즉 전사 또는 방어자로 구성되었습니다. 그들의 목적과 책임은 이름 자체에서 분명합니다.
세 번째 계급에는 모든 종류의 장인과 농부가 포함되었습니다. 노동계급의 다른 모든 활동보다 농업이 선호되었습니다. 농부들은 군에 입대하지 않았으나 브라만과 군주들에게 일정한 세금만 납부하면 되었다. 나머지 사람들을 구성하는 수드라는 네 번째 카스트에 속했습니다. 그들은 특정 유형의 직업을 규정하지 않았습니다. 그들은 모든 종류의 수공예품, 공예, 심지어 무역에 참여할 수 있었습니다. 이들 중에서 자발적으로 브라민의 종이 된 사람들은 눈에 띄고 특별한 영예를 누렸습니다. 수드라 카스트에 속한 사람들은 베다를 읽거나 듣는 것이 허용되지 않았습니다. 서로 다른 계급의 사람들이 결혼하는 것을 법으로 금지하지는 않았지만, 낮은 계급의 사람들과 불평등한 결혼을 한 사람은 존중받지 못했습니다. 파리아는 사회에서 배제된 특별한, 버림받은 카스트를 구성했습니다. 이 카스트가 언제 형성되었는지는 알려져 있지 않습니다. 파리아(pariah)라는 단어의 유래조차 알려져 있지 않습니다. 집시는 인도 파리 아의 후손이라는 의견이 있습니다. 모든 카스트 중에서 은둔 생활에 헌신하고, 배고픔으로 몸을 지치고, 자발적으로 온갖 육체의 고문을 견디고, 범천의 본질에 대한 명상에 잠김으로써 어느 정도 거룩함을 이룰 수 있었습니다. 베다에는 지혜를 하늘의 거룩한 선물로 인간에게 내려달라고 기도하는 내용이 있습니다. 모든 고대 작품을 단어나 문자 하나도 바꾸지 않고 불가침의 원시성을 유지하는 것이 법이자 종교적인 문제로 간주되었습니다. 도서관을 수집하고 사본을 보존하는 것은 하나님을 기쁘시게 하는 일이었습니다. 종종 교회는 도서관이기도 했습니다. 종교의 신전은 사상과 시의 신전과 합쳐졌습니다.
라마야나는 인도에서 가장 오래된 시로 여겨진다. 산스크리트 문학 전문가에 따르면 이 작품은 인도의 시적 작품 중 1위를 차지합니다. 주요 시적 주제는 매우 간단합니다. 인간 형태의 비슈누 화신 중 하나로 대표되는 라마는 악마의 군주 인 라크 샤사 라바나에게 납치되어 실론으로 끌려간 그의 아내 시타를 찾고 있습니다.
이 단순한 줄거리에서 시인은 강력한 열대 자연, 땅, 도시, 주민, 관습, 희생, 종교 의식, 신, 사람, 새, 원숭이의 전투에 대한 웅장하고 고급스럽고 눈부신 전망에 대한 광범위하고 다양한 그림을 개발했습니다. 모험은 예상치 못한 일이고 환상적으로 특별해서 가장 자유롭고 가장 기괴한 상상력을 놀라게 합니다. 그러나 이러한 이상한 모험은 사랑, 우정, 적대감, 성실, 교활함, 결단력, 망설임, 의심, 속기 쉽고 의심, 숙고와 경솔함, 기쁨과 슬픔과 같은 내면적, 영적 삶의 보편적인 인간 특성을 표현하기 때문에 무의식적으로 동정심을 불러일으킵니다. 한마디로, 정신과 마음의 특성과 상태의 다양한 세계입니다. 독자들에게 제공되는 "라마야나"는 거대한 시에서 발췌한 것입니다. 원본에는 24,000개의 대련(슬로카)으로 구성되어 있습니다. 추출에서는 등장인물의 성격과 지역의 이미지를 최대한 정확하게 전달하는데 중점을 두었습니다.
인도는... 우리에게 세계에 매료된 놀라운 왕국처럼 보입니다.
헤겔
이것이 인도가 유럽인의 상상력에 나타난 방식입니다. 사치스럽고 엄청나게 부유한 그녀는 세상의 모든 축복을 자신 안에 숨기는 것처럼 보였습니다. 인더스 강과 갠지스 강이라는 두 개의 깊은 강이 비옥한 평야에 물을 대고 남쪽 경계는 바다로 씻겨집니다.
무성하고 혼잡한 도시는 뚫을 수 없는 정글, 원시림, 무성한 열대 식물과 접하게 됩니다. 그리고 인도의 인간은 동식물과 함께 자연 세계에 지속적이고 불가분의 근접성을 갖고 살고 있습니다. 이제 그는 고대와 마찬가지로 그녀에 대한 존경심과 존경심으로 가득 차 있습니다. 그분은 해, 생명을 주는 물, 공기, 모든 생물을 영광스럽게 하십니다.
인도의 문화, 도덕, 관습, 종교는 유럽인의 눈에는 독특하고 이상해 보입니다. 고대부터 현재까지 인도에서는 모든 생물을 신성한 것으로 여겼습니다. 인디언은 어떤 동물, 곤충, 새도 죽이지 않습니다. 인도 도시의 공원에서는 소들이 자유롭게 돌아다니고 원숭이들이 장난치며 놀고 있습니다. 인디언은 개미를 밟는 것을 허용하지 않습니다. 모든 생명체는 신성합니다.
가장 먼 시대에 인도에는 별도의 카스트(바르나)가 생겼습니다. 그들 중 가장 높은 계층인 브라마나(브라마의 종)가 가장 큰 영향력과 명예를 누렸고, 크샤트리아 전사의 카스트(바르나)가 그 뒤를 이었습니다. 그다음에는 기술과 상인인 바이샤, 마지막은 무력한 슈드라와 인구 중 가장 멸시받는 계층 - 파리아(불가촉천민) .
종교는 주로 계급 차이를 영속화하여 개인들 사이에 넘을 수 없는 장벽을 두었습니다. 사회 단체. 옛날, 약 2천년 전, 아리아인 부족이 북쪽 산맥 뒤편에서 인더스와 갠지스 계곡으로 들어왔습니다. 새로 온 사람들은 상당히 발전된 문화를 가져왔습니다. 그들은 이미 금속에 대해 알고 있었고 농업과 가축사육에 정통했습니다.
지역 부족을 정복하고 합병했습니다.
최근까지 과학은 아리아인이 도착하기 전에 인도에 거주했던 부족의 삶에 대해 거의 아무것도 알지 못했습니다. 하지만 20세기 초반 인도 고고학자들이 인더스 강 유역에서 발굴 작업을 진행했습니다. 모헨조다로(Mohenjo-Daro)와 하라파(Harappa)가 발견되었습니다. 이 도시들은 2000년 전에 파괴되었다고 믿어진다. 도시 주민들의 문화는 이미 매우 높았습니다. (아직 해독되지 않았습니다.)
인도문화재단 원래의 날들그 역사는 가장 오래된 책인 "Vedas"(러시아어 "vedat"와 비교)에 포함되어 있습니다. 사실 이것은 그 먼 시대에 대한 그녀의 모든 지식, 세상에 대한 그녀의 생각, 그녀의 이상이 담긴 백과 사전입니다.
그들은 가장 먼 시대, 첫 번째, 그리고 아마도 기원전 두 번째 천년에도 창조되었습니다. 이자형. 고대의 가공되고 표준화된 문학적 언어인 산스크리트어로. 본질적으로 이것은 의식 자료 모음-신에 대한 찬송가입니다.
천 개 이상의 찬송가가 포함된 "Rigveda", 멜로디 모음인 "Samaveda", 희생 중에 발음되는 속담 "Yajurveda", 주문 등이 포함되어 있습니다.
인도 문화에 있어서 이 책들의 중요성은 오늘날까지도 사라지지 않았습니다. 인디라 간디의 초상화를 그린 러시아 예술가 일리야 글라주노프는 이렇게 회상한다. “인디라 간디 덕분에 나는 개인적으로 러시아 예술가로서 인도의 세계를 발견했습니다. 인디라 간디는 나에게 리그 베다(Rig Veda)가 인디언들에게 무엇을 의미하는지 말해 주었고, 영어로 요약된 형태로 출판된 인도 문학의 고대 기념물 네 권을 나에게 주었습니다.”
고대 인도 신학자(브라만 사제)는 신성한 책(베다) "우파니샤드"에 대한 독창적인 해석을 창안했는데, 여기서 현자의 대화 형태로 산문과 시를 혼합하여 종교의 숨겨진 비밀, 본질을 설명했습니다. 신들과 신화의 상징성. 고대 인디언의 수많은 판테온은 브라흐마, 비슈누, 시바의 세 가지 주요 신으로 축소되었습니다. 철학적 의미이 삼합체는 인류를 걱정하고 어떻게 든 반영된 세 가지 영원한 아이디어를 표현했습니다. 역사의식모든 나라의 창조, 보존, 파괴.
브라흐마는 창조의 신, 모든 것의 창조자이다. 비슈누는 브라흐마가 창조한 모든 것의 수호신이자 친절하고 도움이 되는 신이며 인간에게 자비로운 신입니다. 시바는 파괴적인 신이지만 결국에는 유용하기도 합니다. 왜냐하면 파괴 없이는 창조도 없기 때문입니다. 신들의 본질은 더욱 복잡해졌습니다. 어느 정도 그들은 이미 철학적 추상화로 변해 일반 인도인은 거의 이해할 수 없습니다. 그들의 해석은 이미 우파니샤드의 저자인 "입문한" 사람들의 독점이 되었습니다. 그 단어 자체는 “비밀 가르침”을 의미합니다.
우파니샤드의 해석에서 브라흐마는 이해할 수 없다. 세계의 영혼(그의 이름은 중성으로 나타납니다.) 이것은 특정한 외모나 가능한 특성이 없는 특별한 존재입니다. 이것은 창조된 어떤 “그것”이다 인간의 눈에 보이는세계가 아닌 비현실적인 세계, 유령세계(마야).
그러나 우리는 시간의 거리를 통해 사람들의 예술적 환상을 우리에게 전달하는 책의 시적인 측면에 관심이 있습니다. 우리는 인간과 자연 사이의 시적 소통의 세계에 있습니다. 자연은 신비롭고 깊은 의미로 가득 차 있습니다. 그 존재의 의미는 인간의 눈에서 닫혀 있고 인간의 상상력-과학 이전의 시적 상상력-은 아름다움에 매료되는 동화를 만듭니다.
지구와 하늘 그리고 그 사이의 공간
태양으로부터 생명의 은혜가 가득합니다.
아침의 처녀 뒤에 - 빛나는 우샤스 -
태양은 신랑처럼 신부에게 온다.
수많은 영혼과 신성한 인력거가 있습니다
말을 이용하고 서비스가 수행됩니다.
황금말들이 산을 향해 질주했고,
가파른 곳에서 술에 취해 달릴 때 그들은 반짝입니다.
힌두교에서 사랑의 신은 사랑의 여신 락쉬미의 아들인 카마(Kama)이다. 그녀는 모든 부분이 여성의 몸으로 구성된 상징적인 코끼리 위에 앉아 있습니다. 사람들은 카마의 선물을 사용해야 한다고 믿었습니다. Urvashi의 사랑을 거부 한 Arjuna는 처벌을 받았습니다 (그는 1 년 동안 내시였습니다).
여기에 자연에 대한 감탄과 두려움이 있고, 여기에 신에 대한 진정한 감탄과 교활한 아첨(희생 구절)이 있습니다.
사람들은 시인처럼, 예술가처럼 신의 세계를 창조하여 실제 삶의 구체적인 감각적 형태로 구현했습니다.
처음에는 우리 주변의 세계를 이해하고 설명하려는 시도로 신이라는 개념이 생겼습니다. 의식 속의 신에 대한 생각 넓은 원사람들은 플라스틱 형태를 취했습니다. 화가, 건축가, 조각가는 그것을 캔버스와 돌로 구현했습니다.
최고 신 브라마(Brahma)는 모든 것의 창조자이다. 그는 “장자”이고, “가장 높으며”, “존재의 영주”이고, “천 개의 태양과 같다”입니다. 이것이 인디언이 그의 앞에 모든 영광으로 서 있고이 신이 의인화 된 세상에 대한 존경심을 표현한 방법입니다.
브라흐마는 산 꼭대기에 살고 있으며, 가장 아름다운 새인 백조 위에 앉아 있습니다. 그의 탄생은 기적적이었습니다. 그는 알에서 1년을 보냈고, 그의 생각의 힘으로 그것을 두 부분으로 나누었습니다. 하나는 하늘을 형성했고, 두 번째는 땅을 형성했으며, 그들 사이에 공기 공간이 나타났습니다. 그런 다음 그는 우리 세상을 구성하는 모든 다양성을 창조하기 시작합니다.
고대인은 아직 영원을 상상할 수 없었습니다. 현실은 그에게 사물의 시작과 끝을 끊임없이 상기시켰으므로 세상 자체는 영원하지 않습니다. 시간이 흐르고 불이 우주를 태운다. 모든 것이 파괴되고 브라마가 잠들 때(신의 밤) 이런 일이 발생하지만, 깨어나면 그는 다시 새로운 세계(신의 날)를 창조합니다.
숫자로 보면 신과 신, 정령, 악마, 괴물의 세계는 엄청납니다. 그 중에는 죽음의 신 야마, 바람과 비의 신 인드라, 아름다움과 행복의 여신 락쉬미, 신성한 소사람들을 돕는 최고의 원숭이 왕 등
베다의 가장 오래된 부분인 리그베다(Rig Veda)는 살아있는 세계와 무생물 세계, 즉 “존재하는 모든 것”의 탄생 행위를 묘사합니다. 세상 창조에 관한 찬송가(X, 129)에서는 다음과 같이 노래됩니다.
그 당시에는 운반자도 존재도 없었습니다.
그때에는 공기의 공간도 그 위에 하늘도 없었습니다…
그땐 죽음도 불멸도 없었으니
낮이나 밤의 흔적은 없었습니다.
공기를 진동시키지 않고 그 자체의 법칙에 따라 무언가 홀로 숨을 쉬고 있었습니다.
그리고 그 사람 외에는 아무것도 없었습니다.
그러나 고대의 시인이자 철학자는 이렇게 말하면서 깊은 의심에 잠겨 다음과 같은 질문으로 찬송을 끝냈습니다.
누가 정말로 알겠는가? 누가 이것을 선포할 것인가?
이 창조물은 어디에서 왔습니까? 어디에서 왔습니까?
그런 다음 신들이 나타났습니다. 왜냐하면 신들이 세상을 창조했기 때문입니다.
그럼 그가 어디서 왔는지 누가 알겠어요?
이 창조물은 어디서 왔는가?
그것은 스스로 만들어졌거나, 그렇지 않았거나 둘 중 하나입니다.
가장 높은 하늘에서 세상을 관장하는
그 사람만이 그것을 알거나 모르거나.
몇 년이 지났습니다. 수세기가 지났습니다. 사람들은 거대한 사회에 합류했습니다. 카스트가 등장하고 노예제도가 등장했습니다. 인간 사회에서는 특별한 사회적 문제가 이전에 그의 마음을 걱정했던 우주의 문제보다 사람에게 더 중요했습니다. 그러나 기존 종교는 여전히 존재하며 새로운 문제에 뒤처져 있다. 공적 생활. 그리고 Shakya 부족의 왕자인 Siddhartha Gautame이라는 남자가 나타났습니다. 따라서 그의 두 번째 이름은 Shakya-Muni(“Shakyas의 은둔자”)이며 새로운 종교를 창시했습니다. 그 자신이 그것에 대해 생각했을 것 같지 않습니다. 우리는 그가 재능 있는 설교자이자 사상가였다고 가정해야 합니다(자와할랄 네루는 그를 "인도 민족의 위대한 아들"이라고 불렀습니다). 그는 사람들을 카스트로 나누는 불의를 비난했으며, 아마도 세계 최초로 평등 사상을 다음과 같이 선포했습니다. 도덕적 원칙, 그러나 다소 추상적 인 형태의 평등, 즉 고통과 그것을 제거 할 가능성이 있습니다.
그에 대한 정확한 정보는 없습니다. 그의 첫 번째 전기는 그가 죽은 지 약 5세기 후에 작성되었습니다. 그러나 그의 생애 중 매우 정확하게 지정된 연도는 기원전 623-544년입니다. 이자형. 이것이 사실인지 아무도 말할 수 없습니다.
그는 창조력으로서의 하나님에 대한 생각과 일반적으로 최고의 존재에 대한 생각을 거부했습니다. 그러나 이것은 이름, 즉 그의 이름과 관련된 종교의 기초가 아니었고 사람들은 그를 부처님이라고 불렀습니다. 이는 산스크리트어에서 "깨달은 사람"을 의미합니다. 고타마 싯다르타는 고통에 대한 생각을 그의 가르침의 기초로 삼았습니다. “오 제자들이여, 여러분은 어떻게 생각합니까? 사천대양의 물과 이 긴 순례길을 방황하고 방황하며 슬퍼하고 울면서 흘린 눈물, 어느 것이 더 큰 것입니까?”라고 말씀하셨습니다. 네가 미워하는 것은 네 몫이요 네가 사랑하는 것은 네 것이 아니기 때문이니라?”
그러한 설교에 인간의 마음, 특히 멸시받고 억압받고 항상 배고프고 고통받는 가난한 사람의 마음에 반응하지 않을 사람이 어디 있겠습니까? 그러므로 결론은 다음과 같습니다. 삶은 고통스럽기 때문에 그것을 경멸하고 모든 욕망에서 벗어나 자기망각(열반)을 위해 노력해야 합니다.
불상에는 책상다리를 하고 앉아 있는 남자의 모습이 그려져 있습니다. 얼굴은 둥글고 여성스럽습니다. 눈썹 사이에 사마귀가 있습니다. 눈은 낮아지고 반쯤 감겨 있거나 먼 곳으로 향합니다. 눈은 없으며 무관심합니다. 머리카락은 아름답게 모아져 컬의 왕관을 형성합니다. 귀는 길쭉한 엽으로 인해 불균형하게 크며, 그 안에는 고급스러운 귀걸이가 있습니다. 전체 그림은 영원한 평화를 호흡합니다. 부처님은 자기 자신에게만 몰두해 계시고 주변 세상에는 보이지 않으시며 열반에 빠져 계십니다. 열반은 행복한 상태이며, 아무것도 원하지 않고, 아무것도 노력하지 않고, 아무것도 하지 않고, 존재하는 모든 것에서 주의가 산만해지는 상태입니다. 자기 묵상, 자기 몰입, 고통, 열정, 욕망의 세계에서 벗어나는 것-이것이 불교도들이 이해하고 이해하는 것처럼 열반에 이르는 길입니다.
나는 모든 욕망을 포기했습니다.
모든 증오를 완전히 버리고,
나에게는 모든 환상이 끝났습니다.
나는 썩어가고 있고, 불타고 있어요...
두려움 없이 죽음에 감사하며
인생은 나에게 기쁨을 주지 않고,
참을성 있게 몸을 지치게 하고,
현명하고 명료합니다.
불교 찬송에서
고대 인도 문학은 베다 이후 새로운 내용을 담은 수많은 작품을 우리에게 가져왔습니다. 그들은 다른 종교적 세계관에서 왔으며 어떤 식으로든 부처님과 연결되어 있으며 부처님의 은둔적이고 금욕적인 생활 방식을 찬양합니다.
지금의 인도와 네팔 국경 근처 어딘가에서 태어난 고타메 가문의 어린 왕자는 “평화의 길을 보았고” “의심을 버리고” 욕망을 버리고 “관상에서 기쁨을 찾았으며” “신성모독도, 비방도 하지 않았습니다” 칭찬은 그를 괴롭힌다.” "순결한 사람은 혼자 살고 있습니다. 젊은 시절에는 어떤 것에도 매력을 느끼지 않습니다." 왕자는 "세상을 포기하기로 결정했습니다", "몸이 저지른 죄에서", "자선을 먹었습니다-겸손", "순수하고 키가 크고 아름답고 미덕이 가득했습니다".
안에 서정시테리가타(Therigatha)는 한 청년이 붓다의 추종자인 젊은 미인을 만나 그녀에게 자신의 사랑을 나누도록 설득한 이야기를 들려줍니다.
당신은 젊고, 흠잡을 데 없고, 아름답습니다.
포기는 당신에게 무엇을 줄 수 있습니까?
부처님의 설교 정신에 따라 소녀는 사랑, 인간의 아름다움, 자신의 아름다움을 거부합니다. 모든 것, 심지어 자연의 아름다움 속에서도 그녀는 '공허함', '귀중한 가짜'를 본다.
반대로 청년은 아름다움을 칭찬합니다. 열정과 열정으로 그는 그녀가 얼마나 좋은지, 얼마나 그녀를 사랑하는지, 그녀가 그의 집과 그와의 의사 소통에서 얼마나 많은 기쁨을 찾을 수 있는지 이야기합니다.
속눈썹은 얼마나 길고, 시선은 얼마나 또렷한가!
그리고 나는 당신에게서 멀리 떨어져서 그들을 기억할 것입니다.
나에게 이보다 더 달콤한 것은 없으니까
킨나리처럼 부드러운 당신의 그 눈!
소녀는 자신의 눈을 경멸하며 말한다. 눈이란 무엇입니까? “그저 점액과 분비물로 이루어진 덩어리”, “눈물이 섞인 거품”. 그리고 한쪽 눈을 뽑아 청년에게 건네줍니다. 그는 충격을 받았습니다. “마치 잔인한 불을 품고 맨손으로 코브라를 품은 것처럼” 공포가 그를 사로잡았습니다. 그는 은둔자 앞에 몸을 굽혀 용서를 구하고 그녀의 행복을 기원합니다.
물론 그러한 시에서 설파하는 철학은 극도로 비관적이다. 그것은 어디에서나 자신을 기다리는 문제를 피하는 방법을 모르고 일반적이고 보편적 인 고통에 대해 이야기하고 행복에 대한 모든 추구를 포기할 것을 촉구하는 사람들을 기꺼이 따르는 가난한 사람의 절망적 인 상황에서 발생했습니다. 이 "소멸"(열반), 자기 망각에 대한 생각에서 가난한 사람은 일종의 위로를 찾았습니다.
기원전 250년. 이자형. 아쇼카 왕은 불교를 선포했습니다. 국교. 불교가 되었다 세계종교, 그는 티베트, 인도차이나, 일본 및 기타 국가의 영토를 점령했습니다.
그 외형은 불상(약 천 개)과 보디사트바(신)의 숭배로 나타납니다. 부처님들 가운데 종교의 주요 창시자는 석가족의 왕자이자 은둔자인 고타메 싯다르타입니다.
현대 인도의 종교로서 불교는 이미 지지자가 거의 없지만 그 요소 중 일부는 힌두교에 포함되었습니다.
힌두교에서는 고대 종교인 브라만교와 이를 대체한 불교의 사상이 서로 얽혀 있습니다. 그리고 힌두교에 따르면 사람은 마치 일상적인 걱정의 세계를 뛰어 넘는 것처럼 영적으로 자신을 해방시키고 자신의 모든 욕망을 억제해야합니다. 이런 식으로 만 끝없는 환생을 피하고 열반을 얻을 수 있다고합니다-영원한 행복, 영원한 평화.
과학에서 힌두교라는 이름을받은 일반적인 복합체 인 힌두교 종교에서는 삼사라라는 개념이 지배적입니다. 이 생각에 따르면 사람은 전혀 죽는 것 같지 않고 다른 모습으로만 계속해서 태어난다. 선한 삶을 살았다면 더 높은 계급의 사람으로 태어날 수도 있고, 반대로 사악하고 사회의 법칙을 어긴다면 더 낮은 동물, 심지어 가장 더러운 동물로 태어날 수도 있습니다.
이야기의 저자는 전투원의 아름다움과 힘을 존경합니다. 두 진영의 전사들은 형제이기 때문에 마음이 소중합니다. 비극적인 우연의 일치상황이 서로 칼을 뽑았습니다. “무적이며, 둘 다 해와 달과 같았고 아름다움과 광채가 뛰어났으며, 둘 다 분노에 사로잡혀 서로를 죽이기를 갈망했습니다.” 여기에 사랑과 행복의 여신 락쉬미가 있고, 여기에 신과 악마가 있습니다. "빨간 구리색 눈을 가진"락샤사입니다. 끔찍한 시바는 "우주의 파괴자", 그의 강력한 아내 두르가, 크리슈나의 노란 눈 자매, 전쟁의 신, 죽음의 신 야마, 태양신 수리야, 전능 한 신 브라마 자신입니다.
“그런 다음 인드라는 가장 높은 브라흐마에게 이렇게 외쳤습니다. “주님, 결정하십시오! 부디 판다바에게 승리를 주소서.” 그러자 브라흐마는 “그렇게 하세요!”라고 대답했습니다.
이야기꾼들은 고대 군대와 그 장비에 대해서도 설명했습니다. “두로요단의 가공할 전투코끼리는 셀 수도 없고 볼 수도 없습니다. 코끼리 한 마리당 전차 백 대가 있었고, 전차 한 대당 기병 백 명이 있었고, 기병 한 마리당 궁수가 열 명 있었고, 궁수 한 마리당 칼로 무장한 보병 열 명이 있었습니다.”
전쟁의 신 크리슈나 자신의 이미지도 인상적이다.
“크리슈나의 입과 눈에서 불꽃이 터졌고, 모든 사람의 발 아래 땅이 흔들렸고, 천둥소리가 하늘의 궁창을 뒤흔들었습니다.”
시 속 주인공들의 외모는 늘 아름답고 강인하며, 가인. 눈이 연꽃 꽃잎과 같은 "검은 피부의 미인 드라우파디", "자랑스러운 사자 걸음걸이를 하고 넓은 어깨에 영양 가죽을 두른" 판두의 아들들.
때때로 우리는 시에 다른 고대 신화에서 우리에게 친숙한 이미지와 모티프가 포함되어 있음을 어떤 식으로든 알아차립니다. 따라서 우리는 마하바라타의 영웅 카르나(Karna)의 이야기에서 나일강의 파도 위에 떠 있는 바구니 안에 있는 아기 모세의 이미지를 인식합니다. “너는 태어난 비밀을 모르니 내가 알려줄게. 당신은 태양신 수리야(Surya)의 아들입니다. 나는 당신의 어머니입니다. 내가 너를 내 아버지 집에서 낳고, 너를 광주리에 담아 몰래 강에 던졌느니라. 태양신이 당신을 죽게 두지 않았고 파도가 바구니를 해변으로 옮겼습니다.”
윤회(재생)의 개념은 전설에서 적용됩니다. Duroidhana의 아버지이자 Yudhishthira의 삼촌인 눈먼 왕 Dhritarashta는 그의 죽은 아들, 조카 및 친구들의 시체에 대해 울부짖습니다. “나는 전생에 큰 죄를 지었습니다. 헤아릴 수 없는 슬픔.”
베다의 종교 철학은 마하바라타의 서사시에서 눈에 띄게 드러납니다. 시의 영웅 중 한 명인 전사 아르준(Arjun)은 비슈누 신의 지상 화신인 크리슈나 신과 이야기를 나눈다. 크리슈나는 그에게 베다 시대 이후의 새로운 우주적, 도덕적 철학을 설명합니다. 그것은 이미 매우 추상적입니다. 브라흐마 또는 절대자, 즉 구성 요소가 있는 전체 세계는 시작도 끝도 없으며 무한하고 영원합니다.
무한함이 있는 곳에는 중단이 없고,
영원한 멸망을 알지 못한다.
브라흐마는 모든 것입니다:
불에 타지도 않고, 바다에 빠져 죽지도 않으며,
그는 화살에 맞아 죽지도 않고, 고통스러워 신음하지도 않습니다.
그는 불에 타지 않고 무적이다.
그리고 축축하지 않고 건조하지도 않습니다.
그분은 모든 것을 이해하시고 편재하십니다.
움직이지 않고 안정적이며 영원히 살아있습니다.
사람은 한 상태에서 다른 상태로 재생되거나 전환될 수 있습니다. 이는 옷을 갈아입는 것에 비유될 수 있습니다.
보세요: 우리는 낡은 드레스를 벗어 던질 것입니다.
그런 다음 다른 옷을 입고 입겠습니다.
그러므로 성령께서 썩어질 몸을 버리시고
그것은 낡은 것을 버리고 다른 것으로 구체화됩니다.
Arjun과 Krishna의 대화는 청년이 전장에서 사랑하는 사람을 죽이는 것을 거부했다는 사실에서 시작되었습니다 ( "내가 왜 친척을 죽이겠습니까?"). 시인은 완성된 모습을 매력적인 그림으로 그렸다. 좋은 감정아, 그는 인류를 수호하기 위해 정말 놀라운 연설을 입에 담았습니다. Arjun은 지상의 재화뿐만 아니라 고대 인도인들이 우주를 상상했던 것처럼 "세 세계의 권력", 즉 하늘, 땅, 지하를 위해서도 죽이고 싶지 않았습니다. 학살에 가담하고 누군가를 죽여야 한다는 생각만으로도 완전한 혼란을 겪은 친절한 청년에 대해 우리는 진심으로 동정심으로 가득 차 있습니다.
그리고 눈물에 젖어 얼굴을 가리고,
그는 화살과 그 유명한 활을 떨어뜨렸습니다.
가장 먼 시대, 전쟁의 혼란과 혼란 속에서도 선함, 자선, 인류애에 대한 생각은 "마하바라타"시에서와 같이 전투의 포효, 전쟁 전차 충돌, 왜곡 된 얼굴에서 사람들 속에 살았습니다. 증오, 패배하고 죽어가는 이들의 비명과 신음, 이러한 충동이 살인을 거부하는 고귀한 아르주나에게 일어났습니다.
라마야나
인도 고대의 두 번째 서사시인 '라마야나'('라마 행전')는 나중에 창작된 것으로 보입니다. 시는 마하바라타보다 훨씬 짧으며 구성적으로 더 조화롭고 아마도 더 높은 미적 문화를 반영합니다. 주요 주제는 사랑과 충실함이며, 주인공은 라마(Rama)와 그의 아름다운 아내 시타(Sita)입니다.
라마는 어린 왕자이다. Dasharakht 왕으로부터 권력이 그에게 전달되어야했지만 불친절한 사람들의 악의가 그를 방해하고 있습니다. 수많은 악마(락샤사)와 시타를 납치한 열 개의 머리를 가진 사악한 괴물 라바나(Ravana)가 이 사건에 개입한다. 사랑하는 두 존재, 라마(Rama)와 시타(Sita)의 길에는 수많은 어려움과 불행이 있습니다.
시 - 멋진 동화, 사람들의 눈부신 꿈 최고의 사람들, 최고의 감정. 동시에 그것은 예술의 주요 성사 중 하나, 즉 두려움과 연민이라는 두 가지 감정의 합성을 포함하며, 그리스 철학자 아리스토텔레스가 카타르시스라고 불렀던 상태를 고상하게 만들고 도덕적으로 고양시키는 영혼을 불러일으킵니다.
라마는 "전례없는 얼굴의 아름다움, 마음의 위대함"으로 구별되었으며 "항상 쾌활하고 애정이 넘치고 친절했습니다", "좋은 것을 기억하지만 나쁜 것은 잊어 버리고 감사한 서비스를 받았으며 항상 마음으로 반응했습니다", "자랑하지 않았습니다" 그의 용기, 오만함을 피했습니다.”, “그는 자신의 신민에게 자비를 베풀고 가난한 사람들에게 접근할 수 있었습니다.”, “그는 우정의 일관성을 유지했습니다.” 또한 라마는 잡담이나 잡담을 용납하지 않았으나 필요하다면 말을 잘했다. 마음을 발전시키기 위해 그는 끊임없이 현명한 장로들의 모임을 찾고 잘 판단하고 생각했으며 그의 생각은 자신을 밀접하게 둘러싼 것에 대한 묵상에 국한되지 않고 우주의 기초까지 돌진했습니다. “그는 마음으로 시간과 공간을 포용했습니다.”즉 그는 철학자이기도했습니다.
라마는 용감하고 "건강이 넘쳤으며" 활을 잘 쏘는 사람이었고 물론 훌륭한 전사였습니다. 한마디로 그는 상상할 수 있는 모든 인간 미덕을 자신에게 집중시켰습니다.
창작하신 분들께 유명한 시(물론 그것은 한 사람이 즉시 창조한 것이 아닙니다.) 라마는 우리가 말했듯이 완벽한 성격 또는 긍정적인 영웅의 예입니다. 라마는 정직하고 부패하지 않습니다. 유배형을 선고받은 그는 아버지의 뜻을 어기지 않기 위해 정해진 시간 이전에 돌아오고 싶지 않았습니다. 그를 추방한 아버지(다샤라타)는 슬픔에 잠겨 죽는다. 모든 문제의 원인은 라마의 계모입니다. 속임수와 속임수로 아들을 왕국에 두기 위해 추방을 달성한 것은 바로 그녀였습니다. 그러나 바라타는 그의 어머니가 그에게 베풀었던 수치스러운 봉사 때문에 부담을 느꼈다. 그는 라마에게 돌아와 달라고 애원했고, 그가 그렇게 하기를 거부했을 때, 그는 바라타가 단지 라마의 일시적인 대체자일 뿐임을 보여주기 위해 그의 형의 신발을 그의 왕좌 앞에 놓았습니다.
유배되어 숲 속을 헤매는 동안 라마는 기적을 행합니다. 그리하여 그는 베다에 언급된 일곱 현자 중 한 명인 고타마의 아내 아할리아가 변한 돌을 만졌습니다. 그녀는 천년 동안 석상으로 있어야 했지만 라마의 손길로 그녀는 다시 살아났습니다. 돌이 살아났습니다.
시적 이야기의 초기 원칙이 무엇인지 말하기는 어렵습니다. 아이디어가 된 허구 사건, 또는 반대로 아이디어가 허구를 생성하지만 환상 뒤에는 항상 특정 의미가 명확하게 보입니다. 여기서 우리는 라마(Rama)의 이미지에서 새로운 색상(그의 원터치로 사물이 바뀌면 그가 얼마나 유익한가!)과 인간의 무한한 가능성에 대한 다소 투명한 아이디어, 아이디어 꿈을 봅니다. 우리 시대의 기술적 성취에서 먼 시대에 대한 수많은 놀라운 환상을 인식하지 못합니까?
이 시는 종종 기적적인 변화를 묘사합니다. 라마에게 적대적인 악마(락샤사 - S.L.)는 라마의 아내 시타 앞에 이런 모습으로 나타나 그녀를 납치하기 위해 아름다운 황금 사슴으로 변한다. 시인은 이전에 끔찍하고 추악했던 락샤사의 새로운 이미지를 열정적으로 그렸습니다.
사슴 한 마리가 그늘진 나무들 사이의 풀밭을 뛰어다니고,
갈라진 뿔 끝에는 다이아몬드가 반짝거렸다.
그는 오두막 근처에서 장난치며 빛나는 모습을 보였고,
시타를 올가미로 유인하기 위한 이 락샤사는 위험한 행위입니다.
사람들은 오랫동안 놀라운 발명품으로 즐거운 시간을 보냈습니다. 환상은 걱정, 근심, 불행, 그리고 지루한 단조로움으로 가득 찬 삶을 장식했습니다. 상상력은 또한 교활한 적들의 추악한 얼굴을 그렸습니다. 물론 싸움 없이는 영웅들이 항상 패배했으며 아름다운 이미지사랑할 수 있고, 공감할 수 있고, 불행한 날에는 슬퍼하고, 행복한 순간에는 기뻐할 수 있는 영웅들입니다. 이 환상은 때로 유치할 정도로 순진했지만 언제나 도덕적으로 순수하고 숭고했습니다.
라마야나의 창시자들은 시타의 아름다움을 시적 황홀경으로 노래했습니다. 악마의 왕, 사악하고 배신적인 라바나의 입술을 통해 그녀의 이름이 영광을 받았습니다. 그는 그녀를 미의 여신 락쉬미, 비슈누 신의 아내, 위엄 있는 영광의 여신 키르티와 비교합니다.
사악한 자는 그녀의 형언할 수 없는 아름다움에 감탄했다.
오 처녀! 나는 세 세계에서 당신과 동등한 것을 본 적이 없습니다!
광채가 가득한 매혹적인 연못처럼 떨며,
노란 비단 가운을 입은 당신의 모습이 아름답습니다.
부드러운 연꽃 화환 속에서 당신은 빛나네요
눈부신 피부를 지닌 골드와 실버.
끔찍한 열 개의 머리를 가진 라바나는 아름다운 시타를 납치하고 그녀를 산과 숲 위로 데려갔고 자연은 그녀를 동정하며 애도했습니다. “눈물의 폭포” . 매의 왕 조타유(Jotayu)가 그녀를 옹호했지만 라바나는 그의 날개를 자르고 그를 죽였다.
라마는 아내를 잃은 슬픔에 휩싸였습니다. 그의 모습과 슬픔은 시적이다.
거울 속의 푸른색과 분홍색 연꽃의 심연
물을 생각하면서 슬픈 왕자는 울기 시작했습니다.
물론 시인의 이야기는 순진하고 환상으로 가득 차 있지만, 시의 사치로 구원을 받습니다. 그리고 상상의 사치. 여기에서 라마는 그의 형제와 함께 한때 반신이었던 머리 없는 괴물 같은 악마를 마법에서 풀어줍니다. 그는 해방자들에게 자신을 화형에 처해달라고 요청했고, 불꽃이 락샤사를 삼켜 그를 태웠을 때 충격을 받은 젊은이들의 눈앞에 놀라운 환상이 나타났습니다. 젊은 반신이 용기와 아름다움의 불꽃으로 불 위로 솟아올랐습니다. 백조가 끄는 황금마차를 타고 하늘로 올라가셨습니다. 시 전체는 자연과 인간에 대한 찬송처럼 들립니다.
그곳에는 야생동물들의 자유가 있고, 그것은 경이롭게 펼쳐집니다.
에메랄드빛 잔디 위에 펼쳐진 꽃잎의 꽃 융단,
연인들의 향기로운 달이 매혹적이다
향기로운 꽃과 향기로운 과일이 가득!
축복받은 비를 쏟아 붓는 구름의 무리처럼,
나무들은 우리에게 향기로운 꽃잎을 쏟아 붓습니다.
그리고 계곡을 꽃으로 뒤덮은 바람은,
숲에는 꿀벌들이 윙윙거리고 있습니다.
라마(Rama)와 그의 아름다운 아내 시타(Sita)에게 많은 시련이 닥쳤습니다. 그러나 동화는 영웅의 패배로 끝나지 않습니다. 그리고 라마는 결국 자연의 모든 사악하고 어두운 세력의 강력한 왕인 라바나와 함께 전장에서 만납니다. 전쟁의 신 인드라가 그에게 마법의 화살을 주었고, 그것으로 라마는 라바나의 심장을 때렸다. 라바나의 죽음과 함께 영원하고 축복받은 평화가 이 땅을 다스리게 됩니다. 시타는 남편에게 돌아갑니다. 그러나 Rama는 Ravana의 시선이 그녀를 만졌기 때문에 그녀를 받아들이기를 주저합니다. 위로할 수 없는 시타는 화형을 결심합니다. 그러나 기적이 일어납니다. 불의 신 Agni가 그녀를 무사히 불길에서 꺼내줍니다. 시타는 순수해요.
액자! 멋진 라마! 지구상의 오물로부터 사람들을 해방시키는 자! 이것이 그의 주요 임무였던 것으로 밝혀졌습니다. 왜냐하면 그는 강력한 삼위일체 중 하나인 "수호신"이자 "인간 형태의 영원한 비슈누"이기 때문입니다.
그런데 비슈누 신이 라바나와 싸워 그를 파괴하려면 왜 인간으로 태어나야 했을까요? 그는 신으로서 이것을 할 수 없었습니까? 그는 할 수 없었던 것으로 밝혀졌습니다. 신들은 인간의 도움 없이는 지상의 괴물을 파괴할 수 없었습니다. 인간의 참여가 필요했습니다. 이것이 바로 비슈누가 라마의 모습으로 세상에 나타난 이유이다.
그러한 신화의 기초를 만들기 위해 인간의 사고가 어떤 길을 택했는지 궁금합니다. 그리고 고대 인디언들만이 그러한 신화를 가지고 있었던 것은 아닙니다. 안에 고대 그리스올림푸스의 신들도 거인과의 싸움에 필사자가 참여하지 않으면 무력했습니다. 헤라클레스의 힘이 필요했습니다. 그리고 기독교 신화 제작에서 전체 인류의 구세주가 나사렛 출신 목수의 아들로 밝혀진 것은 우연이 아닙니다. 이것은 자연에서 인간의 높은 역할에 대한 이해를 드러내지 않았습니까?
라마야나의 창조는 시인 발미키(Valmiki)에 기인합니다. 그에 대한 놀라운 전설이 전해집니다. 숲에서 그는 두 마리 새의 부드러운 애정에 감탄했지만 일부 사냥꾼은 활에서 화살로 수컷을 때렸습니다. 여자의 슬픔이 너무 커서 발미키의 가슴에서 저주가 터져 나왔습니다.
“헌터여, 당신은 영원히 피난처를 잃게 되기를 바랍니다
사랑에 사로잡힌 이 왕관 중 하나를 죽였기 때문입니다.”
저주는 예기치 않게 시, 한 쌍(sloka)의 형태를 취했고, 브라흐마 신은 발미키에게 이 구절로 라마의 이야기를 묘사하라고 명령했습니다.
1881년 젊은 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)는 그의 희곡 <발미키의 천재(The Genius of Valmiki)>에서 이 전설을 이야기했습니다. 시인은 연민의 영향으로 Valmiki의 도덕적 재생을 묘사했습니다 (Valmiki는 이전에 강도였습니다). “당신의 굳은 마음을 녹인 연민과 연민의 음악은 모든 인류의 음악이 되어 인간의 영혼을 달래고 부드럽게 할 것입니다. 당신의 목소리는 히말라야에서 푸른 바다까지 들릴 것이며, 다른 시인들이 그들의 노래를 당신의 노래에 합칠 것입니다.”
고대는 결코 죽지 않습니다. 사람들의 최고의 전통은 대대로 이어지며, 고상한 감정과 고상한 사상을 미학적으로 구현하는 멋진 기적들로 가득 찬 멋진 시 "라마야나"가 오늘날 살아 있는 것처럼 그들은 수세기, 수천년 동안 살아갑니다.
"베다 기간". 15~6세기 고대 인도. 기원전
고대 인도 서사시. '마하바라타'와 '라마야나'
고대 인도 역사의 베다 시대에 서사적 창의성이 형성되었습니다. 서사시는 기록된 기념물에 속하며 기원전 1000년 전반기 고대 인도의 역사와 문화에 대한 가장 중요하고 중요한 출처 중 하나입니다. 이자형. 서사시는 수세기에 걸쳐 작곡되고 편집되었으며 베다 시대의 현상도 반영했습니다. 고대 인도의 주요 서사시 기념물로는 "마하바라타"와 "라마야나"라는 시가 있습니다. 이러한 후기 베다 문학 작품은 크기가 거대하고 구성이 이질적이며 내용이 다양합니다.
두 작품 모두 진실, 허구, 우화가 얽혀 있습니다. 마하바라타는 현자 Vyas에 의해 만들어졌고, Ramayana는 Valmiki에 의해 만들어졌다고 믿어집니다. 그러나 이러한 창조물들이 우리에게 내려온 형태로는 어느 한 작가의 것이 될 수도 없고, 창조 시점으로 보아 같은 세기에 속할 수도 없습니다. 이 위대한 서사시의 현대적 형태는 수많은 지속적인 추가와 변화의 결과입니다.
가장 큰 크기는 마하바라타로, 오디세이와 일리아드를 합친 것보다 8배 더 큽니다. 내용이 풍부하고 다양하기 때문에 고대 인도 생활의 백과사전이라고 불립니다. 마하바라타에는 경제와 경제에 관한 방대한 자료가 포함되어 있습니다., 공공 행정 및 정치 조직, 권리, 관습 및 문화의 형태. 특히 가치 있는 것은 우주론적, 종교적 성격, 철학적, 윤리적 내용에 관한 정보입니다. 이 모든 정보는 인도 철학과 종교의 출현 과정, 힌두교의 기본 특징 형성, 시바와 비슈누 신의 숭배를 반영합니다. 일반적으로 마하바라타는 크샤트리아 계급의 강화와 사회의 주도적 지위를 위한 브라만과의 투쟁과 관련된 고대 인도 사회의 발전 단계를 반영합니다.
마하바라타의 줄거리 기초( 대전바라타의 후손)은 하스티나푸르를 통치했던 쿠루 왕가 내에서 권력을 위한 투쟁이다. 쿠루 일족은 인도 북부에서 가장 강력한 세력 중 하나였으며, 음력 왕조의 왕인 바라타의 후손이었습니다. 이 가족에는 드리타라슈트라(Dhritarashtra)라는 두 형제(큰형)와 판두(Pandu) 형제가 있었습니다. 모두에게는 가족과 자녀가 있었습니다.
Pandu의 아들은 Pandavas (Pandu의 후손)라고 불렸고 Dhritarashtra의 아들은 Kauravas라고 불렀습니다. 왜냐하면 그가 씨족의 장남이었고 가족 성이 그에게 물려 줬기 때문입니다.
통치자는 팬더였습니다. 신체 장애-실명으로 인해 Dhritarashtra는 왕좌를 차지할 수 없었기 때문입니다. 팬더가 죽고 어린 상속인이 남습니다. 판다바족을 파괴하고 그들의 권력을 확립하고자 했던 드리타라슈트라(Dhritarashtra)의 아들들은 이것을 이용합니다. 그러나 특정 상황에서는 이를 허용하지 않았고 Kauravas는 왕국의 일부를 사촌에게 양도해야 했습니다.
그러나 Kauravas는 Pandavas를 처리하여 상속 재산의 일부를 박탈하려는 아이디어를 포기하지 않습니다. 그들은 다양한 트릭을 사용합니다. Kauravas는 Pandavas에게 주사위 게임에 도전했습니다. 당시 이것은 거부될 수 없는 일종의 결투였습니다. 문제를 해결하기 위해 Kshatriyas는 자신의 강점과 능력을 측정하고 위치를 결정하는 독특한 결투를 가졌습니다. 여러 라운드의 게임 결과, 판다바족은 모든 부를 잃었고, 게임의 조건에 따라 그들의 왕국 일부가 카우라바족에게 넘어갔고, 그들은 13년 동안 숲으로 유배될 수밖에 없었습니다. .
이 기간 이후 판다바족은 왕국의 몫을 요구했지만 카우라바족의 장남인 두료단(Duryodhan)은 이를 거부했습니다. 이로 인해 내부 전쟁이 발생했으며 그 운명은 Kurukshetra 평야의 유명한 전투에 의해 결정되었습니다. 전투는 잔인하고 유혈이 낭자했으며 18일간 지속되었습니다. 거의 모든 Kauravas가 사망했습니다.
판다바족의 장자인 유디슈티라(Yudishthira)가 하스티나푸라(Hastinapura)의 왕이 되었습니다. 얼마 후 Pandavas는 세상의 삶을 포기하고 Pandava 형제 중 한 명인 Arjuna의 손자 Parikshit에게 권력을 넘겼습니다.
"마하바라타"에는 크리슈나가 아르주나에게 가르쳤던 종교적, 철학적 논문인 "기타" 또는 "바가바드 기타"("신의 노래")가 포함되어 있습니다. 쿠루크셰트라(Kurukshetra) 평야에서의 전투 동안 아르주나는 그의 친척들에 맞서 감히 무기를 들지 못했습니다. 사실 그 시대의 사상에 따르면 이유에 관계없이 친척과 친구의 살인은 죄로 간주되어 가장 엄격한 금지 대상이었습니다. |
기원전 3천년 이자형.
크리슈나 신은 아르주나에게 자신이 크샤트리아이고 크샤트리아의 의무는 적과 싸워서 죽이는 것이며, 전투에서 자신이 친척을 죽이고 있다고 생각하도록 속이는 것이라고 설명하면서 계명을 주었습니다. 영혼은 영원하며, 그 무엇도 영혼을 죽이거나 파괴할 수 없습니다. 싸워서 이기면 왕국과 행복을 얻을 것이고, 전쟁에서 죽으면 천국에 이를 것입니다. 크리슈나는 혼란스러운 아르주나에게 자신의 이익과 의무를 결합하는 올바른 방법을 보여 주었는데, 이는 이러한 이익에 어긋나는 것이었습니다. 그러자 크리슈나가 설명했다.그에게 그의 신성한 사명이 있습니다. 기타는 본질적으로 보편적인 많은 문제를 다루고 있습니다. 이 작품은 인도 사상의 가장 인기 있는 작품이며 세계 문학에서 명예로운 자리를 차지하고 있습니다.
라마야나의 줄거리는 이상적인 아들이자 이상적인 통치자인 라마의 삶의 이야기를 바탕으로 합니다. 아요디야(Ayodhya)에는 다사라타(Dasaratha)라는 통치자가 있었는데, 그는 세 아내에게서 네 아들을 두었습니다. 노년기에 그는 지능, 힘, 용기, 용감함, 고귀함에서 형제보다 뛰어난 장남 라마를 그의 후계자 (novoraj)로 임명합니다. 그러나 그의 계모 카이케이(Kaikeyi)는 이에 반대하여 아들 바라타(Bharata)를 상속자로 임명하려고 했고, 라마는 14년 동안 망명하여 나라를 떠났습니다. 그의 아내 Sita와 남동생 Lakshmana와 함께 그는 숲으로 은퇴했습니다. 이 사건으로 괴로워한 다샤라타는 죽고 바라타는 왕위를 포기했지만 라마가 돌아올 때까지 나라를 통치하기로 동의했습니다.
라마가 방황하는 동안 라크 샤사 (악마)의 왕이자 랑카 (실론)의 통치자 인 라바나가 시타를 납치했습니다. 이로 인해 라마(Rama)와 라바나(Ravana) 사이에 오랜 전쟁이 벌어졌습니다. 결국 라바나는 살해당했습니다. 시타는 석방되고, 유배 기간이 만료된 라마는 시타와 함께 아요디야로 돌아와 즉위한다. Ayodhya의 일부는 Sita의 순수성을 의심했고 Rama는 그녀를 추방했습니다. 그녀는 Rishi Valmiki의 감방으로 은퇴하여 두 소년 Lava와 Kusha를 낳습니다. 라마는 나중에 그들을 그의 아들이자 상속자로 인정합니다.
역사적, 문학적 가치를 지닌 시 "라마야나"와 "마하바라타"는 인도 국민의 국보가 되었으며, 인도 국민은 어려운 역사의 시기에 도덕적 지지와 지지를 얻었습니다. 이 시들은 법과 도덕에 대한 지침을 제공합니다. 이 작품에 등장하는 인물들의 도덕적 성격은 여러 세대의 힌두교인들에게 본보기가 되었습니다.
벽 위에서 그림자가 춤을 춘다.
창밖에는 눈이 춤추고 있다
어두운 거울 속 누군가의 시선.
당신의 컴퓨터에서 밤을 보내세요
잊혀진 고대 문양을 엮습니다.
산 꼭대기에서 루프를 닫습니다.
끝없는 원
사면신이 춤을 추고 있다...
칼리 유가...
일렛(나탈리아 네크라소바)
오늘 우리는 역설적인 운명을 지닌 두 가지 전설에 대해 이야기하겠습니다. 전체 문명이 성장하고 그에 따라 생활하고 있음에도 불구하고 우리 대부분은 소문을 통해 잘 알고 있습니다. 이 이야기는 확실히 매력적이지만 유럽인의 인식으로는 너무 복잡합니다. 그러나 그들이 없었다면 세계의 위대한 전설 모음집은 불완전했을 것입니다. 두 가지 유명한 서사시에 대해 이야기합시다. 고대 인도- “마하바라타”와 “라마야나”.
세상의 모든 것에 대해 예약하세요
마하바라타, 즉 바라타 후예의 이야기로 번역되는 이 작품은 모든 판타지 서사시 작가들이 부러워할 작품입니다. 흑인 문학 소대 전체가 참여하지 않는 한 그들은 평생 동안 그렇게 많은 글을 쓸 수 없습니다. 이 거대한 캔버스는 십만 개의 시적 대사로 구성되어 있습니다. 마하바라타는 성경보다 4배 길고, 일리아드와 오디세이를 합친 것보다 7배 더 깁니다.
그 저자는 힌두교의 주요 성서인 베다의 편찬자이자 편집자라고도 불리는 반신화 시인 비아사(Vyasa)의 작품입니다. 전설에 따르면 그는 마하바라타 영웅의 조상이었으며시의 사건을 개인적으로 관찰했으며 많은 영웅보다 오래 살았습니다. 이 시를 기록한 서기는 코끼리 머리를 한 지혜와 깨달음의 신인 가네샤 자신이었습니다. 그는 Vyasa가 중단 없이 이 모든 것을 그에게 지시한다는 조건으로 이 비서직에 동의했으며 시인은 실제로 그렇게 했습니다.
그러나 마하바라타를 줄거리로만 축소했다면 그렇게 거대하지는 않았을 것이다. 이 책은 세상의 모든 것을 다 가지고 있다고 스스로 말하고 있는데, 이 책은 거의 과장하지 않습니다. 전쟁과 음모 외에도 많은 찬송가와 노래, 철학적, 종교적, 정치적 주제에 대한 토론을 찾을 수 있습니다. 주요 줄거리는 18권 중 10권만을 차지하며, 심지어는 전설이 삽입되어 끊임없이 중단됩니다.
진정한 아리아인
서사시의 중심 이야기는 하스티나푸라를 수도로 하는 쿠루 왕국을 두고 고귀한 판다바 가문과 사악한 카우라바 가문 사이의 경쟁을 담고 있습니다. 모든 것은 카우라바 가문의 장남인 두료다나가 판다바 가문의 유디슈티라 왕으로부터 주사위를 굴려 왕국을 차지했을 때 시작되었습니다. 사실, 영원히는 아니지만 13년 동안이 지나면 왕국은 반드시 회복되어야 합니다.
물론, 배신적인 카우라바들은 이 조건을 충족하지 못했습니다. 그리하여 전쟁이 시작되고, 그 결과는 18일간의 쿠룩세트라 전투였습니다. 판다바족은 우위를 점했지만 엄청난 대가를 치렀습니다. 그들은 전투에서 친구와 친척을 모두 잃었습니다. 이 재앙과 함께 인류 몰락의 "철기 시대"인 칼리유가(Kaliyuga)의 카운트다운이 시작됩니다.
왕국을 위한 전쟁에서 결정적인 역할은 우주의 수호자인 비슈누 신의 아바타(지상 화신)인 영웅 크리슈나가 맡았습니다. 크리슈나는 당사자들에게 자신의 군대 또는 자신을 선택할 수 있지만 비무장 상태임을 제안했습니다. 탐욕스러운 카우라바들은 군대를 선택했고 잘못 계산했습니다. 크리슈나는 판다바 중 한 명인 위대한 전사 아르주나의 전차병이 되었고 그에게 많은 군사 기술을 가르쳤습니다. 그리고 가장 중요한 것은, 아르주나가 친구와 친척들이 적군에 있는 것을 보고 싸움을 포기하고 싶었을 때, 불타는 연설로 그에게 싸울 필요성을 확신시킨 사람은 크리슈나였습니다. 크리슈나의 설교인 바가바드 기따(Bhagavad-gita)는 힌두교의 모든 원리를 요약한 설명일 뿐입니다.
겉보기에는 악당과 영웅의 명확한 구분에도 불구하고 마하바라타는 전혀 흑백이 아닙니다. 배신적인 카우라바들조차 용감한 전사로 묘사되며, 고귀한 판다바들은 부정직한 속임수로 전투에서 승리하고 남은 생애 동안 후회에 시달립니다. 시의 작가에게 중요한 것은 영웅이 어느 편을 드는지, 목표를 달성하는 수단이 아니라 전사이자 통치자의 의무를 어떻게 수행했는지입니다. 결국 이것은 카르마와 후속 삶, 심지어 일련의 환생으로부터의 완전한 해방, 즉 열반으로의 전환에 중요한 유일한 것입니다.
마하바라타에서 신과 기적을 빼면 남은 것은 일리아드와 비슷한 전쟁에 관한 서사시인 왕위쟁탈전을 그린 완전히 그럴듯한 이야기뿐이다. 현대 역사가들에 따르면 Kauravas와 Pandavas 사이의 투쟁 음모는 인도 북부 갠지스 계곡에 거주했던 부족 동맹 인 Kurus와 Panchalas 간의 실제 전쟁에서 비롯되었습니다. 이들은 기원전 2000년에 반도를 정복한 서쪽에서 새로 온 아리아인의 부족입니다. 원주민의 전설 중 일부를 동화 한 Aryans는 자신의 윤리적, 종교적 견해의 정신으로 그것을 재 작업하고 이웃과 손님으로부터 무언가를 빌 렸습니다. 이것이 Vedas와 이후 Mahabharata가 형성되기 시작한 방법입니다.
시의 영웅들이 왕좌를 놓고 싸우고 있는 하스티나푸르 시에 수도를 두고 있는 쿠루 왕국은 기원전 12~9세기에 현대 델리 지역에 위치해 있었습니다. 쿠루(Kurukshetra)의 땅은 신성한 것으로 간주되었습니다. 베다와 최초의 인도 서사시를 작곡한 가장 교육받은 브라만 사제들이 이곳에 살았습니다. 통치자들의 계보로 판단하면 기원전 9세기경 쿠루 평원에서 전투가 벌어졌을 가능성이 있다.
이 피비린내 나는 전투로 인해 크샤트리아 지배 계층의 많은 사람들이 목숨을 잃었을 것입니다. 이것은 아마도 당시 인도에서 어려운 시기를 가져왔으며, 이를 서둘러 기쁨 없는 칼리 유가(Kali Yuga)의 시작이라고 불렀습니다. 그러므로 아마도 우리가 살고 있는 “끔찍한 시대”에 대해 당황할 필요는 없을 것입니다. 고대인들은 자신을 우주의 중심으로 여기고 그들에게 일어난 모든 문제를 보편적이라고 생각하는 것이 일반적이었습니다. 예를 들어, 바벨탑과 홍수에 관한 성경 이야기를 생각해 보십시오. 그 세계적 성격에 대한 소문은 크게 과장되었습니다.
발라무트의 방법으로
마하바라타의 첫 번째 번역본은 18세기에 유럽에서 등장했지만 그다지 큰 관심을 끌지는 못했습니다. 서양의 인도 철학은 고귀한 기사와 아름다운 숙녀에 대한 인도 전설과 별도로 인식되었습니다. 특히 20세기에 철학에는 언제나 팬이 있었지만, 이상하게도 '액션 영화'는 훨씬 덜 흥미로웠습니다. 아마도 유럽 민속에는 그러한 선함이 풍부했기 때문일 것입니다.
재밌지 만 마하바라타는 모든 종류의 ufologists와 cryptohistorians 덕분에 대중들 사이에서 진정한 인기를 얻었습니다. 그들은 신과 영웅에 대한 설명에서 그들이 실제로 다른 행성에서 온 외계인이거나 잃어버린 강력한 문명의 대표자라는 증거를 검색하고 찾았습니다. Indologist 역사가 Dmitry Morozov "Twice-Born"(1992)의 서사시는 이러한 유사 과학적 개념 중 하나를 기반으로 만들어졌습니다. 밀교의 전형적인 무거운 언어로 쓰여진 이 책은 마하바라타의 영웅들이 "브라흐마"를 통제하는 능력 덕분에 초자연적인 힘을 소유했다는 환상적인 아이디어를 장려합니다. 모로조프에게 이것은 신의 이름이 아니라 우주의 이름입니다 에너지. 공평하게 말하면 고대 인디언의 삶, 철학 및 생활 방식에 대한 매우 신뢰할만한 정보를 찾을 수 있습니다.
SF 작가들이 SF 작가의 희소성을 고려했을 때 인도 신화, Henry Lyon Oldie의 서사 소설 "The Black Troublemaker"(1997)는 특히 귀중한 것으로 밝혀졌으며 여전히 치열한 논란을 불러 일으키는 컬트 책입니다. 그녀는 팬덤에게 “좋다, 너무 좋다!”라는 캐치프레이즈를 줬을 뿐만 아니라. 그리고 "법률이 준수되었으며 그 이익은 의심의 여지가 없습니다"뿐만 아니라 마하바라타 사건에 대한 근본적으로 새로운 시각을 세상에 보여주었습니다.
Oldie에 따르면 Pandavas는 전혀 고귀한 전사가 아니었고 오히려 불행한 미치광이였으며 Kauravas는 완전히 희생자였습니다. 둘 다 단순히 신과 사람의 관계가 변하는 시대의 전환기에 잘못된 시간에 잘못된 장소에 있다는 것을 알았습니다. 바라타 세계에서 사람들은 겸손과 고통을 통해 충분한 양의 "히트 타파스", 즉 영적 에너지를 축적함으로써 신과 동등해질 수 있었습니다.
그러나 크리슈나가 지구에 왔을 때 모든 것이 바뀌었습니다. 그의 이름- Krishna Janardana - 산스크리트어에서 "검은 말썽꾸러기"로 번역됨. 그는 고통이 아닌 보편적 사랑에서 타파스를 얻는 법을 배운 소신 비슈누의 화신이다. 비슈누는 유일한 신이 되는 꿈을 꾸었고, 이는 우주를 변화시키는 대격변을 가져왔습니다. Oldie는 "Achaean dilogy"( "영웅이 있어야합니다"및 "Laertes의 아들 Odysseus")에서 "하늘과 땅의 이혼"이라는 주제로 돌아갈 것입니다.
<블랙 트러블메이커>의 모든 장점(밝고 생동감 넘치는 캐릭터, 멋진 스타일, 작가들의 학식과 유머 감각)을 모두 갖춘 마하바라타를 그것만으로 판단하는 것은 아르다의 블랙북으로 톨킨을 판단하는 것과 같다. 그러나 우리는 인도 서사시에 그렇게 가깝고 동시에 그것과는 거리가 먼 글을 쓰지 않았습니다.
비평가들은 Ian Macdonald의 소설 River of the Gods(2004)를 사이버펑크 스타일의 "마하바라타"라고 불렀습니다. 이 책은 가까운 미래에 여러 개의 작은 주로 나누어진 인도에서 진행되며 그 중 하나는 바라트(Bharat)라고 불립니다. 여기에는 인간보다 지적 발달이 뛰어난 지능형 기계인 사리신('자체 개발 인공지능'의 줄임말)이 있습니다. 그리고 이것이 충분하지 않은 듯 작지만 매우 강력한 블랙홀을 운반하는 소행성도 지구에 접근하고 있습니다. 브라흐마는 예정보다 일찍 이 세계와 함께 죽기로 결정한 것 같다... '신들의 강'에는 인도 신화가 거의 남지 않았지만, 서술의 다차원성과 묘사된 세계의 세세한 부분까지, MacDonald는 확실히 위대한 Vyasa와 관련이 있습니다.
우리는 여전히 판다바(Pandavas)와 카우라바(Kauravas)의 전설에 대한 완전한 문학적 처리를 기다려야 하는 것 같습니다. 정말 흥미로운 영화 각색이기도 합니다. 물론 볼리우드는 인도의 주요 서사시와 개별 이야기를 셀 수 없이 촬영해 왔습니다. 가장 유명한 각색작은 1980년대 라비 초프라(Ravi Chopra)가 감독한 94부작 TV 시리즈 마하바라타(Mahabharata)로 역대 인도에서 가장 성공적인 TV 쇼가 되었습니다. 너무 많은 에피소드에 대한 인내심이 없는 사람들에게는 영국 감독 피터 브룩의 "마하바라타"(1989) 버전이 적합합니다. 깁스. 그러나 비판에서는 높은 평가를 내리지 못했다.
| 일몰부터 새벽까지 |
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힌두교인들은 시간이 지나면 전 세계적으로 생각합니다. 그들은 시간을 칼파스, 즉 "브라마의 날들"로 측정하는데, 각 칼파스는 43억 2천만년에 해당합니다(기네스북에 따르면 이는 시간 측정의 가장 큰 단위입니다). 칼파는 1000개의 마하유가로 나뉘며, 각 마하유가는 4개의 유가(시대)로 나뉩니다.
그 안에 있는 유가는 역순으로 반복됩니다. 최고 신 브라흐마가 필멸의 존재라는 점은 흥미 롭습니다. 그의 수명은 정확히 100 "년"(우리 연수로 환산하면 311 조 400 억년)으로 측정되며 그 후에 우주의 죽음이 일어날 것입니다. 그러나 이제 브라흐마의 나이는 고작 51세이므로 아직 걱정할 것이 없습니다. |
고타마 붓다(Gautama Buddha)로 더 잘 알려진 싯다르타 왕자는 힌두교도들에 의해 비슈누의 두 번째 아바타로 간주됩니다. 따라서 부처님은 힌두 판테온에 기록되었습니다. Roger Zelazny는 확실히 이 개념에 대해 잘 알고 있었습니다. 이는 그의 가장 유명한 소설 중 하나인 Hugo Award를 수상한 Prince of Light(1967)의 영감이었습니다.
"빛의 왕자"의 행동은 지구인들이 식민지화한 다른 행성에서 일어납니다. 원주민인 에너지 존재(“악마”)를 물리친 후에도 사람들은 여기에 남아 있습니다. 그들은 X-Men과 같은 초자연적 능력을 가진 돌연변이에 의해 지배됩니다. 그들은 행성의 통치자가 되어 고대 인도 모델에 따라 사회를 조직합니다. 카르마와 영혼의 이동은 여기에서 완전히 실제적인 것입니다. 사람의 전자기적 본질(“영혼”)은 뇌 스캔 결과에 따라 “신”에 의해 결정되는 다른 몸으로 옮겨질 수 있습니다.
"신들"은 다른 모든 사람들을 가능한 한 오랫동안 고대 인디언 수준에 유지하려고 노력하여 발전을 방해합니다. 사람들에게 신에 대한 지식을 제공하고 싶어 불교를 재현하는 최초 중 한 명인 샘을 제외한 모든 사람. 다른 신들은 이것을 전혀 좋아하지 않습니다. 이는 독자가 전투, 음모, 사랑 및 배신에 대한 매혹적이고 시적인 이야기를 듣게 된다는 것을 의미합니다. 주변만 인도적이지만 젤라즈니의 고대 서사시의 스타일을 완벽하게 전달하고 있다.
프레임이 있는 날짜
유디슈티라(Yudishthira) 왕이 잃어버린 왕국으로 인해 우울해졌을 때, 위로의 의미로 전설적인 부부 라마(Rama)와 시타(Sita)의 이야기를 들었습니다. 이 이야기는 나중에 인도와 그 주변 지역에서 인기가 "마하바라타"보다 열등하지 않은 완전한 "라마야나"( "라마의 여행")와는 반대로 "소형 라마야나"라고 불렸습니다.
인도에 거주하는 모든 민족과 그 이웃 사람들은 그들만의 라마야나를 갖고 있습니다. 그녀의 영웅들의 이름은 누구나 아는 이름이 되었습니다. 이 동화 이야기의 줄거리는 해석가들을 자석처럼 끌어당기며, 심지어 유럽인들도 마하바라타의 복잡하고 설득력 있는 서사시보다 그것을 더 명확하게 이해합니다. 여기에는 종교적인 내용도 포함되어 있습니다. 라마 왕자는 크리슈나 직전에 비슈누 신의 일곱 번째 아바타였습니다.
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3392년에도 라마는 그의 푸른 피부로 쉽게 알아볼 수 있었습니다. |
라마야나의 저자는 기원전 4세기에 살았던 현자 발미키(Valmiki)로 간주됩니다. 이것은 매우 다채로운 성격이었습니다. 그는 그를 올바른 길로 인도한 일곱 현자를 만나기 전까지는 강도였습니다. "라마"라는 이름을 묵상하면서 그는 무아지경에 빠졌고 몇 년을 보냈습니다. 이 기간 동안 그의 몸 주위에 개미집이 형성되어 그의 이름을 얻었습니다. "Valmiki"는 문자 그대로 "개미집에서 나온 사람"을 의미합니다. 깨어난 후 그는 다른 현자의 이야기를 바탕으로 라마와 시타에 관한 시를 짓거나 썼습니다. 이분은 돌아가셨어요 놀라운 사람또한 독창적입니다. 명상하는 동안 그는 완전한 지식을 얻었고 그 자리에서 얼어 붙었고 불필요해진 그의 몸은 같은 개미에게 먹혔습니다.
마하바라타에 포함된 라마에 관한 이야기는 라마야나가 더 일찍 만들어졌음을 나타내야 할 것 같습니다. 그러나 이 시의 일부 현실에 따르면 이 시는 베다 시대 이후에 등장했으며 마하바라타에 삽입된 에피소드로 포함되었으며 그 중 많은 부분이 포함되었습니다. 이는 라마야나가 순수한 허구, 즉 전설적인 시대에 대한 “역사적 환상”이었으나 작가가 당대의 현실에 기초하여 쓴 것임을 나타낼 수 있습니다. 라마가 실제 역사적 인물로 여겨지지만 시의 동화 줄거리는 이 가설을 확증할 뿐입니다.
“시타, 밤에 기도하셨나요?”
Rakshasa 악마의 왕인 Ravana는 브라마 신으로부터 신과 악마로부터 무적의 선물을 받고 그것을 남용하여 그 도움으로 거의 전 세계를 정복했습니다. 비슈누 신은 이것을 끝내기로 결정했습니다. 이를 위해 비슈누는 필사자 인 라마 왕자로 육화했습니다. 그는 용감한 전사로 성장했고, 신성한 힘으로 인해 아름다운 공주 시타의 손을 놓고 경쟁에서 승리했습니다.
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히어로즈 오브 마이트 앤 매직 V 게임의 락샤사. |
나중에 왕위 계승을 둘러싼 갈등으로 인해 라마는 시타와 그의 충실한 형제 락슈마나와 함께 숲으로 유배되었고 그의 이복형인 바라타에게 왕위를 잃었습니다. 그곳에서 시타는 그녀의 아름다움에 반해 라바나에게 납치되었습니다. 라마는 그의 형인 원숭이 왕 하누만과 함께 서둘러 수색에 나섰습니다. 그는 원숭이 군대의 도움으로 라바나를 물리치고 집으로 돌아와 왕이 되었습니다.
그러나 드라마는 거기서 끝나지 않습니다. 처음에 라마는 시타의 충성심을 의심하여 그녀에게 불의 시험을 가했고 나중에는 사람들이 그녀의 결백을 믿지 않았기 때문에 그녀를 궁전에서 추방해야 했습니다. 아버지 대신 Sita의 아들들은 같은 현자 Valmiki에 의해 자랐습니다. 수년 후 라마는 전처와 아이들을 다시 만났습니다. 그러나 가족과 재회하는 대신 불안한 왕은 세 번째로 아내의 충성심을 증명할 것을 요구합니다. 그녀는 자신이 결백하다면 어머니 지구가 자신을 품에 안아주기를 기도했습니다. 땅이 열리고 시타를 삼켰습니다. 이제 브라마에 따르면 라마는 천국에서만 그녀를 만날 것입니다.
정확히 복잡한 이야기시타의 충실함으로 라마야나는 마하바라타보다 나중에 쓰여졌다고 말할 수 있습니다. 이 견해는 가족 관계마하바라타에 묘사된 일처다부주의와는 전혀 맞지 않습니다. 동시에 서사시에 걸맞게 라마의 행동은 비난받지 않습니다. 완벽한 예비록 그가 비슈누 신의 화신임에도 불구하고 달마의 길을 따르고 있습니다. 전설에 따르면 그의 통치는 1만년 동안 지속되었으며, 이는 전 세계의 평화와 번영의 시대였습니다.
서사시와 만화
Ramayana는 단순히 고예산 영화 각색을 요구한다는 사실에도 불구하고 그 줄거리는 대부분 만화와 만화로 끝납니다. 그러나 인도인들은 자신이 좋아하는 이야기를 자주 그리고 즐겁게 촬영합니다. 가장 유명한 것은 78부작으로 구성된 TV 시리즈 "Ramayana"(1988-1989)와 2008년 리메이크 작품입니다. 그리고 2010년에는 워너 브라더스의 인도 사업부가 장편 만화 '라마야나: 에픽(Ramayana: An Epic)'을 출시했습니다.
인도인들이 젊은 세대에게 고대 서사시를 흥미롭게 만든 유일한 방법은 아닙니다. 2006~2008년 미국-인도 출판사인 버진 코믹스(Virgin Comics)는 고급 그래픽 소설 “라마야나 3392”를 출판했습니다. 여기서 마지막 인간 왕국의 왕자인 라마(Rama)는 악마 침략자들, 주로 그들의 통치자인 라바나(Ravana)와 싸웁니다. 이 이야기에는 철학, 특히 달마의 개념이 다소 약하게 제시되어 있지만 역동적인 행동이 많이 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 만화는 서사시의 원본 읽기와 예술가의 작품을 높이 평가하는 비평가들로부터 훌륭한 평가를 받았습니다.
라마의 다채로운 전우인 원숭이 왕 하누만(Hanuman)은 자신의 줄거리를 많이 받았는데, 그 줄거리에서 그는 거의 모든 아시아를 다루었습니다. 중국과 일본에서 그는 Sun Wukong이라는 이름으로 알려져 있으며, Wu Cheng'en의 유명한 소설 "서유기"와 그 수많은 영화의 등장인물이 되었습니다. 그중에는 Sayuki 애니메이션과 Neil Gaiman이 각본을 맡은 곧 출시될 새로운 중국어 버전도 있습니다.
| 남편과 아내 - 하나의 카르마 | |
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마하바라타는 등장인물들이 서로에게 전하는 삽입된 이야기로 가득 차 있습니다. 스토리텔링의 이러한 원리는 천일야화에서 우리에게 친숙하며, 그 뿌리는 정확하게 인도 서사시에서 유래합니다. 이 단순하고 감동적인 이야기는 주사위로 왕국을 잃은 유디스티라를 위로하기 위해 전해졌습니다. 날왕과 다마얀티 공주는 서로의 아름다움과 미덕에 대한 이야기를 바탕으로 만나기도 전부터 사랑에 빠졌습니다. 그러나 젊은 배우자의 행복은 오래 가지 못했습니다. Nal의 질투심 많은 형제는 주사위로 그에게서 왕국을 얻었고 그의 아내를 줄에 놓겠다고 제안했지만 왕은 거절했습니다. 다마얀티와 함께 그들은 방황하고 고난을 겪었습니다. 마침내 날은 아내에게 더 이상의 불행을 가져오지 않기 위해 아내를 아버지에게 돌려보내고, 자신도 마차꾼으로 다른 나라 왕의 봉사에 들어갔습니다. 그러나 Damayanti는 사랑하는 남편을 돌려 보낼 희망을 포기하지 않고 속임수를 썼습니다. 그녀는 남편이 죽은 사람이고 자신이 과부임을 공개적으로 인정하고 Nalya의 새 주인도 참석한 새로운 구혼자 모임을 발표했습니다. 마침내 부부는 만나서 설명을 했습니다. 완전한 해피엔딩을 위해 날은 왕국으로 돌아가 형과 주사위 놀이에 성공해 다시 왕이 되었습니다. |
마하바라타와 라마야나는 수천 년 동안 세계에서 두 번째로 인구가 많은 나라의 영적 문화의 원천 역할을 했다는 사실 때문에 주목할 만합니다. 아마도 세계화 덕분에 전 세계가 이러한 이야기를 더 잘 알게 될 것이며 철학은 아니더라도 적어도 이벤트 규모, 스타일의 아름다움 및 흥미로운 줄거리에 깊은 인상을 받을 것입니다. 많은 젊은 SF 팬이라면 '아바타'라는 단어가 제임스 카메론에 의해 발명된 것이 아니라는 사실을 아는 것이 좋을 것입니다.