'위대한 영혼'의 철학적 신념과 정치적 활동. 올해는 독립투쟁의 전환점이다

인도 민족 해방 운동의 지도자이자 사상가 중 한 사람으로 알려져 있습니다. 그의 비폭력 철학인 사티아그라하(Satyagraha)는 평화로운 변화를 위한 국내 및 국제 운동에 영향을 미쳤습니다.

마하트마 간디는 어떤 형태의 폭력도 거부했습니다.
그는 30년 넘게 끈질기게 자신의 철학을 설파했고, 결국 1947년 간디의 노력 덕분에 인도가 영국으로부터 평화롭게 독립했을 때 비폭력 정치의 효율성을 전 세계에 입증했습니다. 그러나 깨어난 나라에서는 정부에 자신의 의지를 지시할 권리를 놓고 종교 단체들 사이에 치열한 투쟁이 벌어졌습니다.

1947년은 간디에게 쓰라린 실망으로 끝났습니다. 그는 계속해서 폭력의 무의미함을 증명했지만 아무도 그의 말을 듣지 않는 것 같았습니다. 1948년 1월, 마하트마 간디는 인종 분쟁을 멈추기 위한 필사적인 노력으로 단식투쟁에 나섰습니다. 그는 자신의 결정을 이렇게 설명했습니다. “인도의 자멸을 무력하게 목격하는 것보다 죽음이 나에게 놀라운 구원이 될 것입니다.”

간디의 희생 행위는 사회에 필요한 영향을 미쳤습니다. 종교 단체의 지도자들은 타협에 동의했습니다. 간디가 단식투쟁을 시작한 지 며칠 뒤 그들은 다음과 같은 공동 결정을 내렸습니다. “우리는 무슬림의 생명, 재산, 신앙을 보호할 것이며 델리에서 일어난 종교적 불관용 사건은 반복되지 않을 것입니다.” .

희망에 감동받은 간디는 단식투쟁을 중단했습니다. 그러나 국가의 정치적 균형은 불안정한 것으로 나타났습니다. 곧 이 젊은 독립국가의 진보적 지도자에 반대하는 강력한 운동이 힘을 얻기 시작했습니다. 힌두 무장세력 설교자들은 간디가 자신들의 권리를 침해했다고 비난했습니다. 종교적 권리. 그들은 왜 이 진리의 사람이 파키스탄에 살고 있는 힌두교도들이 당하고 있는 폭력을 강력하게 비난하지 않느냐고 물었습니다. 그들은 간디가 살아있는 한 폭력을 행사할 수 없다는 것을 알고 있었지만 무장 개입을 촉구했습니다. 남은 것은 완고한 사람을 무력으로 "설득"시키는 것뿐이었습니다.

그의 이름은 인도에서 성인들의 이름이 발음되는 것과 같은 경외심으로 둘러싸여 있습니다. 국가의 정신적 지도자인 마하트마 간디는 조국을 분열시키는 종교 분쟁과 폭력에 맞서 평생을 싸웠지만 말년에 그는 그 희생양이 되었습니다.

마하트마는 위대한 영혼을 의미합니다. 이 제목은 카람찬드 간디의 본질을 완벽하게 드러낸다. 그는 (카스트와 종교에 관계없이) 인디언들의 엄청난 신뢰를 누렸고 수천 명의 사람들이 그에게 도움과 조언을 구했고 이러한 도움을 받았습니다.

마하트마의 간략한 전기

모한다스 카람찬드 간디 1869년 10월 2일 바이슈나바(Vaishnava)의 해안 도시 포르반다르(구자라트)에서 태어났습니다.
바이샤(Vaishya) 카스트에 속하는 스카야 가문. 그 가족에게는 4명의 자녀가 있었습니다. 모한다스의 부모는 13세에 카스투르바(Kasturba)라는 동갑내기 소녀와 결혼했습니다.

간디 가문은 자녀들이 좋은 교육을 받을 수 있을 만큼 부유했고, 모한다스는 19세에 법학을 공부하기 위해 런던으로 갔다. 1891년에 학업을 마친 후 그는 전문 분야에서 일하기 위해 인도로 돌아왔습니다. 1893년에 모한다스는 남아프리카 공화국에서 법률 업무를 수행하기 위한 1년 계약을 체결했습니다.

당시 남아프리카공화국은 영국의 지배를 받고 있었습니다. 영국인으로서 자신의 권리를 주장하려던 그는 당국의 공격을 받았고 모든 인도인들이 이러한 대우를 받는 것을 목격했습니다. 간디는 동포의 권리를 보호하기 위한 투쟁을 시작했고 성공할 때까지 남아프리카에서 가족과 함께 21년을 보냈습니다.

간디는 용기, 진실, 비폭력의 원칙에 기초한 행동 방법을 개발했습니다. 사티아그라하. 그는 결과 자체보다 결과를 달성하는 방식이 더 중요하다고 믿었습니다. 사티아그라하비폭력과 시민 불복종을 정치적, 사회적 목표를 달성하는 가장 바람직한 수단으로 장려합니다. 1915년 간디는 인도로 돌아왔다. 15년 안에 그는 인도 민족주의 운동의 지도자가 되었습니다.

간디는 사티아그라하의 원칙을 사용하여 영국으로부터 인도의 독립을 위한 투쟁을 주도했습니다. 영국인들은 간디가 남아프리카와 인도에서 활동했다는 이유로 여러 번 체포했습니다. 그는 투옥 사유가 있으면 감옥에가는 것이 공정하다고 믿었습니다. 그는 정치 활동을 하는 동안 총 7년을 감옥에서 보냈다.

간디는 다른 사람들에게 비폭력의 필요성을 보여주기 위해 여러 번 단식투쟁에 나섰습니다. 인도는 1947년 독립하여 인도와 파키스탄으로 나누어졌다. 그 후 힌두교도와 이슬람교도 사이에 대규모 갈등이 ​​이어졌습니다. 간디는 힌두교도와 이슬람교도가 평화롭게 살 수 있는 통일된 인도를 위해 헌신했습니다.

1948년 1월 13일, 그는 유혈 사태를 막기 위해 단식을 시작했습니다. 5일 뒤 야당 지도자들은 전투 중단을 약속했고 간디는 단식투쟁을 중단했다. 12일 후, 간디의 모든 신앙과 종교에 대한 관용에 반대하는 힌두교 광신자 나투람 고드세가 마하트마의 배와 가슴에 총을 세 발 쏘았습니다. 조카들의 지지를 받아 약해진 마하트마는 몸짓으로 살인자를 용서했음을 보여주었다. 간디는 "제이 램, 제이 램"이라는 말을 입에 남긴 채 세상을 떠났습니다. Rama라는 이름(Ramanama라는 이름의 반복)은 어린 시절부터 Mohandas와 함께 있었으며 평생 동안 그를 지원하고 영감을 주었습니다.

Satyagraha - 비폭력 투쟁의 개념

19세기 말... 더 나은 삶을 찾아 남아프리카공화국에 도착한 인도 이주민들의 상황은 어려웠다. 여기서 그들은 가난과 굴욕, 노예 노동의 삶을 살게 되었습니다. 절망은 겸손과 완전한 무력감을 불러일으켰습니다. 고국으로 돌아가는 것은 불가능했습니다. 인도에서는 매년 수백만 명의 토지 없는 농민이 굶주림으로 사망했습니다.

남아프리카 공화국에서의 첫날부터 간디는 노골적인 인종차별에 직면했습니다. 그는 1등석 객차에서 강제로 끌려나갔고, 백인들이 여행하는 역마차에도 탑승할 수 없었다. 경찰은 그를 백인 전용 보도에서 도로 위로 밀어냈습니다. 간디는 이 나라에서 많은 "유색인종"이 굴욕과 억압을 받고 있다는 사실을 알고 놀랐습니다. 사회적 지위와 지위에 관계없이 인디언. ... 그러나 간디는 남아프리카에 머물기로 결정했습니다.

“내가 겪은 고난은 인종적 편견이라는 심각한 질병의 징후였습니다. 나는 이 질병을 최대한 근절하고 이로 인해 다가오는 모든 고난을 견뎌야 했습니다.”라고 간디는 결정합니다.

간디는 인종차별의 징후에 직면했을 때 개인적인 행동 원칙을 개발하는 것부터 시작했습니다. 그는 매번 자의성에 대해 정중하지만 단호한 저항을 보여주고, 자신에 대한 모욕에 대해 결코 보복을 요구하지 않기로 결정했습니다.

동포의 권리를위한 투쟁과 아프리카 인디언의 상황을 바꾸려는 열망이 간디 삶의 주요 목표가되었습니다.

1894년 5월 간디는 프리토리아에서 모든 인디언 모임을 소집했습니다. 그는 말한다 대중 연설, 그는 Transvaal에 있는 동포들의 상황을 설명합니다. 그는 계급, 종교, 국적의 모든 차이를 잊어야 한다고 강조하면서, 억압에 관해 당국에 호소할 수 있는 협회로 연합할 것을 제안했습니다. "나는 이 대의를 위해 가능한 한 많은 시간과 노력을 바칠 준비가 되어 있음을 표현했습니다. 곧 프리토리아에는 내가 알지 못하고 생활 조건도 모르는 인디언이 단 한 명도 없었습니다."라고 간디는 나중에 회상했습니다.

그가 창설한 인도 의회는 법률의 틀 내에서 행동하여 인도인과 유럽인의 권리 평등을 달성한다는 목표를 세웠습니다.

간디는 오랫동안 남아프리카에 머물기로 결심하고 아내(카스투르바이)와 두 자녀를 인도에서 데려온다. 인도에서 간디는 남아프리카 인디언의 상황에 대해 이야기하는 녹색 팜플렛(Green Pamphlet)을 출판했습니다. 출판된 자료는 영국, 인도 및 남아프리카에서 반응(널리 논의됨)을 발견했습니다.

인도 정착민을 태운 두 대의 증기선 (그 중 하나는 간디와 그의 가족이었습니다)이 더반 (남아프리카 공화국) 항구에 도착했을 때 백인 인구는 유색 인종을 바다에 던지려는 한 가지 아이디어에 집착 한 것처럼 보였습니다. 당국은 이재민들에게 돌아오라고 권유했습니다. 인도인들은 간디를 중심으로 집결했습니다. 대결은 "백인"이 포기할 때까지 23일 동안 지속되었습니다. 모든 승객과 그의 가족이 안전했을 때 간디는 해변으로 떠났고 거의 즉시 백인들에게 둘러싸여 잔인하게 구타당했습니다. 간디는 경찰의 개입으로 죽음에서 구해졌습니다.

이 사건은 널리 알려졌고 런던은 구타 가담자들을 처벌해야 한다고 주장했습니다. 나탈 정부 구성원 중 한 명이 간디를 자신의 집으로 초대하고 간디가 범인을 식별할 수 있다면 체포하겠다고 말했습니다.
“나는 나를 공격한 사람들이 비난받아야 할 것이 아니라고 믿습니다... 비난받아야 할 것은 그들의 지도자들입니다. 그리고 여러분, 용서해 주시기 바랍니다. 왜냐하면 이 정부 관계자는 인종차별 집회를 조직한 사람이었기 때문입니다. 간디가 대답했다.

간디가 자신을 공격한 사람들을 법의 심판대에 세우는 것을 원칙적으로 거부한 것은 더반 주민들에게 강한 인상을 남겼습니다. 이제 많은 “백인” 사이에서 간디 자신과 인디언들의 권리를 위한 투쟁은 존경과 이해를 불러일으켰습니다.

그 후 몇 년은 간디에게 있어서 심층적인 자기 인식, 삶의 의미 탐구, 원칙 형성의 시간이 되었습니다. “나는 내 종교를 봉사의 종교로 삼았습니다. 왜냐하면 이것이 하나님을 알 수 있는 유일한 길이라고 느꼈기 때문입니다... 나는 하나님을 찾는 나 자신을 발견했습니다... 바로 여기에서 종교 정신이 나의 생명 유지 장치가 되었습니다.”

이 기간 동안 간디는 레오 톨스토이를 발견했습니다. 폭력을 통한 악에 대한 무저항 교리, 억압에 대한 비타협적 태도, 억압 상태에서 벗어날 수 있는 길을 향한 고통스러운 탐구가 간디를 뒤흔들었습니다. "러시아는 톨스토이의 입장에서 나에게 한 선생님을 주셨다. 이론적 기초나의 비폭력",-Gapndi는 나중에 썼습니다.

간디는 톨스토이의 사상과 고대 인도 전통의 아쉬람(같은 생각을 가진 사람들이 한 가족처럼 사는 정착지)을 결합합니다. 그들은 함께 일하고 영적으로 스스로를 향상시킵니다. ...
간디는 자신을 위한 기본적인 삶의 원칙을 발전시켰고, 그 후 남은 생애 동안 이를 고수했습니다. “자신이 하지 않는 일을 다른 사람에게 부탁하지 마세요.”

1906년 8월 22일, 트란스발 정부는 인도인(남성, 여성, 8세 이상의 어린이)이 경찰에 등록하고 지문을 남기고 특별 증명서를 받아야 한다는 법 초안을 발표했습니다. 그렇지 않으면 체포되어 추방됩니다. 그러한 등록은 인도인을 범죄를 저지른 것으로 의심되는 사람과 동일시했습니다. 경찰은 또한 등록을 확인하기 위해 인디언의 집(심지어 전통적으로 여성의 손이 닿지 않는 숙소)에 들어갈 권리도 부여받았습니다.

그 법을 읽은 후 간디는 “그런 법에 동의하는 것보다 죽는 것이 낫습니다”라고 말했습니다. 인디언들은 분노했고, 많은 사람들은 자기 집에 침입하는 사람은 누구나 총으로 쏴 버릴 것이라고 말했습니다. 간디는 그들에게 다른 저항 방법을 제시했습니다. “우리는 세계 여론에 호소하지 않을 것입니다. 인도인들은 스스로를 옹호할 수 있습니다. 이 맹세를 지키기 위해서는 박해와 심지어 죽음까지. 투쟁은 오랫동안, 아마도 수년 동안 계속될 것이지만, 나는 담대하고 온전한 확신을 가지고 선언합니다. 만약 국민 중 극히 일부라도 그들의 말을 충실히 지킨다면, 우리의 투쟁은 그러할 것입니다. 오직 한 가지 방법으로만 끝날 수 있다 - 승리."

간디는 먼저 폭정에 대한 비폭력 저항이라는 아이디어를 내놓았습니다. 그는 이 운동의 이름을 찾고 문장을 정합니다. 막내아들: "진실의 확고함"을 의미하는 "SATYAGRAHA".

Satyagraha - 이 단어는 저항 개념의 본질을 정확하게 표현했습니다. 이는 강자 앞에서 약자의 강제적 수동성이 아니며, 눈에는 눈이라는 원칙도 아니다. 폭력은 정신의 힘과 자신의 의로움에 대한 내적 확신으로 대응됩니다.

간디는 법이 통과되면 인도인들이 사티아그라타를 선언할 것이라고 정부에 경고했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 법은 통과되었습니다.

1908년 1월 1일, 사티아그라타는 요가네스버그에서 집회를 시작하는데, 그곳에서 인도인들은 그들의 등록 서류를 불태우는 시위를 벌였습니다. 간디는 체포되어 투옥됩니다. 운동이 격화되고 "유색 인종"이 법을 무시하고 감옥이 과밀화되었지만 탄압은 아무것도 얻지 못합니다... 감옥을 떠난 후 간디는 남아프리카 전역에서 Satyagratha를 준비하기 시작합니다. 1913년에 그는 나탈의 광부들을 불러일으켜 파업에 돌입했습니다.... 파업은 빠르게 전국으로 퍼졌습니다. 광부들에게 무기가 사용되었습니다. 여러 노동자들이 일을 거부했다는 이유로 총에 맞았습니다. 수천 명의 사람들이 감옥에 갇혔습니다. 여성과 청소년. 많은 사람들이 과밀하고 비위생적인 환경으로 인해 사망했습니다. 간디 역시 감옥에 있는 동안 아픈 수감자들의 고통을 덜어주기 위해 노력했습니다. 운동이 성장하고 있습니다. 당국은 간디를 석방해야 하고 간디는 즉시 공세에 나선다.

1913년 11월 6일, 그는 나탈(Natal)에서 트란스발(Transvaal)까지 유명한 평화로운 항의 행진을 시작합니다. 이는 인디언들이 한 지역에서 다른 지역으로 이주하는 것을 금지하는 법을 노골적으로 위반한 것입니다. 법을 위반하면 투옥과 추방에 처해졌습니다. 간디는 날마다 늘어나는 수천 개의 기둥 맨 앞을 걸었습니다. 정부가 소집한 군대는 감히 총격을 가하지 않고 말을 타고 시위대를 해산하려 했다. 그런 다음 캠페인 참가자들은 땅에 누워 있었고 말은 누워있는 사람들 위로 움직이지 않았습니다.

남아프리카공화국의 소식은 유럽과 미국의 여론을 폭발시켰습니다. A. Einstein, B. Shaw, B. Russell 및 많은 유명한 정치인들이 인디언을 지지하는 연설을 했습니다. 당국은 후퇴해야했습니다. 한 달간 양측 간 치열한 협상이 진행됐다. 1914년 6월 30일, 인디언에게 가장 불쾌한 모든 법률을 폐지한다는 협정이 체결되었습니다.

간디의 남아프리카공화국 20년 투쟁이 승리로 끝났다. 간디가 인도로 돌아왔다

인도의 상황은 아프리카보다 별로 나아지지 않았습니다. 식민주의자들은 나라를 약탈했고, 엄청난 세금은 인도의 발전을 방해했으며, 식민주의자들의 강탈은 농민들을 기아의 위기에 처하게 만들었습니다. 중요한 관개 시스템이 파손되었습니다. 수백년의 삶의 방식이 무너지고 있었습니다...

간디는 원칙적으로 인도 국민에게 제안했습니다. 새로운 방법국가의 부흥 (무장 봉기가 아니고 식민 주의자들에 대한 청원의 길이 아님). 간디는 비폭력인 아힘사의 길인 "제3의 길"을 제안했습니다. 아힘사는 인간과 모든 생명체에 대한 생명과 사랑을 최고의 가치로 인식하는 데 바탕을 둔 인간의 내적 결정을 의미합니다. 세상에는 선한 사람과 악한 사람 사이의 투쟁이 아니라 모든 사람의 영혼 속에 있는 삶과 죽음, 선과 악 사이의 투쟁이 있습니다. 모든 사람은 악에 대한 지지를 거부할 수 있으며, 악은 이 결정에 대해 무력합니다.

동시에 악의 행위에 참여하기를 거부하면 사람은 새로운 세계, 즉 선의 세계를 건설하는 길로 인도됩니다.

간디는 인디언들에게 식민주의자들과의 비협력 프로그램, 즉 정부 기관, 외국 상품에 대한 보이콧, 세금 납부 거부, 가장 편협한 법에 대한 불복종 등을 제안했습니다. 이는 영국 권력의 기초 자체를 약화시켰을 뿐만 아니라 인디언들의 자유와 연대의 정신을 일깨웠습니다. 간디의 방법은 남아프리카에서 깊이 생각되고 실행되었습니다. 역사상 처음으로 그는 비폭력 대중운동을 창안하는 데 성공했다. 사티아그라하는 비폭력 정신에 바탕을 둔 확고한 원칙에 따라 수행되었습니다. 즉, 완전한 공개와 공개, 모든 행동에서 적에게 경고, 모든 약한 행동을 시도한 후에만 강력한 수단을 사용하는 것입니다. 사티아그라하는 각 참가자가 투쟁의 의미와 순서를 명확하게 이해하고 비폭력 정신에 대한 헌신을 확신할 때만 시작할 수 있었습니다. 운동 참가자는 적에게 해를 끼치기를 바라지 말고 목표 달성을 위해서만 노력해야합니다. 가장 대규모 캠페인에서도 비폭력 정신을 유지할 수 있게 해주는 것이 바로 이러한 원칙입니다.

사티아그라하는 분노와 총격이 없는 화해할 수 없는 투쟁이자 평화적인 봉기이며, 사람들은 자신의 생명 외에는 다른 무기를 갖고 있지 않으며, 달리 할 수 ​​없기 때문에 벌이는 투쟁이다.

비폭력은 강자의 입장일 뿐만 아니라 그 자체로도 매우 강한 입장이다. 남아프리카공화국으로 돌아가서, 한 관리는 간디에게 이렇게 시인했습니다. “나는 때때로 당신이 폭력을 행사하기를 원합니다. 그러면 우리는 당신을 어떻게 해야 할지 즉시 이해할 것입니다.

간디에게 비폭력은 인간을 위한 싸움입니다!

Satyagraha의 효과에 대해 논쟁이 있을 수 있습니다. 그러나 영국은 식민지 주장을 포기하고 자발적으로 인도를 "떠났습니다".

비폭력에 대한 나의 신념

멸망 중에도 생명이 존재하므로 멸망의 법칙보다 더 높은 법칙이 있음을 발견했습니다. 그러한 법이 있어야만 사회가 올바르고 현명하게 건설될 수 있으며, 삶은 살 가치가 있을 것입니다. 그리고 이것이 삶의 법칙이라면 우리는 그것을 일상생활에 적용해야 합니다. 다툼이 일어나는 곳마다, 상대방이 반대하는 곳마다 사랑으로 그를 정복하십시오. 나는 내 인생에서 이것을 자연스럽게 발전시켰습니다. 그렇다고 해서 내 문제가 모두 해결된 것은 아닙니다. 그러나 나는 이 사랑의 법이 멸망의 법이 결코 행하지 않는 방식으로 작용한다는 것을 발견했습니다. 인도에서 우리는 이 법이 가장 광범위한 규모로 미치는 영향을 분명히 보여주었습니다. 나는 이것을 근거로 비폭력이 반드시 3억 명의 사람들 모두에게 침투했다고 말하는 것이 아니라, 그것이 다른 어떤 사상보다 믿을 수 없을 정도로 짧은 시간에 더 깊이 침투했다는 것을 말하고 있습니다. 우리 모두가 비폭력에 똑같이 헌신한 것은 아닙니다. 그리고 대다수에게 비폭력은 정치의 문제였습니다. 그럼에도 불구하고, 비폭력 이념의 보호 아래 이 나라가 경이로운 발전을 이루었다는 점을 이해해 주시길 바랍니다.

비폭력이 되기 위해서는 충분한 준비가 필요하다. 필수적인 부분심리. 일상 생활에서 이것은 예를 들어 군인의 삶과 같이 규율의 길이어야 합니다(일부는 좋아하지 않을 수도 있지만). 그러나 나는 마음의 강력하고 진지한 지원이 없는 한 외부 관찰만으로는 그 사람 자신과 다른 사람 모두에게 해를 끼치는 가면일 뿐이라는 데 동의합니다. 국가의 완성은 마음과 몸과 말이 조화를 이룰 때에만 이루어진다. 그러나 그것은 언제나 격렬한 정신적 투쟁이다. 예를 들어, 내가 화를 낼 수 없다는 말은 아니지만 거의 모든 경우에 나는 내 감정을 통제할 수 있습니다.

결과가 무엇이든, 비폭력의 법칙을 목적을 갖고 지속적으로 고수하려는 의식적인 투쟁이 내 안에 항상 존재합니다. 그러한 투쟁은 사람을 더 많은 투쟁을 위해 강하게 만듭니다. 비폭력은 강자의 무기이다. 약자에게는 이것이 위선이 되기 쉽습니다. 두려움과 사랑은 모순되는 개념입니다. 사랑은 대가로 무엇을 받을지 생각하지 않고 무작정 줍니다. 사랑은 마치 그 자체인 것처럼 온 세상과 싸우며 궁극적으로 다른 모든 감정을 지배합니다. 나의 일상적인 경험은 (그리고 나와 함께 일하는 사람들도) 우리가 진리와 비폭력의 법칙을 생명의 법칙으로 만들겠다고 결심하면 모든 문제가 해결될 수 있다는 것을 보여줍니다. 나에게 진실과 비폭력은 동전의 양면입니다.

사랑의 법칙은 우리가 받아들이든 안 받아들이든 상관없이 중력의 법칙처럼 작용합니다. 과학자가 자연의 법칙을 다양한 방법으로 적용하여 기적을 행하는 것처럼, 과학자의 정확성을 가지고 사랑의 법칙을 적용하는 사람은 더 큰 기적을 일으킬 수 있습니다. 비폭력의 힘은 전기 같은 자연의 물질적 힘보다 한없이 더 미묘하고 경이롭습니다. 우리를 위한 사랑의 법칙을 발견한 사람들은 현대의 그 어떤 과학자보다도 뛰어난 과학자들이었습니다. 그러나 우리의 연구는 아직 미흡하여 모든 사람이 성과를 볼 수는 없습니다. 이것은 적어도 내가 일하는 데 도움이 되는 환상(환상이라면)이다. 이 법칙에 대해 더 많이 연구할수록 삶의 기쁨과 우주 구조의 기쁨을 더 많이 느낍니다. 그것은 나에게 평화를 가져다주고 내가 설명할 수 없는 자연의 신비에 대한 설명을 가져다 줍니다.

종교에 대하여

종교란 형식적인 종교나 일반 종교를 의미하는 것이 아니라, 모든 종교의 기초가 되고 우리가 창조주를 대면하게 해주는 종교를 의미합니다.

종교는 종파주의를 의미하지 않습니다. 그것은 우주의 질서 있고 윤리적인 인도에 대한 믿음을 의미합니다. 이 종교는 힌두교, 이슬람교, 기독교 등보다 우월합니다. 그녀는 그들을 밀어내지 않습니다. 그녀는 그것들을 조화시켜 현실로 만듭니다.

인간의 본성을 변화시키고, 인간을 내면의 진리와 불가분하게 연결시키며, 또한 끊임없이 인간을 정화시키는 [종교]입니다. 이것 영구 요소인간의 본성은 완전한 표현을 찾고 창조주를 알고 창조주와 자신 사이의 진정한 연결을 인식할 때까지 영혼을 결코 내버려 두지 않는다면 그 가격은 결코 너무 높을 수 없습니다.

기도-이것이 종교의 영혼이자 본질이므로 사람은기도 없이는 살 수 없기 때문에기도는 사람 삶의 본질이어야합니다.

신에게는 수천 가지 이름이 있다, 그리고 그럼에도 불구하고, 그는 이름이 없다.
우리는 우리를 기쁘게 하는 이름으로 그분을 찬양할 수 있습니다. 어떤 사람들은 그분을 라마라고 부르고, 어떤 사람들은 크리슈나라고 부르고, 어떤 사람들은 그분을 라힘이라고 부르며, 그분을 신이라고 부르는 사람들도 있습니다. 모두가 같은 영을 숭배하지만, 어떤 요리도 모든 사람을 기쁘게 할 수 없듯이, 이름이 다르다고 모든 사람이 좋아할 수는 없습니다. 모든 사람은 자신의 연관성에 따라 이름을 선택하며, 전능하고 전지전능하신 그분은 우리의 가장 깊은 감정을 아시고 우리가 마땅히 받아야 할 것에 따라 응답하십니다.

그러므로 예배나 기도는 입술로 하는 것이 아니라 마음으로 하는 것입니다. 이것이 바로 벙어리, 말더듬이, 무지한 자, 어리석은 자가 기도할 수 있는 이유입니다. 혀에 꿀이 흐르고 마음에 독이 가득한 자들의 기도는 결코 들리지 아니하리라. 하나님께 기도하는 사람은 누구든지 마음을 깨끗이 해야 합니다. 폭풍우가 치는 바다를 헤쳐나가는 믿음, 산을 움직이는 믿음, 바다를 순식간에 건너는 믿음이 있습니다. 이 믿음은 내면의 신에 대한 살아있는 인식에 지나지 않으며 그 폭이 넓습니다. 이 상태를 달성한 사람에게는 아무것도 필요하지 않습니다. 그리고 몸이 아플지라도 영적으로 건강하고 육체적으로 깨끗하며 영적인 부가 풍부합니다.

그러나 어떤 사람은 “어떻게 마음을 이렇게까지 깨끗하게 할 수 있습니까?”라고 묻습니다. 입술의 언어는 가르치기가 쉽지만 마음의 언어는 누가 가르칠 수 있겠습니까? 오직 박타- 진정한 헌애자는 이것을 알고 가르칠 수 있습니다. 기타(Gita)에서는 박타(bhakta)에 대한 구체적인 정의가 다음과 같이 나와 있습니다. 세 곳, 그러나 일반적으로 모든 곳에서 이야기됩니다. 그러나 박타(bhakta)가 무엇인지에 대한 정의를 아는 것은 충분한 지침을 제공하기 어렵습니다. 그런 사람은 이 지구상에 드물다. 그리고 나는 이미 박따가 되는 길은 봉사의 종교에 있다고 말했습니다. 하나님께서는 이웃을 섬기는 이들의 마음속에 거하시기를 원하십니다.

기도로 가득 찬 마음은 원동력이며, 봉사는 마음을 기도로 채웁니다. 오늘날 온 마음을 다해 “불가촉천민”을 섬기고 있는 힌두교인들은 진실로 기도하고 있는 것입니다. 힌두교도들과 가난하고 궁핍한 사람들을 위해 기도하는 사람들은 진실로 기도하는 것입니다.

기도에 대하여

수백만 명의 힌두교도, 이슬람교도, 기독교도, 유대인이 창조주를 숭배하기 위해 특별히 정해 놓은 시간 동안 매일 무엇을 하고 있습니까? 이것은 창조주와 하나가 되고자 하는 마음의 열정적인 소망을 표현한 것이며, 그분의 축복에 대한 호소인 것 같습니다. 그리고 이 경우 중요한 것은 명확하게 말하는 말이나 중얼거리는 말이 아니라 태도입니다. 그리고 종종 고대부터 우리에게 전해져 사람이 말한 단어의 의미가 자신의 몸에 미치는 영향 모국어, 완전히 왜곡되었습니다. 따라서 예를 들어 구자라트어로 번역하고 읽은 가야트리는 원본과 같은 영향을 미치지 않을 것입니다. "라마"라는 단어가 나오면 즉시 수백만 명의 힌두교도에게 영향을 미칠 것입니다. 반면 "신"이라는 단어는 비록 그들이 이해하더라도 그들의 마음에 감동을 주지 않을 것입니다. 어떤 식으로든 단어는 지속적인 사용과 그 사용과 관련된 신성함을 통해 힘을 얻습니다. 따라서 고대 산스크리트어 공식을 일반적으로 받아들여지는 진언이나 구절로 보존하는 데 찬성하는 많은 주장이 있습니다. 그 의미를 정확하게 이해해야 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

예배 행위의 시기에 관해 엄격하고 빠른 규칙은 있을 수 없습니다. 개인의 기질에 따라 다릅니다. 그리고 이 순간들은 매우 귀중합니다 일상 생활사람. 예배 행위는 우리를 억제하고 진정시켜 그분의 뜻 없이는 아무 일도 일어나지 않으며 우리는 “토기장이의 손에 있는 진흙”에 지나지 않는다는 것을 이해하는 것을 목표로 합니다. 사람이 자신의 최근 과거를 되돌아보고, 자신의 약점을 인정하고, 더 나아지고 더 잘할 수 있도록 용서와 힘을 구하는 순간입니다. 어떤 사람에게는 1분이 충분할 수도 있고 어떤 사람에게는 24시간이 충분하지 않을 수도 있습니다. 하나님의 임재가 충만한 사람에게 일하는 것은 기도하는 것입니다. 그들의 삶은 하나의 끊임없는 기도 또는 예배 행위입니다. 다른 사람들, 죄를 짓고 자신을 정당화하고 자신을 위해 살기 위해 행동하는 사람들에게는 시간이 충분하지 않습니다. 만일 그들에게 인내와 믿음과 순결하려는 의지가 있었다면, 그들 안에 깨끗케 하시는 하나님의 임재를 확실히 느낄 때까지 기도했을 것입니다. 우리 평범한 인간들에게는 이 두 극단 사이에 있는 중간 길이 있어야 합니다. 우리는 우리의 모든 행동이 헌신의 행위라고 말할 만큼 숭고하지 않으며, 또한 우리 자신만을 위해 사는 것과도 거리가 멀습니다. 이것이 바로 모든 종교가 관습적인 헌신의 표현을 위한 시간을 정하는 이유입니다. 불행하게도 오늘날의 예배 행위는 위선적이지 않아야 하는데 자동적이고 형식적이 되었습니다. 따라서 이러한 행위에 수반되는 태도를 바로잡는 것이 중요하다.

개인의 기도, 즉 하나님께 드리는 간구가 분명해지려면 반드시 그 사람의 언어로 되어야 합니다. 모든 생명체에 대해 정의롭게 행동하도록 하나님께 구하는 것보다 더 고귀한 것은 없습니다.

질투가 없으시고, 모든 사람에게 관대하시고, 이기심이 없으시며, 더위와 추위, 기쁨과 슬픔을 동등하게 참으시고, 항상 용서하시고, 항상 만족하시며, 결정이 확고하시고, 마음과 영혼을 하나님께 드린 것입니다. 해를 끼치지 않는 사람, 다른 사람을 두려워하지 않는 사람, 감탄과 걱정과 두려움이 없는 사람, 깨끗하고 생산적이지만 일에서 자유로운 사람, 자신의 행동의 결과를 선으로 포기하는 사람 나쁜 사람, 친구와 적 모두를 동등하게 대하고, 존경이나 부족함에 영향을 받지 않으며, 칭찬을 자랑하지 않고, 나쁜 말을 해도 절망하지 않는 사람. 침묵과 고독을 좋아하고 절제된 마음을 가진 사람입니다.

그러므로 수행자는 이러한 모든 자질이 자신의 삶에 반영되는 사람, 맹렬한 폭풍 속에서도 여전히 태양을 보는 사람, 두려움 없이 어려움과 죽음에 직면하는 사람, 균형 잡히고 차분한 마음으로 바다를 가로질러 걷는 사람입니다. 전쟁터에 가거나 처형을 당하고, 천둥이 울려도 잠이 들 정도로 기뻐하는 사람입니다.

간디의 격언

*** 다른 사람은 잘못 생각하는데 우리는 옳다고 생각하며, 나와 다른 견해를 가진 사람은 조국의 적이라고 단언하는 것은 나쁜 버릇이다.

인간은 자신의 자유를 관리할 자유가 있다는 의미에서 자신의 운명의 주인입니다. 그러나 이것이 무엇으로 이어질지는 사람에게 알려지지 않았습니다.

이상의 가치는 우리가 그것에 가까워질수록 멀어진다는 것입니다.

당신이 이상을 달성했다고 믿자마자, 더 이상의 발전은 멈추고 뒤로 물러나기 시작합니다.

사람이 자신의 몸이 아닌 다른 몸에서 살고 싶어하지 않는 것처럼, 나라도 아무리 고귀하고 위대하더라도 다른 나라의 지배 아래 사는 것을 좋아하지 않습니다.

정신에 의해 조절되고 사명에 대한 확고한 믿음에 영감을 받은 작은 몸이 역사의 흐름을 바꿀 수 있습니다.

행동해야 할 때와 행동하지 말아야 할 때를 알아야 합니다. 이러한 상황에서 행동과 무활동은 유사하며 결코 서로 모순되지 않습니다.

사람들에게 가장 가혹한 비판을 가할 권리는 그들에 대한 사랑을 확신시킨 사람에게만 해당됩니다.

이것을 원하는 사람은 누구나 자신의 내면의 목소리를 들을 수 있습니다. 그것은 우리 각자 안에 있습니다.

두려움 없는 태도는 다른 고귀한 자질을 개발하는 데 필수적입니다. 용기 없이 진리를 추구하거나 사랑을 조심스럽게 소중히 여길 수 있습니까?

신문 - 큰 힘그러나 통제되지 않은 시냇물이 제방을 가득 채우고 농작물을 파괴하는 것처럼 언론인의 통제되지 않은 펜은 파괴에만 도움이 됩니다. 통제가 외부에서 나온다면 통제가 부족한 것보다 훨씬 더 파괴적인 것으로 드러납니다. 통제는 내부에서 나올 때만 유익합니다.

계속해서 우리 자신을 알아가자! 오늘은 여러분께 소개해드리고 싶은...

빈 소파

관계 규범에 대해 계속 이야기합시다. 아주에...

모한다스 카람찬드 "마하트마" 간디(guj. 1869년 10월 2일, 구자라트 포르반다르 - 1948년 1월 30일, 뉴델리) - 영국으로부터 인도 독립 운동의 지도자이자 이데올로기자 중 한 명. 그의 비폭력 철학(사티아그라하)은 평화로운 변화를 위한 운동에 영향을 미쳤습니다.

전기

남아프리카의 간디(1895)

모한다스 간디와 그의 아내 카스투르바이(1902)

1918년의 간디

그의 이름은 인도에서 성인들의 이름이 발음되는 것과 같은 경외심으로 둘러싸여 있습니다. 국가의 정신적 지도자인 마하트마 간디는 조국을 분열시키는 종교 분쟁과 폭력에 맞서 평생을 싸웠지만 말년에 그는 그 희생양이 되었습니다.

Gandhi는 Vaishya varna에 속한 무역 및 대금업 Jati Baniya에 속한 가족에게서 태어났습니다. 그의 아버지 카람찬드 간디(1822-1885)는 포르반다르의 총리 디완(diwan)을 역임했습니다. 간디 가문에서는 모든 종교 의식이 엄격하게 지켜졌습니다. 그의 어머니 푸틀리바이(Putlibai)는 특히 독실한 사람이었습니다. 절에서 예배하기, 서약하기, 금식하기, 엄격한 채식주의, 극기, 독서하기 거룩한 책들인디언, 대화 중 종교적 주제- 이 모든 것이 젊은 간디 가족의 영적 삶을 구성했습니다.

13세에 모한다스는 동료인 카스투르바이와 결혼했습니다. 이 부부는 Harilal(1888-1949), Manilal(1892-1956), Ramdas(1897-1969) 및 Devdas(1900-1957)의 네 아들을 두었습니다. 현대 인도 정치인 가족의 대표자 간디는 그들의 후손에 포함되지 않습니다. 아버지는 큰 아들 하릴랄을 버렸습니다. 그의 아버지에 따르면 그는 술을 마시고 방탕했으며 빚을지게되었습니다. Harilal은 자신의 종교를 여러 번 바꿨습니다. 매독으로 사망했습니다. 다른 모든 아들은 아버지의 추종자이자 인도 독립 운동의 활동가였습니다. Devdas는 인도 국회의 지도자 중 한 명이자 간디와 인도의 열렬한 지지자였던 Rajajji의 딸인 Lakshi와의 결혼으로도 유명합니다. 국가적 영웅. 그러나 Rajaj는 Varna Brahmins에 속해 있었고 바르나 간 결혼은 간디의 종교적 신념에 위배되었습니다. 그럼에도 불구하고 1933년에 데브다스의 부모는 결혼을 허락했습니다.

모한다스 간디는 19세에 런던으로 가서 법학 학위를 받았습니다. 1891년에 학업을 마친 후 그는 인도로 돌아왔습니다. 왜냐하면 전문적인 활동간디는 국내에서는 큰 성공을 거두지 못했습니다. 1893년에 그는 남아프리카로 가서 인디언의 권리를 위한 투쟁에 참여했습니다. 그곳에서 그는 처음으로 비폭력 저항(사티아그라하)을 투쟁의 수단으로 사용했습니다. Bhagavad Gita와 G. D. Thoreau 및 L. N. Tolstoy(Gandhi가 서신을 교환한)의 사상은 Mohandas Gandhi의 세계관 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

1915년 M.K. 간디는 인도로 돌아왔고, 4년 후 영국 식민통치로부터 인도의 독립을 달성하기 위한 운동에 적극적으로 참여했습니다. 1915년 인도의 유명한 작가이자 수상자 노벨상문학에서 Rabindranath Tagore는 Mohandas Gandhi와 관련하여 "Mahatma"(dev.мahatuma)- "위대한 영혼"(그리고 Gandhi 자신은 자신이 그럴 자격이 없다고 생각하여이 제목을 받아들이지 않았습니다)이라는 제목을 처음으로 적용했습니다. INC의 리더 중 한 명인 Tilak은 사망 직전에 그를 그의 후계자로 발표했습니다.

인도 독립을 위한 투쟁에서 M. Gandhi는 비폭력 저항 방법을 사용했습니다. 특히 그의 주도로 인도인들은 영국 상품과 기관을 보이콧하고 여러 법률을 명백히 위반했습니다. 1921년 간디는 인도 국민회의를 이끌었고, 민족 해방 운동에 대한 자신의 견해와 다른 당 지도자들의 입장 차이로 인해 1934년에 탈퇴했습니다.

카스트 불평등에 맞서는 그의 비타협적인 투쟁도 널리 알려져 있습니다. 간디는 이렇게 가르쳤습니다. “불가촉천민에 관해서는 “가능한 한” 자신의 입장을 제한할 수 없습니다. 불가촉천민을 추방하려면 성전과 삶의 다른 모든 영역에서 완전히 추방되어야 합니다.”

간디는 세속법을 통해 불가촉천민에 대한 차별을 종식시키려고 노력했을 뿐만이 아닙니다. 그는 불가촉천민 제도가 힌두교의 통합 원칙과 충돌한다는 것을 증명하고, 그리하여 불가촉천민도 다른 인도인과 마찬가지로 동등한 구성원이라는 사실에 인도 사회를 대비시키려고 노력했습니다. 다른 불평등과 마찬가지로 불가촉천민에 대한 간디의 투쟁도 마찬가지였습니다. 종교적 기반: 간디는 인종, 계급, 민족, 종교 공동체에 관계없이 처음에는 모든 사람이 타고난 신성한 본성을 가지고 있다고 믿었습니다.

이에 따라 그는 불가촉천민을 하나님의 자녀인 하리잔(Harijans)이라고 부르기 시작했습니다. 하리잔에 대한 차별을 없애기 위해 간디는 다음과 같은 조치를 취했습니다. 예를 들어: 그는 하리잔인들을 자신의 아쉬람에 들여보내고, 그들과 식사를 나누고, 3등석 마차를 타고 여행했으며(그는 "3등석 승객"으로 불림) 그들의 권리를 보호하기 위해 단식투쟁을 벌였습니다. 그러나 그는 결코 그들의 특별한 이익을 인식하지 못했습니다. 공적 생활, 기관에 그들을 위한 자리를 확보하기 위해 싸워야 할 필요성, 교육 기관, 입법 기관. 그는 사회와 민족해방운동에서 불가촉천민이 고립되는 것을 반대했다.

간디와 불가촉천민의 지도자인 암베드카르 박사 사이에 다른 카스트 대표자들과 완전한 평등을 부여하는 것에 대한 깊은 차이점이 널리 알려졌습니다. 간디는 자신의 반대자에 대해 큰 존경심을 갖고 있었지만 암베드카르의 급진적인 견해가 인도 사회의 분열로 이어질 것이라고 믿었습니다. 1932년 간디의 단식투쟁으로 인해 암베드카르는 양보를 하게 되었습니다. 간디는 불가촉천민에 맞서 싸우기 위해 암베드카르와 단결할 수 없었습니다.

건설적인 프로그램을 선포한 후 간디는 이를 실행하기 위해 여러 조직을 창설했습니다. 가장 활동적인 단체 중에는 Charka Sangh과 Harijan Sevak Sangh이 있었습니다. 그러나 간디는 불가촉천민의 상황에서 근본적인 변화를 이루지 못하고 강경하게 대처했다. 그럼에도 불구하고 그의 정치 문화, 불가촉천민 문제에 대한 인도의 정치적 의식에 대한 그의 영향력은 부인할 수 없습니다. 인도 최초의 헌법이 불가촉천민에 대한 차별을 공식적으로 금지한 것도 그의 장점이 컸다.

오랫동안 간디는 비폭력 원칙을 일관되게 고수했습니다. 그러나 간디의 견해가 심각하게 시험되는 상황이 발생했습니다. 비폭력 원칙은 인도의 자유 투쟁을 위해 의회(INC)에서 채택되었습니다. 그러나 의회는 이 원칙을 외부 공격에 대한 방어로 확장하지 않았습니다.

이 문제는 전쟁이 임박해 보였던 1938년 뮌헨 위기를 중심으로 처음 제기되었습니다. 그러나 위기가 끝나자 문제는 사라졌습니다. 1940년 여름, 간디는 전쟁에 관해 의회에 이 문제를 다시 제기했습니다. 외교 정책미래의 독립 (예상대로) 인도. 의회 집행위원회는 비폭력 원칙의 적용을 그렇게까지 확장할 수 없다고 응답했습니다. 이로 인해 이 문제에 관해 간디와 의회 사이에 균열이 발생했습니다. 그러나 두 달 후 인도의 미래 외교 정책 원칙에 관한 의회 입장에 대한 합의된 공식이 개발되었습니다 (전쟁에 대한 태도 문제는 다루지 않았습니다). 의회 집행위원회는 "스와라지(자치, 독립)를 위한 투쟁뿐만 아니라 자유 인도에서도 그것이 적용될 수 있는 한 비폭력 정책과 실천을 굳게 믿는다"고 말했습니다. 자유 인도는 온 힘을 다해 전반적인 군축을 지지할 것이며, 이와 관련하여 전 세계에 모범을 보일 준비가 되어 있을 것입니다. 이 이니셔티브의 구현은 필연적으로 다음에 달려 있습니다. 외부 요인, 내부 여건도 그렇지만, 국가는 이번 군축정책을 이행하기 위해 최선을 다할 것입니다… 이 정식화는 절충안이었습니다. 간디는 이를 완전히 만족시키지는 못했지만 의회의 입장이 이렇게 표현되어야 한다는 점에는 동의했습니다.

간디는 1941년 12월 비폭력 원칙의 완전한 준수를 다시 주장하기 시작했고 이로 인해 다시 분열이 발생했습니다. 의회는 그에 동의하지 않았습니다. 그 후 Gandhi는 더 이상 의회에 이 문제를 제기하지 않았으며 심지어 J. Nehru에 따르면 "인도가 자유 국가로 행동할 수 있다는 조건으로 의회가 [제2차 세계 대전] 전쟁에 참여하는 데 동의했습니다." 네루에 따르면 이러한 입장 변화는 간디의 도덕적, 정신적 고통과 관련이 있었습니다.

마하트마 간디는 인도의 힌두교도와 이슬람교도 사이에서 막대한 영향력을 누렸으며 전쟁을 벌이는 이들 세력을 화해시키려고 노력했습니다. 그는 1947년 영국령 인도의 옛 식민지가 힌두교가 다수인 인도의 세속 공화국과 무슬림 파키스탄으로 분할된 것에 대해 극도로 부정적이었습니다. 분할 이후 힌두교도와 이슬람교도 사이에 폭력적인 싸움이 일어났습니다. 1947년은 간디에게 쓰라린 실망으로 끝났습니다. 그는 계속해서 폭력이 무의미하다고 주장했지만 아무도 그의 말을 듣지 않는 것 같았습니다. 1948년 1월, 마하트마 간디는 인종 분쟁을 멈추기 위한 필사적인 노력으로 단식투쟁에 나섰습니다. 그는 자신의 결정을 이렇게 설명했습니다. “죽음은 나에게 놀라운 구원이 될 것입니다. 인도의 자멸을 무력하게 목격하는 것보다 죽는 것이 낫습니다.”

간디의 희생 행위는 사회에 필요한 영향을 미쳤습니다. 종교 단체의 지도자들은 타협에 동의했습니다. 마하트마가 단식투쟁을 시작한 지 며칠 후 그들은 다음과 같은 공동 결정을 내렸습니다. “우리는 무슬림의 생명, 재산, 신앙을 보호할 것이며 델리에서 일어난 종교적 불관용 사건은 반복되지 않을 것임을 확신합니다.”

그러나 간디는 힌두교도와 이슬람교도 사이의 부분적인 화해만을 달성했습니다. 사실 극단주의자들은 원칙적으로 무슬림과의 협력을 반대했다. 테러 조직인 Rashtra Dal과 Vashtriya Swayam Sevak이 소속된 정치 조직인 Hindu Mahasabha는 전투를 계속하기로 결정했습니다. 그러나 델리에서 그녀는 마하트마 간디의 권위에 반대했다. 따라서 봄베이 백만장자인 Vinayak Savarkar 인 Hindu Mahasabha의 지도자가 이끄는 음모가 조직되었습니다. Savarkar는 간디를 힌두교의 "교활한 적"으로 선언하고 간디주의가 절대화하는 비폭력 사상을 부도덕하다고 불렀습니다. 간디는 정통 힌두교도들로부터 매일 항의를 받았습니다. “그들 중 일부는 나를 배신자라고 생각합니다. 다른 사람들은 내가 불가촉천민 등에 대한 나의 현재 신념을 기독교와 이슬람교에서 배웠다고 믿습니다.”라고 간디는 회상했습니다. Savarkar는 인도 사람들 사이에서 매우 인기가 있었던 불쾌한 철학자를 제거하기로 결정했습니다. 봄베이의 한 백만장자는 1947년 10월 자신에게 충성하는 사람들로 테러리스트 그룹을 창설했습니다. 이들은 교육받은 브라민들이었습니다. 나투람 고드세(Nathuram Godse)는 극우 신문인 힌두 라슈트라(Hindu Rashtra)의 편집장이었고 나라얀 압테(Narayan Apte)는 같은 출판물의 이사였습니다. Godse는 37세였으며 정통 브라만 가문 출신이었고 학교 교육을 제대로 받지 못했습니다.

간디의 암살 시도와 암살

마하트마 간디에 대한 첫 번째 시도는 그가 단식투쟁을 끝낸 지 이틀 뒤인 1948년 1월 20일에 일어났습니다. 이 나라의 지도자는 마단랄(Madanlal)이라는 펀자브 난민이 그에게 집에서 만든 폭탄을 던졌을 때 델리 집 베란다에서 예배자들에게 연설하고 있었습니다. 이 장치는 간디가 있는 곳에서 몇 걸음 떨어진 곳에서 폭발했지만 부상자는 없었다.

이 사건에 놀란 인도 정부는 간디의 개인 경호 강화를 주장했지만 간디는 이에 대해 듣고 싶어하지 않았습니다. “미친 사람의 총알에 맞아 죽을 운명이라면 웃으며 죽겠습니다.” 당시 그의 나이 78세였다.

1948년 1월 30일, 간디는 새벽에 일어나 의회에 제출할 헌법 초안 작업을 시작했습니다. 하루 종일 국가의 미래 기본법에 대해 동료들과 토론하는 데 보냈습니다. 저녁 기도 시간이 되자 그는 조카딸과 함께 앞마당 잔디밭으로 나갔다.

여느 때와 마찬가지로 모인 군중은 큰 소리로 “만국의 아버지”께 인사했습니다. 그의 가르침을 따르는 사람들은 그들의 우상으로 달려가서 고대 관습, 마하트마의 발을 만져보세요. 혼란을 이용하여 Nathuram Godse는 다른 숭배자들과 함께 간디에게 접근하여 그를 세 발 쏘았습니다. 처음 두 발의 총알은 통과했고, 세 번째 총알은 심장 근처 폐에 박혔습니다. 그의 조카들의 지원을 받아 약해진 마하트마는 이렇게 속삭였습니다. “오, 라마! 오 라마! (힌디어 헤이! 램 (이 말은 총격 현장에 세워진 기념비에 적혀 있습니다.) 그런 다음 그는 살인자를 용서한다는 몸짓으로 보여준 후 그 자리에서 죽었습니다. 이것은 17:17에 일어났습니다.

Godse는 자살을 시도했지만 그 순간 사람들이 그 자리에서 그를 처리하기 위해 그에게 달려갔습니다. 그러나 간디의 경호원은 화난 군중으로부터 살인자를 구출하고 그를 재판에 회부했습니다.

당국은 곧 살인자가 혼자 행동하지 않았다는 사실을 발견했습니다. 강력한 반정부 음모가 밝혀졌습니다. 법정에는 8명이 출석했다. 그들 모두는 살인 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. 두 사람은 사형을 선고받고 1949년 11월 15일 교수형에 처해졌습니다. 나머지 공모자들은 장기 징역형을 선고 받았습니다.

간디 서거 60주년이던 2008년 1월 30일, 그의 유골 일부가 힌두스탄 반도 남단 코모린 곶 바다에 뿌려졌다.

간디는 좋은 관계아돌프 히틀러와 함께. 그에게 보낸 주소에서 그는 이렇게 썼습니다. 사랑하는 친구! 여기 1939년에 보낸 편지가 있습니다.

기억의 영속성

• 라지 가트
• 마하트마 간디 기념관. 1997년 인도 독립기념일을 기념하여 미국에 마하트마 간디 기념관을 건립하기로 결정했습니다.
• 뉴욕, 애틀랜타, 샌프란시스코, 피터마리츠버그, 모스크바, 호놀룰루, 런던, 알마티, 두샨베 등 전 세계 여러 도시에 마하트마 간디를 기리는 기념물과 기념비가 있습니다. 흥미롭게도 거의 모든 조각품은 노년의 간디를 묘사하고 있습니다. 맨발로 걷고 지팡이에 기대어. 이 이미지는 유명한 힌두교와 가장 자주 연관됩니다.
• M. Gandhi를 기리기 위해 발행됨 우표세계의 많은 나라.

• 마하트마 간디는 매주 1일 무나(mouna)를 연습했습니다. 그는 침묵의 날을 자신의 생각을 읽고, 생각하고, 쓰는 데 바쳤습니다.
• 마하트마 간디에 관한 10편 이상의 영화가 제작되었으며, 특히 영국의 “간디”( 간디, 1982, Richard Attenborough 감독, Gandhi 역할 - Ben Kingsley, 8 개의 오스카 상 수상) 및 인도의 "Oh, Lord"( 헤 램, 2000).
• Ilf와 Petrov의 "The Golden Calf"에는 캐치프레이즈가 된 문구가 있습니다. "Gandhi came to Dandi"(Gandhi의 "소금 캠페인"에 대한 언급)
• Eric Frank Russell이 쓴 "And There Were None Left"라는 이야기에는 테라의 시민 불복종 시스템을 창시한 간디에 대한 언급이 있습니다.
• 윈스턴 처칠 경은 간디를 "반쯤 벗은 파키르"라고 불렀고, 영국인은 2000년 BBC 여론 조사에서 마하트마를 "밀레니엄의 남자"로 뽑았습니다.
• 2007년 UN은 마하트마 간디의 생일을 기념하기 위해 세계 비폭력의 날을 제정했습니다.
• 블라디미르 푸틴 러시아 대통령이 독일 잡지의 질문에 답하고 있다. 데르 슈피겔(2007년 6월):

대통령님, 게르하르트 슈뢰더 전 연방총리는 당신을 “민주주의자”라고 불렀습니다. 정수" 당신은 자신을 하나라고 생각합니까? -(웃음) 나는 순수한 민주주의자인가? 물론 나는 절대적이고 순수한 민주주의자이다. 그런데 문제가 무엇인지 아시나요? 문제도 아니고 진짜 비극입니다. 사실은 나뿐이고 세상에 나와 같은 사람은 없습니다. ...마하트마 간디가 죽은 후, 이야기를 나눌 사람이 없습니다.

• A. 아인슈타인은 다음과 같이 썼습니다.

간디가 끼친 도덕적 영향 생각하는 사람들, 그의 과도한 무차별 대입으로 우리 시대에 가능한 것보다 훨씬 더 강합니다. 우리는 미래 세대를 위한 길을 보여주는 훌륭한 동시대를 우리에게 주신 운명에 감사드립니다. ... 아마도 미래 세대는 그러한 평범한 살과 피를 가진 사람이이 죄 많은 땅을 걸었다는 것을 단순히 믿지 않을 것입니다.

• 간디의 초상화가 전시되어 있습니다. 지폐 5, 10, 20, 50, 100, 500 및 1000 인도 루피 단위로 제공됩니다.
• 마하트마 간디는 미국 의회 도서관 목록에 따르면 세계 역사상 가장 많이 연구된 인물 10명 중 한 명입니다.
• 간디가 죽기 5개월 전, 인도는 평화롭게 국가 독립을 달성했습니다. 78세의 간디의 작업은 끝났고, 그는 자신의 시간이 가까웠다는 것을 알았습니다. “Ava, 중요한 서류를 모두 가져오세요.” 비극적인 날 아침에 그는 손녀에게 말했습니다. - 오늘은 축하해야 해요. 내일은 영영 오지 않을 수도 있다." 그의 기사와 연설의 여러 곳에서 간디는 자신의 종말을 예감하고 있음을 나타내는 힌트를 제공했습니다.
• 마하트마 간디는 아돌프 히틀러에게 두 통의 편지를 써서 제2차 세계 대전을 시작하지 말라고 설득했습니다. 이 편지들은 “내 친구”라는 주소로 시작하기 때문에 종종 잘못 해석됩니다.
• 인도 독립과 애국심의 상징인 머리 장식은 간디의 이름을 따서 명명되었습니다.

모한다스 카람찬드 간디(마하트마 간디)는 인도의 세계적으로 유명한 공인이자 정치인, 인도 독립 운동가였습니다. 그는 비폭력 투쟁 전술인 사티아그라하(Satyagraha)를 개발했습니다. 인도에서는 그를 '국가의 아버지'라고 부른다.

마하트마 간디로도 알려진 모한다스 카람찬드 간디는 1869년 10월 2일 포르반다르에서 태어났습니다. 나의 아버지는 상업에 종사했고, 정치에도 활동했으며, 심지어 한동안 포르반다르를 수도인 구자라트주의 총리로 지냈습니다. 소년의 어머니는 미덕의 모델이다. 그녀의 노력 덕분에 가족은 금식과 의식을 엄격하게 준수했습니다.

온 가족이 정기적으로 교회 예배에 참석하고 종교 문헌을 공부했습니다. 나의 부모님은 채식주의자이셨습니다. 그들은 사람이 동물을 죽일 권리가 없다고 믿었습니다. Mohandas는 이후에도 동일한 견해를 유지했습니다.

연구

그 소년은 포르반다르에 있는 지역 학교에서 중등 교육을 받았습니다. 미래의 정치인의 교사는 그 소년이 평범한 학생이라고 지적했습니다. 과목에 큰 관심을 보이지 않았습니다. 그가 공부를 계속하면서 상황은 좋아졌다. 고등 학교라지코트 시. 여기서 그는 법학에 매료되었습니다.

부모님과 상의한 후 Mohandas는 영국에서 교육을 계속하기로 결정했습니다. 1888년에 그는 유니버시티 칼리지 런던(University College London)의 학생이 되었습니다. 그리고 3년 후 그는 법학 학위를 받고 고국인 인도로 돌아왔습니다.

직업 및 사회 활동

자신의 사람들을 돕는 방법을 이해하기 위해 젊은 변호사는 인도를 공부하기로 결정했습니다. 한 해 동안 그는 많은 정착지(Tural, Sanekshar, Salem, Proddater 등)를 방문하고 기차로 여행했습니다. 더러운 마차, 가난, 화난 승객... 이 모든 것은 국가의 일반적인 상황을 반영했으며 마하트마에게 낙담을 가져왔습니다.

법적 관행이 어떻게 든 잘 풀리지 않았습니다. 그리고 간디는 자신의 삶을 근본적으로 바꾸기로 결심합니다. 아버지의 인맥 덕분에 그는 남아프리카에 있는 인도 회사 중 한 곳의 영업 사무소에서 법률 고문직을 맡게 되었습니다. 거기 변호사가 연결해줌 사회 운동인디언의 권리를 보호하기 위해. 아일랜드인 M. Devitt와 미국인 G. Torro의 아이디어는 이 수치에 큰 영향을 미쳤습니다.

동료 시민의 권리를 보호하는 동시에 피해자와 폭력을 피하는 방법은 무엇입니까? 하나님께로 가는 길을 어떻게 찾을 수 있습니까? 이러한 질문은 젊은 간디를 괴롭혔다. 그는 뜻밖에도 답을 찾았습니다. 어떻게 든 그는 "신의 왕국은 당신 안에 있습니다. 즉 신비로운 가르침이 아니라 삶에 대한 새로운 이해로서의 기독교"라는 책을 접하게되어 그의 세계관이 바뀌 었습니다. 그는 동료 시민을 위한 새로운 행동 개념인 사티아그라하(satyagraha)를 개발했습니다.

철학적 이론을 창안한 후 Mohandas가 이에 적합한 이름을 찾지 못했다는 점은 주목할 만합니다. 그들은 심지어 가장 성공적인 이름을 제안한 저자가 상금을 받게 되는 조건으로 대회를 발표해야 했습니다. 승자는 간디의 사촌인 마간랄 간디였습니다. 사티아그라하(Satyagraha)는 사트(진실)와 아그라하(확고함)라는 두 단어의 조합입니다.

아프리카에서의 성공적인 활동은 철학자에게 자신의 나라에도 도움이 될 수 있다는 희망을주었습니다. 그의 견해는 많은 유럽인과 미국인의 관심을 끌었습니다. 공인. 간디의 고국에서도 간디의 업적은 눈에 띄지 않았습니다. 와 함께 가벼운 손동포 R. Tagore Mhandas는 "위대한 영혼"을 의미하는 마하트마로 불리기 시작했습니다.

1915년에 철학자는 인도로 돌아와 고국의 독립을 위한 정치적 투쟁에 적극적으로 참여했습니다. 그의 아버지 덕분에 인도 국회의원 대부분의 사무실 문이 그에게 열려 있습니다. 그러나 모두가 그의 생각을 지지하는 데 동의한 것은 아니었다. 왜? 새로운 철학 이론은 다음 원칙에 기초했습니다.

• 비폭력 저항;
• 시민 불복종.

그들은 무엇이었나요? 간디 추종자들은 다음을 포기해야 합니다:

• 영국이 수여하는 명예, 칭호;
• 공무원, 경찰, 군대에서 일하십시오.
• 영어 상품 구매.

그런 어려움에도 불구하고 대부분의 관료들은 독립을 쟁취하겠다는 생각에 사로잡혀 있었습니다.

1919년에 간디는 처음으로 동료 시민들에게 대중 파업과 불복종이라는 평화적인 행동을 취할 것을 촉구했습니다. 수백만 명의 인도인들이 지정된 날에 출근하지 않았습니다. 그들은 자유와 독립을 외치는 구호를 외치며 거리를 걸었습니다. 그러나 어느 순간 상황은 걷잡을 수 없게 됐다. 군중은 공격적으로 변했고 경찰과 충돌이 시작되었습니다. 사상자가 발생했습니다.

간디는 주모자로 체포되어 6년형을 선고받았다. 형기를 모두 마친 마하트마는 정상적인 삶으로 돌아왔습니다. 악의적인 비평가들은 철학자에게 관심을 기울이지 않았습니다. 그들은 전직 수감자가 망가졌고 그의 정치 경력이 끝났다고 믿었습니다. 현자 자신에 따르면 감옥은 그에게 자신의 이론을 다시 생각하고 문제 영역을 찾을 시간을 주었다고 합니다.

아니요, 그는 가족에게 돌아오지 않았습니다. 마하트마는 아쉬람(가난한 사람들을 위한 거처)을 설립했습니다. 하지만 난 이걸 선택하지 않았어 사막 지역, 그리고 대규모 산업 도시인 아메다바드(Ahmedabad)의 외곽. 따라서 그는 간디즘을 전파하기 위해 계속해서 국민을 보호하고 조국의 독립을 위한 투쟁을 계속할 의사가 있음을 보여줍니다.

마하트마 간디 동상

매일 많은 사람들이 현자의 말씀을 듣기 위해 아쉬람에 모였습니다. 당시의 목격자들은 그 철학자가 말을 잘 못하고, 몸짓도 불분명하고, 목소리도 조용하다고 말했습니다. 그가 설교하는 내용은 첫 번째 줄만 들을 수 있었지만 그의 카리스마는 모두에게 충분했습니다.

영국인의 잔인 함과 지역 소유자의 무 활동으로 인해 사람들은 장로의 연설을 더주의 깊게 듣게되었습니다. 그 결과 마하트마의 권위는 거침없이 커졌다. 그의 설득력 있는 주장은 정치 엘리트들을 생각하게 만들었다.

1947년 독립했으나 인도와 파키스탄으로 분단됐다. 무슬림과 힌두교를 공언하는 사람들 사이에 무장 대결이 일어났습니다. 그 장로는 대결을 멈추기 위해 단식투쟁에 나섰습니다. 이러한 급진적인 조치는 효과를 발휘했고 무력 충돌은 중단되었습니다.

개인 생활

미래의 정치인은 13세에 Kastruba라는 같은 나이의 소녀와 결혼했는데, 그녀는 그녀의 생애가 끝날 때까지 그의 충실한 친구이자 지지자였습니다. 그 부부에게는 네 명의 아들이있었습니다.

• 하릴랄(1888-1949);
• 람다스(1897-1969);
• 마닐라랄(1892-1956);
• 데브다스(1900-1957).

마하트마는 늘 정치적인 일로 바빴기 때문에 사회 활동, 그러면 그는 개인 생활과 가족을 위해 남은 시간이 없었습니다. 그리고 Kastruba의 아내는 아이들을 직접 키워야 했습니다. 성장하는 아들들에게는 분명히 아버지의 참여가 부족했습니다. 아마도 이것이 Harilal이 음란 한 생활 방식을 시작하기 시작한 이유 일 것입니다.

간디는 아들을 설득하려고 노력했지만 비판은 소용이 없었습니다. 남은 아이들의 운명은 번영합니다. 그들은 결혼했고 아이를 낳았습니다.

암살 시도와 마하트마의 죽음

마하트마는 두 ​​번의 목숨을 노린 시도에서 살아남았으며, 세 번째 시도는 치명적이었습니다. 순례자 중 한 명이 저녁 설교 중에 선생님에게 다가가 총을 세 발이나 쐈습니다. 간디는 즉시 병원으로 이송됐지만 의사들은 78세 노인을 구할 수 없었다. 총알 중 하나가 폐에 맞았습니다.

목격자들에 따르면 정치인은 죽기 전에 모든 일을 끝내려고 노력했습니다. 그는 독립된 인도의 첫 번째 헌법을 거의 완성했습니다. 그의 죽음 이후에는 몇 가지 변경 사항 만 적용되었습니다.

간디라는 이름과 관련된 흥미로운 사실이 많이 있습니다.

• 간디는 살아 있는 동안과 죽은 후에도 그의 저작물을 통해 현대 정치인들에게 계속해서 영향을 미쳤습니다. 현대 국가 지도자들은 모든 것을 무력으로 해결하기를 원하며 그들 중에는 마하트마 간디와 같은 사람이 없다는 것이 안타깝습니다.
• 그런데 어떤 사람들은 그녀가 '민족의 아버지'의 친척이라고 확신합니다. 그러나 이것은 사실이 아니며 단지 이름을 딴 것일 뿐입니다.

• 믿을 수 있는 회사를 만들기 위한 노력으로 역사적 초상화전문가들은 간디의 필적도 분석했다. 결과에 따르면 현자는 정직하고 개방적인 사람이었습니다. 그는 신중하고 결단력이 있었습니다.
• 위대한 인디언의 삶에 관한 많은 영화가 제작되었습니다. 그의 책과 명언의 인용문은 유명한 정치인과 공인의 연설에서 사용됩니다.
• 마하트마는 동물을 인도적으로 대하는 것으로 유명했습니다.

모한다스 카람찬드 간디(Mohandas Karamchand Gandhi)는 전 세계적으로 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)로 알려져 있습니다. 이 남자의 전기는 모든 인도인에게 알려져 있습니다. 그는 인도 독립을 이끈 운동을 창시했습니다. 그의 삶은 위업입니다. 그의 봉사를 통해 그는 어떻게 단 한 사람이 카스트로 나누어지고 내부적으로 적대적인 약 10억 명의 인구, 약 10억 명의 인구를 통합할 수 있는지 보여주었습니다(당시 불교 인도와 무슬림 파키스탄은 통합되었습니다).

이것이 바로 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)였습니다. 그의 인생 이야기는 모든 카스트가 수용하는 비폭력 철학의 구현이라는 하나의 뚜렷한 지배적 특징을 가지고 있습니다. 그는 단 한 명의 폭군, 즉 "조용한 양심의 소리"의 뜻에 순종했습니다.

어린 시절, 청소년

1869년 10월 2일에 태어난 마하트마 간디는 상인 계급에 속했습니다. 어린 시절의 그의 전기에는 부모 가족의 엄격한 종교적 질서와 채식주의가 언급되어 있습니다. 그의 아버지는 구자라트주 포르반다르의 해안 도시에서 공무원의 고위직을 맡았고, 그의 어머니는 극도로 종교적이었다.

13세의 청년은 힌두교 전통에 따라 카스투르바(Kasturba)라는 동갑내기 소녀와 결혼했습니다. 6년 후, 부부는 첫 아이를 낳았고, 이후 세 명의 아들을 더 낳았습니다. 그 후 마하트마 간디를 이끄는 장로가 거절했습니다. 나머지 세 사람은 아버지의 가르침을 지원하는 사람이 되었습니다. 더욱이, 그들 중 막내인 Devdas는 가장 높은 계급의 아내인 Varna Brahmins와 결혼했는데, 이는 인도에 놀라운 기적입니다.

영국 유학

19세의 간디는 런던으로 가서 법학 학위를 받았습니다. 인도로 돌아온 그는 봄베이에서 2년 동안 변호사로 일했습니다. 그 후 11년 동안 Mohandas Karamchand는 인도인의 법률 고문으로 일했습니다. 무역 회사남아프리카에서. 마하트마 간디는 처음으로 아프리카 대륙에서 정치 활동에 참여했습니다. 철학자이자 정치가의 전기는 그가 자신의 주장을 실제로 적용한 곳이 바로 그곳이었다는 것을 나타냅니다. 철학적 견해비폭력.

마하트마의 세계관은 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에 대한 재검토와 아일랜드의 독립 투사 마이클 데빗(Michael Devitt), 미국 사상가 헨리 소로(Henry Thoreau), 러시아의 고전 레오 니콜라예비치 톨스토이(Leo Nikolaevich Tolstoy)의 견해를 채택한 결과 형성되었습니다.

남아프리카의 간디

당시 인도 이민자들은 돈을 벌기 위해 남아프리카공화국으로 몰려들었다. 그 무렵, 오렌지 강에 위치한 킴벌리는 세계 다이아몬드의 수도로 알려지게 되었습니다. 다이아몬드 광산에서의 중노동에는 노동이 필요했습니다. 불행하게도 광산과 광산에 모집된 사람들은 끔찍한 대우를 받았습니다. 변호사 간디는 자신의 영혼의 선의 힘으로 악과 폭력에 저항할 수 있는 드문 기회를 느꼈습니다. 그는 소수의 사람들에게 주어진 말과 설득으로 침략을 물리치는 흔치 않은 선물을 받았습니다.

Mohandas는 자신의 현대 세계에서 요구되는 잠재력을 느꼈습니다. 즉, 사람들을 도덕적으로 불구로 만드는 불의한 기반을 파괴하고 더 나은 방향으로 변화시키려는 잠재력을 느꼈습니다.

마하트마 간디는 자신부터 시작하여 이러한 견해를 구현하기 시작했습니다. 그는 국가 의류를 선호하여 유럽 의류를 단번에 버리고 금식과 종교 의식을 엄격하게 준수하기 시작했습니다. 그와 그의 지지자들은 인디언을 차별하는 남아프리카공화국의 법을 바꾸는 데 성공했습니다.

그들은 인도에서 그를 기다리고 있었다

1905년에 모한다스 카람찬드(Mohandas Karamchand)가 인도로 돌아왔습니다. 부재 중에 남아프리카에 머무르는 동안 그는 고국 국민의 영광을 얻었습니다. 당시 인도의 국가 부르주아지는 국가에 대한 통치는 말할 것도 없고 개발 전략에 대해서도 말할 수 없다는 것을 완벽하게 이해했습니다. 사회의 모든 계급을 통합하지 않고. 그녀는 스스로 그것을 할 수 없었습니다. 그녀에게는 모한다스가 필요했습니다.

간디는 다름 아닌 노벨 문학상 수상자인 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)에 의해 전국에 소개되어 처음으로 그를 마하트마라고 불렀습니다. 그건 그렇고, 경건한 정치인 자신은 자신이 합당하지 않다고 생각하여이 칭호를 결코 받아들이지 않았습니다.

마하트마 간디의 투쟁은 세계적이고 혁명적인 목표를 추구했습니다. 그러나 철학자는 시체 위로 그들에게 갈 생각이 없었습니다. 그는 가난하고 약탈당하고 약탈당하는 나라로 돌아왔습니다.

당시 인도에는 175개의 외국 기업이 운영되어 국민 소득의 3배에 달하는 수익을 올리고 있었습니다. 인민에 대한 착취는 전례 없는 수준에 이르렀습니다. 1인당 소득은 하루 1인당 1.5펜스에서 0.75펜스로 감소했습니다. 대부분의 농민은 토지 소유권을 잃었습니다. 인구는 기근과 전염병으로 고통 받았습니다. 1904년에만 100만 명 이상의 인디언이 흑사병으로 사망했습니다.

간디의 가르침

모한다스 카람찬드는 이 모든 이유를 알아보고 국가 독립 운동을 조직합니다. 진리의 알갱이가 비옥한 땅에 떨어졌습니다. 식민지 시대의 인도는 그러한 설교를 오랫동안 기다려 왔습니다. 마하트마 간디는 "진실"(sat)과 "단단함"(agraha)이라는 두 명사로 구성된 "satyagraha"라는 이름을 선택했습니다. 정치인은 모든 시민의 타고난 권리를 고려했고 철학자는 그것을 진정한 자유인의 주요 권리 중 하나로 간주했습니다.

간디에 따르면, 불의에 맞서 싸우는 것은 두 가지 원칙에 기초해야 합니다.

• 시민 불복종;
• 비폭력 저항.

마하트마에 따르면 인도인들은 영국 식민지 기반 시설과 탐욕스러운 식민지 기업에 대한 지원을 거부해야 합니다. 즉, "3 Nos" 원칙을 준수해야 합니다.

• 영국 상품을 사지 마십시오.
• 정부 기관, 경찰, 군대에서 식민 체제에 봉사하지 마십시오.
• 영국 관리로부터 보상, 칭호, 명예를 받지 마십시오.

1919년 - 독립투쟁의 전환점

1919년 인도 국민회의는 이전의 자유주의 반대 입장 대신 간디 사상의 영향을 받아 독립 투쟁에 나섰습니다. 이때 왜? 역사를 살펴 보겠습니다. 당시 영국 의회는 역사상 처음으로 암리차르 시에서 열린 평화적 시위에 대한 총격을 승인한 식민지 군 지도자 다이어 준장에 대한 처벌을 고려하도록 강요받았습니다. 천 개가 넘는 세포이를 죽였습니다. 영국의 붕괴가 시작된 것은 바로 이러한 노골적인 인종 차별 행위였습니다.

1919년 마하트마 간디는 조국의 독립을 구호로 내걸고 동포들에게 평화적 시위를 촉구했다. 영업일 기준 수백만 달러 규모의 시위가 전국의 주요 도시 전역에 퍼졌습니다. 불행히도 경찰과 충돌이 있었고 그에 따라 사상자가 발생했습니다. 물론 마하트마 간디의 정책은 결코 이것을 예상하지 못했습니다. 그러나 영국군은 그를 체포하고 폭동 선동자로 6년형을 선고했다. 감옥에서 그는 가르침을 발전시키고 사람들을 계몽시키는 작품을 썼습니다.

아쉬람의 세이지

형기가 끝나도 모한다스 카람찬드는 가족에게 돌아오지 않았습니다. 은수승처럼 그는 아메다바드 시의 황무지에 가난한 사람들을 위한 쉼터(아쉬람)를 세웠습니다. 아무것도 두려워하지 않는 남자... 매일 많은 사람들이 현자의 설교를 듣기 위해 왔습니다.

그의 견해는 인도 국민 회의가 표현한 것보다 훨씬 더 넓어졌고 간디는 그것을 떠났습니다.

불교에 기초를 둔 철학은 인도인들에게 단순하고 이해하기 쉬웠으며 마음을 감동시켰습니다. 국가 엘리트들이 그의 말을 듣기 시작했습니다. 마하트마 간디는 “우리는 우리 자신으로부터 세상을 바꾸기 시작해야 한다”고 말했다. 그의 연설에서 나온 인용문은 청취자들에게 영감을 주고 그들에게 새로운 인도에 대한 믿음을 심어주었습니다.

불가촉천민의 사회화를 위한 투쟁

인도 사회의 온전함을 침해하는 문제는 노예 사회를 시작으로 수천 년 동안 차별을 받아온 불가촉천민 카스트의 존재였습니다. 그건 그렇고, 인도 인구에서 차지하는 비율은 약 16 %입니다. 20세기까지 불가촉천민들은 교육을 받을 수 없고 명망 있는 직업을 가질 수 없었습니다. 그들은 공공 교회에 들어가는 것이 금지되었습니다. 찻집에서는 별도의 요리가 제공되었습니다. 마하트마 간디는 평등을 위해 처음으로 목소리를 높였습니다. 사람들은 집회에서 그의 연설에서 인용문을 적었습니다. 그 말은 권리를 박탈당한 그의 동포들에게 영감을 주고 그들에게 믿음을 심어주었습니다. 그래도 당신이 이겼어요.”

간디는 불가촉천민의 출입이 금지된 사원 방문을 거부했습니다. 이 사원의 문 앞에 모인 군중에게 “인도의 아버지”는 “여기에는 신이 없습니다”라고 말했습니다. 그리고 곧 전국의 모든 교회가 그러한 굴욕적인 전통을 중단했습니다.

간디는 불가촉천민을 신의 자녀(하리잔)라고 불렀다. 그는 힌두교가 모든 차별을 부인한다고 끊임없이 설교했습니다. 그의 노력 덕분에 인도에서는 하층 계급에 대한 직업적, 사회적 억압을 방지하는 법률이 통과되었습니다.

“국가의 아버지”는 자기 나라 사회의 특수성을 예리하게 인식하고 있었습니다. 불가촉천민의 급진적 지도자인 암베드카르 박사가 완전한 평등을 추구하기 시작했을 때, 마하트마 간디는 이것이 이루어져서는 안 된다는 점을 그에게 분명히 밝혔습니다. 그렇지 않으면 나라에 분열이 일어날 것입니다. 그의 상대가 계속 자신의 실수를 고집하자 마하트마는 단식투쟁을 벌여 항의를 표명했습니다. 간디는 실제로 진실을 위해 죽을 준비가 되어 있었고 "국가의 아버지"는 암베드카르를 설득했습니다.

인도와 파키스탄으로의 평화적 분단에서 간디의 역할

그는 또한 1948년 영국으로부터 독립을 선언한 후 힌두 인도와 이슬람 파키스탄의 평화적 분리를 주도했습니다. 끔찍한 유혈 사태가 불가피해 보이자, 두 종교 모두에서 막강한 권위를 누리고 있는 마하트마 간디는 두 번째로 단식투쟁에 나섰다. 그리고 그것은 효과가 있었습니다.

Mohandas Karamchand는 또한 인도 여성들의 이익을 위해 많은 일을 했습니다. 공민권. 그는 그들을 너무 일찍 지치게 만드는 조혼 관행을 적극적으로 비판하고 여성의 결혼 참여를 촉구했습니다. 공공 협회사회에서 적극적인 역할을 하게 됩니다.

마하트마의 삶의 기타

마하트마 간디는 미덕의 법칙을 따르고 그것에 대해 이야기하지 말 것을 촉구했습니다. 흥미로운 사실인도 문화에서 멀리 떨어진 사람들에게는 그의 삶이 경이로울 수도 있습니다.

• 간디라는 이름은 인도어로 '가게 주인'을 뜻한다. 뛰어난 정치인의 아버지와 할아버지는 인도 왕자 국가의 총리였습니다. 그 자신은 항상 자신을 모한다스(Mohandas)라는 이름으로 불렀고 결코 마하트마(Mahatma)라고 부르지는 않았습니다.
• 젊었을 때 간디는 맨발로 다니지 않았습니다. 오히려 그는 멋쟁이처럼 보였습니다. 런던에 있는 동안 청년은 개인 댄스와 예절 수업을 들었습니다. 그는 또한 런던 채식주의자 협회(London Vegetarian Society)의 비서이기도 했습니다.
• 간디는 불가촉천민들로부터 개인적으로 돈을 모았습니다. 많은 사람들이 그에게 금 보석을 기증했지만 마하트마는 항상 누더기 옷을 입고 용병이 아니었습니다. 그는 가장 눈에 띄지 않는 마차, 즉 3등석에 속하는 마차를 타고 전국을 여행했습니다. 어느 날 그는 “왜 세 번째로요?”라는 질문을 받았습니다. 철학자는 “네 번째 마차가 존재하지 않기 때문입니다!”라고 대답했습니다.
• 정보가 없는 사람들은 마하트마 간디와 인디라 간디가 아버지와 딸이라고 믿습니다. 그러나 이 의견은 사실과 거리가 멀다. 그들은 심지어 관련도 없습니다. 인디라 가문의 정치인들은 마하트마가 달성하려고 했던 목표의 연속성을 나타내는 정치적 깃발, 가문의 가명으로 "간디"라는 이름을 사용했습니다.

• 간디는 너무 자주 체포되어 예라브다 감옥을 자신의 집 주소로 자주 표시했습니다. 1931년에 그는 영국 여왕과의 청중을 위해 긴 내복과 카디 재킷을 입고 그곳에서 곧장 도착했습니다.

문학 활동

현자의 삶은 지속적인 반성, 통찰력 및 설교 였지만 "인도의 영혼"인 마하트마 간디가 작가였을 가능성은 거의 없습니다. 그의 책의 대부분은 연설과 편지로 구성되어 있습니다. 아이디어와 행동력이 뛰어난 Mohandas Karamchand는 재미로 펜을 들지 않았습니다.

아마도 컬렉션이 아닌 유일한 책은 철학자가 불교에 대한 자신의 이해에 대한 일관된 해석을 설명하는 그의 기본 저서 "나의 신앙"일 것입니다. 그는 신앙의 원리가 경제학에 어떻게 도입될 수 있는지 보여줄 수 있었습니다. 사회 영역, 정치. 영적 삶에 대한 그의 가르침은 식민주의자에 의해 도덕적으로 억압받는 대중에게 영감을 주었고 그들에게 독립 인도의 미래에 대한 믿음을 심어줄 수 있었습니다. “나의 믿음”은 올바른 영성을 가진 사람이라면 누구나 비폭력적이지만 악에 대항하는 적극적인 싸움의 기본을 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

Mohandas Karamchand의 또 다른 중요한 작품은 단일 책으로 만들어지지 않았습니다. 본질적으로 이것은 그가 6년의 징역 기간 동안 쓴 편지 모음입니다. 결국 마하트마 간디는 보통 그날의 주제에 관해 글을 썼습니다. 정치인에게 책은 그 자체로 목적이 아니었습니다. 그는 항상 사회의 기사와 설교의 필요성을 예민하게 듣고 그날의 주제에 대해 작업했습니다.

어느 날, 마하트마는 불가촉천민 계층의 한 사람으로부터 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 규정을 설명해 달라는 요청을 받았습니다. 농민은 그 조항을 이해하지 못했다고 불평했습니다. 국가의 자기 인식에 대한 이 문제의 세계적인 성격을 깨달은 철학자는 일련의 편지를 썼는데, 각 편지는 위대한 책의 장 중 하나에 대한 저자의 해석이었습니다. 그 편지는 이후에 다음과 같이 출판되었습니다. 일반 이름- "진정한 Kurukshetra". 불교의 본질을 이해하고 싶은 모든 사람에게 유용합니다.

마하트마의 다른 유명한 책들: "폭력 없는 혁명", "신에게로 가는 길", "기도에 관하여"는 수년에 걸친 그의 연설 모음집입니다.

결론

마하트마 간디는 정말로 성자였는가? 그의 삶의 전기 최근 몇 년그는 전혀 두려워하지 않고 폭력적인 죽음을 예상했다고 언급합니다. 특히 그는 손녀에게 자신이 죽고 신음소리도 내지 못한 채 입술에 기도를 하고 죽을 경우에만 자신을 마하트마라고 부르라고 말했다. 이것은 포즈가 아니었습니다. 철학자는 그가 말하는 것이 무엇인지 알고 있었습니다. 그는 조국의 계급을 뛰어넘어 이전에 "분할과 정복"의 원칙에 따라 통치했던 식민주의자에 의해 의도적으로 분열되었던 국가 사회를 자신의 인격과 통합할 수 있었습니다.

그의 주요 장점그 전에는 1905 년 혁명 이전 상황에서 고국으로 와서 변화를 주도한 마하트마는 짜르주의를 무너 뜨린 러시아처럼 국가가 계급 투쟁의 심연에 빠지는 것을 허용하지 않았습니다. 그의 가르침과 정치적 투쟁은 프롤레타리아트와 농민을 정치 활동에 포함시켰을 뿐만 아니라, 마하트마 간디는 국가 엘리트들의 마음에 사회적 책임이라는 개념을 도입했습니다.

그러나 인도에서는 불가코프의 샤리코프처럼 "모든 것을 빼앗고 나누기"를 원하는 불가촉천민 계급의 혁명적 운동이 있었습니다. 그들은 온 나라가 받아들인 간디의 가르침이 나라의 상황을 뒤흔들 기회를 단 한 번도 주지 않았기 때문에 간디를 미워했습니다. 철학자는 독재 정권을 수립하려는 유혹과 사회의 영성을 대조했습니다. 그러므로 우리는 '국부'가 정치에 피를 보태려는 패배자들에게 극심한 미움을 받았다고 확실히 말할 수 있습니다. 그의 생애 동안, "부르주아지의 눈을 뽑으려는" 그들의 의도는 인지되기는커녕 사람들의 귀에도 들어오지 않았습니다.

간디는 1948년 1월 30일 그의 집 근처에서 그를 보기 위해 수많은 추종자들이 몰려들자 혁명적 광신자에 의해 암살되었습니다. 철학자는 보안 서비스에 의지하지 않고 항상 개방적이고 친근한 대화로 사람들과 소통했습니다. 그는 마하트마에 걸맞게 78세의 나이로 죽었습니다. 신음하지 않고 기도하며 살인자를 용서하고 인도 국가의 깃발이 되었습니다.

그는 오직 말과 설득의 능력만으로 폭력과 공격성에 맞서 싸울 수 있는 몇 안 되는 사람 중 한 명입니다. 그는 인도의 '국가의 아버지'가 된 사람이고 ' 위대한 영혼"전 세계를 위해. 그는 마하트마 간디로 더 잘 알려진 모한다스 카람찬드 간디입니다.

모한다스 카람찬드 간디의 전기

이 놀라운 사람의 전기는 조국의 중요한 사건, 조국 영토에서 수천 년 동안 존재했던 불의한 기반을 바꾸려는 열망으로 가득 차 있습니다.

미래의 유소년기 “민족의 아버지”

모한다스 카람찬드 간디(Mohandas Karamchand Gandhi)는 1869년 10월 2일에 위치한 해안 도시 포르반다르(Porbandar)에서 태어났습니다.

젊은 시절의 마하트마 간디의 사진

구자라트 주. 간디 가족은 가난하지 않았습니다. 그녀는 상인인 Varna Vaishyas에 속해 있었기 때문에 인도의 계급 체계에서 중급 수준을 차지했습니다. Mohandas의 아버지 Karmchand는 시 장관으로서 상당히 높은 지위를 차지했습니다.

가족은 항상 모든 종교 의식과 전통을 따랐습니다. 그들의 가족 중 가장 독실한 사람은 풀릿바이(Pulitbai)라는 이름의 어머니였습니다. 그녀는 단 한 번의 예배도 놓치지 않았고, 종교 문헌을 읽었으며, 채식주의, 엄격한 금식 및 극기의 원칙을 장려했습니다. 그녀 덕분에 젊은 모한다스는 힌두교의 사상을 흡수했고, 이는 그의 세계관을 형성하고 미래의 “국가의 아버지”의 독특한 성격을 창조하는 데 도움이 되었습니다.

전통적으로 고대 인도모한다스는 오늘날 알려진 것처럼 13세에 일찍 결혼했습니다. 그의 아내는 당시 간디와 같은 나이였던 Kasturbai였습니다. 그녀는 평생 동안 좋은 친구그리고 남편의 조수. 결혼 생활에서 그들은 Harilal(1888-1949), Manilal(1892-1956), Ramdas(1897-1969), Devdas(1900-1957)의 네 아들을 두었습니다.

아내 카스투르바이와 함께 있는 마하트마 간디, 1902년

Mohandas Gandhi 자신에 따르면, 그의 장남 Harilal은 술 취함과 방탕으로 표현되는 불의한 생활 방식을 주도했습니다. 게다가 그는 자신의 종교에 충실하지 않았으며 종교를 다른 종교로 바꾸었습니다. 시간이 지남에 따라 Mohandas는 아들을 버렸습니다. 이러한 생활 방식으로 인해 Harilal은 매독으로 사망했습니다. 나머지 아들들은 아버지의 뒤를 따랐으며 그의 열렬한 동료였습니다.

Devdas는 Rajaji의 딸인 Lakshi와 결혼했기 때문에 역사에 남았습니다. 그는 Gandhi의 지지자이자 인도 국회의 지도자 였지만 Mahatma 자신은 그러한 자녀의 연합을 지원할 수 없었습니다. 그리고 요점은 Lakshi의 가족이 Brahmin varna에 속했다는 것입니다. 종교적인 이유로 전쟁 간 결혼이 금지되었습니다. 그럼에도 불구하고 데브다스의 부모는 마음이 누그러졌고 젊은 부부는 1933년에 결혼 허가를 받았습니다.

종종 세계사, 특히 인도의 역사에 관심이 있는 사람들은 다음과 같은 질문을 합니다. 마하트마 간디와 그의 친척들? 아니요, 회원이 아니었습니다. 가족관계. 그러나 그들 사이에는 여전히 이념적 연관성이있었습니다. 꼬마 인디라가 두 살이었을 때 이미 유명하고 인기가 많았던 “국가의 아버지”를 만났습니다. 그리고 당시 인도의 미래 "철의 여인"은 이 지인이 그녀에게 얼마나 중요한지 깨닫지 못했지만 미래에 그녀의 견해는 그의 영향으로 형성되었습니다. 마하트마 간디와 인디라 간디는 정치에 대한 견해가 일부 달랐지만 여러 면에서 동지였습니다.

Indira Gandhi에 대한 자세한 내용은 ""기사에서 읽을 수 있습니다.

'위대한 영혼'의 철학적 신념과 정치적 활동

모한다스 간디는 19세 때 런던으로 가서 법학을 공부했습니다. 1891년에 졸업하고 다시 돌아왔다. 그의 전문적인 활동은 고국에서 잘 이루어지지 않았고 1893년 간디는 그곳의 인디언들의 권리를 보호하기 위해 남아프리카로 가기로 결정했습니다. 그는 무역 회사의 법률 컨설턴트 자리를 얻었습니다.

그가 처음으로 사티아그라하(Satyagraha)라는 비폭력 저항 방법을 사용한 것은 바로 이 시기였습니다. 그러한 전술 덕분에 그와 그의 동료들은 인디언의 권리를 모욕하는 일부 법률을 폐지하는 데 성공했습니다.

그 당시 모한다스 간디는 자신의 정신이 집중적으로 형성되는 시기에 있었습니다. 생활 위치, 신념, 그 당시 수백만 명의 사람들이 그를 아는 것과 똑같은 방식으로 그를 만든 견해. 그는 힌두 철학의 기초인 마하바라타 6권의 일부인 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 영향을 크게 받았습니다. 그에게 또 다른 영감은 L.N. Tolstoy와 개인적인 서신을 주고받은 G.D. 소로.

세상을 바꾸고 싶다 더 나은 면, 그는 당신이 스스로 시작해야한다고 믿었습니다. 간디는 자신의 생활 방식에 대해 매우 까다로운 사람이었습니다. 그는 더욱 단식하기 시작했고, 국가적인 인도 복장을 위해 유럽 복장을 버리고 금욕적인 존재 방식을 채택했습니다. 게다가 1906년에 그는 결혼 관계를 포기했습니다.

1905년 간디는 인도로 돌아왔다. 그때 제안에 따르면 그럴만한 가치가있었습니다.

라빈드라나트 타고르

인도 작가이자 노벨 문학상 수상자인 그의 이름은 마하트마로, 문자 그대로 '위대한 영혼'을 의미합니다. 인도에서 이 칭호는 깊이 존경받고 존경받는 사람들, 뛰어난 공인, 매우 영적인 개인의 이름에만 추가됩니다. 그건 그렇고, 모한다스 간디는 자신이 그럴 자격이 없다고 믿고 마하트마라는 칭호를 결코 받아들이지 않았습니다.

당시 마하트마는 영국으로부터 인도 독립을 위한 운동을 조직하고 있었습니다. 동시에 그는 설교, 집회 참여, 평화 시위 등 비폭력적인 투쟁 방법만을 사용합니다. 그런 다음 그는 인도인들에게 상품, 기관 등 영국의 모든 것을 보이콧하라고 조언합니다.

1921년에 그는 인도 국민회의 의장이 되었습니다. 그러나 간디는 자신의 신념과 다른 지도자들의 견해가 달랐기 때문에 1934년에 자리를 떠났습니다.

마하트마 간디의 카스트 불평등에 대한 끊임없는 투쟁은 특별한 관심을 받을 만하다. 내 전부 의식적인 삶그는 인권 침해 사실 자체가 힌두교 철학과 모순되기 때문에 인도인들이 불가촉천민에 대한 뿌리 깊은 불공정 편견에서 벗어날 수 있도록 노력했습니다.

인종, 계급, 종교, 견해, 사회적, 재정적 지위에 관계없이 모든 사람은 하나님의 피조물입니다. 그러므로 그는 불가촉천민들을 하리잔(하리잔), 즉 하나님의 자녀라고 불렀습니다. 이 의견은 여전히 ​​전 세계 사람들에게 영감을 주고 더 나은 미래에 대한 희망을 주는 많은 밝은 생각을 남긴 마하트마 간디의 인용문에서 찾을 수 있습니다.

마하트마는 법의 도입을 통해 불가촉천민의 권리가 침해되는 것을 막으려고 노력했습니다. 그는 자신의 모범을 통해 그들이 다른 사람들과 존중과 평등을 누릴 가치가 있음을 보여 주려고 노력했습니다. 그는 그들과 함께 식사하고 이 계급의 대표자들을 위한 '3등' 마차를 타고 여행했으며 평화적 시위, 단식 투쟁, 집회를 통해 그들의 문제에 대한 대중의 관심을 끌려고 노력했습니다. 그러나 그는 공적 생활 참여에 대한 그들의 이익을 인식하지 못했기 때문에 불가촉천민들이 교육 기관과 입법 기관에 자리를 잡기 위해 싸울 필요가 없다고 생각했습니다.

모한다스 간디는 불가촉천민의 지도자인 암베드카르 박사와 공통의 목표를 가지고 연합할 수 있을 것 같습니다. 그러나 Ambedkar의 극도로 급진적인 감정은 마하트마의 마음에 들지 않았기 때문에 널리 알려진 심각한 차이점이 있었습니다. 간디가 Ambedkar의 가혹한 발언과 행동에 대응하여 단식 투쟁을 벌여 의사가 마침내 양보한 사례도 알려져 있습니다.

하리잔족에 대한 차별에 맞서 싸운 마하트마의 투쟁은 비록 큰 성과를 거두지는 못했지만 어느 정도 결실을 맺었다. 그의 주요 업적은 불가촉천민의 침해를 금지하는 법이 등장한 것입니다.

불가촉천민 문제에 더해, 그는 영국령 인도가 파키스탄과 인도로 분할되면서 형성된 파키스탄에 거주하는 힌두교도와 무슬림 사이의 전쟁에 당황했습니다. 그는 분쟁에 대한 비폭력적 해결의 원칙을 심어주기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 그러나 이것이 결실을 맺지 못하자 간디는 1948년 단식투쟁에 나섰습니다. 그 결과 종교 단체 간의 임시 휴전이 이루어졌고, 종교 단체의 지도자들은 적대 행위를 종식시키는 데 잠시 동의할 수 있었습니다.

또한 마하트마가 조혼 문제를 해결하려고 노력했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그는 조혼이 육체적으로나 도덕적으로 지치게 한다고 믿었습니다. 동시에 여성의 존엄성이 침해된다. 이를 극복하기 위해 간디는 여성들에게 공적 생활에 참여하고, 남성들의 일을 돕고, 외국 옷과 사치품을 버리라고 촉구했습니다.

마하트마 간디의 사진은 그가 적극적으로 설교하던 노년기에 가장 자주 발견된다는 점은 주목할 만합니다.

물론 그의 삶과 정치 활동 동안 모한다스 간디는 전우들과 그의 이념 지지자들뿐만 아니라 열렬한 반대자들도 "획득"했습니다. 특히 큰 수그들은 종교적인 광신자들 중에 있었습니다.

마하트마 간디는 어떻게 죽었는가?

테러 단체인 Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal 및 극단주의 조직인 Hindu Makasabha는 전쟁을 계속하기를 열망했습니다. 백만장자 비나야후 사바르카르(Vinayahu Savarkar)는 엄청난 영향력을 지닌 모한다스 간디(Mohandas Gandhi)를 싫어했습니다. 그는 “국부”를 멸망시키겠다는 목표를 세웠습니다. 이를 위해 그는 테러리스트 그룹을 만들고 간디에 대한 음모를 계획했습니다.

단식 투쟁이 끝난 지 이틀 뒤인 1948년 1월 20일, 마하트마의 목숨을 노리는 시도가 이루어졌습니다. 그는 델리에 있는 자기 집 테라스에서 신자들에게 설교했습니다. 참석자 중에는 간디를 향해 수제 폭탄을 던진 마단랄(Madanlal)이라는 펀자브 난민도 있었습니다. 마하트마 인근에서 폭발했지만 부상자는 없었다. 이 사건에 대해 극도로 우려하는 인도 정부는 '국가의 아버지'의 안보를 강화하기를 원했지만 그는 이에 대해 단호하게 거부했습니다. 간디는 “만약 내가 미치광이의 손에 죽게 된다면 웃으며 그렇게 하겠다”고 말했다.

1948년 1월 30일은 모한다스뿐만 아니라 그의 이념적 추종자들에게도 운명적인 날이다. 마하트마 간디가 암살당했습니다. 그는 조카와 함께 집 앞 잔디밭으로 나가 저녁기도를 드렸습니다. 언제나 그렇듯이, 그는 그의 가르침을 따르는 수많은 추종자들에게 둘러싸여 있었습니다. 혼란을 이용하여 Nathuram Godse는 Gandhi에게 접근하여 그를 세 번 쐈습니다. 세 번째 총알은 치명적인 것으로 판명되었고 죽어가는 그는 이렇게 말했습니다. “오, 라마! O Rama”라고 말하며 살인자를 용서한다는 몸짓을 보여주었습니다. 위대한 “민족의 아버지”의 눈꺼풀은 17:17에 영원히 닫혔습니다.

Godse는 그 자리에서 자살을 시도했지만 미친 군중이 그를 향해 달려가 린칭을 시도했습니다. 그러나 간디의 경호원 중 한 명이 간디를 사람들의 손에서 빼앗아 법정에 넘겨주었습니다.

음모자 중 2명은 교수형을 선고받았고, 나머지 1명은 종신형을 선고받았다.

마하트마 간디의 죽음은 인도뿐만 아니라 전 세계를 뒤흔들었습니다. 사람들은 그들의 영적 스승을 슬퍼하고 애도하고 있었습니다. 곳곳에서 다양한 폭동이 일어났습니다.

간디를 기리며

세계 여러 나라에서 "위대한 영혼"을 기리기 위해 세워진 기념물과 기념물을 찾을 수 있습니다. 모스크바에는 마하트마 간디 기념비도 있습니다. 그는 노년기에 손에 지팡이를 들고 맨발로 모든 곳에서 체포되었습니다. 세상은 그를 이렇게 기억한다.

간디가 태어난 주의 수도는 그를 기리기 위해 간디나가르로 이름이 바뀌었습니다. 그리고 Rajiv, Indira, Sonia 등을 포함한 가장 유명하고 영향력있는 정치인 일족조차도 그의 이름을 따서 Gandhi로 명명되었습니다.